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週六, 28 九月 2019 09:22

傳心法要講記-198

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  透得三界境過,名為佛出世;不漏心相,名為無漏智。不作人天業,不作地獄業,不起一切心,諸緣盡不生,即此身心是自由人。不是一向不生,只是隨意而生,經云:『菩薩有意生身』是也。若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。

  「透得三界境過,名為佛出世;」我們從這一句話開始來說。「三界」,就是我們所處的環境。我們所處的環境,有欲界、色界、無色界。這個世界就是六根、六塵、六識。其實十八界,就是我們的世界。欲界的衆生,當然執著欲望;色界的衆生,他雖然欲望淡了,但是他還是執著物質跟精神;無色界的衆生,雖然幾乎已經沒有欲望了,對物質也不再執著了,但是卻執著他的精神狀態。

  我再用另一個角度來談,我們人活在天地之間,歸納起來有三種關係。第一種關係是自己跟自己的關係;第二種關係是自己跟別人的關係;第三種關係是自己跟大自然的關係。這三種關係,你們哪一種關係好?這三種關係,應該都不太好吧!所以人怎麼會快樂?自己跟自己的關係是什麼意思?就是說你一個人的時候,你也不會快樂,你也覺得很無聊,你也會胡思亂想;然後一個人的時候,就想到處去攀緣,因爲實在是真的受不了一個人。那麼跟別人在一起呢?一樣看不慣,跟家人在一起,有時候看不慣家人;去公司上班,也看不慣同事、老闆或客戶;來道場修行上課,有時候也看不慣同學,所以你跟別人也不好相處,那怎麼辦?好吧!周休二日,自己去度假吧!到一個山明水秀的地方去度假,總可以吧!但是問題跟大自然,也沒辦法和平相處,難得到郊外清閒,蚊子這麼多;難得出去一趟,突然氣溫下降,不然就是熱得半死中暑。你看!你要去哪邊活?就是說你跟各種關係,都處得不好,你說怎麼辦?我現在講的都是真心話,大家這一輩子,都是這樣子,你跟這三種關係都處不來。

  我們中國人有三種學問,剛好在處理這三種關係。第一種學問叫做佛教,它是外來的文化,結果已經變成中華文化,佛教比較偏重自己跟自己的關係。所以我們學佛的人,常常這麼講,我們修行是要修自己,不是要去修理別人。我們是要去降伏自己的心,不是去擺平別人的心,我們應該只見己過,不論人非。所以佛法,是不是很注重自己跟自己的關係,你有注意到嗎?你們有沒有注意到,它一直在談你跟你自己的關係,知道嗎?所以《金剛經》一開始就告訴你,「云何應住?云何降伏其心?」你自己的關係,你沒有擺平,你跟你自己沒辦法和解,你有辦法跟別人和睦相處嗎?你有辦法跟別人相安無事嗎?其實你很清楚沒辦法,縱使你表面上跟別人相安無事,其實你也忍耐很久了,你也只是不敢反抗而已,你也是看他很不順眼,不敢反抗;因爲旁邊都比你強,比你惡霸,比你強勢,你也不太敢反抗。我們很多人不是好相處,是軟弱,是無能,也是恐懼,所以你不敢反抗。這不是你有修行,你不要騙你自己。所以佛法,很注重自己跟自己的關係,你有注意到嗎?

  所以學佛的人,真的!你一定要去明白,我怎麼看,都看到我自己,我東看西看,就是看到我自己,因爲是我的心在看這個世界的。常常有父母問我一個問題,孩子不聽他的話,不讀書,怎麼辦?做人比讀書更重要,你認同嗎?認不認同?不會做人,讀什麼書?你們今天來學佛法,做人比學佛法更重要,你認同嗎?認不認同?那你人做得怎麼樣?所以你只要不會做人,學這些東西都沒有用,你只要不會做人讀到博士,只是危害社會而已!注意聽!「師父,爲什麼讀到博士會危害社會?」因爲他學得更多,就會去傷害更多人。

  所以一個好的醫士,一定要先仁心,再談仁術。如果心術不正,醫術很高明,那可能會傷害更多的人。因為會利用這個「術」,想盡辦法去貪圖名利。所以學《易經》,一開始就學算命、卜卦、看風水,這叫做「術」,那只是會害死更多人。因爲你不懂「道」,也就是你不懂「易道」,也就是你不懂天道,你去學術反受其害。所以我教《易經》不教術,爲什麼教《易經》不教術?因爲大家不悟道!大家不悟道,就也不可能尊師重道。所以當別人有時候跟你交往,是因爲有利才跟你交往,注意聽!當別人跟你交往,是因爲有利益才跟你交往,很少有人是因爲沒有利益跟你交往。其實我這一輩子,一路走過來,看得很清楚,誰有跟我交往,誰沒有跟我交往,我看得很清楚。所以大部分人,都是在有利益上跟你交往,當沒有利益的時候,他不會跟你往來,你要注意聽。

  所以「君子喻於義,小人喻於利」。你可以注意看看,大部分人跟你交往,都是有利才交往,很少說你跟他沒有利,他會跟你交往的,除非他是君子真的是君子。但是這個不是要你去怪別人,不是這個意思。你要看你自己,因爲你自己也不是君子,所以人家會覺得你不值得交往,懂嗎?知道嗎?因爲你自己也做得不夠好,人家認爲說不值得跟你交往。如果你是個君子的話,那就不一樣了,「有朋自遠方來」,你看爲什麼連隔壁都不來,樓下也不來,對面也不來,那就代表你沒有真功夫。所以有朋不來,朋也不來,友也不來,「朋」跟「友」是不一樣的意思,朋是同參道友,友是朋友,合起來叫朋友,這兩個是不一樣的意思,知道嗎?所以代表你沒有學好,所以別人也不會「有朋自遠方來」,人家也不願意,所以凡事也是要看自己,爲什麼?因爲自己沒有道德、自己沒有學問、自己沒有能力,所以不配當君子。所以有時候,我們在讀書的時候,我們不能夠一昧地看到人性,你要看到你自己,看到你自己是個什麼人。

  我們所談的關係,第一是談自己跟自己的關係,再來第二我們去談人跟人的關係,有一家學說最強調,那就是儒家,儒家最注重的是人倫,什麼是人倫呢?指的是人跟人的關係,所以我們自古以來,有五種關係叫做五倫,君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友,其實這五種關係,我認爲還有一種關係沒有講,我一直覺得很納悶,爲什麼古人沒有講這個關係?我一直很納悶,但是這個關係卻是古時候很注重的,哪種關係?師生的關係。奇怪!爲什麼沒有講到?各位都知道,我們中國人很注重尊師重道,而且知道師生的關係是影響到整個國家,因爲教育的根本,會動搖國家的根本,我一直覺得很奇怪,爲什麼沒有談到這個關係?所以,以後我教課,我一定會再加一倫為六倫,就是師生的關係。師生關係跟父子關係一不一樣?不一樣!不太一樣。「師父,可是一般都說師生關係等同父子關係。」但事實上,性質不一樣啦!你爸爸有教你學問嗎?所以不太一樣啦!你爸爸有傳你「道」嗎?不一樣吧!我們說「一日爲師,終生爲父」,講的是父子之道,還是尊師重道?其實講的是尊師重道,不是父子之道。

  其實嚴格來講,不是只有六種關係,其實嚴格講起來,一共有八種關係,第七種關係就是人跟群體的關係,跟任何團體的關係,不管是學校、公司、社團、道場,或是你參加社區活動等,第八種關係就是人跟自然的關係。我講的都是有憑有據的東西,所以書要會讀,真的書要會讀。天在上,地在下,人在中間,人跟天地的關係,這種學說叫做「天人哲學」,這樣的道理,一般人都不懂天人哲學。那麼你們現在會花錢去上課,大不了上這個人跟人的關係的課,這一種叫做人生哲學。我這麼講,我們現在連人對人都漠不關心了,誰管天地,我有說錯嗎?我們對人都不關心了,你會去管那些星星月亮太陽,然後你會去管那一陣微風,那一棵樹嗎?你不會去管,人的心已經是麻木不仁,你不會去管這些。你有沒有看到?你要自己很清清楚楚的看到,看得到你都在想什麼?但問題是我們現在人跟人的關係,我們也處得不好這是事實,也就是說我們的五倫關係做不好,因爲五倫當中可以演變出十義。

  第二種關係就是人跟人的關係,儒家講得最徹底。所以臺北班,從這個禮拜,我開始講《論語》了,早上的《中論》比較深,我不會講,同學講得比我好,所以早上請同學講;下午的《論語》比較簡單,我來講。你會問「師父,你爲什麼要這樣?」我告訴你,因爲你早上聽道理,你下午依舊是不會。「師父,你可以證明嗎?」我當然可以證明,因爲他們聽我講《六祖壇經》八年了,也不會,所以以此類推,《中論》再聽完,依舊不會,認同嗎?依舊不會!只會「不落兩邊,亦不取中間」叫做《中論》,那個講到死,也沒有用。你們在學東西,如果是這樣學,你們會不會覺得很荒謬?你們今天不是學任何名詞,但是今天你不知道「你不會」嗎?你確實是不會,真是不會!爲什麼真的是不會?

  我舉個很簡單的例子,這個世界是變化的,對還是不對?變化的意思,你懂了嗎?只有那個表面而已,我們會覺得「變化」我懂了,我懂變化,然後你就認爲你懂了,那不是笑死人,你只是懂這個名詞「變化」,我認同,所有的東西都是變化的,我認同,跟你會變化,那根本是差得十萬八千里吧!如果你現在會變化,那麼你起來當老師、不然你起來當老闆、不然你起來當推銷員、不然你來當顧問、不然你來帶小孩當父母,有沒有千變萬化,你會嗎?確實是不會!是還是不是?是!但是你一輩子都不知道你不會,這樣學對嗎?

  就一樣的概念,你們現在有沒有在學佛法?這叫佛法!佛法懂了嗎?緣起懂了嗎?懂了!性空懂了嗎?懂!三法印知道嗎?知道!四聖諦知道嗎?知道!十二因緣知道嗎?知道!二諦知道嗎?知道!八正道知道嗎?知道!有個屁用,你什麼都用不出來,但是你卻不知道,你卻用不出來,然後你一直騙自己,一年、兩年,三年、五年、十年一直騙,你要騙自己,騙到什麼時候?我講課很落地,很實在,將軍是要在沙場見真章,將軍不是要坐在教室;我們修行就是要在紅塵當中歷練,你覺得沙場可怕,還是紅塵?你沒有去那邊歷練,紙上談兵有用嗎?然後你看看,就覺得你懂了,懂什麼,有意義嗎?根本沒有意義!所以你怎麼不察覺你不懂,你察覺你不懂,你爲什麼不要去問?但是你可能會跟我說「師父,事實上,我也沒辦法察覺我不懂啊!」

  一樣的概念,佛法懂嗎?懂了!會嗎?不會!所以代表說,不要這樣學,我一直苦口婆心講,不要這樣學,不是這樣學。那是大家不相信,還是學不來,是大家不相信我的話,還是學不來?學不來!學不來,不是學以致用,有人這樣的嗎?會用,就會用了;不會用,就不會用了。有時會用,有時不會用。你是指說在某個方面會,某個方面就不會。比如說,煮菜會,叫你蓋房子就不會,這樣對不對?所以你學的道理沒有貫通,所以難怪「吾道一以貫之」,你一直不懂,你學的道理沒有貫通,有沒有看到「沒有貫通」?哪有說那個會,那個不會,我跟你點破一下,好不好?要怎麼煮菜?巧婦難爲無米之炊,沒有具備那樣的因緣,就不可能煮出一盤好菜,我有說錯嗎?要怎麼蓋房子?沒有具足那個因緣,就不可能蓋一間好房子,我有沒有講錯?每項都一樣,哪有不一樣的,這叫做「吾道一以貫之」!哪一個道理有離開「緣起」,有嗎?有哪個道理離開「緣起」嗎?「師父,要怎樣好好讀書」,有離開緣起嗎?要好好地要怎麼修行,有離開緣起嗎?如何當一個好丈夫,有離開緣起嗎?哪一件事情有離開緣起,你告訴我。我就有嘴巴,講到無唾沫,你跟我說師父緣起知道嗎?知道!就是緣起性空,就是衆緣合和名爲緣起,我要聽你說那個做什麼,我是說你真的懂,你就講給我聽,我不是要叫你解釋那個名詞給我聽,我不想聽你解釋那個名詞,這沒有意義。

  所以一樣的概念,那麼現在,如果大家也在執著,什麼叫中道?不要執著空,也不要執著有,連中也不要執著,這樣講了就會了?你就會應用,用給我看,要在生活當中去歷練,應用才會啊!你今年貴庚?43歲,你已經歷練43年了,體悟到什麼?有很多道理還是不懂。不是很多道理不懂,你就說「師父,一竅不通啦!」就是沒有開竅,你只要一開竅,所有的道理都是一致的。但是真的也不能強人所難,爲什麼也不能強人所難?五祖弘忍弟子一兩千位,也只會教一個六祖惠能,孔老夫子有三千弟子,也只教會兩個人顏回跟曾子,所以也不能怪你們,怪誰?當然反求諸己,怪我自己!請問師父那你要教幾個,我當然要教一個啊!你以爲我要教幾個,我當然要教一個啊!

  什麼叫做理想?理想就是最終的目的,理想就是最崇高的理念,比如說你們學佛最崇高的理念是什麼?是度盡一切衆生,入無餘涅槃而滅度之,有沒有人反對?這就是你的終極目標,叫做理想,這個目標,你這輩子能完成嗎?所以理想跟理念,不是一輩子能完成的,你要注意這個名詞,理想跟理念不是這一輩子能完成的,包括企業也是一樣,有的企業需要好幾代才去完成。那目標是什麼?目標是我這一輩子能完成的,所以我這一輩子的短期目標是什麼?我短期目標很簡單,就是一個姓王的開悟,另外再教一個人開悟,這個就是我這一輩子的目標,這個目標不卑不亢,誇大也不誇大,自卑也不會自卑,這是我短期的目標,我回答這樣清楚嗎?你既然就問我了,那我可以問你嗎?各言爾志,你的志向是什麼?我只想說快樂地過生活,這是目標。你快樂地生活,跟我的目標不中亦不遠,你跟我的目標很接近,我有說錯嗎?你如果沒有自覺,你有可能快樂地過生活嗎?可能嗎?那是不可能嘛!對不對?所以你不要以為說隨便問我,我就說不出來,我早就吃飽飯在等你了。

  所以第三種關係,就是人跟自然的關係,這個就是道家,所以道家很注重人跟自然的關係,但是我剛才所講的是說偏重自己跟自己、自己跟人、自己跟自然,但是真正在學習的,這三家其實都有不是都沒有,因爲這三個都有才會圓滿,只是我們在講課的時候會同中求異,說它們的差異性。

  這裏講說三界,那我現在講的就是這三種關係,那麼這三種關係,你都要能夠和諧,如同這三界,你都要突破,「名爲佛出世」,什麼叫「佛出世」?佛就是覺,「出世」,你已經從迷中醒過來了,這叫做「佛出世」。如果你讀書只針對名相,怎麼說都是那個名相「三界」,你如果跟我說三界,欲界、色界、無色界,你就不能像我講那麼久,所以當我們去讀一個名詞,你就要去懂它的內涵怎麼演繹。

  「不漏心相,名為無漏智。」什麼叫做「不漏心」呢?就是何期自性本自具足,你的心什麼都有,你的心爲什麼「什麼都有」?說說看。心生種種法生。「師父,所謂什麼都有,有什麼?」想要有什麼,就有什麼!你想要天堂就有天堂、你想要地獄就地獄。本來具足,爲什麼本來具足?如果無漏的話就具足。因爲心什麼都沒有,所以才什麼都有,聽懂這句話嗎?因爲心什麼都沒有,所以才什麼都有,聽懂這句話嗎?「真空妙有的意思嗎?」可以這麼說。無心才能真正的生心,有心就生起不了千變萬化智慧的心就生不起來,無心不是故意要無心,而是心的本來面目就是無心的狀態,所以黃蘗禪師一直跟你強調「無心是道」,我只是換一個名詞,其實就是「無住生心」,意思是一樣的。

  但是我們今天爲什麼學不進去?我們今天爲什麼用不出來?注意聽!你的心被卡住,所以你也學不進,也用不出。所以你內在的那一座山,那一道牆,就叫做妄想執著,讓你學不進來,也用不出去。然後做任何的事情都是卡卡的,你真的有觀察你的內在,有還是沒有?其實你內在是有很多種想法,這些的想法讓你沒有辦法運用自如、海闊天空,然後沒有任何的包袱、沒有任何的牽掛,任何的過去的想法,不需要,都不用。

  如果你能夠知道心的本來面目「本來無一物,何處惹塵埃」,你能夠看到心的真相,本來面目就是如此,那你當然就會懂、你就會海闊天空。心如果是個有形的布袋,有形一定是有量,因爲心是無形的虛空,所以無邊無量,它根本沒有負擔,爲什麼?因爲它無形無相,它哪裏有負擔,你說有個東西丟進去嗎?有個東西放在心上嗎?這兩個東西都沒有,你知道嗎?但是我們現在不是這樣,我們是有一個叫做心的東西,接著有外面的事放在心中,所以很苦。我心也很苦,那個事情放在我心上很苦,然後我心胸有這麼狹隘,你又叫我任重而道遠,那我太苦了,你有沒有看到你的心?你有沒有看到那個事?你不是學緣起性空,學了老半天,你還是這個樣子,什麼叫緣起性空?有那個東西嗎?

  所以諸位,你真的有認識你的心嗎?心它既然是無形無相,無實無虛,所以它什麼都沒有,遇到任何因緣自然會緣起,厲害吧!所以爲什麼叫做「物來則應」?什麼叫做「物去不留」?所謂物去不留的意思,其實那是方便說,根本沒有物「來」,也沒有物「去」,這才叫做如來;亦無所來,亦無所去,名曰「如來」,有的話,它只是方便講。像這句話,它講的就是緣起的現象,只是在告訴你這個概念而已,實相是無來無去。所以人家罵你,沒有罵的話進來;我讚美你,也沒有我讚美的話出去,你能觀察嗎?所以你要好好地體悟「空」,所以你能夠體悟這樣的心的本來面目,這叫做「無漏智慧」,你的智慧實在是,真的是取之不竭,用之不盡,真是這樣。

  「不作人天業,不作地獄業,」「不作人天業」,這叫做不作善業;「不作地獄業」,這叫做不造惡業,就是不思善,不思惡。不思善,不思惡,就是不執著善惡的兩邊。所謂善,所謂惡,那是因爲隨著各種因緣來講善跟惡,這個概念是很重要的。我曾經講過一個概念,如果你的心失去了清淨,就不對了。我常用這個概念來跟各位講,當你的心失去了清淨,縱使你行善也不對,你知道嗎?你行的善不見得是善,因爲你的心很罣礙,你的心很煎熬,你的心因爲做這件善事很痛苦,那麼你這個善不是真善。所以你如果要去幫人家帶孫子,就要歡歡喜喜,知道嗎?不然就不是真善,知道嗎?對啊!如果說你想娶太太,就好好地對待人家,不然的話只會墮地獄。所以不是世間有沒有善惡,他一定隨順世間的人說善惡,我們來說善惡,但是我們的內心不被善惡所染,因爲無論善業、惡業,都還是業,還是造業,這樣瞭解嗎?還是在六道輪迴的業!而要達什麼地步呢?

  「不起一切心,諸緣盡不生,即此身心是自由人。」這個「不起一切心」,大家千萬不要誤會,不是在那邊發呆,也不是在那邊枯坐,也不是木頭,真的不是這種狀態,你們看文字,很容易被文字騙,不是這種狀態。「諸緣盡不生」,原則上要我們不去攀緣,你了解意思嗎?我們不要去攀緣,他不是叫你像木頭一樣,他只是告訴你你不要去攀緣,然後你看到世間所有的現象,其實都不影響你,爲什麼都不影響你?因爲你是一個過來人,你知道這些現象的真實的狀態。

  其實今天才有同學問我《金剛經》說「般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜」是什麼意思?東講西講是什麼意思?現在不是只有「般若波羅蜜,即非般若波羅蜜」,現在是「佛性即非佛性」、「緣起即非緣起」、「父親即非父親,母親即非母親」、「一切萬物即非一切萬物,是名一切萬物」是什麼意思?就只有一個意思,就是告訴你,你現在所看到的這一切,包括佛所創造的各種法相,都是方便說,知道嗎?什麼叫方便說?因爲你是什麼人,我用你所能瞭解的話,講一個適當的名詞給你聽,你瞭解嗎?

  比如說我跟他說,你要好好地照顧你自己,你要好好照顧你的心,這兩句話表面不一樣,內涵一不一樣?我跟他說你要好好地過人生,其實我再怎麼講,我跟他說你要好好地生活,我跟他說你要好好地認識生命、你跟他講說你要好好地做人、我跟他講說你要好好地孝順父母,你們覺得不一樣,還是一樣?一樣還是不一樣?一樣!你們好好體悟好不好?真的是一樣的意思,你們爲什麼書要看那麼多呢?

  所以佛說法,也是緣起,他依那個因緣,他用適合你的名相,跟你溝通爲你說法,所以所有的語言文字,都是因爲緣起的關係所創立的。我們看到這個世界所有的東西,也是如此,或是後來這些人發明這些東西,也是因爲有人需要各種因緣,所以產生那麼多東西,所以只要是緣起的東西,必然沒有辦法永恆的存在,所以它的本來面目是什麼?它的本來面目就是性空!

  所以《金剛經》一直告訴你兩個字「實無」,然後《心經》一直告訴你,這個字「無」,「無色聲香味觸法,無眼耳鼻舌身意」,「無無明,亦無無明盡」,然後六祖也一直跟你講「無念、無相、無住」,黃蘗禪師跟你講「無心」,都是同樣一個意思。「無」也是它的實相,「無」也是叫你不要執著,只是這樣子而已,但是有沒有緣起的現象?確實是有,只是這樣子,懂了就懂了就畢業,懂了就各化一方,知道嗎?講完了!所以他只是這樣告訴你而已,現在不是說《金剛經》那句話是什麼意思?是所有的話都是這個意思,只是這個樣子!

  這個樣子會是什麼樣子?會是很快樂的樣子!爲什麼是很快樂的樣子?天邊的彩虹很漂亮,你可以好好地欣賞,但是你不要去抓它,因爲它抓不住,留不住,世間真善美都一樣,世間是真、是善、是美的,但是真善美都抓不住,成功好不好?好!成功留不住,成佛好不好?好!實無所得,那我在講什麼?你們只要看到桌子上的黃金,跟地上的牛糞,你就該悟道了。桌子上的黃金是可以看的,地上的牛糞還是可以看的,只是黃金跟牛糞都一樣,抓不住!留不住!你會說哪有,黃金拿著回家,怎麼會留不住?黃金不走人會走,黃金沒有死你就死了,我有說錯嗎?你什麼時候留住啦了?人從橋上過,水流人不流,你看它,它看你呢?誰在看誰?所以好好地體悟世間就是如此,世間是如此,所以反而過得很快樂,爲什麼很快樂?看到彩虹很欣賞,看到牛糞趕快拿來澆肥,太好了,只是這樣子而已!

  我知道怎麼去用,看到彩虹的時候,我知道「我可以不用帶雨傘,就可以欣賞」,看到下雨的時候,我知道「我要帶雨傘,然後再慢慢欣賞」,都可以嘛!不要說一發生在你身上,你就亂了,不要這樣,這個道理已經講得很清楚。今天有個同學,我等一下讓你看,他說今天聽到師父的法,假設沒有開悟實在是沒有良心。

  我們前面講,爲什麼你的心不會去攀緣呢?因爲你明白緣起性空的實相,你說要攀什麼,對不對?你說要攀什麼?所以本身來講,他自己也無事一身輕。要注意這句話,所謂「無事一身輕」,很多人卻把它誤會認爲說「他沒有事」;所以你們修行到最後,就是越修越不做事,叫做無事一身輕,那叫做報廢,那叫懈怠。如果是這樣認知,那一定是錯。「人忙,心不盲;身勤,心安閒」,這個就是中道,就是這個樣子,這樣有沒有認真?這樣有沒有「天行健,君子以自強不息」?這樣有沒有厚德載物?人雖然很忙,但是心清清楚楚,然後該做什麼,他就去做,但是他「內心動靜語默體安然」。

  所以佛法的道理,有時候,也不是這麼深,一兩句白話,你就看懂了。看懂之後,你就自己變成那樣的人,好不好?佛法一定要學得老半天,學得很複雜嗎?需要這樣嗎?現在不是你要懂多少,現在是這樣的一句話,你什麼時候做到?只是這樣子而已,對不對?就好像我們說隨緣盡分,你就把這句話做到,其實你就畢業了;不是說你一定要去學什麼,或讀多少書,不是個這樣子。因爲現在不是你讀書的問題,現在是你心的問題,又不是讀書的問題;是你心的障礙想法的問題,不是你讀什麼書的問題。

  「不是一向不生,祇是隨意而生,」這句話很重要,如果少了後面這一句話,是不是有的人會誤會前面的話,會還是不會?有可能很多人會誤會,像《六祖壇經》陳惠明的那段話「不思善,不思惡」,就是「屏息諸緣勿生一念」,很多的文字聽起來是這樣,但是它內涵是不一樣的,「無念」不是沒有念,那是什麼?那是念念不執著!那念念不執著,是什麼?有沒有更具體的說法?正確的念,這個就是無念,誠意,念念誠意,就是無念。格物致知,誠意正心,誠意是什麼意思?念念什麼?我把它更具體化給你看,我很誠意地誦經,我很誠意地對待你,是什麼意思?各位跟別人講說,我很無念地對待你,他聽懂嗎?聽不懂!

  《中庸》說「自誠者明」,誠就是明,所以有很多的話聽不懂,用其它的話來講,你「意誠,心就正了」,這樣你瞭解嗎?你意誠,心就正,但是如果你心中有一物,你怎麼有辦法誠意,比如說你對孫子有沒有誠意?還是不夠誠意啦!這樣瞭解嗎?因爲她心中有一物,哪一物?自尊心!自尊心就讓她沒有辦法誠意,因爲自尊心就把你卡住。所以你要格除你的自尊心,叫做「格物」,你才會恢復你的「良知」。所以物不格,你對我沒有什麼誠意,道理東講西講都一樣,如果你真懂。所以這裏講「不是一向不生」,不是叫你在那裏像呆頭鵝這樣發呆,不是;「祇是隨意而生」就是隨因緣展現,只是這個意思。

  「經云:『菩薩有意生身』是也。」就是這個意思,所以菩薩也是應以何身得度,才會化何身,也是隨順衆生來展現。

  「忽若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,」這句話不能對淨土宗講。什麼叫做障?著相就是障!你一直執著有一個相,其實這一個相是什麼?是你無端起知見,是你妄想當中,所創造出來的,你一直認爲有一個東西。其實你要悟,實在是不難,一個人能夠百分之百聽得下去的人,說實在的,佛法一兩個小時,應該就講完了。

  所以我一直不懷疑,五祖弘忍爲六祖惠能講一兩個小時,六祖就開悟了,我一點懷疑都不會,爲什麼一點都不會懷疑?你全心全意聽下去,懂了就懂了,你真的不用懷疑。學佛不是在那邊求,學佛不是求,學佛一定不是「求」,也一定不是「得」。但是問題,我們一般學佛人,剛好是顛倒,他就是求,不管他要求什麼,都是求,求真理也是求、求往生淨土也是求、求開悟也是求、求智慧也是求,這個叫做「顛倒」。

  學佛不是求,學佛是無所求。學佛不是得,學佛不是得阿羅漢的果位、學佛不是得菩薩的初地、二地到十地,學佛不是得阿耨多羅三藐三菩提,「得」就是「無所得」的意思。你聽得下去,就一句話就聽得下去,得就是無所得的意思。「如是我聞」,就是無我,聽懂嗎?「如是我聞」就是無我。證得阿耨多羅三藐三菩提,就是證得無所得,這樣聽懂嗎?

  但是我們爲什麼始終都不能悟道,因爲就是求,就是想得,你根本就是顛倒錯亂嘛!這個實在是,不知道怎麼跟各位。「不是求,而是無所求;不是得而是無所得」,這兩句話懂了,就悟道了。佛法,你不用問我,你懂了,你書要怎麼看,隨便你看,懂了就懂了,不懂的馬上問,懂嗎?懂就說懂。「不完全懂」。

  好,我現在問你一個問題,你現在想求什麼?既然不完全懂,那你想求什麼告訴我,內心就起個求的心,不是「凡所有相,皆是虛妄」嗎?你要求什麼?你認不認同「凡所有相皆是虛妄」?認同!要求「凡所有相皆是虛妄」要怎麼求,你教我可以嗎?除非你不認同那一句話,你有所求還有道理,你不可以說我認同「凡所有相皆是虛妄」,但我又有所求,你不覺得很矛盾嗎?所以你到底是認同前面那一句話?還是後面那一句話?「凡所有相皆是虛妄」,你先百分之百的認同,後面那一句話自然消失,可以嗎?可不可以?你要好好地去體會那一句話,百分之百地清楚了,你自然就不會求。如果你似懂非懂,你還是求,再怎麼講,還是沒辦法開悟!

  所以我們今天爲什麼講了老半天,你到底有沒有真的懂那一句話?如果不懂,就朝也想,暮也想,有一天就說不定早上起來,就朝聞道,那就恭喜你,當然你晚上不見得會死啊!但是我早上起來我就聞道了,我今天早上五點多的時候,我一直想要吐一個東西出來,因爲我覺得好像吃到什麼東西,我一直想要吐出來,我在床上就吐了三次之後,然後我才突然想到說「我是在做夢吧!」忽然之間,就不用吐了,那感覺很強烈,好強烈,就是我在夢中好像吃到什麼東西,就真的很不舒服,然後就想吐,吐了三次,突然驚覺我在做夢,既然我在做夢,那就不用吐了,太好了,好奇怪!所以真是很可怕!所以說,你人生活著,如果說沒有看到你在做夢,坦白說很可怕,真是很可怕,你怎麼修都是魔,爲什麼?事實上沒有一個東西,可以讓你修,你知道嗎?你一直聽不懂我這句話,事實上是沒有一個東西是讓你修。

  我們說有修,比如說什麼是修?如果我說修就是修正身口意,這句話是對還是錯?對!這句話是方便說,爲什麼方便說?身口意其實就是五蘊皆空,這個就是十八界,六根、六塵、六識就是緣起性空,你說叫我修什麼?所以以真實義來講,其實不是這樣講,真實意來講,只是知道,唉呀!就是這樣子而已!只是這樣子而已,這樣就開了。然後,自然他的身口意就不會起貪瞋癡了,爲什麼?因爲沒有對象可以貪瞋癡啊!我要貪瞋癡,也要有對象,那萬一都沒有對象,我怎麼貪瞋癡?你們能明白嗎?能明白嗎?你還是不明白!我現在又再講緣起性空,你知道嗎?我已經快講了一輩子了,還是講一個名詞,叫做緣起性空,爲什麼會聽不懂呢?真的是,所以我一直懷疑,我表達是全世界最笨的嗎?

  身口意也是一場夢,那是你覺得那個東西的存在,所以你才要拿那個東西來矯正,來修,如果真的沒辦法明白這個概念,那也沒關係,那麼你就好好修身口意,也很好。你就要怎麼修?你的身就要正業、你的口就要正語、你的意就要正念,那樣修也好啦!也真好,也讚歎你,懂嗎?轉不過來,你就那樣修,也沒有關係。如果轉得過來,就「無苦集滅道」、就「無無明亦無無明盡」,你看轉得過來就這樣,如果轉不過來,所以諸位啊!我講一個名詞,講了快二十年,然後每次上課都重複的問,你們都重複的表情給我看,實在是!「師父,世尊說般若,也說了二十二年」。所以你明白了,你就不會求,這就是修行。

  你明白了無所得,你就不會想要得什麼,因爲心不再求,也不認爲有一個東西可以得。那麼你也不可能去攀緣,你也不可能去妄想,你也不可能去執著,就在那個當下,歇即菩提就現前了,會了嗎?我就都想開了,就歇了;如果說你想不開,你的心會止息嗎?你也是繼續會胡思亂想,想說怎麼求,想說怎麼得。我告訴你,愚昧的人,在追求快樂;有智慧的人,只是在止息痛苦。因爲快樂根本不是一個東西,他只要痛苦止息了,那一剎那,假名叫做快樂,所以不是去追快樂,而是去止息痛苦,會了嗎?你方向不要搞錯好不好?不要一天到晚,要我教你們「如何追求幸福」,好不好?如果說我教你們止息痛苦,好不好?不太好!幸福比較好!實在是,所以我們人的腦袋,怎麼那麼好騙?我講了老半天,跟《道德經》的那句話「爲學日益,爲道日損」,你們《道德經》不是背了一輩子,我剛才這樣講,跟《道德經》那一句講法,有不一樣嗎?爲道就是日損嘛!

  「師父,請問一下,當年,二祖慧可大師,他向達摩祖師誠心地求法,達摩祖師才願意跟他說法,那我們來學佛法,不是要誠心地求法嗎?」因爲你不夠誠心啊!是啊!我也不要你的手,我是要你誠心,但是你也不夠誠心,其實不是我要你誠心,而是因為你自己誠心,你自己感動了你自己,然後你自己所有的概念放下,就在那一剎那!我亂說你也開悟。你們要注意到,不是我要你誠心,是你自己誠心,去感動你自己的心嘛,是啊!不是這樣嗎?是你自己去降伏你自己,就在那一剎那,我的課一段話播放出來,聽了就會開悟,還需要講嗎?你們不要覺得說,不是師父不會說,不是這樣,也不用我說,我就照念,你聽就開悟了,需要我說嗎?所以你們體悟到了嗎?不是別人要你誠心,所以你不誠心,是因爲你對不起你自己,是因爲你沒辦法降伏你的心,你都沒有看到重點。原則上是因為我誠心,所以我透過這個誠心,降伏我自己的心,所以只要遇到善知識一點就通了。

  所以我都一直在問我自己,我在問我自己好不好學?我也覺得我不好學,我再問我自己誠不誠心?我覺得我不夠誠心,爲什麼所以現在才不會開悟?我當然知道因緣,所以要不要開悟要問我自己,我如果具足那個條件就開悟,如果我死不認錯,那你就繼續吧!就這樣子啊!這個有好商量的嗎?你不要說「師父你可不可以私底下問我問題?」不用問啦!有什麼好問題問的,自己誠不誠意需要問我,我說得對嗎?自己好不好學需要問我嗎?所以如果說你一直認爲有個東西,坦白說,縱使你是修行入定都是魔,真的是這樣,真的是如此,反正這兩句話真懂,你就可以開悟,如果你不願意,那你就自己看著辦吧!

 

閱讀 67 次數 最後修改於 週六, 28 九月 2019 09:40
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