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週日, 06 十月 2019 23:48

傳心法要講記-199

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。

  「忽若未會無心著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事並皆成業,乃名佛障,」這一段上禮拜雖然有講,但因爲時間不夠,所以這一段重講。我們從這一段開始說,一個人若是沒有辦法體會到無心,這是關鍵,你假設沒有辦法體會到「無心」,你做任何的事情,你一定會著相,世間法你會著相,出世間法你也會著相,你修行更會著相。

  所以爲什麼很多人上《楞嚴經》,本來法喜充滿,上到最後,覺得上不下去?因爲怎麼修都是魔,注意聽!爲什麼怎麼修都是魔?因爲你只要執著現象,你怎麼修都是魔。你執著做一件好事,那一件事情就不是真的好事;因爲那一件事情是有動機、是有目的、是有所求的。你在做那件好事的內在,還有屬於個人的名聞利養,你希望獲得別人的肯定、你希望獲得人生的價值,其實你做那件事都不是真正的好事。

  父母親養育子女,能夠不抱怨子女,那個父母親就是修行人;但是父母親養子女,如果執著子女的孝,那跟子女的關係,一定是相互對待的關係。有句話這麼說「養兒防老」,這句話就是有目的,這句話就是「著相」。你在教養子女,你是執著那個現象在教養,所以你辛苦一輩子。同理可證,你也痛苦一輩子,然後最後的目的是希望老了之後,換子女來孝順你。能孝順你最好,但是也是邊孝順邊吵架,萬一他不孝,或是萬一他不養你呢,你這輩子一定是怨恨而死,我有說錯嗎?天下的父母,我有說錯嗎?

  做任何事情都是一樣,老師教學生,若是學生教不好,表現不好,那老師教起來,也就很辛苦很累。若是學生表現好呢?說不定當老師的會高興一下,但是最後呢,學生反而輕視了老師呢?當老師的也會很怨恨,教你到最後,你反而目中無人。所以我現在講每件事情都是一樣,你只要「執著」你在做的那一件事情,其實你的內在是不會清淨的、你的內在是不會快樂的、你的內在是不可能自在的,不管你做什麼事都一樣。

  那麼,我們從世間法的角度也是一樣,你讀書是爲誰呢?或是說你教書是爲誰呢?或是說你畢業出社會了,你工作是爲誰呢?或是說你辛苦了一輩子,你是爲誰呢?所以你只要有一個爲誰,其實你內在就是有一個執著的對象,所以這個就是「著相」。誰才有辦法不著相?只有開悟的人才有辦法。沒有開悟都不要騙人,每個人都是著相。所以事實上,每個人都是魔,你知道嗎?哪一個人不是魔?沒有修的也是魔,有修的也是魔。因爲沒有修的,他會去執著那些現象;有修的人,他一樣去執著他修行的現象。所以有修、沒有修,其實都是魔。

  所以爲什麼《楞嚴經》讀到最後,五十陰魔,你怎麼看都是魔,就是這個意思。所以人生真正的關鍵是在這裏,現在不是你到底有沒有智慧?或是你能不能過得很自由、很瀟灑、很灑脫?那就是你要有辦法對人、事、時、地、物都不執著,你才有這樣的境界;不然任你讀多少書、修多少行,你都是執著現象的人。執著現象的人,心中必然會起障礙,這叫做「魔」。

  黃蘗禪師今天這樣跟你講,你在讀《傳心法要》,你說簡單嘛!很簡單。你說困難嘛!很困難。爲什麼?你沒有開悟,你就做不到,懂嗎?你只要一開悟,他講的境界,你自然就是這樣的人,你自然就這樣的表現。所以很多東西,都是一種領悟,比如說孝順父母能用教的嗎?還是要用領悟的?我們對待別人要誠心誠意,誠心誠意可以用教的嗎?你什麼時候領悟到對人要誠心誠意,你自然會誠心誠意。比如說叫你們大家要好好地學習,要用教的嗎?你什麼時候領悟學習的重要?你自然會學!那麼對別人尊重,需要用教的嗎?

  你不覺得我現在講任何的概念,當你不領悟,你怎麼教,其實都沒辦法做。每一個人都知道,對人都應該要尊敬,對人都應該以誠信。在家要孝順父母、人應該努力、人應該要向上,誰不知道呢?但是問題有多少人是這樣的人?很少,所以代表這叫做「領悟」,這不是教的,你們能領悟嗎?你能領悟說,我對人是要尊敬的,你能領悟嗎?唯有你領悟之後,你不是只有對人尊敬,你對這張桌子、這個椅子、這個地板,你都尊敬,因爲你領悟了。所以你們一直覺得佛法的領悟很困難,現在不是只有佛法的領悟,現在是一切的道理都要領悟。你領悟了,自然就會;你不領悟,你會做得很辛苦,你會做得很假。

  比如說,父母親教小孩子說「長輩來,你就要打招呼。」因爲父母親常常念,所以以後就看到長輩來,不得已叫阿姨好、姑姑好,然後就跑掉了。「有啊!我以前阿姨來,我沒有叫;現在阿姨來,我就叫阿姨好」,我就跑掉了。這什麼意思?「以前沒打招呼,現在打完招呼,就跑掉了」,你父母親教你,是這個意思嗎?是這個意思嗎?是教人應該對長輩尊敬,要誠心誠意接待長輩,不是說「人來,叫個阿姨好,就跑掉」,這不是我要教的內涵,像這樣的概念,都是一樣。

  你去公司上班,你就要當個好的員工,老闆交待什麼,你就要好好認真做,這樣知不知道?知道!以前去上班還要玩手機,現在去上班手機都鎖起來,下班才拿出來,然後這叫認真工作嗎?有啦!對老闆交待的事情我是很認真,但是我的內在是很不屑老闆。你說很多概念怎麼教?我跟你教一,你就知道一。對人以忠,對朋友以信,這要我教嗎?所以你說這怎麼教?你告訴我怎麼教,這是不是要領悟嗎?爲什麼我今天去上班要盡忠我的公司,爲什麼?因爲我領悟到了,今天就是因爲有這個公司,它照顧我一生,我應該無怨無悔地、好好地,為這個公司付出。

  所以現在的人少了領悟,其實少了領悟,很多東西都免談。現在的人要什麼?現在的人,第一要速食、第二要方法。其實告訴你方法是害人,還是告訴你方法更狡猾?其實它不是方法,它是一種領悟,領悟什麼?我爲什麼要這樣做人、我爲什麼要這樣做事、我爲什麼要這樣過人生、我爲什麼要這樣過生活、我爲什麼領悟生命,我都知道爲什麼?這叫做領悟!學佛法也是一樣,所以你們一直不要把佛法跟世間法拆開,佛法靠領悟,世間法也是領悟,領悟才能超越。你沒有領悟沒有辦法,一輩子都沒辦法,怎麼講都沒辦法。

  那麼,這裡談到「無心」,無心你可以表面上的解釋成,這個心沒有任何的障礙、沒有任何的分別、沒有任何的對待,你是可以這樣解釋。但是我再跟你解釋更深一點,無心就是你要「認識你的心」,你沒有真正認識你的心,你是不可能達到無心的,我講「心」是什麼意思?我講心是一個名詞,注意聽!一個名詞。任何其它的名詞,也可以代表,心是什麼名詞呢?你應該認識你自己、你應該認識生命,跟你認識心,是一模一樣的意思,你能理解我意思嗎?你能理解嗎?

  因爲我認識了我的生命,我才能夠不再執著任何的現象;我不認識我的生命,我必然會執著身心世界,我會執著所有的東西,所有的東西我都會執著。但是,你們會不會覺得「師父,你這個問題是老生常談。」當然是老生常談啊!我每節課都在談這個問題,我不談其它的問題,我每節課都在談認識自己。這個議題,說不定你已經聽到耳朵長繭了,但是只要我問你,你就常常搞不清楚,那是什麼意思?

  不然,我一個一個問給你們看。我問你,生命是什麼意思?生命是什麼意思?「生命就是我們有身心的作用,所以它會產生各種變化」。你的意思是身體是你的生命,是不是?「它是身跟心合起來」。你的意思是身跟心合起來,是你的生命,是還是不是?「是」。如果沒有陽光空氣水沒有飯,你的生命能存在嗎?「不行」。那麼你第二遍回答我,你的生命是什麼?是身心而已嗎?「生命,就是身心世界所有的合和的現象」。那你悟到什麼?「全部都是我的生命」。那你悟到什麼?「就是一切的現象,都是我的生命」。所以你是誰?「我」。告訴我答案,你是誰?「衆緣所生」。還有一個「我」的存在嗎?「還是有的」。我們學東西要自己去觀察,不要經典怎麼說,你就怎麼聽,不要。

  比如你常常說要悟道,你就在那邊猜悟道。我現在不要你猜,我直接問你說「你的生命是什麼?」你自己去觀察「你的生命是什麼?」你的生命是身體嗎?心是不是?好像也是。那你的生命是心嗎?身體不是嗎?好像也不是。那你的生命,只有身跟心而已嗎?好像不是,應該還有一個叫做靈魂的東西。所以什麼是你的生命?我知道了,身心靈,所以真正的生命就是靈。你怎麼都沒有談到吃飯呢?現在在外面很流行的課程,叫做身心靈,我馬上就請問你,你沒有吃飯,生命能存在嗎?怎麼不講說身心吃飯加靈,吃飯不用加嗎?

  你已經活一輩子了,你不知道什麼叫生命嗎?它跟我沒有關係,生命能存在嗎?不能存在!那生命是什麼東東,生命可以單獨存在嗎?單獨存在那個東西叫靈魂嗎?你告訴我如果沒有身體,你怎麼表現出你的生命?有身體沒有這些天地萬物,這個身體怎麼存在?那生命可以切割的嗎?所以心靈課程都講身心靈,然後大家都以爲身心裏面,還有一個叫做靈。我現在只告訴你,你少了吃飯,你就活不下去了,這個算不算生命,算還是不算?

  所以生命是什麼東西?所以生命不是什麼東西,生命是什麼?我現在所講的不是猜的,我現在講的也不是哲學,我現在講的是你眼睛,你可以靜下心來,真正去思考說,生命之所以可以存在,真的需要身心跟世界,是還是不是?是!在這個三個以外,找得到一個叫做生命的東西嗎?你找不到!是這三個合起來,才產生一個叫做生命的現象、狀態、概念,你怎麼才能展現,不然你能展現嗎?

  我現在講的這個東西,是不需要學什麼高深的道理。你只要願意去老實觀察你的生命,你就可以肯定沒有錯。這個東西是觀察的,這個東西不用辯論,你確實可以看到,原來就是這三個要素,我的生命才能夠展現,不然我生命不能展現。你生命不能展現,你去探討存在跟不存在,有意義嗎?當你不能展現時,你去探討存在不存在,有什麼意義嗎?當一個人生命已經不存在,他會不會探討?當一個人生命沒有辦法成立,他會不會探討存在不存在?他根本不會探討這個問題,那是因爲你現在已經展現出來了,你才會去探討它存在還是不存在,當你沒有形成之前,你怎麼去探討。

  那麼,你現在可以真正體察到一點嗎?我們以前認爲的「我」,就是一個很狹隘的,這個叫做「我」。我的身體,跟我內在的感覺,我的想法、我的觀念,這個叫做「我」,其它的東西都跟我沒有關係。所以我可以破壞地球,我可以隨地亂吐痰,我可以砍伐任何的樹木,因爲它那個不是「我」,只有我這個人,才是「我」;所以人類在傷害他自己,就是這個意思。他就這麼狹隘地認爲那個身軀,然後身軀裡面有個精神狀態,那個叫做「我」,其它關我什麼事,所以每個人都自私自利。

  那是因爲他沒有徹徹底底的觀察生命,沒有了這個世界,「我」也不存在,所以「我」是什麼東西?「我」就是整體的意思,「我」就是全部的意思,因爲你根本沒有辦法切割,因爲你根本沒有辦法否認,你可以否認嗎?你根本沒辦法!那麼,你現在注意看!這一個人是「我」,從小到大,我就一直認爲這個人是「我」。所以人不爲已,天誅地滅,因爲他從小,他都一直認爲這個人叫做「我」,所以他自私有什麼錯,他自私有錯嗎?當然沒有錯,因爲這個是「我」啊!所以我只要負責保護「我」這個人,滿足「我」這個人,所以一切都是以「我」爲考量,所以只要沒有開悟,都是自私的人。

  但是你只要真正地靜下來,比如說你今天剛來,你就坐著,什麼是生命?是身體嗎?是心嗎?不對,不對,是身心嗎?好像是就是身心。那沒有天地萬物,你能活嗎?不行,不行,不行。所以你跟天地萬物,有沒有關係?有關係,那是什麼意思?現在糟糕了!你這個人可以單獨成立嗎?所以你不要睜眼說瞎話,你自己眼睛不要睜眼說瞎話,你馬上看到這個「我」根本不成立。我講這個議題很困難嗎?其實不難,你只要靜下來觀察,你會看得好清楚,有沒有很玄?沒有很玄!有沒有很真實?確實是很真實!你從小到大,就是這樣活著。

  你今天還認爲「我」是什麼?我是這個東西叫做「我」嗎?所以「我」是什麼?「我」是身心,然後我活在這個世界,然後需要一切萬物的滋養,勉強來說,全部加起來,才能夠叫做「我」,這個才能夠叫生命,不然生命怎麼展現?如果你悟到這邊,你知道你悟到什麼嗎?這叫做「法界緣起」,這叫做「一真法界」,華嚴的世界。不要把它想那麼複雜,佛法真的那麼難嗎?佛法真的不是那麼難,是因爲你這個心不願意靜下來。你的心只要一靜下來,你就會看得到全貌,你就會不想再欺騙你自己。我不想欺騙我自己,你知道嗎?

  所以我也不想騙你說「你這個身跟這個心裏面,藏一個叫做靈,知道嗎?這個才是真正你的生命,不生不滅的生命叫做靈魂」,這個概念不用學佛啦!一般人就有這個概念。但是我現在一講就要破你,你覺得你的生命是身心靈,比較合理,還是身心世界?你自己去看,你自己去觀察,這個東西根本就,你也不用相信佛說的、你也不用相信祖師說的、你也不用相信我說的,你應該自己去證明,證明完了之後,就心甘情願。那麼,這個合起來,整個叫做身心世界,所以這個叫做全體,所以開悟的禪師怎麼說?「天地與我同根,萬物與我一體」,就是這個意思,很難懂嗎?不難懂,如果你明白了,當然天地跟萬物,其實就是誰?就是你!

  你說「師父,這個境界很難呢!」我告訴你,你很如實地去面對你自己,你就能夠體悟這種境界「就是這樣」,有問題嗎?聽不懂的舉手。還需要參的人舉手。這個道理,你從小到大,你眼睜睜地都看得到,但是問題是沒有幾個人好好地確實看到生命,我告訴你「生命的狀態,就是這種狀態」,所以你要到哪裏,去找一個叫做「我」的東西呢?哪有一個單獨的東西呢?他都是身心世界條件組合的東西。

  所以六祖惠能,在他晚年要圓寂前,就告訴他弟子說,以後爲人說法,就用什麼說法?三科說法!六祖惠能這樣教,爲人說法,就三科說法,三科不離蘊、觸、界,蘊觸界是什麼?蘊就是心、觸就是身、界就是世界。你們爲人說法不離三科,就是這個意思,六祖惠能很清楚這樣講,這就是佛法所講的十八界啦!所以你看《心經》,談五蘊、談十二觸、談十八界,就談完了,《心經》就把它談完了,合起來,叫做「照見五蘊皆空」,不就講完了嗎?

  如果你問我「師父,生命的狀態是什麼?」你觀察啊!看是不是這樣子?如果是,你還會抓著你那個人不放嗎?你還會認爲這個人叫做「我」嗎?你還會這樣想嗎?還會嗎?這個時候,才會突然明白,釋迦牟尼佛爲什麼要提出「無我」。其實你看到生命是這個樣子,你就知道,真是無我。「我」就是單獨的、「我」就是獨立的、「我」就是主宰的、「我」就是不需要任何因素條件,我可以單獨成立,那叫做「我」。但是問題是你就是不能,所以「我」是什麼東西?所以真實的答案,我是誰?無我!你什麼都不是,我很坦白跟你講,你什麼都不是。

  爲什麼「什麼都不是」?因爲在這個宇宙當中,你找不到一個叫做「我」。那一盆花,也沒辦法離開身心世界;這個銅像也沒辦法離開身心世界,這個桌子也一樣。啊!所以衆生平等,哪裏平等?你說哪一個人不一樣?平不平等?好平等啊!有哪一個不平等?哪個東西不平等?所以一個菩薩的人,他說「無緣大慈,同體大悲」,講這句話不是講好聽的話;而是事實上,菩薩就是悟到同體,這樣瞭解嗎?同體就是整體、全體,菩薩就是悟到這種道理,才叫做同體大悲。如果你對生命探討一輩子了,如果你今天聽到我這樣講,你也承認了,你應該當下就應該涕淚悲泣。但是你也不在乎的話,那你只是在聽我講課而已,對不對?

  你們不是一直在參嗎?奇怪!那個人專門在打坐,打坐一輩子,到底在參什麼呢?一輩子在問「我是誰」?誰是我?如果是神叨叨的人講說「天機不可泄漏」;像我這樣講,就會遭天譴,知道嗎?有人把這個東西講開了,講開不見得有用。假設你不一輩子爲這個問題所困,我講開,他才會打開;他不探討,我講開,他也沒什麼反應。

  所以,這個就是生命的現象,生命的真相就是如此,你看看,看看有沒有其它第二個答案出現。徹底明白這樣的概念,那一個自私、頑固、固執的「我」,才會消失,這個「我」才會消失,接著才會什麼心?才有可能「無心」。我在做事,我一定有心,我不可能沒有心。我一定有動機、有目的,沒有利益我不做。你對生命怎麼認識,我講到這裏,有問題的舉手。

  當然啦!你不同的反應也很好,確實有很多人不同的反應。當他察覺到真正沒有一個叫做「我」的主體的時候,事實上有一些人很痛苦,其實我寧可你痛苦一點,爲什麼?因爲他還有感覺,就是說他所認爲那個一輩子的最主要之所以活著的概念,被我破掉,他當然很痛苦,我覺得這樣也很好,爲什麼?因爲他會很大的衝擊,他有反應。現在最怕是你都沒反應,從一直誤認有一個「我」的存在,一直到,當如果「我」消失了,那麼接下來,我的理想、我的目標、我的奮鬥,有什麼意義呢?他當然會掉入錯誤的想法。

  但是你根本不用擔心,因爲無我的人,想法跟你是完全不太一樣,哪一句話可以看得出來?這句話(天行健,君子以自強不息),可以看得出來,這句話是因爲看到了天,這句話是因爲看到大自然的現象,二六時中,時時刻刻在運轉,從不休息叫做「天行健」。因爲老天沒有心,老天沒有我,所以老天不會偷懶,老天不會喊累,老天也不會跟你們計較,老天也不用週休二日,所以老天也不用抗議,他都不用。因爲老天沒有心,因爲老天沒有「我」,所以老天反而是全世界最積極的,看到了嗎?

  所以一個君子要有智慧去觀察天,一個君子要有智慧去觀察大自然的法則。他察覺到之後,哇!他悟道了!所以我應該要效法天,要以自強不息,要日日新,要苟日新又日新,日新月異。你看!跟你的想法,是差十萬八千里,我不是說要有個佐證。那麼地是坤,厚德載物。這個大地不會抱怨,所以大地願意在地上,讓任何人踩,他願意承擔所有的萬物。因爲他沒有「我」,因爲他沒有心,所以他的心量廣大,他願意承載你們,無怨無悔,你看得到了吧!

  所以一個君子應該觀察大地,去效法它,我現在講的都是大自然的現象。「天地不會死,但是人會死」。那個鈔針會不會死?鈔針就是在變化,其實就是變化的意思,它會不會變化?你也在變化,只是這樣子而已。不要用死,好不好?誰死了,到底是誰死?你看!你又有一個「我」在死,其實誰死了啦!知道嗎?沒有誰死啦!「請教師父,釋迦牟尼佛,現在在哪邊?」你在哪邊?我現在在這邊。是啊!所以天上的彩虹,什麼時候出現?因緣成熟就出現了。你還沒出生,你在哪邊?不知道在哪邊?

  所以有個實體,才有在哪邊的問題,有個真實不變的東西,才有在哪裏的問題;假設沒有那個東西,怎麼有在哪裏的問題?天上的彩虹在哪裏?它還沒出現之前,彩虹在哪裏?它消失之後,彩虹在哪裏?可以這樣回答嗎?不行吧!是嘛!沒有一個叫做實體的東西,所以你們不要去猜,所以你們自己的腦袋,還是一直會抓住一個實體的東西在看事情,你可以一直質疑,一直問,問到自己開悟,詳細地問,詳細地質疑,知道嗎?到自己完全了透!

  所以說「我死了」,注意聽!明白了無我,你那個「我死了」,這句話就有問題。不是我死了,只是因緣散了,只能夠這樣講而已!不要講誰死了,或是誰出生了。佛法裏面,有很多的話,你聽起來,好像很基礎,其實是你沒有悟透;只不過是諸法因緣生,諸法因緣滅。所以諸法因緣生,並沒有一個人出生;諸法因緣滅,並沒有一個人死亡,這樣明白了嗎?你只要一直瞭解生命,你只要肯定生命,生命是身心世界這樣的緣起的,你自然就會明白。如果你不肯定這個答案,你當然就會懷疑,對不對?你就會認爲說「不對,不對,一定是這樣子:這個世界,一定是有同學,有我、有你、有他…。」所以有這個…在,知道嗎?「師父,這個死去了哪裏?這個現在在哪裏?」你才有這個問題。

  所以我現在畫圖,來畫出你們的內心世界,不是這個意思。不是這個世界有一個叫做這一點,不是這樣,而是這一點,是所有的因緣生起來的。不是這個世界有你那一點,有我那一點,有我那麼多點;而是所有的任何一點,所有的任何生命的現象,都是緣起,沒有一個例外。就像中興新村的樹跟玉山的樹,都還是要各種因緣才能夠生起,只是它們因緣不一樣,它們出生的地方不一樣。但是它們都離不開身心世界,它們都離不開根塵識,它們都離不開這個法則,這就是緣起。所以悟到緣起,就可以開悟了,你知道嗎?

  比如說達賴喇嘛,曾經講過一句話。他說被人家尊敬的人不厲害,懂得尊敬人的人才厲害。你懂得尊敬別人你才厲害,不是被你尊敬的那個人厲害,聽懂這句話的意思嗎?今天叫你誠心誠意,舉個例子,比如說慧可去找達摩,達摩需要慧可一定要誠心誠意,然後他才爲他開示嗎?達摩一定要需要他誠心誠意,才要講嗎?誠心誠意是達摩的心,還是對方的心?因爲對方的心誠心誠意,所以一講,才聽懂嘛!所以是達摩消磨對方的心,還是慧可自己消除自己的心?慧可。那麼你不誠心誠意去請教別人,自己難道不知道嗎?你的心有障礙,你的心驕慢,你的心有自己的想法,你的心自己已經有答案了,你的心也覺得對方不怎麼樣了,只是想要來問問看;你這樣的心態,已經障礙了你自己的智慧了。所以別人不是要讓你尊敬,別人也不是要你很誠心誠意,我才要跟你講;其實是因爲你把你心的障礙都放下了,所以別人一講,你就悟了,就這麼簡單!懂嗎?

  所以所有開悟的人,都是因爲他自己去放下他的知見、他自己放下他的傲慢、自己放下他自己種種的成見,或是過去所學習的經驗,他願意把它徹底地放下,他願意把它徹底地歸零,那個時候叫做「誠」。所以當對方一講,他就悟道了,對方需要講高深的道理嗎?也不用!他只要講平常的一句話,他就悟道了。那是因爲他的心已經是這個樣子,一講就會悟道了。

  但是一般的人,你跟他講高深的道理,你整本跟他講完之後,他也是不受用,爲什麼?因爲他跟你在一起,從來沒有放下他的知見過,從來都沒有。所以你爲他講一輩子,他也沒辦法悟,因爲他從來沒有放下他的知見。他沒有辦法達到「誠其意」,所以他聽一輩子,也不會開悟,我講得夠徹底吧!所以是我們業障深重?還是我們笨,還是我們懶?你還是不要欺騙你的心吧!勿自欺,知道嗎?所以當你誠意到一定的程度之後,你自己就是開悟的因緣已經成熟了,就這麼簡單。很多的東西,不用談那麼多啦!我就跟你講老實話,你也老實看到你的心,這樣比較快,好不好?

  所以有時候,你悟不悟?你的內心清不清淨?真的是沒有那麼複雜!你只要看到你的心,就是不願意,所以你當然不會開悟,你就是不願意徹底地放下,放下你內在所有的這一些的概念,你就是不願意,所以你怎麼會清淨?所以《金剛經》說「一念淨信,則生實相」,就是這個意思。所以當你在尊敬別人的時候,其實你是在修行你自己。當你對別人誠意的時候,就是因爲願意放下自己的成見。所以哪一件事情,有離開你的心呢?我們今天做的任何一件事,我說穿了,還不是爲你自己好,爲什麼?因爲從來沒有離開你的心,我孝順我的父母也沒有離開我的心,我孝順我的父母還是迴歸你的心,還是對自己的心好。然後我尊敬所有的人,還是迴歸我的心,爲什麼?因爲我尊敬所有的人,我會尊敬我自己,你知道嗎?因爲我會感覺到,是啊!我也會尊敬我。

  所以真正的內涵是在這裏,我們過去因爲沒有深入去想,想說我爲什麼要對人家尊敬,他有什麼值得我尊敬?我又瞧不起他,他不如我,他不是聖人,我幹嘛要尊敬他?你們過去的想法都是因爲對方,才決定你要不要尊敬他,所以你都離開你的心。你都因爲是對方是什麼樣的人,才決定我要不要尊敬他。那麼對父母也是一樣,那要看父母是不是真的是好父母,才決定我要不要孝順他。如果他有時候很差勁的時候,其實有時候我對他不孝,還是有點道理的。

  如果你學佛法學這麼久,你沒有看到你現在所做的任何事情,表面上是對別人好,其實每一個起心動念都是你自己。其實你要好好善待你的心,你要讓你的心真善美,你要讓你的心,你的道德情操能夠高尚。你起的念頭,都要讓自己舒服,舒服的意思,就是說你都被自己感動;我被我自己感動,是因爲我是很真誠的待人,所以我被自己感動。我是沒有目的地對待人,我是無私的,所以我被自己感動;如果你真的做到那樣的人,其實你就快開悟了,對不對?所以悟道是難,是易,其實是決定在你,你願不願意呢?

  接下來看經文,所以你自己在讀經典,在讀書也好,表面上你讀了老半天,好像都不能開悟,那爲什麼不能開悟呢?因爲關鍵的核心你沒有通,其實你後面怎麼讀,都沒什麼意義啦!就好像黃蘗禪師所講的,假如你不能領悟「無心」,假設你不能夠領悟什麼叫做無心?你一定是遇到什麼事情,就執著什麼事情,你怎麼做都一樣,真的不要騙自己,你怎麼做都是一樣。所以關鍵你要「無心」,你就要能夠體會到「無我」。因爲你體悟到無我,你分別對待的心,才不會生起。因爲你已經明白了,原來所有的人都是一樣的,都是這個法界的緣起。你只要明白這個概念,《金剛經》四句話全部都懂,「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,全部都懂了。然後你也明白什麼叫做一真法界,然後你也明白說衆生是平等的,然後你也明白說「古人所講天人合一的哲學」,如果你懂了,你全部都貫通了,你都會懂,你完全都會懂。

  就像說你只要懂一本經的意思。比如說,你在看佛經,你只要懂釋迦牟尼佛在說什麼?那麼你看任何一本的佛經都是一樣,注意聽!注意我這句話!你只要懂釋迦牟尼佛,到底想要跟你表達什麼,那麼每一本經都是一樣,不可能不一樣。如果你不懂這種道理,其實你看書會很痛苦,你會很累。你看《金剛經》與《佛說阿彌陀佛經》,你就會覺得有很多地方是連不上來。《金剛經》說「不以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」;《彌陀經》說「你要一心念佛」。所以你只要不懂佛在說什麼?你看那些經,最後真是有點亂。但是你只要懂佛在說什麼?我告訴你,你看任何一本經,你都從這個角度去看,我可以跟你保證,每一本經你都看懂。

  那我請教各位好不好?佛講經說法49年,在說什麼?緣起性空!你每一本經都以緣起的角度去看,每一本經你都看懂,回家試試看,每一本經你都看懂。有時間我示範給各位看,從第一句話,到最後一句話,每一句話都是緣起,看你會不會看?一樣的道理,你只要知道儒家的思想,離不開「仁義」二字,那麼儒家的書,你就全部看得懂了。我已經把這個訣竅,很清楚地告訴你了,看書就是這樣看的。就是因爲我知道他在說什麼,所以他講的道理都是這樣,從頭至尾都是一樣,這個就叫做「吾道一以貫之」,從頭至尾這個道理都是一致的。那麼你看《道德經》也是一樣,《道德經》一個字就是「道」,如果講兩個字就是「道」跟「德」,一體一用,那麼《道德經》你整本就看得懂了。所以我已經講了這麼明白了,我都把那個鑰匙直接打給你了,你不是聽我的課,你現在聽完了,你回家你要試試看「真的嗎」?

  如果你說「我怎麼看不到」?就像一個法師,曾經跟我講說「我看《金剛經》,它哪裏有談緣起?」我就跟他講四個字「阿彌陀佛」。《金剛經》有寫「緣起」兩個字嗎?有那樣寫嗎?我怎麼看都沒看到緣起二字?所以我才說「阿彌陀佛」,真的,實在是,無言以對!打開《彌陀經》裏面,也沒緣起二字,只有「因緣」兩個字而已,「不可以少善根福德因緣」,沒有講緣起兩字,我也跟你講四個字「觀音菩薩」。你不要以爲孔子有教無類,不能啓發的人,孔子也不教。你去看《論語》,孔子是不是這樣子,不能啓發的人孔子也不教。你不要以爲他的招牌叫有教無類,不能啓發怎麼教?一樣一天二十四小時,多一些時間來教能啓發的,不能啓發的怎麼辦?結個緣就好。

  所以你在讀整本《傳心法要》就是這樣子,《傳心法要》就跟你講,既然是傳心,就是以心印心,你就是要瞭解心,你怎麼瞭解心?你就是要去瞭解緣起無心,懂嗎?不然你要去瞭解什麼心?而不是說我已經瞭解,每一個人都有一顆心,一顆真心,我從此就用這一顆真心來生活。你現在真心是什麼意思?這個名詞本身沒有錯,是你理解上有錯,懂嗎?真我就是無我,真心就是無心,「得阿耨多羅三藐三菩提」就是無所得,下一段就講這個問題了,所以那個文字你不要常常看顛倒,好不好?

  所以你說關鍵是在哪裏?所以關鍵就是在這裏?如果你不能夠領悟無心,其實坦白說,你接下來拼命看書,你到底在看什麼?有意義嗎?沒有意義!所以好好地去認識自己,你認識了自己,你才會察覺到,你找不到自己;你認識心,你才會體悟到,原來三心不可得;你認識了現象,你才會明白,原來四相都應該離。所以《金剛經》叫你離四相,少三心,《金剛經》這樣就講完了。意思就是說不要去執著外面的現象,也不要執著內在這一顆心,那是什麼意思?就是無我!

  我們就是執著這一顆心,所以就執著有一個我的存在,然後我們也執著外面的現象,所以我們就被外面的現象一直影響,被境界一直影響。我們內外都執著,所以苦不堪言,所以身心不得安樂。你身心都不執著,亦不執著這個紅塵的世界,那你不是身心安樂嗎?你不是逍遙自在嗎?什麼叫會修行?所以你只要執著,你現在每天表面上是很用功,其實還是魔業!我坦白跟你講,也就是說你依舊在造業,造什麼業?你在造善業,知道嗎?一樣在造善業!會用功的人,知道不執著;不會用功的人,是拼命地把木魚敲破,知道嗎?把木魚敲破很厲害,把那個罄也打破更厲害,這樣不會開悟,你依舊都是如此。

  所以「乃至做淨土佛事,並皆成業」,念佛沒有問題,注意聽!念佛本來是念自性是佛,你不要念到最後自我是佛,你就完蛋了,自性是佛跟自我是佛,不一樣,差一個字差很多。所以你只要執著,就有障礙,所以叫做「乃名佛障」。你在念佛,你執著你在念佛,就叫佛障,看到了嗎?所以坦白說,既然衆生都是執著的,當然退而求其次,好吧!你們執著去做好事,總比不做好吧!不念佛,執著念佛,好吧!總比不念好吧!好,執著念沒關係,做好事,好,去做,不然有什麼辦法呢?只教你不執著,就這麼簡單,不執著就是修行,只要著相就不是修行,知道嗎?這樣會修了嗎?還是很困難,很困難吧!所以「我」如果沒有死,不可能不執著。

  「障汝心故,被因果管束,去住無自由分。」因爲你的概念在障礙你的心,其實你要知道,你的心就是宇宙的整體,根本就是無量無邊沒有邊際。但是你只要一執著有一個「我」,那麼概念就拉回來了,忽然之間,你的心就很狹隘了,看到了嗎?你的心也很狹隘、你的視野也很狹隘、你的感觀系統也很狹隘,所以爲什麼你沒有神通,你知道為什麼嗎?因爲你被自己障礙住。「被因果管束」,因爲因果就是現象,就是因緣產生的各種現象,這個代表你是執著現象,所以你反而處處受到你心的障礙,所以你沒有辦法應無所住而生其心,你沒辦法觀自在菩薩,你沒辦法觀自在,因爲你被關在自己的框框裏面。

  我講過一個很真實的概念,認爲有一個「我」的存在,那麼一定就被你的概念束縛(囚),那這樣的人真是很愚昧的人,但是問題是大家就是要這樣的人,有一個「我」的存在,「我」的概念就把我困住了,所以你好好去思考一下,什麼是吃虧?什麼是佔便宜?你去思考一下,你的想法往往讓你很吃虧,知道嗎?你的想法往往讓你很狹隘、很痛苦、很自私,然後變得很無知,知道嗎?所以心沒有打開,你也看不到整體,所以你也沒有眼光,你也沒有胸懷,你也沒有肚量,接著你也沒有隨緣應變的能力,因爲都被你的概念困住了。什麼時候會有自由?所以一點自由都沒有。

  所以很多的道理不難懂,什麼叫做很多的道理都不難懂?就是說你欣賞什麼樣的人、你尊重什麼樣的人、你會喜歡什麼樣的人,但是你常常自己都不是那樣的人,這個就是很矛盾的地方。我們多麼喜歡,跟一個明理,開懷通達,有肚量的人在一起,但是問題自己都不是那種人,這真是很奇怪呢?都希望遇到那一種人,但是自己都不是那一種人;不是那一種人,有可能遇到那一種人嗎?有沒有可能?縱使你遇到,你也不知道,爲什麼?因爲你戴墨鏡啊!所以你看不出來,我可以跟你這麼說,如果能夠讓你看出來,那一個人一定是騙子,所以讓你看得出來,他一定是騙子「啊!那一個人就是聖人」,聖人有時候讓你看不出來,和其光同其塵,真平凡你看不出來,爲什麼?因爲他根本是無爲,他根本是不造作、他根本是質樸的、他根本不包裝。

 

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