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週六, 19 十月 2019 16:27

傳心法要講記-200

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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tvzu 200 2018.03.21

 

  所以菩提等法,本不是有,如來所說,皆是化人,猶如黃葉為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。

  「所以菩提等法,本不是有,」這八個字先劃起來。在《六祖壇經》中的一句話「煩惱即菩提」很有名,這一句話懂,其實真的就全部懂。我們一般人害怕煩惱、害怕痛苦、害怕生病、害怕不如意、害怕逆境、害怕挫折、害怕被人家笑、害怕沒有面子…..。我這樣講到下課,還講不完是還是不是?所以,你這一輩子都是活在害怕當中。你賺多少錢、你讀多少書、或是說你房子多大,其實一點意義都沒有,為什麼?因爲你從出生到死亡,你一直活在害怕當中,所以這樣有意義嗎?你爲什麼要活在害怕呢?你爲什麼這麼害怕「你認爲不好的東西」?總括一句-「煩惱」,就代表你人生所有害怕的東西。

  以前我有很多的害怕,我講一個小小的害怕,我以前很害怕跟一個陌生人,兩個人坐同樣一部電梯。因爲兩個陌生人困在一個空間,時間越久越尷尬,我是這麼膽小的人,各位應該比我大膽吧!各位應該不害怕吧!是不害怕還是不敢說?不敢說!所以其實不是我親切,我會故意要跟對方說「你好!在哪邊上班」,表面上我是很和藹可親,表面上我是很主動願意接近人,但其實我是關心我的內在,我不是真的關心他,而是,我這樣的表現,是因為要消除我內在的恐懼跟不安。因爲,我覺得這樣的情況很尷尬,所以我找機會跟他聊天,我有沒有講到你們的內心世界?你們跟一個陌生人在一起,有時候,你們不是要故意接近他跟他講話,是不是因為你們害怕那一種氣氛?就像剛才我來上課,我坐上講台來,他跟我講說「師父還沒好」。還沒好,那我坐在這裏,你也坐在那邊,然後我們這樣相望,我害怕跟你們不講話相望著,所以趕快就放一個大陸的同學,他念我的東西給你們聽。所以,我們也很害怕不講話,我從這個很小的地方就跟你講,你連小地方都這麼害怕,所以人生實在是活得很痛苦,實在是活得很苦,我不蓋你,實在是活得很苦,太苦了!

  如果你有觀察到,你會覺得表面上,你好像有什麼東西,其實你也不會得到真正的快樂,你也沒辦法得到真正的清淨。縱使你退休了,我也可以跟你這麼說,你也沒有真正地享過清福。你的內心沒有片刻的詳和寧靜,縱使是有,也只是因爲那個境界讓你感覺到很詳和,只是這樣;並不是你的內心詳和,是因爲那個境界,讓你覺得內心詳和。舉個例子,你一個人去大自然,你覺得你內心很平靜,那不是你內在的功夫,那是大自然的環境讓你很平靜,只是這樣子而已,那不是你的功夫。比如說你一個人去莊嚴的佛寺,然後你看到那個佛殿,覺得很莊嚴,很清悠,然後你的內心很寧靜。那也是因爲你被境界轉,被那個莊嚴的境界,讓你的心很清淨,只是這樣子而已,那個都不是你的功夫。

  所以爲什麼你一直害怕,連小事都會害怕,所以你什麼事都會害怕,所以人生這樣活著真是苦,真是有夠累的,只是大家有時候不想講,不然就是講出來沒有講到重點,講到了只是說「先生怎麼樣啦、太太怎麼樣啦、兒子怎麼樣啦、工作怎麼樣啦、親戚怎麼樣啦、朋友怎麼樣啦」,講的都是外表。但是,從來都不講你內心世界怎麼樣,你的內心是這麼樣的害怕、是這麼樣的脆弱,是這麼樣的排斥所有的不喜歡,你都不講。

  所以一個人,他之所以會覺醒的第一個條件,就是他再也不欺騙他自己了,他才有機會覺醒。但是我們所有的人,從小到大,想盡辦法一直騙自己,一直騙,到今天還是在騙。動不動就講不會,不是你不會,你是在找藉口,是你在找理由,但是你有承認嗎?你有看到你在騙你自己嗎?其實別人被你騙,縱使別人被你騙也不知道,但是你騙你自己騙得很習慣嗎?

  所以你想過嗎?爲什麼六祖他會講這一句話「煩惱即菩提」?如果你真的想要讓那個煩惱消失,我就告訴各位,你的煩惱根本就不是真實的,你的煩惱是自己想象出來的,就像我說跟一個陌生人坐電梯,其實也沒什麼啊!但是爲什麼你的內心會生起緊張呢?爲什麼你的心會生起尷尬呢?請問一下,這是誰生的,是不是自己的心生的?是還是不是?它是真實的嗎?是你的心生起來的,兩個人坐電梯,就坐電梯,幹嘛尷尬!幹嘛覺得不自在?是你生起來的啊!比如說,等一下下課後去散步,不知不覺就看到旁邊有一個墳墓,你的恐懼不就生起來了嗎?這個不是你生的嗎?是你心生起來的,所以它不是一個真實的,它是你生起來的。你看到那個墳墓覺得很恐懼,趕快走開,走到有人的地方,那個恐懼感就慢慢地消失了,不就又消失了嗎?

  那麼,如果你今天來學佛,沒有辦法看到自己的心,如果你學佛只是認爲在看佛經,那你就錯了,你完全是錯的,學佛不是看佛經,學佛是看自己的心,不是看佛經。就像學習的這個「學」,這個字不是學知識,這個「學」的意思是「覺」的意思,學就是讓自己覺,所以學不是學知識。所以真正有學問的人,跟知識是不一樣的。所以你可以很清楚地看到,這個學字的「子」就是你,這個覺字的「見」,就是你的知見,你有看到你的知見嗎?那麼未學之前,你的知見是邪;學完之後,你的知見才會變正,所以佛教說正見,就是這個意思。

  所以學,不是叫你一直讀書,不是這樣學,讀書沒有辦法生起智慧。如果說你學佛,只是拼命讀書,你已經證明過了,你這一輩子讀不少書,但是你有多少智慧,你自己捫心自問。你所得到的東西都是煩惱、痛苦、不安、無奈、抱怨。你看那麼多的書,爲什麼都得到這些東西?你怎麼沒有辦法得到智慧?難道去買一本智慧的書來看,看完,你就有智慧嗎?那這樣書很多啊!你去買一本來看啊!你看完依舊沒有智慧啊!爲什麼?因爲智慧是從內心生起來的,但是你的內心都是生起煩惱,卻沒有生智慧。

  所以六祖說「弟子自心常生智慧」,這是六祖他很清楚,所以這個才是真正的智慧。但是我們的內心卻常生煩惱,你是不是也常常看到,你的內心就是常生煩惱。所以學佛你要有智慧,一開始你就看到你內在錯誤的知見。錯誤的知見,就是你的內在一定有對立,什麼叫對立?你的內在一定有討厭、排斥、不喜歡的東西,有還是沒有?所以你永遠不會平靜,你永遠也不會快樂,你怎麼學都不可能快樂,爲什麼?因爲你沒有看到你的想法是錯誤的,你應該去看到你的想法是錯的。

  所以當你明白了,啊!所謂「啊!」是什麼意思?就是說什麼叫真的?真的意思,就是「永恆不變」,謂之真,它只要是會變化就不是真的,你的恐懼感會生起來,會不會消失?所以代表你的恐懼感是真的還假的?是假的!然後你現在看到一件事情很生氣,但是氣一下子又消了,你所有的情緒都是假的,因爲沒有一個東西是真的,因爲它會生起來,必然就是會消失,這個可以證明它不是真的。

  你不要一直以爲你的煩惱是真的,然後你將這個煩惱就告訴自己,我一輩子都在煩惱。其實煩惱不是真的,如果你沒有看清楚這個,你不可能有智慧。所以既然煩惱不是真的,所以這個菩提也就不是真的,注意聽我這句話,「它也不是真的」。因爲有「煩惱」所以才要找一個方法,那個方法叫做「菩提」。但是這個煩惱,你已經知道它不是真的;那麼這個方法,也就不需要了,這樣瞭解嗎?不需要了,它也同時消失了,所以煩惱跟菩提,同時都是不實在的。

  你現在劃起來的這八各字,就在講這個。當煩惱不實在,菩提就不實在,因爲是彼此的關係。我再舉個例子,當沒有母親,就沒有孩子,因爲孩子是父母生的,所以當沒有父母,當然就沒有孩子,這樣瞭解嗎?這叫彼此的關係,沒有父母就沒有孩子。同理可證,沒有煩惱,哪需要菩提呢?這樣你瞭解嗎?哪需要一個叫做菩提呢?沒有需要。我再講一個更簡單的概念,煩惱就像病,菩提就像藥;沒有病,幹嘛吃藥,沒病吃藥,那不是反成病嗎?所以你們沒病不要吃藥,我知道你們常常會吃補藥,其實那就是病,我告訴你其實那反而變成一種病態。你知道很多人都吃一些保健品,吃到最後,反而有害身體,這樣對不對?這個從醫學的理論,很多的東西都可以證明,說你們的觀念是錯的,沒有病幹嘛吃藥呢?只要是吃藥就是副作用,藥本身就是副作用,不管你吃什麼藥;所以沒有病不要吃藥,任何藥你都不要吃,所以這兩個是相對的。

  那麼一樣的概念,一個人了知生死不是真實的,那麼他就不需要涅槃解脫,他就不需要有解脫。這樣的概念,大家一直聽,但是問題是不能悟,爲什麼是不能悟?因爲你這樣讀書沒有用;而是你要看到你的狀態才有用,看到什麼狀態?看到你的內心生起很多的概念,在折磨你自己;看到你的心生起種種束縛,在綁著自己;看到你的內心生起很多的排斥、不舒服,然後造成你自己內心很大的壓力跟逼迫,這樣才有智慧。

  你有智慧能看到自己的心產生錯誤的概念,這個錯誤的概念,時時刻刻在折磨你自己,看到了嗎?你有清楚看到嗎?如果你還看不到,你沒辦法學佛,知道嗎?你只能夠去拜佛,佛就是你的心,學佛就是學習瞭解自己的心,這叫做學佛。沒辦法看到自己心的人,不要說覺悟,連自我反省他都不會,因爲他沒辦法看到他自己的心,所以他有沒有辦法看到他的過失?他也完全沒有辦法看到他的過失!

  上課之前,我跟同學講一個概念,我說有很多的道理本來很簡單,但是有的人,一輩子都沒有辦法領悟。什麼道理呢?「寧可少,不可多」,但是我們剛好相反,寧可多,不願少。我舉個例子,每次請人家吃飯就是要煮很多,然後每次別人都跟你講,我吃飽了,我吃不下了,然後主人常會說「沒有關係嘛!再吃」,那吃不完呢?打包帶回去!各位你在請客,你是真正爲別人好,還是要造成別人的困擾呢?你是先爲別人好,後面再造成困擾,這樣的事情,這樣的經驗,你摸著良心說,你這一輩子發生過幾千次了,我不是說一兩次,是幾千次,一直到今天,你這個概念都沒辦法醒過來,你什麼都沒悟嗎?你們爲什麼一輩子都要這個樣子,可以告訴我爲什麼嗎?

  「師父,我怕人家吃不飽。」你放心好了,人家如果吃不夠,比如說你端半碗飯給他,他吃完了,肚子還餓,旁邊還有飯,他還是會去盛的,你放心好了。我們人不會不好意思到這種程度,然後菜要夾就跟他夾一兩項放在飯裏面就好了,吃完了之後,他還不夠,他的筷子會主動伸去夾菜,是還是不是?每個人的肚子,他自己會知道,怎麼樣叫做舒服,對不對?你說怕人家吃不飽,這個叫作莫名其妙的煩惱。就像說人家口渴,他口渴,所以我一次倒三杯茶給他喝,爲什麼?因爲我怕人家喝不夠,笑死人了。我很渴,如果你倒一杯茶給我喝,我喝完了以後,我還是覺得很渴,我會主動跟你說「麻煩再給我一杯,好不好?」有沒有人這麼傻的,說主人倒一杯給我,我渴得要死,我喝完了之後,我還口渴,我都不敢講。放心好了,沒有人這麼傻的,也沒有人臉皮薄成那樣,那你聽懂我意思嗎?寧可少,不可多。

  我再舉個例子給你聽,你在煮湯,你怕人家說,寧可鹹一點,也不要那麼淡,然後鹽一大匙,就倒下去,有人那麼傻的嗎?煮湯你會,煮飯不會,這樣是傻全部,還是傻一半?不是一樣傻嗎?剛開始寧可加一點淡,然後再慢慢加。那一樣的概念,客人來,寧可看他的份量,他說半碗,我就半碗;他說一碗,我就一碗。注意聽!但是你們不是這樣,人家的一碗,是稀稀鬆鬆的一碗,你就不是一碗,就一直塞下去,我只要看到那個動作,就覺得很可怕。只要是盛出來叫做一碗,那就是一碗,人家一般吃飯會這樣嗎?人家一般吃飯會端起來,然後塞進去成一碗嗎?會嗎?有人會這樣子嗎?爲什麼你請客,你會做這個動作,你那個叫一碗嗎?你那個是把兩碗擠成一碗,然後端出來請人家吃,其實你是傷害了別人,你知道嗎?所以你們的誠意,常常都是大打折扣,我講這個概念,夠簡單吧!有沒有很簡單?有沒有一輩子都重蹈覆轍?有!連這個都悟不了,活了一輩子到底在幹什麼?已經活這麼久了,你到底在幹什麼?你怎麼沒有悟到寧可少?寧可少的意思,不是不給人家,就是因為寧可少,才可以補救,知道嗎?多了會造成人家的困擾負擔,你都不知道,你說這個道理夠簡單吧!就是這麼簡單!但是有百分之95的人,光是這個道理,他一輩子就沒辦法領悟。請問一下,我剛才講這個道理,是因爲他讀書看來的嗎?這不是讀書吧!真實的智慧要自己去觀察,自己去體悟,那才有真智慧,不然什麼叫智慧?拼命這樣讀書,什麼時候生過起智慧?你根本沒有用心觀察人的需求,你根本不明白「什麼叫做恰到好處,恰如其分」,你根本沒有辦法察覺到這個道理,已經活一輩子了,你依舊如此。

  我講這個道理,你聽懂嗎?我一開始,講一個道理就好,你聽懂嗎?你說「師父,我聽懂」,我再問你,你們想要聽第二個道理嗎?如果你說「師父,一個道理,我就沒辦法承受了」,那麼就下課知道嗎?這樣就下課就好了,我就不用再講了。如果這個道理,你聽完了之後,「師父,我聽懂了」,很好,我覺得還不夠,那我會再繼續講第二個道理給你聽,當老師的也是要這樣啊!不是一昧說「你們今天來,我把畢生的功力,在這一節課全部傳給你」,你可能瘋掉,你一定會瘋掉,我道理一個一個講給你,這個道理講了,你聽懂嗎?你消化了嗎?你有疑問嗎?

  如果都沒有了,那麼你現在還想聽第二個嗎?想!那就再講第二個。就像吃飯一樣,客人來,我先端一碗飯給他吃,吃完了之後,就問客人「你還需要第二碗」嗎?客人說「不用了」;你不要這樣講「唉呀!不要客氣了,不要不好意思啦!」講到最後,客人「好好,我再要第二碗」,各位不用這個樣子。自己的肚子,人家最清楚,有時候,你的好意不要亂用,好不好?真的,有時候,你的好意,真的不要亂用。就像我們泡茶、喝茶一樣,我從來不會人家喝完一杯,我說「還想再喝第二杯」嗎?他說「不用、不用」。「不要客氣啦!我們這個是高山茶,是烏龍茶,不要客氣啦!不喝你會後悔,不要客氣啦!」我幹嘛一直這樣講?我這樣講,幹什麼?我這樣講是代表「我的熱情招待」嗎?

  所以我們自己在想什麼,我們都活在自己在想;別人的身體、別人的需求,我告訴你,人的身體最老實,人的身體比你的心老實,你的身體想要休息,它就想要休息;你的身體想要跑化粧室,它一定不會假裝說「我不要」,它不會,它一定會跑化粧室。所以,你的身體比你的心老實,認不認同?你的身體是不可能騙你的,所以別人的身體會騙你嗎?人家不會騙你,所以你的熱情招待,其實不是熱情招待,根本就是無情地迫害,我每次看到,都覺得無情地迫害,我嚇死了,以後都不要去你家讓你請了,我講這個道理,你聽起來很簡單吧!但是你一輩子做不到。

  所以你的煩惱也是你想自己的,你認爲別人怎麼樣也是你想的、怕別人吃不飽也是你想的、怕別人不好意思也是你想的,都是你想的啦!你繼續想吧!我看你要想到什麼時候。所以煩惱既然是你想出來的,就不是真的。所以這裏已經跟你講一個很真實的概念,也就是說這裏面所講的菩提,菩提是「覺」的意思,覺悟到什麼?覺悟到世間所有的東西,你都得不到。人生是一場誤會,誤會自己可以得到,但卻偏偏沒有一個東西可以得到,「得到」是什麼意思?得到就是那個東西不會變,你告訴我,你得到哪個東西是不會變的?比如說,「啊!我終於這個月得到三萬塊了」,三萬塊會不會變?三萬塊不論你有存銀行,還是沒有存銀行,那三萬塊的貨幣時時刻刻都在變。「啊!我終於得到了心安理得」,心安理得是什麼狀態?你可以告訴我嗎?可以教我嗎?我得到一個叫做心安理得,心安理得是一個東西嗎?是還是不是?我已經得到我親戚還有我鄰居的肯定,他終於送我一塊好人好事代表,熱心公益代表,你是得到那塊牌子而已。我讀了佛經,讀完了之後,我終於得到智慧,智慧是什麼東西?可以告訴我嗎?同理可證,我終於得到了痛苦,因爲你不明白「它不是東西」,所以你會把它變成痛苦的東西,你會讓你自己苦不堪言,你每天會憂愁滿面,你每天會告訴別人,你看到別人就會訴苦,因爲你把它變成一個東西,然後放在你的內心,折磨你一輩子。

  「得不到」是什麼意思?所謂你得到的東西,它一定是會變的,會變的東西,就不是真實的,所以叫做得不到,看到了嗎?沒有一個東西,可以得到的,那麼你說「師父,我得不到,我活著幹嘛!」我用一個很簡單的概念跟你形容,飯得的到,還是得不到?飯不會變嗎?所以飯是不是得不到?但是你肚子餓的時候,你自然就會去吃飯,你幹嘛要吃飯?因爲肚子餓!什麼叫得不到?吃完了之後,飯不就消失了嗎?你雖然得不到,但是它有作用,看到了嗎?我得不到但是它有作用,就像說水中的月亮,你可不可以欣賞水中的月亮?可以!你撈不上來,但是你可以欣賞月亮,它撈不上來,因爲那個月亮的影子不是真實的。

  你說人生有沒有意義?人生很有意義啊!爲什麼?因爲你低頭就可以看到千江有水千江月啊!爲什麼你內在很輕鬆?爲什麼你內在不會想要佔有它?因爲你知道它不是真實的,所以我很輕鬆啊!我純粹欣賞水中的月亮,但是我不會想要去擁有它,那你會問我說「師父,那我拿手機,拍起來可不可以?」你要怎麼拍,沒關係啊!我管你怎麼拍,但是我只能告訴你,只要看到月亮就想要得到月亮,這個想得到的心會帶給你痛苦,是還是不是?但是它可不可以欣賞?可以!然後頭又抬起來,又看到天邊的彩虹,漂不漂亮?漂亮!可不可以欣賞?可以欣賞!但是你想把它留下來嗎?你想要把它帶回家嗎?如果你起這個念頭,你就會痛苦,是還是不是?所以這樣活著有沒有意義?沒有意義!

  我低頭可以欣賞月亮,抬頭可以看到天邊的彩虹,然後花開了可以賞花,花謝了可以當肥料,人生太有意義了,而且你不會痛苦,爲什麼不會痛苦?因爲我都不想要去佔有它們,所以我不會痛苦知道嗎?我不想佔有它們。因爲我想要佔有它,其實我怎麼想要去抓都抓不到,爲什麼?因爲我知道真相!真相是它不是真實的,既然它不是真實的,所以我的內在我不會生起慾望,我不會想要去擁有它,因爲我知道它不是真實的,大家都住在中新興村的附近,難道你會想盡辦法要佔有中新興村嗎?你們住在中新興村的有這麼傻嗎?你不用想,因爲它不是你的嘛,只要你每天可以用就好了啦!你每天都可以用,又不用繳管理費,又不用繳清潔費,又不用去打掃。

  所以人之所以不會痛苦,是因爲我不想佔有你,因爲我知道那不是真實的。現在不是中新興村不是真實的,現在不只是空中的月亮不是真實的、天邊的彩虹不是真實的,包括你的先生、你的太太、你的兒子、你的父母、身邊的人,也都不是真實的,爲什麼?因爲他們會變!你賺的錢也不是真實的、你所擁有的房子也不是真實的、你的身份地位也不是真實的,你哪個東西是真實的呢?明白這個道理,就叫做「菩提」,這叫做「覺」,覺悟到什麼?無所得!我根本得不到,我什麼東西都得不到,看到了嗎?雖然得不到,但是很奇妙我都可以用,我都可以欣賞,真是好奇妙!人生真是好奇妙,太奇妙了!

  這樣輕不輕鬆?但是很多人爲什麼很累?很多人是說「我想要擁有它,它就只能夠屬於我的,我要想盡辦法把它留下來」,我們痛苦是痛苦在這裏;接著,你會用盡各種方法,想要得到它,結果一不小心,你就傷天害理,你就昧著良心,你就犯罪,你的人格道德就會變得很齷齪。你想得到什麼?真相就是「什麼你都得不到」,這就是真相,看到了嗎?今天的智慧是因爲「我知道了真相」;你知道了真相,你智慧就生起來。因爲你知道了真相,你就不再煩惱,你也不再痛苦,你也不再計較、比較、分別,你也不可能嫉妒,爲什麼?因爲我已經知道真相了。

  原來真相,就是「菩提等法,本不是有」,這八個字,就是這個意思;它不是真實的,它不是實有的。以上談到這裏,有沒有問題?有問題的人趕快問,那這樣聽完,有沒有比較輕鬆?還是比較沉重?還是覺得很無奈?我已經講過,智慧要從自己的心,智慧不是聽我的課,我的課沒辦法給你智慧,我的課只要有辦法給你智慧,那你就回家看書就好。簡單地這麼說,世間所有的問題要靠自己去領悟,任何人都幫不了你,你要記住我這句話,世間所有的問題要靠你自己去領悟。

  「如來所說 皆是化人,」你在這個「化人」的上面,寫兩個字「方便」。你們現在所讀的佛經,都是釋迦牟尼佛兩千多年前講,由他的弟子結集下來的文字,變成今天我們在讀的佛經。但是釋迦牟尼佛,講這些話的目的,是做什麼呢?

  「猶如黃葉為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。」比如我們讀儒家的書,儒家常常會出現兩個名詞,一個叫做「大人」,一個叫「小人」。你讀儒家的書,君子跟小人,還有大人,那麼這裏面的小人,不是指卑鄙無恥的小人,不是這個意思,這裏面的小人,指的就像一個不懂事的孩子;這個大人,就像一個懂事的大人,只是做這樣的譬喻而已。那麼釋迦牟尼佛,就像一個懂事的大人,只是這樣子。佛陀看到我們這些小兒,不知世間的真相,在這邊吵,在這邊哭,在這邊鬧;然後釋迦牟尼佛,就把地上的落葉,注意聽!把地上的落葉拿起來,騙你說「這是黃金」。因為我們小孩子搞不清楚,我們把那黃色的落葉當成黃金,所以佛就拿那個落葉說「這是黃金」。你本來在哭,看到佛給你黃金,你就笑了,你就不哭了。這個「權」,就是「權巧方便」。那麼,這是比喻什麼?這是比喻說「釋迦牟尼佛,現在所講的佛法,就像落葉一樣」,他只是拿這個來跟你方便講,瞭解嗎?只要讓你不哭就可以,懂嗎?那麼這個譬喻在說什麼,譬喻說「佛所講的法,他是沒有固定怎麼講」。

  所以《金剛經》才說,世尊問須菩提說「我有說法嗎?」須菩提回答說「無有定法」。「無有定法」,就是沒有固定的法,這樣瞭解嗎?就是因為看對衆生,怎麼講,衆生能夠得受益,就可以。就像一個孩子在哭,你拿落葉給他,他不哭,就拿落葉;你拿糖果給他,他不哭,就拿糖果;你拿玩具給他,他不哭,就拿玩具,所以有沒有固定?沒有固定!所以你看佛經,你要懂這個概念「法無定法」,不要抓著它不放,這樣你就沒有智慧,一點智慧都沒有。

  所以我們現在要拉回來了,你們有自己的問題、自己的煩惱、自己的痛苦、自己的障礙、自己放不下的東西,或是自己種種的困擾,我講的「自己」就是心,我講的「自己」就是心,就是你的心。那麼各位,爲什麼你的心會這麼痛苦呢?爲什麼?因爲道理很簡單,因為你的心看到人,不管是認識的人,還是陌生人,你內在馬上產生一種很強烈的概念,喜歡跟不喜歡,這樣的概念就讓你痛苦。現在你摸著良心說,你活到現在,喜歡的人有幾個人?應該算得出來吧!5個好不好?5個算很多了,注意聽,5個算很多,爲什麼?因爲相識滿天下,知心有幾人,喜歡5個人算很多了,我這樣講對不對?有時候包括你爸爸、媽媽,你都沒有真喜歡。反正你說不孝,我也知道你不孝,不用裝了,我也知道。所以代表他只喜歡5個人,所以他討厭七十幾億的人,這樣的人悲不悲哀?真的是很悲哀!所以你們再怎麼學佛,都是痛苦的人,你們不用學了,你們不要跟我講學什麼佛,講那麼東西都是廢話會騙人,我用這個小學這麼簡單的數學,你怎麼會快樂?你捫心自問,你內在喜歡的人真的很少,然後你討厭的人,不喜歡的人,不願意跟他交往的人,卻是一大堆,你怎麼會快樂?我是不好意思說,你趕快去撞牆好了,你這樣活著是在幹嘛。

  所以,還是那一句話,爲什麼我們連這麼簡單的算術,你都不會算,不是說我要罵你傻,而是你有夠笨,實在是有夠笨,這不是我罵你傻,你有夠笨,用這樣的邏輯活著,讀什麼聖賢書,讀什麼哲學,我講一句話,你讀那些東西都是騙鬼。原則上,你就這樣活著,你就不快樂了,你爲什麼這樣活著啦!最近大陸的同學跟我講,他說「師父,我想把你一些很經典的話都記起來,然後把它錄起來,好不好?」我說「我經典的話,有多少句?」他說「好像很多句」,我再奉勸你一句經典的話,版權所有啦!翻版不追究。你若只愛一個人,你必定痛苦;若是你愛所有的人,你必然是慈悲快樂的人。要愛人就愛所有的人,只愛一個人,少數的人,必然是痛苦的。那是你家的事,跟我何干?你要折磨那是你家的事,你在家裏面養狗,放狗咬自己,那是你家的事,我家不養狗。「你是老師,怎麼會這麼說?」我爲人師表教書這麼久了。

  我講的話已經很清楚告訴你,你說怎麼修?你說要學哪個法門?「師父,我要來修感恩」。現在問題不是你怎麼修,現在問題是你確實是只喜歡少數的人,大部分的人你都很討厭不喜歡,這就是你的問題,我講完了。這就是你的問題,你不用問我怎麼修,這就是你的心,你的心繼續折磨你自己吧!繼續折磨,讀什麼書都沒有用,找人家諮商輔導也是沒有用。因爲輔導你的人,他也是喜歡少數的人,也沒有用啦!那麼各位我一講下去,你就沒話說了吧!所以你怎麼會快樂?所以你怎麼樣去過人生?你教我怎麼過,就是愛所有的人,這真的就是菩薩,愛少數人就是凡夫,而且你所愛的人,必然是傷你最深的人。所以答案愛錯人,真是愛錯人,真的,實在不是有夠笨,而是實在是,沒辦法形容的笨,怎麼形容你?

  那同樣的概念,你不喜歡人,純粹還是你心自己的概念,是還是不是?比如說女孩子喜歡努力的男孩子,還是覺得很喜歡有點壞的男人,所以就代表沒有固定,女人不見得一定喜歡認真的男人,這樣知道嗎?不然怎麼養小白臉,就是好吃懶做,我就是喜歡這種人;所以你會覺得人實在是太不可思議,並沒有一個標準答案。女人就喜歡什麼樣的男人,男人就喜歡什麼樣的女人,不是這樣,都沒有固定的答案。所以代表這純粹是你心的想法,我怎麼知道你怎麼想的?所以一樣,我就是不喜歡他,那也是你的想法;我就是喜歡他,那也是你的想法;我對他沒有感覺,那也是你的想法。所以你有看到是你的心,讓你不快樂嗎?你有看到你的心,讓你沒有辦法愛所有的人嗎?你看到了嗎?有沒有看到?還是說「我只愛幾歲到幾歲?讀什麼書?擁有多少錢?」佛法把這叫做「妄想」,你的心在那邊胡思亂想,你怎麼想就怎麼樣子,就這麼簡單。所以光是這一關,你就過不了,我寫四點(人、事、物、理),光是這一點,你就過不了了。也就代表你這一輩子,你就不可能快樂,你說其它怎麼講。

  再來事情,現在叫你去做一件事情,你馬上就生起願不願意、會不會、能不能、或是我喜歡不喜歡,你馬上就生起這種概念。所以你只喜歡做你喜歡的事,所以代表不喜歡的事多不多?所以你也不快樂,看到人也不快樂,沒有人自己做事,也是心不甘情不願,這樣的人還能活著?我好訝異!爲什麼大家還能活著?你早就應該折磨死了,爲什麼你還能活著?我真的很訝異,很納悶。

  我們在幹嘛呢?做家事也心不甘情不願,邊做邊抱怨、沒有人抱怨給小狗聽、老公回來抱怨給老公、孩子回來抱怨給孩子;母親難得來看你,也抱怨給母親;家裏面人都跑光了,跑去隔壁鄰居,也抱怨給隔壁鄰居聽,你沒有覺得你個人人格很差勁嗎?你有沒有覺得你自己的道德人格很差勁,有沒有看到?你在抱怨什麼?做家事抱怨,不然你去上班,去公司上班又開始在抱怨公司,公司的主管啦!老板啦!同事啦!客戶啦!怎麼樣都沒有水準。奇怪!真是沒有良心呢?人家開公司讓你去上班,一個月領薪水,你一天到晚邊拿別人的錢,邊罵人家,你真是沒良心,真的是,你是人嗎?你有看到,你根本不是人嗎?

  做家事也心不甘情願,做公事也心不甘情願,不然做大事;不要找我,不要找我承擔。以後禪心學苑的業務麻煩你推廣;「不要、不要,我泥菩薩過江自身難保,我自己都沒辦法修了,我自己還要去推廣弘法利生,不要找我。」不然文字稿讓你填。「不行,我現在已經老花眼,我現在看不清楚,我現在眼睛快瞎掉了,不用找我了。」大事做不了,那麼有空來禪心學苑掃地,做小事好不好?「我沒有時間」。繼續講吧!就是代表你內在討厭的事多不多?好多,好討厭。

  我講到這裏,其實佛法就不用講,我不需要講高深的道理,你就可以看到「你爲什麼不快樂」,是因爲你沒讀佛經嗎?不用讀佛經,我現在講的都不是佛經,你現在看到,是因爲你的心態,讓你永不得翻身;你的心態讓你永遠處在地獄當中,因爲你不可能活在天堂的世界,因爲你的心態是錯誤的,你看到了嗎?不要說看書騙自己啦!是你的想法讓你多麼不快樂,真是不快樂,所以喜歡的人就這麼少,喜歡的事也這麼少,所以大部分都是不喜歡,這樣怎麼過?唉呀!怎麼過!對啊!除了人、事當中,就是你所看到這一切的現象,這一切的萬物,你喜歡的也太少了吧!你大部分看到的,都是不喜歡的。

  最後這個「理」是什麼?你對真理不懂,就是扭曲,就是誤解,你對真理就是不懂。那麼,你現在注意看,我現在講完了,主軸在哪裏?是不是這裏(心)?是不是都是你的看法,是還是不是?這有意義嗎?你生起那麼多看法來折磨自己,有意義嗎?你真的是聰明人嗎?你根本不聰明,一點都不聰明,那你看到了嗎?所以學佛,就是要學了解自己的心,不了解自己的心,學什麼佛!你怎麼學,你要怎麼學?那麼,我們現在雖然不是開悟解脫的人,但是你一定要去看到你的心,你要完完全全看到你的心。你要完完全全去承認到你自己的錯誤;如果你不承認,那真的就沒辦法,懂嗎?誰來都沒辦法幫你,如果你連承認,你都不承認,那就沒辦法了。

  現在當你看到了,你現在看到了,該怎麼辦?你就學佛,人家就教你怎麼修行。舉個例子,當你看到的人都很討厭,那怎麼辦?你看到他,你就要把他當成是你的貴人;你看到他,你就要把他當成是來成就你的人;你看到他,你就念阿彌陀佛就好,阿彌陀佛。各位這叫做方法!現在人家就教你各種方法,看到了嗎?心生出來各種方法,八萬四千法門,這叫方法,看到了嗎?有沒有固定什麼方法?好,我現在告訴各位一個概念,黃蘗禪師從頭到尾,都沒有教你方法,他只是叫你看清楚事實的真相,當下就頓悟,只是這樣子而已。這就是禪宗的頓悟法門,我可以證明給你看,你那些方法到底有意義嗎?爲什麼我這麼講?

  舉個例子給你聽,我就不喜歡跟同學在一起,那我要修什麼法呢?「好吧!師父叫我修慈悲觀吧!我就觀想同學對我大恩大德。」這樣觀,觀、觀、觀、觀,可不可以?好啦!這樣算可以啦!那難道只有這個方法嗎?「不用,我只要看到同學很討厭,我就誦《金剛經》回向給同學,讓他以後看起來不那麼討厭。」「不然,我就看同學,就看說凡所有相皆是虛妄的,看到等於沒看到。」不管你怎麼搞,我只告訴你一個關鍵就是「我的心排斥他」,其實,真正要去解決這個問題是你的心「把排斥的感覺消失」,對不對?如果你排斥的感覺沒有消失,你怎麼做都沒有用啦!

  一樣的概念,比如說你走到暗路,你就心生恐懼,心生恐懼那就怎麼辦?有鬼呢!找地藏王菩薩「南無地藏王菩薩!」聽我念下去,跟一大堆,這樣不要念這一尊,念觀世音菩薩,邊走邊念觀音菩薩,但是不可以唸在嘴裏,要唸出聲音,才會壯膽,知道嗎?所以以前都默唸在心中,現在觀音菩薩,最好是拿麥克風對不對?壯膽!但是,你有沒有覺得「你一直在騙自己」,你透過這個方式,你透過這個力量,暫時勝過你恐懼的力量,暫時把自己壓著,對不對?但是,你也是沒有解決這個問題,你就是怕暗,這個問題還是沒有解決。

  還有比如說你就很懶惰,然後懶惰要怎麼去除呢?好啦!以前沒有作息表,那現在我就制定我的作息表吧!每天早上四點半起來,起來做什麼?五點做什麼,六點做什麼,有用嗎?這樣的作息表,假設列出來,就能消除你的懶惰,那我們早就成佛了吧!列出來有沒有用?沒有用!列歸列啦!懶惰還是歸懶惰啦。比如說我一個人,我很孤獨,我很寂寞,我要如何消除我的孤獨、寂寞呢?所以,你現在的內心,是不是有種種問題,是還是不是?

  那麼,這些種種的問題,靠誰?還不是靠你自己,靠你自己的什麼?靠你這一顆心生起智慧,不然你靠誰?還不是靠你這一顆心生起智慧,去解決你自己的問題嗎?解決自己的什麼問題,解決自己所有的問題,因爲你已經看到這些問題,都是你想的,所以我現在也不告訴你說用什麼方法,爲什麼?因爲我告訴你假設有用,早就有用了,對不對?有沒有用?釋迦牟尼佛,告訴你那麼多方法,有沒有用?有用早就有用了,所以現在是你的問題要你自己解決,你要相信唯有你自己才能解決你的問題,任何人都幫你不了。

  但是你要去解決這個問題,你一定要去承認,這個問題是我自己想出來的,你要承認。你會說「師父,這是事實啊!」我先跟各位澄清一下,比如說我是一個人是不是事實?是!這是事實;但是我覺得很孤獨、很寂寞,這不是事實。你可不可以說「我一個人很自由、很逍遙」,可不可以這樣想,可不可以?所以,一個人等於孤獨、寂寞,這不是真理;孤獨、寂寞是你想的。所以你要承認你自己胡思亂想,你要承認你的觀念是錯誤的,這樣你才能夠生起智慧,生起智慧來,看到自己在騙自己,在嚇自己,在恐嚇自己,在自己束縛自己;你要看到,你就會蒼海一聲笑!我怎麼那麼傻,真是這樣!根本就天下本無事,庸人自擾之。所以這叫做方法,這個心生起各種方法,佛所講的方法有用,你可以拿去用;若佛所講的方法沒有用,你本身就是佛,你有佛的智慧,因爲你心有覺性,你可以自己去解決你的問題,你要相信,可以嗎?所以這些的方法,都叫做一個字「權」,就是權巧方便,它只是權巧方便。

  其實你只要明白了,這個概念是你生出來的,你百分之百的肯定之後,你當下不需要任何方法,它就止息,沒事,就這麼簡單。孤獨是我生的,我不生起孤獨的概念,我就不用去找降伏孤獨的方法,我不用去找,知道嗎?我覺得我這一輩子很窩囊;窩囊是你想的,不用這個樣子。我這一輩子最討厭的就是自己,不要再討厭自己;你以前不認識自己,你認識自己以後,你就不討厭了。我們就是不認識自己,才會討厭自己,我可以告訴你。我們就是不認識自己,才會執著自己;你認識了,不會再討厭了,你也不會再執著了,爲什麼?因爲沒有一個自己,可以讓自己執著。所以你看到了嗎?

  如果你跟我見面,是生命當中的遇見,有時候,我們的遇見,只要一次就夠了。如果你聽懂我的話,我們的生命,只要是遇到一次,就夠了,懂嗎?如果你聽不懂我的話,每天跟我遇見也沒有用,因爲你聽不懂我的話,你每天跟我遇見有用嗎?你們看經文是文字,但是我講出來的就是全部的東西,你看到了嗎?你有沒有看到,其實你人生的輪廓,我每一節課,都已經把輪廓講一遍給你聽,很清楚地講給你聽,你的人生就是如此,你看到嗎?所以先承認是自己的心,對世間的看法,造成你的痛苦,接著承認自己的想法的無知,接著再從這個無知當中,自己去體會怎麼去化解,這就悟道了,就這樣子而已。

  所以最後兩句,講說「實無有法」,爲什麼「實無有法」?因爲這個東西都不是真實的,這樣瞭解嗎?因爲這些種種的煩惱痛苦,都是你自己生出來的,都是你錯誤的知見,都是你的無明想出來的。如果你真的能夠明白,實在是沒有一法是真實的,這樣假名叫做「阿耨菩提」,「阿耨菩提」就是無上的智慧,這樣了解嗎?這樣你就會生起無上的智慧的意思,這樣你就會覺醒過來了,這樣有問題嗎?都聽懂了嗎?你們到底聽懂多少,我實在是不知道,其實我很想一個、一個問,然後你聽不懂的,我願意對你重新講一遍給你聽,直到你懂爲止。我都願意這樣做,你們卻不願意來,我每個禮拜一都在這裏,如果你聽不懂的同學,請你禮拜一來,我願意為你重新講一遍,但是你還是不肯來,我有說錯嗎?所以是生是死,是迷是悟,決定在你,不在我,可以嗎?

 

閱讀 72 次數 最後修改於 週六, 19 十月 2019 17:05
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