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週日, 27 十月 2019 20:34

傳心法要講記-201

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  如今既會此意,何用區區,但隨緣消舊業,更莫造新殃。 

  「如今既會此意,何用驅驅,但隨緣消舊業,更莫造新殃。」把這句話劃起來,「隨緣消舊業,更莫造新殃」。黃蘗禪師在講什麼,你知道了嗎?你們已經聽了201堂課了,還不知道嗎?「如今既會此意」,如果不「既會此意」,那我們就從第1頁再開始講了,已經講200堂課了,怎麼沒有人跟我反應說「知道」?如果你不知道,你就是往前面看。

  這一切的現象都是緣起的現象,所以從過程跟結果,事實上都不可得,什麼是結果?就是有沒有得到一個東西?就叫結果!比如說佛有得阿耨多羅三藐三菩提嗎?這就是結果。過程是什麼?過程就是法!如來有法可說嗎?你是不是依這個法來修行,而證得無上菩提是不是?所以你是不是依這個法,來修得到一個結果?所以過程不可得,結果也不可得!所以《金剛經》說「佛法即非佛法」,有沒有要注意這句話?就是從一開始,到你所得到的結果,其實都是如夢幻泡影,其實沒有一個東西留得住抓得住。

  所以現在黃蘗禪師在問你,你現在明白這個法嗎?你明白了嗎?你要知道,現在佛所說的這一切法,都是權巧方便,他只是爲了度衆生,讓衆生不要執著,所以他安立各種法來隨緣度化衆生,只是這樣子而已。所以現在黃蘗禪師,在問你們「這樣明白了嗎?」如果你已經明白了,那後面的話,你才有意思。如果說你還不明白,我現在問你,比如說你對緣起性空明白了嗎?如果你不明白,到底哪裏不明白呢?是什麼因,什麼緣,不明白?如果知道它是因緣和合的,就代表沒有一個永恆不變的東西,也沒有一個不需要其它因緣就能夠獨立存在的,都沒有!你應該要去肯定這個概念,如果你們今天對你們所學的東西,這麼不肯定,那麼你們知道問題出在哪裏嗎?如果我對這個東西不肯定,那我就要問到懂。

  比如說,「師父,我對執著跟堅持,我不懂。」那你就問到懂,我就不相信你問二十年不懂,我才不相信呢?你只要一直問我這個問題,你只要一直想這個問題,我不相信你想二十年會想不懂,現在問題是,如果你不想去了解你所不懂的,那就沒有辦法了。你可以懂實在沒有一個法嗎?如果你懂了,那麼後面這句話才有意義,不然後面這句話就沒有意義了,爲什麼?因爲你就不知道後面這句話到底在講什麼?我先這麼講,實在沒有一法可得,這樣可以嗎?那沒有一法可得,你想要得到什麼?那這樣不就開悟了嗎?因爲你不想得到什麼,你還會有煩惱嗎?這樣不就要開悟了?是啊!因爲你是嘴巴這樣說,不是你內心真的是這種狀態,你說對不對?那你爲什麼不要在這種狀態呢?

  幸福可得嗎?那幸福是什麼意思?幸福並不是一個可以得到的東西,它不是一個東西,那麼你任何的概念可得嗎?對別人好不企求別人的回報,才是真正的仁,企求別人的回報能夠叫做仁嗎?不企求別人的回報才是真正的仁心之人,你說有沒有道理?希望別人有所回報那就是可得,這樣的人真是仁慈的人嗎?這種人不能謂之仁慈對不對?這樣道理有通嗎?上課時,你們問問題就是要問清楚,不然我每次都要回到第一節課,重新講什麼叫緣起性空?

  很多東西很簡單,你只要靜靜地去觀察,到底有什麼東西可以永恆你留得住的,其實真的這麼難懂嗎?還是你不願意去觀察,這身心世界物質跟精神,哪個東西不會變化,難道你不願意去觀察嗎?你只要去觀察你就知道,沒有辦法留住啊!難道這個概念還要跟各位一直確認嗎?要不要?要不斷跟你求證嗎?是啊!我這麼講好了,凡夫跟聖人,爲什麼他叫做聖人?爲什麼叫做凡夫?我們談一個最主要的關鍵,人要效法大地,但是你有效法大地嗎?你純粹活在你的想法,我有說錯嗎?所以你永遠自討苦吃,你永遠胡思亂想,你有效法過大地嗎?那你會說「爲什麼要效法大地」,我慢慢講你就知道啦。

  人要效法大地,那麼大地它要效法天體的運作,那麼這個天體的運作當中,它有一個規律就叫做「道」,所以天要效法道,但是這個「道」,指的就是一切自然界的現象、自然界的法則、自然界的規律,但是現在的人有這樣嗎?沒有!你有這樣嗎?你沒有你完全沒有,我們現在簡單這麼講,你要去效法這個自然界的法則,這個自然界的法則,就是佛家所講的「緣起」,這樣清楚嗎?是不是緣起?是還是不是?天地人三才,人就是萬物之一,所以我們一定是活在這個自然的法則規律裏面,但是我們一般的人,卻不懂這種道理,他不願意去觀察天地自然界變化的法則,他只有活在自己的想象,或是說聽跟你一樣煩惱的人道聽途說,所以大家都我聽你,你聽我,但是大家觀念都不對。所以這個世界上真正覺醒的人很少,大部分都是很痛苦的人,爲什麼?因爲他們沒辦法去察覺到天地自然界的法則,他們沒辦法去觀察這個大自然的現象,所有有智慧的人,他們都知道這種道理,他們從來都不會自以爲是自作聰明,所以孔老夫子一輩子只有述而不作,他從來沒有自作聰明。

  什麼叫述而不作?他是依據這些古人所講的,但是這些古人就是這些聖人;這些聖人觀察天地的道理,他講的這個道理。孔老夫子,只是不斷去闡述這些道理,述而不作。所以孔老夫子,一輩子只有「好古」,有智慧的人都是這種人。所以孔老夫子,他自己什麼發明都沒有,他只是將這些道理,不斷地講給各位聽。老子就講得很清楚了,這個人到底想幹嘛?你就是大自然的之一,你就是大自然的一份子,但是你卻不知道大自然的規律、大自然的法則,那你想幹嘛呢?你到底想幹嘛?

  你知道爲什麼我寫這個字嗎?這個字知道嗎?這個是聖人的「聖」,這個是篆書,這個是聖人的「聖」,什麼是聖人?請你注意看,其實這邊是「耳」,我們現在改成寫這樣,這邊是「口」;這個「耳」指的是耳目,耳目是什麼意思?我們說眼觀四方耳聽八方,所以這個「耳」代表觀察的意思,就是觀察,聖人就是會觀察,懂嗎?聖人就是會觀察。所以伏羲仰觀天文、俯察於地、中通人事,劃出八卦,這叫做觀察,聖人就是會觀察。

  我們縱使講一般古文明的文化,你不覺得他們天文都很厲害嗎?像瑪雅文化,他們純粹透過觀察,厲不厲害?我們現在的人在幹嘛?我們現在每天活著都在幹嘛?所以古人就是一直觀察大自然的現象,他們甚至觀察到這麼精準,你會覺得很驚訝,爲什麼古人能夠這麼觀察到很精準?你不用驚訝,因爲你只要去觀察你就會,但是你就偏偏不觀察,我們凡夫就不觀察,凡夫整天就胡思亂想。

  注意聽!你們今天學佛也一樣,你們今天學佛還是整天胡思亂想;叫你們觀察,有幾個同學願意觀察呢?每天在胡思亂想,這樣佛法你看不懂,你怎麼看都看不懂,你一天到晚都會胡思亂想。注意看!這叫做耳目,就是觀察的意思。接著注意看,觀察之後,將這樣的道理宣說以口,從嘴巴講出來觀察這樣大自然的法則。釋迦牟尼佛,就是悟到這樣的法則,叫做緣起;接著透過他的嘴巴,講經說法四十九年說出來,太厲害吧!但是知道這樣的道理,又能夠把道理講出的人,還不能夠叫做聖人,爲什麼?確實很多老師、很多法師很會講,他可以叫做聖人嗎?他不可以叫做聖人,爲什麼?只要你做不到,這樣有用嗎?

  那麼中間這個,就是一個人,這樣了解嗎?這個就是一個人,彎著腰在做,這就代表這個人做得到,他觀察了,他說的,他都做得到;但是做得到,要落地,要接地氣。這下面一個土,就是代表說,他現在所做的東西是在日常生活;而不是說你做得到,但是跟現實的人生都不吻合,這樣不叫聖人,那麼你現在看到聖人的意思了嗎?那麼你現在看看自己,你哪幾個做得到?我們也不觀察,因爲不觀察,所以你說的東西,也不見得正確;縱使讓你說的是正確,你又做不到,這樣有意義嗎?

  今天的教育失敗在哪裏?失敗在教你的人做不到,我一句話就把你講穿了,我有說錯嗎?教你的人做不到,這樣的教育一定是失敗的教育,看到了嗎?如果是這樣,其實很多人都要下台一鞠躬,你做不到,這樣教沒意義呢?因爲連老師都做不到,那我們學生怎麼會做得到?所以學生做不到是正常的,所以老師再怎麼教,反正老師你也做不到,所以你再講得怎麼有道理,也是沒意義,所以這樣的教育一定是失敗的教育。所以當一個老師,你要摸著你自己良心說,其實你是不夠格當個老師的,爲什麼?因爲你這樣的教育一定會失敗。

  經典裏常講一個名詞「爲人演說」,「演說」是一個名詞,還是兩個名詞?兩個動詞,「演」就是表演,就是你要做得到,「說」你說到要做得到,叫做「演說」,那你就知道這兩個字了吧!所以你可以輕易的講,你爲人家演說嗎?你大不了只是說而已,你自己有做的到嗎?你做不到嘛!但是經典分明講「受持、讀誦、書寫、爲人演說」,注意聽「演說」,你能夠演繹出來嗎?你能夠做得出來嗎?不要只有說你做不出來,你跟我說有用嗎?沒有用!所以爲什麼聖人常常行不言之教,他不見得有說,但是他身教,就是爲你說法,有沒有?因爲他做得出來啊!你做不出來啊!他做得出來啊!所以我現在所講的東西,都是有憑有據的,我不是胡說八道,那麼你知道自己的問題了嗎?

  我們第一個問題,就是根本就不會觀察自然界的法則,就是不會觀緣起。你不要覺得好像只有佛教講緣起,其實其他有智慧的人,是用其它方式在表達,但是他講的,也是你要去觀察。你沒有觀察,你怎麼會悟到自然界的法則呢?但是大家不是這樣,大家想看書,然後想聽課,然後接下來就胡思亂想,這樣有意義嗎?沒有意義!所以《心經》一開始就講「觀自在菩薩」,一開始就跟你講說「觀」,你也不觀,叫你觀,你也不知道要觀什麼,這真是很頭大。叫你觀,也不知道要觀什麼?那麼你觀察自然界的現象,你只要觀察自然界的現象,你就應該知道萬物怎麼樣的生存。萬物有沒有包含人類?你只要觀察自然界的現象,你就知道怎麼生存,會生存了嗎?

  譬如說,我請問你,有沒有聽過「滾石不生苔」?是先有這句話,還是因爲人類看到滾動的石頭不會生青苔?注意聽!是人類先看到這個現象,才講出這句話,是還是不是?是!那「滾石不生苔」是什麼意思?就是代表一個人,假設他沒有專心一意做一件事,或是在一個崗位,他永遠不會成就,因爲他動來動去,所以叫做「滾石不生苔」。

  只要起風,草是站著,還是倒下來?現實的人生,如果你看到起風了,你應該怎麼樣?「起風就起風」。什麼叫起風就起風?當然就死得很慘啊!別人已經起風了,我還是站著,這樣不就斷掉了嗎?「風吹草低,見牛羊」,沒有聽過這首詩嗎?只要是起風,我就順著那個風,倒下去,風吹草偃。

  自然界的現象,你觀察你做人做事,只要違反那個道理,你就死得很慘,這樣的道理講不完呢?你們相信嗎?你們人生的哲理都是從這邊來的,只是你們沒有細細一條一條寫出來而已!天下至軟,可以克至剛,也是觀察而來的啊!爲什麼?因爲人家看到滴水穿石啊!因爲這樣的觀察,所以才得到這一句話「天下至軟,可以克至剛」,這一句話是這樣出現的。所以老子才會講「上善若水」,因爲它不與萬物爭,我現在講出這些智慧的東西,都是大自然的現象。

  但是,那我們呢?我們從來也不觀察,然後就等別人來教我,你是什麼意思?你怎麼那麼被動,一直在等別人來教你,或是說你爲什麼要等別人觀察到了,再等別人來告訴你,你自己懶得觀察,不願意觀察。你說「師父,我是不會觀察」,不要輕易講這樣的話,「不會」背後就是找藉口,因爲你懶,你就是懶,不是不會,是你懶。所以是你在摧毀你的人生,不是別人,我可以告訴你。

  如果像我這樣一條一條,你不相信從今天開始,你去觀察大自然的現象,你可以把很多的現象寫出來,你可以看到你的人生。你的人生之所以過得如此,一定違反這些現象,但是你從來都不知道。所以這些高深的道理,不是你一直別人依賴來告訴你,而且別人告訴你的還不見得是對,爲什麼?因爲需要你去驗證,所以自己要去親證才有保障,不要聽別人說,你就相信他,不要聽。

  那麼,今天要成爲聖人,有沒有條件?當然有他的條件。我們今天爲什麼會變凡夫?因爲我們不願意具備這些條件,我們只具備妄想執著的條件,當然就常常生起各種煩惱來折磨自己,這就是凡夫。如果你用心去學習,你就會覺得有很多的真理,到處就可見,但你都沒看到。就像世尊拈花,大迦葉微笑那個意思一樣,因爲這一朵蓮花就是實相,注意聽!因爲這一朵蓮花就是實相,只有大迦葉懂破顏微笑,爲什麼這一朵蓮花就是實相?

  我再重新講一遍,所謂緣起,它就是告訴你宇宙的起源,以及所有現象跟現象之間彼此的關係。我舉個例子給你聽,這一個地球怎麼來的?這就是起源,這個太陽怎麼來的?這就是太陽的起源,這個月亮怎麼來的?就是月亮的起源,那麼同學怎麼來的?就是同學的起源,你只要明白了,你就知道我是誰,我講這樣夠白話吧。你怎麼來的?因爲你就是宇宙的起源,你怎麼來的?所以當別人問我說「我怎麼來的?」只有明白緣起道理的人才會開悟,他才知道緣起無我,根本就不是誰,所以說是一物即不中。有很多同學,對緣起的概念,可以說模糊到極點。

  這一顆地球也好、這一顆太陽也好、這一顆月亮也好、天上所有的繁星都好,從它本身來講是不是它的起源,就是它到底是怎麼來的?那它的真相是什麼?它的真相就是所謂本來面目,那麼現在不是地球怎麼來的,我們是地球上的人類,我們現在有七十幾億人口,你怎麼來的,跟這個地球怎麼來的,道理是一模一樣呢!沒有兩個道理,就只有一個道理,懂嗎?你只要懂地球怎麼來的,你就知道人怎麼來的,你只要知道那一粒沙怎麼來的,你就知道這個世界怎麼來的。

  所以《金剛經》跟你講得那麼清楚,「微塵即非微塵是名微塵」,「世界即非世界是名世界」,就是說那一粒微塵跟你所認知的這一個世界,它的道理都是一致的,這裏聽不懂的舉手,都是一樣的道理,不是大小的問題,知道嗎?就是那一粒微塵,也是各種條件形成的;這個世界,也是各種條件形成的;無情的桌子,也是各種條件形成的;有情的人類,也是各種條件形成的,這樣的道理會有兩個嗎?這樣的法則會有兩個嗎?這樣的法則就只有一個,叫「緣起」,這樣可以了解嗎?可不可以了解?你們不要說現在說可以,下節課又說「不了解」,好不好?

  那麼你們很多人,只知緣起的這個概念,但是它還有第二個概念。注意看,緣起是指代表宇宙的起源,還有所有現象跟現象之間彼此的關係,注意聽,所以地球、太陽、月亮,有沒有關係?它們彼此都有關係,這也是緣起,這樣了解意思嗎?此有故彼有,互相有因緣關係,那麼天上的滿天的星星,像不像地球滿地上的人類,那麼天上彼此星星的關係不好,它們的星球可能會相撞,可能會毀滅;那麼地上的人,彼此關係不好,是不是會互相殘殺?這樣緣起,我講完了,你懂了嗎?這樣你懂緣起的意思了嗎?

  所以從整個盡虛空遍法界,釋迦牟尼佛的那朵蓮花是不是代表實相?他那朵蓮花已經代表整個宇宙的緣起了,你都沒看到嗎?所以只有大迦葉懂,大迦葉微笑,所以傳他「教外別傳」,就這個意思。這種教法,叫做不言之教,這個叫做無上的妙法,所以從此禪宗就是要傳這個法。所以才有祖師西來意,就是說從大迦葉尊者,一直傳到達摩祖師西天二十八祖,祖祖相傳就叫做祖師西來意。他傳的就這個意,傳的就這個法,這個心意,你看到緣起了嗎?所以你只要懂那一粒沙,所有東西你就要懂。所以我常講,你只要懂你自己的心,天下人的心你都懂,你根本不用懷疑,對不對?所以你們有觀察這些現象嗎?然後你有按照這樣的法則在過人生嗎?你到底有還是沒有?

  舉個例子,比如說「我」,我是誰,誰是我?這個就是你的起源,你的本來面目,你的本來面目沒有頭,沒有尾,你找不到一個叫做頭,爲什麼?因爲它是緣起!所以它無始無終,你認識「我」嗎?不認識!你認識你父母嗎?不認識!你認識你兄弟嗎?不認識!你認識你們老板嗎?跟你同事嗎?不認識!你認識你的朋友嗎?不認識!你不小心生下一大堆孩子,你認識嗎?我生的我也不認識,所以你會怎麼樣?我就不用講了,好不好?你只要不認識我,就不用講了,結果就是亂七八糟,因爲你都不認識,你從哪裡不認識?因爲你不認識自己,所以這些東西你都不認識,爲什麼?你不認識自己的起源,就等於你不認識這個的起源,這樣了解嗎?你都不懂,所以你懂不懂緣起?不懂!所以緣起的起源你不懂。

  第二緣起的關係呢?我跟他有什麼關係?你跟他們有五種關係,爲什麼處得不好?因爲你跟他們關係不好,這五種關係,不就是我們中國講的五倫嗎?這就五種關係,這五種關係處理不好,我可以告訴你,這個人怎麼會快樂?不可能。其實家裏是不和的,他去公司上班是不快樂的,他對這個社會上是被人家排斥的,因爲你不懂這種緣起彼此的關係,所以你的人生一塌糊塗。你以爲我們中國傳統文化是老古板,那是因爲你不懂真理,你才會這麼說,那是你不懂真理,這都是緣起的關係,你看到了嗎?你有去研究過嗎?那麼你這些關係不好,就是只有兩個字,這五種關係用一個字代表「和」,關係不好,就是不和,講完了。家庭和樂,社會和諧,大家一團和氣,關係好叫和;關係不好,叫做不和,就講完了。

  你說我現在在講佛法,還是儒家的思想?你可以說我「我在講什麼嗎?」你說我在講佛法,還是在講儒家?假設你把各家都丟掉,我講的就是自然界的法則,懂嗎?我們中國有很高的文化文明,你都不明白嗎?這麼好的東西,人家已經將這樣的法則,變成一種具體的東西,但是你卻沒有觀察到,然後你也不懂這個意思。所以現在的人不研究這個,那他研究什麼?還是那句話,胡思亂想。

  那麼我講了老半天,就只有兩個字「緣起」,你有看到嗎?我緣起到底講幾節課了,應該是講了無數年了吧!爲什麼每次都可以講出新花樣?因爲一切法都是佛法,因爲一切都是緣起,哪一法不是緣起?所以如果你真的懂,其實你就能貫通很多的學問,你不懂你的學問就是支離破碎,不然就是格格不入,所以你學東西一定會很累,那個道理就一語以貫之,法則懂了就懂了,不要在那邊講了老半天。這樣我講的緣起的法則夠清楚吧!從這個宇宙去講到你的人生,哪一個不是這麼清楚的概念,你要悟道不可以離開這些,你離開這些沒有什麼道可以悟,你要悟什麼?你說要怎麼悟。

  五倫,我把父母跟子女分開,父子一對,還有一對夫妻,你們自己修正。那麼爲什麼白居易所寫那首詩,最後填的詞,爲什麼說花不是花?因爲花是各種條件所形成的,所以它並不是真實永恆不變的東西,所以花不是永恆存在的花。那麼你只要懂花不是花,那你就知道一切的現象,都不是永恆真實存在的,所以沒有一法可以得。

  所以當你明白了這個道理之後,黃蘗禪師就跟你講「如今即會此意」,如果你知道一切法都不可以得,那麼「何用驅驅」,旁邊再加個走馬旁,就是到處奔走的意思。如果你明白這樣的道理,那麼你何必到處去奔走呢?好像要到處去求法呢?要去得道你在幹嘛呢?所以才會繞了圈回到家裏面,才會說「春到枝頭已十分」,哪裏不是真理呢?哪一法不是實相呢?那實相即非實相,實相亦不可得啊!知道嗎?所以你在幹嘛呢?

  所以學佛不是得到什麼?學佛是你悟到了什麼?悟到了無一法可得,悟到了名利、富貴都像天上的浮雲,那麼生死涅槃、菩提解脫,亦是鏡中月,水中花,了不可得,只是這樣子而已啊!這叫做悟,就是這樣子而已!當你能夠明白,一打開之後,接著人生怎麼過呢?接著人生就是「如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園與大比丘衆,一千二百五十人俱,爾時世尊」,這樣一直念完,就是該怎麼生活就怎麼生活,這就是修行!這就叫悟道!我明白這個道理,接著我就這樣生活了,這樣的生活就叫做「隨緣消舊業」。

  再來講「隨緣」這兩個字,我講過只有悟道的人,才有辦法隨緣,隨什麼緣呢?隨因緣!亦可以說隨著緣起、隨著因緣,但是我們隨不隨緣?我們不隨緣,我們完全不隨緣!你可以做一個試驗,你可以馬上做一個試驗,你就察覺到你完全不能隨緣。你現在有沒有聽到外面的聲音?聲音是不是因緣而生起的,是還是不是?但是你可以靜靜地聽聲音,而不胡思亂想嗎?可以的人舉手,你們現在可以靜靜地聽聲音,你不胡思亂想的舉手,沒有辦法,幾乎所有的人都沒辦法。你可以回家試,你只要試十分鐘,不要說十分鐘啦!三分鐘就好,你沒辦法,你沒辦法隨現在的聲音,就是現在的因緣。如果你隨現在的因緣,你應該靜靜聽就好,是還是不是?注意聽,你應該靜靜地聽,但是你察覺到,你連五分鐘、三分鐘、一分鐘甚至30秒,你都沒辦法,你回家試。

  你沒辦法,你會怎麼樣?你會想,雖然在聽聲音,但是你自己想,想分兩類,第一種是「想」叫妄想,什麼叫妄想呢?就是你對這個聲音產生了批判,「那麼吵」這叫批判,這樣了解嗎?「這個聲音很好聽」,這個也叫「想」,這樣你了解嗎?也就是說你對這個境界,你會產生分別這叫做「妄想」,分別好壞,分別悅不悅耳,這叫做妄想。因爲聲音就是聲音,聲音本身沒有什麼悅不悅耳,都沒有,「悅不悅耳」是你自己的想法,注意聽!聲音是聲音,它沒有悅不悅耳,「悅不悅耳」是你的想法,這樣的想法叫做妄想。

  第二種「想」,你不是對聲音批判,而是你可能自己在胡思亂想,你雖然耳朵聽了聲音,但是你自己一下子就胡思亂想,你們有沒有觀察過?你曾經做過這樣觀察的人舉手,已經跟各位講過了,你應該要正觀緣起,常常很多同學問我「師父,怎麼正觀緣起?」就像《金剛經》所講,第一叫文字般若,第二叫觀照般若,觀照般若就是你應該要正觀緣起,現在因緣來了,你就應該正觀,有沒有看到「正觀」?你應該隨這個因緣來正確的觀察,但是你卻不會,也沒有在觀察,這個因緣來了,你卻在那邊一直想,有還是沒有?

  所以你的人生都是活在一直想,你根本沒有在觀察,你片刻都沒在觀察,你時時刻刻就是一直想沒有停。我告訴你,你已經想一輩子了,所以現在叫你不想,你都不可能。因爲你已經變得很習慣了,你很熟悉了,你已經是自動自發了。你隨時都在想,你包括聽課一不小心你就在想了,你就是一直想。這樣的想,叫做胡思亂想;這樣的想,叫做妄想;這樣的想,叫做不切實際;這樣的想,叫做不如實。所以你沒有辦法正確去觀察緣起,所以你沒辦法隨順各種因緣,所以你根本沒有在觀因緣,也就是任何因緣出現在你身邊,你還是繼續胡思亂想,可怕吧!你什麼時候在觀因緣?沒有!什麼事情你都一直在想。

  佛法已經講得很清楚,「聞」就是你自己看書或是說你在聽課,「思」你在看書的時候,確實是可以思考的,思考它這句話在講什麼?或是說你聽完我的課回去,你是可以思考的,我到底在講什麼?你確實可以思考的,但是你不可以一直停留在思考,你思考完了以後,你就應該去驗證觀察,所以你應該進入修,「修」就是觀,聞思修那個修,就是觀的意思,所以叫做禪觀,這樣了解嗎?所以修就是觀,所以你要思惟道理,你可以靜靜地思考,但是針對這個道理去思考,這才叫思惟,而不是坐在那邊胡思亂想,胡思亂想不是思惟。當你思考完了以後,比如說你不懂緣起,現在已經思考,好那你現在要證明緣起,你要觀察緣起,你要去觀察是不是時時刻刻、分分秒秒,任何的現象都是緣起,看是還是不是?

  我覺得聲音是個最好的觀察,因爲它時時刻刻都會有聲音,而且不用你去找它,它自己會來,聲音是不是自己會來?它自己會來,看到了嗎?聲音自己會傳來,你不用去找,它就會傳來,而且保證你二十四小時都有聲音。所以當你去觀察的時候,你發現到你能夠靜靜地觀察,這叫做隨順聲音的因緣。你不能隨它,那就沒有隨緣,因爲你自己想你的,就不是隨緣了,看到了嗎?

  所以我說你沒有能力隨緣,一般人是沒有能力隨緣的,所以隨緣講了一輩子,還是不懂,知道嗎?因爲我們一般人的隨緣,實在是太粗糙了,人家約我們去看電影,說「好,隨緣,我跟他去看啦!」這講這個太粗糙,懂嗎?講這種概念太粗糙了,你不明白時時刻刻,都是一種因緣的變化嗎?這個時候你會嚇一跳,你會看到一種現象,你永遠都活在「想」,你卻幾乎沒有能力活在「觀」。到今天很多同學「觀」跟「想」,搞不清楚,我跟你講搞不清楚,他沒有禪修,他根本搞不清楚,「觀」跟「想」到底是什麼回事?「想」就是自己在那邊想,「觀」就是觀察,我是在觀察現在的因緣,只是這樣子,這叫做「觀」,我正在觀察現在的因緣。

  你注意聽,當你在觀察現在的因緣,你會不會有情緒?如果你純粹觀察現在的因緣,你是不會有情緒的,然後你也不會生起煩惱的,你了解嗎?生起煩惱是「想」,煩惱你是想出來的。注意聽!煩惱是你想出來的,你要很清楚看到,煩惱是我想出來的哦!真的是我想出來的,狗在吠,就狗在吠,狗在吠是有鬼嗎?有鬼的概念,你有觀察是你想出來的嗎?那叫做「想」,狗在吠,就狗在吠;吹口哨,就吹口哨,有什麼嗎?天打雷就打雷、外面救護車過去就救護車過去、別人在唱歌就別人在唱歌,一個如實觀的人,一個女鬼在唱歌,他根本連女鬼的概念他都不會生起,爲什麼?他只聽到聲音,「女鬼在唱歌」這就是想,看到了嗎?

  所以你的煩惱是想出來的,你的恐懼、你的害怕、你的情緒,都是你想出來的,可怕吧!你要去實驗啊!確實是你想出來的,不要我跟你講了老半天,好不好?你只要透過禪修,你就會觀察到一切的煩惱,都是我想出來的,我爲什麼要一輩子想煩惱?我怎麼知道,你爲什麼一輩子想煩惱?你怎麼不能一輩子都活在觀察當中?你爲什麼要一輩子想煩惱?如果連理論都不懂,他怎麼禪修?到底在修什麼?所以有的人根本不在禪修,有的人是在那邊休息打坐而已,他不是在禪修,因爲他根本搞不清楚這種狀況。

  如果你活在正確的觀察,你會察覺到你不會有情緒,煩惱也生不起來,你只是在觀察現前的因緣。接著你開始就會看到三法印,第一個法印「諸行無常」。不是利用這個機會,好好去印證佛講的三法印嗎?只要是緣起的東西一定是無常,正觀無常啊!你怎麼不會觀無常?你現在不是要去印證三法印嗎?如果連第一步你都沒有辦法察覺,後面就是空談,這不是三法印嗎?你能夠如實地觀察,水到渠成那一天,你就開悟了,不是跟你講得很清楚嗎?你爲什麼搞得那麼複雜?我怎麼知道你爲什麼搞那麼複雜?到今天爲止,能夠停留在觀察的人,這種人已經太少了,好好觀察吧!

  比如說你們平常在這邊值班,有的人來這邊聊天,看到那個人就很討厭,這不叫觀察,這叫想。所以有時候聽他講話就討厭,因爲這個想不叫做亂想,這個想叫做妄想。因爲他分別,所以就不喜歡這個人。如果你活在正觀,你好好觀察那個人的思想、語言、行爲模式,你好好觀察他的身口意,你純粹在觀察,這叫正觀。如果你不在觀察,你就會很不舒服,所以時時刻刻都可以得到答案。

  我們剛才講那個五倫的關係,夫妻的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係,這些種種的關係,最常發生的要透過講話,是還是不是?你們今天爲什麼很不舒服?就是因爲你活在「想」,所以很不舒服,跟他溝通,跟他講話,我就氣死,你就是活在「想」。如果你今天活在「觀」,他爲什麼這樣講話,我很清楚。

  其實有很多的問題,就是因爲你活在想象當中,所以你沒辦法看清楚真正的真相,其實根本沒什麼事,懂嗎?但是問題因爲我們活在我的想象,然後對方也活在他的想象,可不可怕?太可怕了!我也活在想象,他也活在想象,所以我們彼此的關係,都是活在想象,所以都是一團亂,一團亂不是和氣。

  從今天開始,你要活在「觀」。我是給各位建議,觀察現象最容易觀察,最好觀的就是聲音。所以《楞嚴經》有二十五圓通,就是有二十五種入手的方法。第一種就是聲音,你有機會去看《楞嚴經》,第一個起來講的就是,我從聲音入手而開悟的,第一個就是從聲音入手的,第二十五個就是觀世音菩薩,是從耳根,你看到了嗎?他前後有沒有呼應,一個從聲音,後面從耳根,其實這個就是根塵識要三者合和,你才能聽得到。所以《楞嚴經》二十五圓通,其實從頭到尾都是告訴你,從聲音入手,說這個世界是最容易入手的。當然還有一種現象,就是他沒有隨那個因緣,他在昏沉,雖然有聲音,但是他在昏沉,他迷迷糊糊,這樣的人就增長無明而已。

  我們現在把聲音換成現象,就是你在生活當中,所遇到的各種現象,各種境界,你現在遇到現象,你是不是要隨緣?只是這樣啊!我管你遇到什麼人、事、時、地、物,你遇到任何的現象,你是不是要隨這個因緣?你隨這個因緣,你也應該活在正觀,就是你處理這個事情就好了,注意聽!你遇到任何的因緣,你就處理,你不要活在想法中;如果你活在想法當中,你又會生起很多的情緒,你又會生起很多的抱怨、不滿、怨恨。你只要活在想法,你馬上就有這種概念會產生,你會不斷地產生,你會覺得好可怕。遇到事情就是處理,就是我正確觀察因緣,該怎麼處理我就怎麼處理。

  而且我可以告訴你,事情無論好壞都會過去,因爲都是無常,我管你什麼事。這樣注意看,遇到任何事情你有想法,你就造業,你一定會造業,這裏講說「隨緣消舊業」,你沒有能力,知道嗎?你一定會造新業,比如說你遇到這個事情,「這麼討厭」,其實你已經造業了;「這麼煩」,你已經造業了。你的內在會讓你不清淨,會一直困擾你,所以你看到活在「想」,真的是很可怕。

  所以六祖才講「無端起知見,著相求菩提」,六祖不是講得很清楚嗎?這就是我常常所講的,如果你不明白,你就會常常照這個樣子起知見,但是有的人就是會逃避,看到嗎?他遇到事情就逃避,逃避也是造業,只要你沒有活在正確的觀察,我告訴你,你一定會造業。所以「隨緣消舊業」沒那麼簡單,我們一般人隨緣,就一定會再增加新的業,可不可怕?太可怕了!所以我看你多會拜懺,看是消舊業比較快?還是造新業比較快?拿算盤來算,造的新業永遠比你消業的更多,這樣我問你業什麼時候能消?這個生生世世都是沒完沒了,看到了嗎?

  所以我透過這樣講,你看到了嗎?你說你可以隨緣嗎?所以我們都沒有隨緣,看到了嗎?所以你不要輕易講隨緣,好不好?你就說我都不隨緣,知道嗎?我都活在我自己的想法,知道嗎?你承認就好,你至少承認好不好?就是你一輩子就活在你的想法,好不好?話不要講得那麼好聽,知道嗎?兩個夫妻吵架,「我每次都隨緣」,你不要講那麼好聽,好不好?兩個隨緣造新殃啦!對不對?所以有的概念不要亂解釋,有的話不是真理。

  黃蘗禪師爲什麼會這麼瀟灑?因爲他知道無一切法可得,接著生活就是隨因緣生活,因爲我知道一切法了無可得,那麼我還想什麼呢?我幹嘛在那邊胡思亂想呢?我在想什麼呢?我已經知道了無可得,我幹嘛在胡思亂想呢?該怎麼做我就怎麼做、該承擔我就承擔、該放下我就放下、我該配合你我願意配合你、你希望我往前走我就往前走。

  你觀察大自然的現象,哪個現象不是隨緣呢?爲什麼那個樹會搖呢、爲什麼那個葉子會飄呢、爲什麼花現在就會開呢、爲什麼等一下花就會謝呢、爲什麼雲會飄、爲什麼等一下會下雨、爲什麼等一下雨會停、爲什麼等一下會起霧、爲什麼?因爲它都隨緣,它沒有它的想法、它沒有它的意見,這就叫做無爲!因爲無爲,而無所不爲;因爲隨緣,所以處處能夠緣起,這就是聖人的智慧,就是因爲懂這個道理,這樣可以嗎?

  其實你們今天回去,你們應該真的把心靜下來,你至少練習這個,你就會察覺到你正確的觀察,你可能連30秒你都沒辦法,因爲你隨時都會想,叫你說靜靜地聽聲音30秒,我看也很困難,沒有關係,現在不是說你能做到,至少你先看出,我時時刻刻都在想,太可怕了!至少去看到這個樣子,讓自己嚇一跳,什麼叫做妄想執著?你就察覺到,原來我24小時都活在妄想當中,當然啦!所以以後不要問我「師父,怎麼樣才會開悟?」不要這樣問我,24小時都活在妄想當中,怎麼會開悟,就不用問我了。這個問題就不用問我,你就知道了,你這樣就不會開悟。

  你又問我說「師父,如何才不會起妄想?」一切法不可得,那你還想,想什麼?可以告訴我嗎?所以有時候見地跟功夫,還是要具備。有時候沒有功夫,見地也難以建立;有時候雖然有見地,但是功夫也要有,不然兩頭空。反正不期待你們這個禮拜回去會觀,只期待你們這個禮拜回去,都看到你胡思亂想就好。然後你去承認煩惱是想出來的,你去承認這一點,煩惱是你想出來的,你只要願意去看到,這個總比你回去不知道還好吧!要讓你看得出來「煩惱都是你想出來的」!

 

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