說明
週一, 11 十一月 2019 19:10

傳心法要講記-203

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  《法華經》云︰『二十年中常令除糞。』祇是除去心中作見解處,又云︰『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂,並不停留一法;故經云:『諸佛國土亦復皆空。』

  「法華經云:二十年中常令除糞,祇是除去心中作見解處,又云蠲除戲論之糞。」佛法裡面它有表法,如果「二十年」 以事相來說,就是一個修行人,透過長久的時間,來去除心中的障礙,以文字上來講是這麼說。但是以表法來講,這裡面的「二十」,其實講的就是真諦跟俗諦,就是真俗二諦。這是《金剛經》三段式的論法(莊嚴 非莊嚴 是名莊嚴),這個你沒有透過《金剛經》三段式的論法,其實很多東西你是講不清楚的,你怎麼來形容它,其實都是不太恰當的。

  所謂真諦,如果你懂真諦,我們說這個人是有慧。如果你懂真諦,就說這個人有慧,智慧的慧,這個是理。你懂俗諦,說這個人有智,這個是事。我們常講說學佛要有智慧,就是要懂事,也要懂理。理跟事都要懂,就代表說這個人很有智慧。爲什麼說「莊嚴即非莊嚴」?「莊嚴」就是一個現象,就像說這個毛巾是一個現象;就像說這個桌子,它也是一個現象,所以有沒有看到它就是個現象?比如說這個道場很莊嚴,是不是一個現象?是。比如說,你看起來很莊嚴,是不是一個現象?所以這個都是現象。你看到《金剛經》三段式的論述,原則上是所有的道理都是一樣的。

  你現在所看到的那一個現象,不管現在看到的是什麼現象,看到那一座山,你就應該知道那一座山不是永恆的;你看到這一幢大樓,你一看就知道這一幢大樓不是永恆的;你看到你的存在,你就能夠知道有一天你一定會死亡,你也不是永恆的。所以,你現在看到什麼,它都不是永恆的,是還是不是?所以這個「非」最簡單的解釋,就是說它不是永恆的。你現在看到的東西都不是永恆的,其實這就是真相。這樣說你聽起來,是不是覺得很簡單,對不對?這個就是現象,你現在看到所有的東西,都不是永恆的,所以「非莊嚴」就是它的真相,其實就是我們所講的空啦!

  那這個「莊嚴」怎麼來?你家看起來好莊嚴,這個現象怎麼來?這個現象是不是緣起,是不是各種條件才可以這麼樣的莊嚴,對不對?比如說你看起來好莊嚴哦,他是不是透過各種修爲,看起來才會很莊嚴?所以這就是現象,不管談任何的東西都是一樣,就像我們看到後面有一座山,也是緣起因緣和合的一個現象。

  但是只要是因緣和合的現象,就一定是無常,一定是無我,一定是無生,一定是畢竟空寂,這叫做「非莊嚴」。其實這個概念不難懂,你現在看到的什麼,都不是永恆的。你看到的一定是緣起性空,看到了嗎?你看到的一定是緣起性空,這個是真諦,它事實上就是如此,不管任何現象都是如此,真理就是如此,道理的實相就是如此。

  這個概念不難懂,但是很多人在學習《金剛經》,太忽略了第一個現象,他馬上就說「莊嚴即非莊嚴」,你太忽略了第一個現象。你只要真的做到第一個現象,你就很了不起了。舉一個例子,成功即非成功是名成功。第一個成功你做到嗎?你做得到嗎?有學問即非有學問,是名有學問。第一個有學問,你做得到嗎?世間的人學佛之所以學不好,就是因爲第一個步驟沒有學好。

  第一個步驟是什麼?第一個步驟就是緣起的現象,緣起的現象就是我們所講的世間法。世間法都做不好,佛法是不可能學好,這個就是我一直在跟你強調的。今天世間法學不好,你們佛法是不可能學好的。但是很少人願意去面對這個事實,真正有成就的人太少了,真是太少了。所以有時候沒有錯,有時候不要停留在這個(莊嚴),應該明白這個概念(非莊嚴),甚至已經講到這邊了(是名莊嚴)。

  我常這麼說,你太不實在了,你太好高騖遠了。爲什麼這麼說呢?比如說你看到一個人很有錢,你可不可以跟他講說,你不要執著錢,可不可以這樣跟他講?這個問題很困難嗎?沒有,因爲我們很多人都這麼說啊!你看,王永慶這麼有錢,到最後生不帶來,死不帶去,又有什麼用?你看比爾蓋茨這麼有錢,生不帶來 死不帶去又有什麼用?那你是什麼東西,你告訴我你是什麼東西,你有他們的能耐嗎?所以,你在說什麼?你在講一句自取其辱的話,但是你以爲你在學佛。這樣錯誤的概念很多人,沒有辦法察覺這樣講是錯誤的。

  爲什麼我不太鼓勵小孩子來學佛,你至少大學畢業你才來學佛,你知道爲什麼嗎?因爲他把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了,他直接把這個(莊嚴 非莊嚴)跳過去了。我告訴你,你這樣會害死很多人。舉個例子,比如說這個位子,叫做宰相的位子,我是一個太監,同學也是一個太監,我們兩個都是太監。你會勸我說把宰相位子放下嗎?我是太監,你也是太監,你會不會勸我說,把宰相的位子放下,你怎麼還在想,你跟我都是太監,你會勸我把宰相的位子放下嗎?是嘛!太監又不是宰相,怎麼說把宰相的位子放下,除非是我已經當上了宰相,願意把宰相的位子承讓,所以這句話是誰有資格講?本身是宰相才有資格說,我願意把它放下,對不對?你們有資格嗎?你家三餐都養不飽了,家裡經濟都有問題了,那你要把錢放下 還是要去賺錢?你學佛法會了嗎?你會不會學佛法,你會不會懂佛法,還是都亂用?你們有沒有亂用,一天到晚都在亂用,你知道我在講什麼嗎?你沒有錢你沒有資格說,把錢放下;你沒有名你也沒有資格說,已經把聲名放下了。你沒有名、沒有利,你自己講「名利就像天上的浮雲」,這樣講有意義嗎?你曾經講過這樣的話嗎?有沒有講過?所以你是在講佛法,還是講風涼話。而且我告訴你,你講那個話,比沒有學佛法的更可恥,真的是邪見。

  但是你看多少人學佛法,你不知道他在講什麼話!很多人也聽不出你到底講話有什麼問題,只是跟你說,學佛太消極了啦!不然就開玩笑,既然你要把錢放下,你錢給我。很多人就會消遣你,會還是不會?你爲什麼被人家消遣,因爲你講話沒有正見,當然被人家消遣啊!怎麼越學佛越笨呢?所以越學佛越笨的人,千萬不要來學佛。我爲什麼叫你不要來學佛,就是怕你越學越笨,知道嗎?對佛法不懂的人,學的不三不四,這個就是我最心痛的地方。

  光是第一個步驟(莊嚴),你做得到嗎?你就會知道說,光是第一項,莊嚴的現象、成功的現象、有學問的現象、賺很多錢的現象,你都沒這個能耐,然後你就馬上講說:財富即非財富,是名財富,那你講什麼?你可不可以檢測你過去的思想,你的觀念應該很少正確的吧!是還是不是?應該很少吧。比如說,你的孩子讀到大學,有一天不想再讀了,你說:「孩子,我支持你的看法,因爲博士即非博士,是名博士。」你是用這句話來鼓勵你孩子嗎?如果是因爲他偷懶、不願意上進,當然我會鼓勵他上進。如果不是因爲他偷懶,而是他的人生有他的想法,他很清楚想要往哪一方面去發展,當然我不見得要鼓勵你讀上去,你懂我意思嗎?而是我真正要知道你的決定,你的想法,你是不是清楚?現在不是要不要讀,現在我是要聽你的想法是不是清楚。如果你想法是清楚的話,我會支持你;如果你的想法只是逃避的,或是說一時遇到挫折,那麼我當然會鼓勵你,這樣了解嗎?所以你不可以從現象就隨便來論斷,你應該明白這個現象它背後到底發生了什麼事,你應該要釐清楚。

  在談《金剛經》的論述,你們對第一個現象太不重視、太忽略,好像第一個現象叫做著相,你們會不會這樣?活在第一個現象就叫做著相?請你先把這個現象做好再來說。就像范蠡、陶朱公,你要讓他賺錢,他可以賺很多的錢;你要讓他布施,他可以把他賺的錢全部布施,布施完了之後,他有能力再賺回更多的錢,這個真是了不起的人物。一般人不是,辛辛苦苦賺了那麼多錢,你叫我放下,打死我,我都不願意,這當然就不對了。

  所以光是談到緣起的這個現象,就是我們所講的,莊嚴的現象是好的結果,還是不好的結果?好的結果! 光是這樣好的結果,是不是一般人就是要好好地努力,然後去工作,去打拼,才能夠擁有一個好的結果呢?按照一般人就是這個樣子。所以我們看人在說,有時候你越幫是越忙,有時候你要看因緣;有時候他的因緣還不適合學佛法,坦白說,這個我是不會跟他講要學佛法,我只會跟他講因、緣、果。其實因緣果是不是佛法?是,但是這個現象它也是世間法,我只跟他講說,你要有好因加好緣,必然得到好果。你想成功沒問題,成功有它的條件;你想成爲有錢人也沒有問題,問題是你要好好地學習,你要好好地去請益,你要好好地去思惟,你要好好地去努力,你才有機會變成有錢人。

  我在大陸,講第一節課,叫做《幸福之道》,其實我就在講這個而已。我都在講什麼因、什麼緣才得到什麼果,我的課就在講這個而已。我沒有直接講到這裡(是名莊嚴),這個概念多少有談到,但不是我上課的主軸,這樣了解嗎?我的主軸是在這裡,一樣的概念,剛開始你在學習,到底是要學什麼?比如說,我寫五本書,《道德經》、《金剛經》、《易經》、《論語》、《壇經》。假設我寫這五本書,你鼓勵你的兒子先讀哪一本?要不要先讀《道德經》,讀《道德經》讀下去,他可能會怎麼樣?「無欲則剛」知道嗎?人類的痛苦就是來自於多餘的慾望,所以他二十歲就讀了《道德經》,他也不明白真正的意思,他就說畢業之後有工作就好,無欲則剛;也不想求薪水多,也不想求升遷,也不想跟人家比較,也不想怎麼樣,因爲有慾望就有痛苦,像我沒有慾望才快樂似神仙。你要說他對還是不對?很多父母親就是被這樣的孩子氣死了。你說他講的是對還是不對,他也翻《道德經》給你看。你要說他對還是不對?他有憑有據哦,他還劃重點給你看。

  你知道我現在在談什麼嗎?像這樣的道理一般人都沒有深入去研究,你們有深入去研究嗎?你真的不知道要怎麼說,又不可以說老子說錯,但是你又覺得說一個年輕人一開始就無欲則剛,就是說只要去工作老闆給我薪水就好了,只要不要低於最低的工薪就好了。這叫做無欲則剛,還是不求長進?問題是他就拿那一本書跟你說,如果你身爲父母有讀書,你要怎麼跟他說?你會說老子說錯嗎?你真的啞口無言,不知道怎麼說。那怎麼辦?他拿聖人的書來跟我講,我又沒辦法反駁他,那怎麼辦?因爲你自己也沒有智慧啦,沒有怎麼辦啦,因爲你自己以前也是亂讀書了,不通達,所以你的子女以後這樣的讀書,你也被他問得啞口無言。你罵他也不是,說他不對也不是,他好像也沒有怎麼樣,但是問題就覺得怪怪的,你們常常會這麼說,怪怪的!哪裡怪?不知道。

  是啊,如果他一開始就讀《金剛經》,凡所有相,皆是虛妄。爲什麼不娶老婆?凡所有相都是虛妄。爲什麼不生?就跟你講都是虛妄了,生什麼?凡所有相皆是虛妄。你可以說《金剛經》說錯嗎?你也不能這樣講啊!如果大家不長進,我再教你後代專門來考你,看你這些父母親怎麼回答。因爲他們斷章取義,什麼叫斷章取義?因爲直接跟你講非什麼(非莊嚴),他直接跟你講這句話,斷章取義,這樣了解嗎?不可以直接講這句話「什麼叫非莊嚴」,然後前後都不講,這樣說法是錯的。空一定是建立在有,因爲有,所以才說空。

  舉個例子,因爲我很有錢,所以我才說你不要去執著錢;因爲我很有名,所以你才不要去執著名;所以空是因爲有才說空的。就像去談色,必然談到空,談空必然談到色,所以色即是空,空既是色,沒有一個東西可以單獨成立的,沒有單獨一個叫做空的東西。注意聽,沒有這個東西,不要學到最後只有這個東西,就是空啦!然後呢?什麼都沒有啦,你這樣不是斷滅空嗎?如果你這樣的認知,這樣的學習,實在是太可怕,知道嗎?你會連你活在這個世界上的一個價值觀,都會被你破壞。

  佛法是不壞世間法的,你懂佛法,一般世間人跟你在一起,他會覺得你講的道理實在是很有道理,他不會覺得說你講的那個怪怪的。所以當有人跟你講你講的話怪怪的,你的理論怪怪的,其實絕大部分都是因爲你誤解了。像我這樣的解釋,人家會不會覺得怪怪的?有錢,你現在很有錢,但是你不要被錢綁,這樣會怪怪的嗎?會不會怪怪的?不會嘛,所以你到底有去研究嗎?

  光是第一個就可以成就很多的人了。光是第一個,你知道那些偉人,有的人就活在第一個現象,我們就覺得他了不起了。岳飛、文天祥、關羽,你覺得他沒有活在這種狀態嗎?他們有沒有活在這種狀態?他們是活在這種狀態,他們是被世間人所肯定,所景仰。我有說錯嗎?那你現在活在哪一個狀態,這三個你活在哪一個?所以《金剛經》先不要讀,好不好?說實在的,你看光是這五本書,不是說你喜歡看哪一本,你就看哪一本。如果你的程度夠不會偏差,你怎麼看都沒有關係,但是問題是大部分人都會偏差。

  這五本書其實是有次第的,其實我在讀這五本書,我是很注意的。如果你們有注意到,禪心學苑的網站《六祖壇經》談完,最近在臺北正式講《論語》。爲什麼要正式講《論語》?很簡單,因爲當今學佛的人,沒有把這個學好,我當然要講《論語》。什麼叫這個東西沒有學好,世間的現象沒有學好?世間什麼現象沒有學好,那就是修身、齊家、治國、平天下沒有學好。就是說很多做人做事的道理你不懂。所以這個東西不懂,我就告訴你說,不要執著這個東西,你是會兩頭空,你一定是兩頭空的,注意聽,兩頭空。像我這次去上課有同學跟我講:「師父,其實都是有病的人,才來聽你的課啦!」我說:「是啦,只是看什麼病而已。」其實他講的有沒有錯,誰沒有病,只是是輕還是重,知道還是不知道而已,誰沒有病。

  所以你看你現在身邊的人,把第一個做好的人舉手,應該就很少了吧,你身邊的人應該這樣的人,就很少了吧?是還是不是?是嘛!光是這樣的人就很少了,所以你怎麼成佛呢?我講佛法有時候跟你講得很簡單,有時候好像不斷打擊各位的士氣,因爲這個理論要懂,深的要懂,淺的要懂,但是真相我也要告訴你,所以我會奉勸各位,有這個(莊嚴)才說不執著這個(非莊嚴)。舉個例子,身體要好好地照顧,才可以說不要執著身體;本來就不照顧身體的人,你跟他講說不要執著身體,你是要害死他哦,是不是要害死他啦?對啊!你一定是害死他而已,對不對?很喜歡讀書的人,才會跟他講說不要執著文字;但是懶得讀書的人,請你不要跟他講不要執著文字,可以嗎?你這樣跟他講,不是助長他永遠也不看書。所以光是佛法這個概念你懂了,世間的道理你全部懂了,你要談什麼,你就把它換成什麼。太多東西可以談了,談不完,生生世世談不完。我寫這五本書是有我的道理啦,至於是什麼道理你們先不用探討。這五本書你都懂了那還得了,就是世間法、出世間法,你智慧都是一流的。

  你要注意,這個「非莊嚴」說,大家要注意一個概念,「體相用」。「體相用」的概念,並不是般若的思想,般若的思想它不講「體相用」。「體相用」是什麼思想,「體相用」就是如來藏的思想,就是《大乘起信論》的思想。般若的思想不講體相用,般若的思想是講二諦,真、俗二諦,佛依二諦說法,這樣了解嗎?只講二諦,不講體相用。也就是說般若的思想它不講本體,不談本體的概念。本體的概念都是真藏唯心的概念,屬於如來藏思想的人才會談本體。般若不談本體,請理解以二諦說法,知道嗎?

  所以以般若的角度,這裡不講本體,只講緣起性空,了解嗎?只講這個東西不是真實的,第一個概念。第二個概念,這個「非」的意思,就是不要執著,用不要執著的概念你最好懂。初果若是執著他是初果,那麼他就不是初果的聖人;二果若是執著二果,他就不是二果的聖人,三果亦復如是,四果亦復如是,菩薩亦復如是。《金剛經》不是這麼講嗎?所以《金剛經》只告訴你一個概念,阿羅漢不執著他是阿羅漢,菩薩不執著他是菩薩,只是說不執著他是菩薩。有沒有說本體?是沒有這樣說的,你好好看《金剛經》。

  我不執著,爲什麼不執著,是故意要不執著的嗎?不是,而是真相本來就是如此。為什麼真相本來就是如此?舉一個很簡單的概念,比如說這個叫什麼?「茶杯」。這是不是你第一個概念,你這個概念經得起考驗嗎?爲什麼經不起考驗?對,它是一個緣起的現象,但是這個概念經不起考驗。爲什麼經不起考驗?這個茶杯可不可以變成花器?當它變成花器的時候,這個茶杯的概念就消失了,就變成花器的概念。現在問題來了,所以茶杯真的是茶杯嗎?不是吧,所以花器真的是花器嗎?你懂這個概念了嗎?我常做一個最簡單的概念,這叫做桌子,但是萬一沒有床睡覺的時候,你躺在這邊睡覺它就不是桌子,它就變成一張床了,所以桌子的概念經得起考驗嗎?經不起考驗。現在談第二種概念,你聽懂嗎?現在不是只談單純的緣起性空,現在講的不是只有不執著,我現在講的是這個「經不起考驗的」,分得清楚嗎?

  比如說同學是我的孩子,孩子的概念經不起考驗,爲什麼?改天他結婚,他的太太說這是我的先生,所以你的概念認爲說是孩子,他的概念認爲是先生,這個概念會隨著各種因緣的改變而改變,是經不起考驗的。其實我講這個概念是很重要,你真的要聽懂,如果你聽懂你不容易執著,你的腦袋是很容易被打開的,你的智慧是很容易被開的。因爲你已經被固定的概念框住了,固定的概念幾乎都不會變,所以經常死板板的,看到什麼就是什麼。所以《金剛經》講的東西,它是個事實。如果你不能夠這樣去體會,坦白說 《金剛經》你是看不懂的,人家說《金剛經》可以開智慧,但是你看不懂怎麼開智慧。

  這是真相,因爲它事實上是如此,所以我不執著,不是我修來的。注意聽我這句話,不執著不是我修來的,不執著是因爲我知道真相,我自然就不執著。不執著不是你修來的,可以嗎?忍耐不是你修來的,慈悲也不是你修來的,你一定要懂我這句話,如果是修來的跟道就不相應,後面就會談到這個概念。你只要是修來的就跟道是不相應,因爲道就是實相,不是修來的。舉個例子,比如說外面在下雨,你說你不執著下雨,因爲它本來就在下雨,你的不執著不是多此一舉嗎?

  比如說你看到天上的白雲說,我不執著白雲,你這樣講話不是多此一舉,你也沒辦法去執著它啊。注意聽,你也沒辦法去執著它。「我不要你死」有意義嗎?他一定會死給你看的。比如說,各位親愛的同學不要離開我,我求你們好不好?我是不會求你們的,因為你們一定是會離開的。一樣的概念你也不要留我,因為我也一定會離開的。這就是真相,看到了嗎?你現在看到所有的東西,哪一個東西不是這樣子,你們到底想要修哪一種概念。你只要知道,這叫做真相(莊嚴 非莊嚴),真相就是如此,所以叫做真諦,看到了嗎?所以你所執著的,不管是好還是不好,不管是善還是惡,不管是正還是邪,不管是迷還是悟,不管是凡還是聖都不可以執著,全部都不可以執著。

  但它卻有妙不可言的作用,因爲緣起性空,性空還會待緣起,所以「是名莊嚴」。世間人說它是什麼現象,「俗」就是世間人,就是共同的價值觀。世間人說它是房子,我就說它是房子,世間人說那叫兒子,我就說他是兒子,我只是按照世間人的想法。爲什麼?因爲這樣好溝通,這樣好表達,只是這樣子。所以我也會隨順世間人,他怎麼說我就怎麼說。所以世間人說這是善事,我也會說善事;說他是惡,我也會說惡;說他孝順,我也會說孝順;說他不孝,我也會說不孝,這樣了解嗎?

  但是這個要會用,「是名」雖然是假名,但是假名實在是很深。爲什麼很深?比如說有時候你講話,人家聽起來會不會生氣,那就是你不善用假名。明明是關心同學,明明是關心自己的子女,結果講出來讓人家聽了很不舒服,這樣對不對?那就是因爲你不善於用假名來表達那個語言、措辭、修飾,一般人不會。那麼一樣的概念,有一些道理你懂,但是你來當老師要將這樣的道理講給別人聽,卻是不知道怎麼講,爲什麼?因爲你不善於假名,你不知道怎麼變,你不知道怎麼用。你有看到其實你對假名的概念,其實是很陌生的,你只知道說任何的名字叫做假名,但是你卻不會改名,我有說錯嗎?你會改名嗎?對啊,你怎麼不改個名詞,但是內涵是一樣的呢?你怎麼不會改呢?所以每一個概念,要捫心自問,你懂嗎?你會用嗎?

  你就會知道說,《金剛經》這三段式的概念,已經包含世間法、出世間法,所有的概念千變萬化。注意聽,千變萬化。這裡面的千變萬化不會比《易經》差,不會比《易經》的錯綜複雜變卦差,你知道嗎?如果你懂它,去學《易經》,很快就會了。但是很多的概念,你就是連不起來,爲什麼?因爲它的名詞跟《金剛經》的名詞不一樣,所以你就連不起來,我有說錯嗎?所以你有沒有看到你被很多名相的概念阻隔,那些名相的概念串不起來,你不知道怎麼串,那就代表說你對假名實在是不明白。所以這裡面的「二十年」的意思,假設用表法來講就是說要懂真諦跟俗諦啦!如果你不懂真諦跟俗諦,你就不懂中道義,這樣了解嗎?一個人不懂中道義的人,他講話都是戲論。戲論就是在那邊辯來辯去,但是沒有談到真正的中道,真理的內涵。

  剛才談到說「二十年中常令除糞」,也就是說你要用中道的正見,來破除自己的障礙。我們是很容易落一邊,真是很容易落一邊,中道的意思就是說不執著兩邊,但是也不可以離開兩邊,要注意我講這句話。我再重新作一個譬喻給各位聽,這是一隻手,你說手心是手不太正確,說手背是手也不太正確,所以你執著手心,執著手背都是不對,但又不可以離開手心跟手背,這才叫做手。所以我們不執著這兩邊,不執著空,不執著有,但事實上又不離開空跟有。所以六祖說不取是不取兩邊,不舍又是不離兩邊,這叫做中道義,會了嗎?所以提起、放下,你只說放下,一定是不正確,光是提起也不圓滿,所以真懂放下的人,必然沒有離開提起,能夠提起的人,他心中必然是放下,所以東講西講這才是正確的人生,這才是中道的人生。

  舉個例子,比如說你活著沒有好好地活,你怎麼有可能會好好地死呢?那你說只有相信活著,不相信死亡,這不就落一邊嗎?你說你只相信死,但是你不好好地活著,這人生又有什麼意義呢?所以你現在活著要好好地活,活著要好好地活本身來講,就是說你可以努力地活在這個世界上,你又可以全然地付出,付出就是不執著,你會了嗎?現在只是換一個名詞給你聽,你可以好好地努力,可以好好地打拼,但是你又好好地付出。

  一樣的概念,當你死後的世界,極樂世界是什麼?極樂世界就是清淨的世界,所以一個不執著的人,才能夠到達清淨的世界,但有沒有這個世界?還是有,因爲這個世界確實是阿彌陀佛緣起莊嚴的世界。所以在回向偈裡面這麼講「莊嚴佛淨土」,但你相信有這個世界,就是因爲你可以不執著,可以去這個世界。所以你們對中道的概念,假設沒有很清楚,其實你的處世都是不圓滿的,爲什麼你身邊的人沒有辦法接受你,就是因爲你在某個角度是不圓滿的,那你在某個角度就是代表說,你根本不知道中道的正見。所以我們有時候常常勸人家,都還是不圓滿的,都還是落一邊。你可以看得到,很多的情況都是這種情形。有時候不是叫你不要讀書,而是你不要執著那個文字;有時候不是叫你不要這樣修行,而是說你修行的觀念,可能不太正確,是在告訴你這樣的概念。

  就好像說之前,有同學講說「師父,都不相信業障」,我什麼時候說「我不相信業障」?「師父,都沒有叫人家去念佛,往生極樂世界」,我什麼時候這樣跟你說?但是爲什麼你們聽課聽到最後,都會有私底下都有這樣的聲音呢?那是爲什麼呢?是我落一邊,還是你自己聽課的概念落一邊呢?你自己的知見,你自己一定要很清楚。這裡叫你去去除你內在的這些種種的知見,沒有錯,邪見惡念當然都要破除。中道的正見也不是知識,它不是一種知識,所以你不要把它變成一種知識;如果你把它變成一種知識,那麼它還是變成你內在的障礙。

  我們現在不是比誰懂最多,你不用這麼比,現在是問你做到什麼程度,勝負關鍵在這邊「你現在是什麼樣的人?」如果說你現在是什麼樣的人,你自然就有什麼樣的程度。如果在知識上比高低,這樣就是戲論。這樣了解嗎?這些都是沒有意義的啦,你不要在這邊比高低,你這樣比高低是一點意義都沒有。禮拜天講《金剛經》,只有講一個重點,什麼重點?你學佛這麼久,你有受益嗎?禮拜天一直在講這個概念,你學了一年、十年、二十年了,你有受益嗎?如果你一點受益都沒有,你不會覺得很荒唐嗎?你不會覺得很荒謬嗎?你不會覺得我到底是在幹嘛!

  學了佛法不可能沒有受益,但是爲什麼學這麼久,我沒有受益呢?那麼一定是你學錯了啦!沒有爲什麼啦!但是錯也不可以錯這麼久啊!你的反應察覺能力,也不可能這麼弱啊!已經學了二十年,一點受益都沒有。所以很清楚,你學了有受益嗎?如果有受益一句話就受益了,很簡單,如果有受益,一句話就受益。如果沒有受益,那就代表說,你學這麼多知識,到底是幫你,還是害你?或是你會覺得說,結個法緣也不錯吧!佛法即非佛法!你結了這個法緣,其實充其量,只不過是毒藥吧!吃了東西不消化,其實都變成毒素吧!對不對?

  你結的這個法緣,真的是法緣嗎?吃了那麼多營養品,吃了那麼多高質白的東西,但是從來都不排出來,你說那些是養份嗎?應該都是毒素吧!全部是毒素,你看不到嗎?就像吃飯一樣,我現在肚子很餓,吃一碗白飯吃下去之後馬上受益,好像不餓了。你學佛法反應有這麼快嗎?我看你學佛法好像都沒什麼反應,我有沒有說錯?這樣你不覺得膽戰心驚嗎?你自己不覺得很可怕、很害怕嗎?奇怪!你怎麼都沒反應,這麼好的東西,你都沒反應,爲什麼?

  所以回去想想看,佛法只要一句話就夠。現在不是佛法一句話,任何話都只要一句話就夠,所以傳家之寶的匾額,常常都只有兩個字:「誠、信」,兩個字就足以代代相傳,一句話就足以讓你當下受用,一句話就足以讓你改變一生,一句話就足以讓你開悟,一句話就足以讓你成佛。所以《法華經》說「一句阿彌陀,皆共成佛道」,你還記得嗎?就是一句話,一句話就能夠讓人悟道了。古人講一句話「真傳一句話,假傳萬卷書」,這是什麼意思?一句懂就懂了!問題是你沒有能力從頭到尾讀那麼多書去受益,你就用一句話做到,就用這一句話來過人生,你當下人生就改變,一下子就全部翻轉過來了。

  就像「道在心悟」,重點是在心的領悟,只要一領悟之後人生就改變了。所以回去看看,哪一句話受用一輩子,就按這一句話過人生就好,不用東看西看。別人受持,別人有本事讀五本經,那是別人的事,別人有本事讀一本經,那也是他的事;我有本事受持一句話,那是我的事。那一句話最好受持,一句話就是不斷地品味,不斷地咀嚼,那麼你的生活就會很大的改變。到底是哪一句話,自己去想,因爲每一句話都很好用。布施也很好用,也兩個字;持戒也很好用,也兩個字;無住兩個字也很好用。你要用四個字,無住生心,就四個字。

  所以今天回去,好好悟你選出來的那一句話,一直深入,然後跟生活中二十四小時結合,你二十四小時就用這一句話過人生,足矣!做一個譬喻,比如說《金剛經》五千多個字,我只受持兩個字布施,我也不用去受持說「無住相布施」,就受持「布施」。什麼叫布施?布施就是善待自己,善待別人,善待一切萬物,我只要受持這兩個字就夠了。你真懂這兩個字嗎?比如說,我受持忍辱,很簡單,從今之後我不再抱怨,不再生氣,六個字受持忍辱,「不再抱怨生氣」,六個字夠了。沒有什麼特殊的法門,那個概念是我懂就可以,懂嗎?

  你不要跟人家比,比如說中道聽不懂,不用勉強學中道,知道嗎?什麼「色不異空,空不異色」聽不懂,你不要用聽不懂的概念去受持,懂嗎?你用你的概念,是聽懂的,是刻骨銘心,你真懂的,你就用那個概念去生活就夠了。用你會的概念去過人生,這樣夠清楚吧!你們聽我的課聽不懂的,不要去受持,好不好?按照聽懂的去「受持」,但是這個聽懂,就是自己要刻骨銘心,有很深的感受。這兩個字你真懂,你可以講一輩子,因爲我真懂嘛,所以一定會講一輩子。「布施」就是財施、法施、無畏施,那你布施不要受持了,因爲你不懂,你講不出所以然,這樣會了嗎?這個概念應該任何人都會,按照你的程度刻骨銘心地這樣去受持就好了,不要這麼囉嗦,不要跟人家比。

  上課聽懂多少就多少,縱使你都聽不懂,你知道受持那兩個字,你今天受持當下受益。那個二十年的課都聽懂,聽懂沒有變,有什麼意義?所以重點擺在哪裡,飯吃下去,我能飽,你真的聽懂,你受持下去,你馬上得利益,就這麼簡單。其它的都是自欺欺人,學那麼多都是自欺欺人,這樣夠明白吧!所以管你什麼程度,按照你的程度去受持你懂的概念,這樣你必然就會有所受益。

 

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