說明
週一, 18 十一月 2019 20:54

傳心法要講記-204

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。

  「若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。」這整句話劃起來, 這一句話很重要。我們現在常常掉入兩邊,一邊就是不修行,就是學佛法的知識當然不會修行,學佛法的學術思想,當然他也不會去修行;那另外一種 一邊是說,學了佛法但是沒有真懂佛法,然後拼命修行 修什麼不知道,可以說是盲修瞎練,不然就是著相修行。兩個陷阱,不修一定不對;修也錯,爲什麼會這樣說呢?「空」是用悟的還是修的? 《西遊記》說孫悟空,佛道是修來的嗎?清不清楚?「空」需要你修嗎?你修不修它本來都是空,對還是不對?

  這裏面講說「若言佛道」,其實「道」,這個字是在我們中國哲學當中,可以說是最重要的字眼,所以我們中國的哲學當中,把「道」當成最高的哲學思想。現在不管是儒家,還是道家,包括我們佛家,也都是講「道」。「道」,這個字講的就是真理,講的就是實相。「道」,從事相來說叫做道路;從真理來講就叫做道理,這個就叫做「道」。

  所以佛道不是用修而得,如果佛道是用修而得,那麼你悟的就一定不是道,你所修的一定是相,你一定是在事相修行。比如說,你在念佛,但是你本身不是佛,這樣知道嗎?你在念佛,本身不是佛,就好像說你在說真理,但是你本身不見得能夠悟到真理,所以你說的是真理嗎?你說的是文字的真理,大不了只能夠講文字般若,你能夠談實相般若嗎?你是沒有辦法的,所以這個字很重要。

  這個「道」,就是我們所講的本來面目,你能夠悟到本來面目嗎?那麼這個「道」到底是什麼?我們古人講一句話,我們古人講這樣的一句話,他說「大道至簡」,有沒有聽過這句話?這一句話誰說的?是孔子說的,還是老子說的,還是都不是? 這個不是誰說的啦!這就是我們中國人的哲學思想的濃縮啦!叫做「大道至簡」。僧璨大師他講《信心銘》,他第一句話怎麼說?「至道無難」,異曲同工之妙。「至道無難」,其實意思一不一樣?一樣,意思是一樣的意思。「無難」, 你相信嗎?你就是因爲覺得很難嘛!所以你今天才悟不了嘛!對還是不對?但是問題是人家這些古德,這麼有智慧,都已經跟你做這樣的結論,人家會騙你嗎?人家是不會騙你。但是爲什麼你覺得這麼難?有兩邊,有對錯。爲什麼我們覺得那麼難?因爲很簡單,因爲大道至簡。但是人不知道,夠簡單了吧!你就是不知道啦!對還是不對?你就是不知道嘛!你知道嗎?你就是不知道嘛!

  那麼大道至簡,人不知道,所以關鍵在哪裏?關鍵在悟道,這樣對不對?所以六祖怎麼說?「道在心悟,豈在坐也,豈在修也」,這樣了解嗎?他的「坐」,其實就是修,道是在心悟嘛!悟了,不就得了嗎?但問題是你就是不悟啊!那爲什麼你不悟呢,因爲很簡單嘛,因爲講了老半天 東講西講,你就是不明白「道」是什麼嘛!來,說說看,「道」是什麼?「道是緣起」。講得很好,沒錯!講得很好。道,就是宇宙萬物的本質,以及它們彼此之間的關係,這叫做自然界的法則。所以道,其實就是人類共同的法則,沒有一事一物離開這樣的道理。所以它是什麼?它是遍一切處,它是所有的道理都是一致的,所有的法則都是一樣的。你明白這樣的法則,所有的道理都是一樣的。

  所以道,是宇宙之間普遍共通的法則,這就是「道」。那麼你現在有去明白這個道嗎?你現在的重點是說,你要去明白這一個道。我雖然一再強調講,所有的萬事萬物的現象,它們的本質都是一樣。它們的本質哪裏一樣? 空,它的本質是一樣的空。一切萬事萬物,它們的本質是一樣的;就像我們所講的本來面目,它的本質是一樣的。但是這樣的本質是一樣的,你有透過去觀察它的本質是一樣的嗎?

  它的本質是一樣的,那麼它的現象,它的相都是哪裏來?相都是緣起而來。空,這就是我們常所講的「體」啦!我們所講的體,它的本質是一樣的,都是空的。但是它的現象都是緣起的,只是它所有的現象的條件,都是不一樣的,每個條件的形成都是不一樣的,每個都是不一樣的;然後個體跟個體之間,這是一個個體跟另外一個個體。個體跟個體之間,它的本質雖然是空,它的現象雖然是緣起;但是個體跟個體之間,本身彼此又有關係,彼此又互爲因緣。所以彼此又有關係,這樣構成森羅萬象的世界,不論是一粒沙或是說一個世界,或是一個太陽系或是整個宇宙,都是這樣的法則。

  如果一個人能夠明白這樣的法則,他就叫做悟道,他當下就叫做悟道。那麼,你現在看看你,你覺得,你到底是怎麼一回事?比如說,你喜歡你自己嗎?那麼同學不太喜歡他自己。你會討厭你自己嗎?應該會。那麼,這樣的概念就是不懂緣起,這樣的概念就是不懂緣起。甲同學跟乙同學一定是不一樣,那你們兩個誰比較好?我說「好」是不是一個抽象的概念,而且是一個很籠統的概念,有沒有一個定義的概念?沒有。你們誰比較漂亮?就不用再講了。 你現在注意看,他們兩個可以比嗎?

  你雖然知道你不用跟別人比,但是你會掉入另外一個陷阱,你會跟自己比,對還是不對?所以我常聽人家講這麼一句話「不用跟人家比,跟自己比就好」,這句話沒有錯,但是這句話不是真理。這句話哪裏沒有錯?這句話是鼓勵一個人,他應該不斷地進步,但是這句話不是真理,爲什麼?如果你跟你自己比,那就代表說你永遠不能夠活在當下,代表說你永遠不能夠接納誰?自己。然後你在追求,你在追求一個東西,這個東西叫做理想中的人物。這個理想中的人物,有可能是成功的人,有可能是快樂的人,有可能是開悟的人。所以代表說,當你想要追求快樂,就代表說你不快樂,對不對?當你想追求成功,就代表說你不成功;當你想去追求開悟,就是你一直執著「你現在是一個迷失的衆生」。你有看到你內心的陷阱嗎?你看到了嗎?

  你看到你內心,你對真理真的懂嗎?你對真理真的是不懂呢!因爲你不懂道呢!「道」是什麼?道,就是說他本來就具足了所有。你今天成一個人,你要不要具足所有,你才能成一個人,是不是?那麼他呢?也是一樣嘛!不管你現在你是誰。如果說,你要在差別的現象作比較,那麼我告訴你,你就不懂「道」,爲什麼叫不懂「道」?我舉個更簡單的例子,我在講,聽不懂你要舉手呢!知道嗎?好像我今天都在談理論,不講舉例說明,因爲我已經講得快爛掉了,所以我才很多東西不再舉例說明。

  一棵小草,一棵大樹 一棵神木,它們每一個形成,是不是都沒有離開緣起?它們每一棵的成長的背景,它們都沒有離開緣起,對不對?所以只要是緣起的東西,必然就空,所以它們平不平等?所以它們每一棵都是緣起性空,是還是不是?所以我們說,它們每個人都是佛,認同嗎?這就是佛,看到了嗎?佛看到了嗎?所以禮敬一切諸佛,看到了嗎?那麼我們再講科學的概念,這三個植物,它們有沒有具備宇宙的訊息?現在的科學名詞叫做「全息」,所有的信息都在它們的身上,你看到了嗎?那麼,我告訴你,道在哪一個植物?三個植物,所以三個本身就是道,看到了嗎?那麼它需要往外去尋找道嗎?它需要嗎?

  好,那麼,你們現在看看你們自己,你們在看這個東西都很清楚啦!但是你只要看到你這個人,你就馬上不清楚了,我有說錯嗎?對不對?比如說,你比較優秀還是乙同學?你看!又來了,奇怪呢!怎麼講到人,這個道理聽懂;講到你,你就違背這個道理,你是什麼意思,你剛才在打瞌睡嗎?來,重新說,你跟乙同學誰比較優秀?如果按照你的理論,這三個它們哪一個最優秀?當然是神木最優秀啦!按照你的理論,我告訴你啦!你說它最優秀,小草也不會自卑,大樹也不會嫉妒,爲什麼?因爲它們三個都沒有事,只有仁者心起分別,你庸人自擾之,懂嗎?你看到它們三個都沒有事,只有你自己有事而已。

  那麼,我們現在迴歸來看到我們自己,我們現在迴歸,來看到我們自己的人類,這個就像什麼,這個就像說,這個人身高一百一,這個人身高一百七,這個人身高兩百,哪一種身高比較幸福?都一樣幸福,也要看什麼?也要看人家的門,對不對?幹嘛看人家的門?把它放在什麼地方?現在問題是,你把自己放在什麼地方?你自己把自己放在什麼地方,比較重要啦!鑽石比較高貴,還是煤礦?都一樣。你爲什麼不要將這個道理,很深刻地看到你自己呢?

  我們今天苦,苦在哪裏?我們今天苦,就是苦在你比較嘛!因爲你透過比較,所以你有差異性。你的內心當中,產生各種的分別;然後你分別的當中,又產生自卑跟自傲、痛苦跟快樂、成就感跟沒有成就,這不是自心起分別嗎?不然你幹嘛那麼多情緒,你情緒怎麼生起,你幹嘛這個樣子呢!你需要嗎?那麼,這樣的道理你真懂了嗎?這個道理你真懂了,世界上有自卑的人嗎?世界上有沒有自卑的人,有自傲的人嗎?那有沒有討厭自己的人?

  那你真懂了嗎?是啊!所以身高一百公分的人,就做一百公分的工作事情、志願、理想、抱負,知道嗎?我這樣有說錯嗎?身高兩百公分的人,就做兩百公分的事嘛!然後規劃兩百公分高度的床,這樣有什麼問題嗎?所以一百公分比較快樂,還是兩百公分?我當然知道分別啊!你是觀音菩薩,他是普賢菩薩,他是大勢至菩薩,有沒有分別的很好?有沒有禮敬你們三位菩薩?你看!多厲害啊!這樣好不好啦!那就是開悟的人嘛!不然開悟有什麼意義?不然開悟是什麼?對不對?是啊!我又知道你們都是菩薩,但是你們名字我不會叫錯啊!你說「師父,只有這樣就開悟哦!」你剛才不是說至道不難,大道至簡,你覺得古人胡說八道嗎?

  我的這些理論聽完了之後,如果你真的懂我剛才所講的理論,你還有痛苦的請你舉手。如果你有痛苦,就代表說,你聽不懂剛才講的那個理論,你才會自己生起痛苦,不然你痛苦生不起來。這像我以前所講過一樣的概念嘛,是一條腿比較快樂,還是兩條腿?好像跟幾條腿沒有關係啦!沒有腿的人可不可以結婚?不但結婚還有外遇哦!實在是,還一堆,你看!我們被我們自己的概念,騙得團團轉,你只要隨便生起幾個概念,那麼你的內在苦就生起來。只要你的觀念不正確,只要你不明白大道,其實你時時刻刻都會有痛苦,你時時刻刻都會煩惱,你時時刻刻都會不安,你時時刻刻都會比較,都會計較,你時時刻刻都會覺得不公平,對還是不對?

  請問一下,它們(神木、大樹、小草)有沒有做它們自己,它們有沒有配合別人?也有喔!注意聽哦!這樣你了解嗎?知道嗎?我告訴你,每一個都是獨立的,但是每個都有關係的,講完了。你們學東西不要偏一邊,好不好?這是自然界的法則,看到了嗎?今天不是學完了之後,就我行我素啊!這樣一定是錯的,對不對?大家都配合得很好啊!有沒有看到日月星辰,有沒有配合得很好,都配合得很好。它會問說「幹嘛!我要跟你配合?」它不用這樣問。比如說,你自己稻米種下去了,我會說「幹嘛!我要等春天?」沒有人這樣問的,對不對?爲什麼?因爲他知道一切都需要因緣成熟具足,所以他很清楚啊!對不對?那麼一樣的概念嘛!比如說,你今天不配合天下的人,你會好過嗎?你也沒辦法生存嘛!爲什麼?因爲天下的人一定會摒棄你,一定會排擠你,對不對?那個就是你不懂因緣嘛!所以你才會這樣做啊!懂大道的人,他本來就是如此啊!

  這樣的道理可以,不斷地講下去,這樣的道理可以講到,讓每一個人啞口無言。你現在根本沒有資格抱怨,其實你現在,你也不要覺得你很可憐,你沒什麼好可憐的,然後你也不要覺得你好委屈,這一輩子只是看人家的臉色,你也不要認為這樣子。爲什麼?因爲那只是因爲你不明白大道,不明白緣起的道理,所以你一直覺得你過得不如意,你覺得你過得不快樂。所以你透過不如意,透過不快樂,你想逃避來學佛。要注意我這四個字,一百個人來學佛,九十個都是逃避的人;一百個來修行的人,九十八個都是逃避的人,我講這句話我負責。你們不要以爲說,你們很多是來修行;你們大部分人的心態,其實是藉助修行,藉助學佛,其實在逃避你人生某部分的弱點,某部分的無助,某部分的無能,某部分的過失,某部分的內疚,我有說錯嗎?我有沒有說錯?你有沒有藉助學佛逃避來這裏?有沒有啦!

  如果你沒有這麼清楚,看到你自己,你只是把學佛合理化而已啦!你只是把學佛合理化,這樣是不會開悟的,不可能開悟。聽不懂的可以問啊!對我講的話覺得很質疑的,可以問哪!有沒有逃避的心態?如果你沒辦法看清楚,如果你沒有更正面地去明白,佛法到底講什麼?如果說你透過學佛,好像是變成一種避風港,那你就誤會大了,我可以告訴你,你就誤會大了。學佛不是避風港,其實學佛是拆穿真相、認清事實,是把你那個鬼臉拆穿,那個鬼臉不拆穿,這個字(魔)永遠在,對啊!這個鬼臉不拆穿,這個字(魔)永遠在。

  就是說我們的內在一直,在欺騙自己跟別人,我們對外面是僞裝,對裏面是想辦法合理化。這樣學佛,我用一個名詞,叫做「安樂死」,就是自己麻醉自己到死亡。但是你不能解決你的問題,你心中的魔鬼,你不能夠讓它現形。你要知道面對自己,就是要讓自己心中的魔鬼出現;那麼你看到了之後,你才能夠去了解,原來都是內心幻化的,原來都是你內心幻化的。

  什麼叫你內心幻化的?原來都是你想的,比如說,同學很討厭我,原來那是你想的;比如說,同學很嫉妒我,那也是我想的;比如說,師父對他比較好,那也是你想的。今天從早上起來,一直到現在,已經過了那麼久了,我請教一下,從早上起來,一直到現在八點二十分,你今天想幾個小時?只有很多個小時嗎?我跟你講, 你從出生想到現在,可不可怕?從出現想到現在。想,想是不會開悟的,心中始終有一個相,他是不會開悟的。這個相障礙你認識自己的心,所以悟不了,一定是要離事相,才能夠識得本心。

  你一直想,已經想一輩子了,你還要繼續想嗎?那該怎麼辦,還要繼續想嗎?那該怎麼辦?那悟跟想差在哪裏?你平常都怎麼悟?我話可不可以這樣說,你平常都怎麼悟?還是說你平常都怎麼想?所以平常都還是在想,雖然你講得很有道理,但是問題你所做的就是在想,看到嗎?他講得雖然很有道理,但是他確實就在想,他就不在悟。

  我現在講這樣的一節課,就像一粒沙,但是我這一節課可以涵蓋所有的課。就像整個宇宙,你只要懂這一粒沙,你一定懂整個宇宙。但是問題,你們在聽我的課,假設你沒有辦法直接去用在你的家庭,你的事業,你的人際關係,甚至你自己學習的方式,還有與人相處的模式,那就是真的是太可惜了;你對我的課,都是斷章取義的。其實我的課是沒有界限的,因爲我講的是一個共同的法則,是一個共同的法則;不是一個佛法的課,也不是一個叫做《傳心法要》的課,不是這種概念,是一個共同的法則。你只要懂,所有的道理都是一致的,沒有一個概念違背這個法則。如果有一個概念違背這個法則,這個道理,這個真理就要被推翻,它就不可以叫真理,我們隨時可以去把它推翻掉。

  那麼我們現在繞回來講,剛才那個概念,它不是修的,它是悟的,那麼既然它是悟的,怎麼悟呢?我們常講說點、線、面,對不對?那麼你應該從點線面悟吧!從這一點,去悟到所有的點都是一樣的,這樣你對它的道理就越來越通透,對這樣的法則就越來越徹底,以至於全部打開,然後接著去親證,這樣悟的,會了嗎?我不要講這個,講自己啦,我就是宇宙,爲什麼我就是宇宙呢?因爲很簡單,我們一般人在呼吸,比如說 我請問你,一般你在呼吸,你會不會感覺「我在呼吸」?有時候才會啦!你只要靜下來,你就可以感覺到你在呼吸,對不對?是不是一點?從浩瀚的宇宙,我現在畫這一點已經太大點了啦!這樣對不對?那我們就姑且說你就是這一點,這一點在呼吸,對還是不對?你現在不是只有這一點在呼吸?你現在是怎麼呼吸,你知道嗎?

  比如說,你坐在你家的蒲團上,你有沒有感覺到,有一個觀察跟觀察者的對象,有沒有?你注意看哦!他已經把這一點破成兩半哦,可不可怕?他現在已經把這一點破成兩半,變成一個叫做能觀,一個叫所觀,所觀察的叫做呼吸,能觀察的叫做我,可不可怕?他現在已經把這個唯獨知道一點,已經把它折成兩半了,已經有一個能觀察跟所觀察,是還是不是?這樣修多久了?你們念佛也是一樣,有一個能念佛的我 所念佛的佛號,對不對,是不是?我們能所是不是都很清楚?比如說,我在看電影,不是一個能看的我,所看的電影嗎?不是都是這樣嗎?你們現在在讀經,也是這樣嘛!我在讀什麼,所以修行就我在修行嘛!你們不是都這樣子,所以你們注意看,你們現在已經把這一點,已經切成對立的兩半,所以你的腦袋這樣修行,已經偏差,已經錯了。

  以後你們不要這樣,你們以後不要有一個能觀察的我,所觀察的對象,不要這樣觀察。而是你應該問你自己,一個很簡單的問題,這一點是「我在呼吸」,還是「這一點在呼吸」?注意聽!是「我在呼吸」,還是「這一點在呼吸」?「我在呼吸」跟「這一點在呼吸」,哪一個感覺比較大?「這一點在呼吸」比較大,「這一點在呼吸」是整體的。是「整體在呼吸」還是,「我在呼吸」?「整體在呼吸」有沒有比,「我在呼吸」更大?感覺上有。我問你,真的是這一點能呼吸嗎?我再問你更深的問題,真的它可以呼吸嗎?那是外面這一圈在呼吸,還是裏面這一點在呼吸?那是外面這一圈在呼吸,還是裏面那一點在呼吸?全部。第三圈、第四圈、第五圈,那你是什麼東西?會了嗎?

  你可以推翻這個理論,來,推翻,我看你怎麼推翻這個理論?推推看。這樣,「師父,我不呼吸了」,旁邊的人都不呼吸了嗎?你不呼吸,人家一樣照呼吸,對啊! 爲什麼我呼吸,旁邊的人都呼吸?因爲很簡單啊!因爲沒有空氣,你怎麼呼吸?因爲沒有吃飯,沒有喝水,你怎麼呼吸?「難道我不呼吸了,不會影響任何人嗎?我不呼吸了,旁邊的人也會受我影響嗎?」當然也會受你影響啊!只是影響不太大而已啊!你沒聽過蝴蝶效應嗎?你沒聽過我這樣踩一下,宇宙會震動嗎?這樣佛經看得懂嗎?「大地七種震動」,看得懂嗎? 你是誰,不是打開了嗎?你是誰?

    所以你什麼時候悟到法身?法身,以法界全體爲身,叫「法身」。自己什麼時候悟到?這叫法身,看到了嗎?清淨法身佛,寫不下去了。所以你有看得到嗎?這叫做法身。但是我們現在眼光很狹隘,以我們這個小小的軀殼爲身,所以叫做色身,這樣對不對?我們現在就是停留在這種狀態嘛!我們現在就是沒辦法體悟到,法身是什麼境界嘛!法身是什麼境界?這樣能明白嗎?有問題思考一下。

  一個有智慧的人,看複雜的事情很簡單;一個沒有智慧的人,看簡單的事情,都被你們說得很複雜。幫助別人,要把握住一個原則就好了。人類在黑暗當中走路,然後月亮出現的時候,月亮只是負責把黑暗的路照得光明。它只負責把路照亮,人還是要自己去走,所以這就是月亮,幫助別人要把握住這個原則。我們是把路照亮,但是那一條路是那個人要自己去走。而不是說,你推著他走,拉著他走,你沒辦法這個樣子。這個就是幫助別人是這個樣子,你要把握住這個原則,這樣就可以了。

  當然有時候,看你自己的能力啦!能力可以,當然要去引導他,或是推他一把;能力跟他旗鼓相當,你就應該要若即若離;能力比他差,你就應該要離開。所以小草不做神木的事情;然後神木也做不了小草的事情。所以你要認識你自己啊!你要認識你自己,你是什麼條件,你是什麼能力,你是什麼樣的因緣,你就要做什麼事嘛!當洪水來的時候,神木可以幫你救人,但是小草沒有辦法,小草只要它自己流不走,這樣就好了。

  所以很多的事情都是在因緣,什麼叫因緣?知道自己的因緣,就是知道自己的條件,知道自己的能力,知道自己的實力到底在哪裏,知道自己到底可以做到什麼程度,都要知道。所以要自知者明,那個人能幫不能幫,還是幫到什麼時候,甚至連出手都不用,這叫做知人者智。看到那個人,你要有智慧去判斷,他又是什麼樣的人。所以這個都還是建立在緣起,我知道我自己,我也知道他,我也知道我們彼此這樣的因緣。那麼我們應該怎麼樣地去做,這就是重點。

  剛才同學的那個問題,其實它是個很簡單的問題,什麼叫很簡單的問題,人家如果說不要包,我就不要包;人家如果說,叫我自己一個人去,負責去吃就好了,我就大方去吃。我都不需要東想西想,我不需要庸人自擾。我如果不想 我就不會遇到挫折;我如果不會遇到挫折,我就不會折磨一天;然後折磨一天之後,然後終於再來悟道。我又不是吃飽沒事幹,我幹嘛繞一圈才來悟道,我當下就不惹是生非了,我幹嘛!順人家的意嘛!

  隨緣就是說「我沒有意見,我沒有看法,我沒有想法,你希望我怎麼做,我就怎麼做」,就這麼簡單嘛!這麼簡單的概念,為什麼世間人想這麼複雜呢!就好像說 中午來了還沒吃飯,人家叫你吃飯,你就來吃嘛!你不好意思,你就不要來嘛!來了,又不好意思,你在幹嘛!造成彼此之間的困擾。那麼這個事情有那麼複雜嗎?都是人類在那邊胡思亂想,像這個事情有什麼好想的。然後每天還在玩這個把戲,該想的不想,不該想的亂想。一天到晚在傷害自己,也不想想看「如何不傷害我自己」,只會想說「不好意思啦!」該想的怎麼不好好地想呢!

  我已經講過了,想,要想嘛!就好好地想,要想就好好地想。那個想,就不叫胡思亂想;那個想,就叫做思惟。把一件事情思惟透,這不叫想,這叫做思惟。但是當我思惟清楚了之後,我就應該要放下了。比如說,我緣起我不懂,我當然要思惟,從一個點線面,我不斷地擴大,不斷地去思惟,看看更大的層面有沒有,符合這樣的法則?有沒有符合這樣的真理?看看有沒有矛盾之處,看看有沒有哪裏是行不通的?哪一個角度,哪一點,好像是不行的。你透過這樣的方式,你的思惟才能夠既深又廣,都已經想清楚了怎麼樣。接著,永不再想,因爲這個道理,我已經想清楚了。所以我永不再想,我應該萬緣放下,因爲我已經想一輩子了。想,如果你一直停留在想,那麼本來想清楚,是能夠解決你的疑惑。如果你還繼續再想,它會不會造成你新的問題?爲什麼它會造成你新的問題?因爲你會被這個想,一直在干擾,一直在困擾,然後你不得清淨。

  所以當我們緣起的道理想清楚了,什麼叫想清楚?只要是緣起的現象,都不可能永恆的存在;所以沒有一件事情,我是可以抓得住的、掌握得住的、留得住的;沒有一件事情是永恆不變的。所以我根本對任何一草、一木、一磚、一瓦,對一切的人事時地物,我當然明白,所以這些的東西,我都不再執著,所以我也不再去想。就在不再去想的當下,告訴自己,你應該萬緣放下。萬緣放下,接著你應該去實證,實證什麼?實證說不是我在呼吸,而是宇宙在呼吸,你應該去實證。

  那麼,我們現在就來實證一下。你們眼睛閉上,當你眼睛閉上的時候,你現在最容易感覺的就是呼吸。尤其現在,剛才同學心臟越不好,越容易感覺到呼吸是很困難的。事實上,你現在的呼吸,你會感覺到,其實,不是一個單純的念頭在呼吸。假設你沒有自己全身的運作,從胸部開始一直到你的鼻孔,一直到你的咽喉,一直到你的胸腔,一直到你整個的腹部,一直到你整個的五臟六腑,一直到你自己的身體當中的十二經絡,七經八脈周遍全身,所有的毛細孔,任何一個東西,都會在影響你的呼吸。

  所以你身體的全部讓你呼吸,不是只有一個單純的呼吸,假設沒有身體的全部,你是不可能呼吸的。所以你的呼吸不是單靠你的意念就能呼吸,你以前都有一個錯覺我在呼吸,我是什麼,我就是心,但是有心沒有身,也不能呼吸啊!所以你不要覺得說,只有心在呼吸,如果心在呼吸,那就是唯心論,心跟物就是你的五蘊在呼吸。如果你的五蘊在呼吸,事實上,假設沒有外面的這個世界,你又怎麼呼吸呢?

  如果說你在家裏面,你靜得下來,你靜靜地坐在沙發椅上,然後你萬緣放下,你只管呼吸。其實你會感覺到,是整個因緣在呼吸,你會慢慢會感覺到,其實是地球跟你在呼吸。你的呼吸其實就是地球的呼吸,地球是會呼吸的,你可能沒有察覺。所以事實上,你跟它是同步在呼吸,如果你能夠進入觀察得更深,其實你的心會更平靜,其實這時候你會感覺到,其實是整個法界都在呼吸。

  你透過這個樣子,你現在不用去想,你只管呼吸。然後你慢慢去親證,去親證緣起,原來一切都是緣起的。原來你所謂「我」的概念,其實根本不存在,「我」只是一種錯覺。宇宙的緣起,法界的緣起,其實才是你生命的緣起。所以怎麼去形容你的生命,勉強的這樣的去形容,你就是法界。

  好,我剛才只是跟各位這樣講,因爲我們現在沒有時間讓你打坐。我已經講完了,你回去自己去親證。但是你要親證之前,你一定要先明白一個概念,萬緣放下。只要放不下,就問自己,哪裏放不下?放下,就只管呼吸,這樣就好了。然後去親證,看看這個道理行得通,還是行不通?這個就不用再想了,想好了就不要再想了。這樣有沒有問題呢?

  很多的道理是你要真懂,你才會心甘情願地去做;如果你不懂,它會變成一個法門而已。你就會覺得要做不做隨便,你懂我意思嗎?當你只管呼吸的時候,你是不會起煩惱的;但是當你一想,煩惱就會生起。如果你稍微留意一下,你馬上可以證明,只要你一想,煩惱就起。所以什麼叫做不生不滅?妄心不生,覺性不滅,就叫做不生不滅。

 

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