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週六, 04 一月 2020 23:21

傳心法要講記-210

作者  釋達觀/講述 無念齋/整理

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  頌曰:

塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,

不是一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香。

  師於唐大中年中終於本山,宣宗敕諡斷際禪師,塔曰廣業。

  裴相國《傳心偈》:

 

  予於宛陵、鐘陵,皆得親黃檗希運禪師,盡傳心要。乃作傳心偈爾:

心不可傳,以契為傳。心不可見,以無為見。 

契亦無契,無亦無無。化城不住,迷額有珠。

珠是強名,城豈有形。即心即佛,佛即無生。

直下便是,勿求勿營。使佛覓佛,倍費功程。

隨法生解,即落魔界。凡聖不分,乃離見聞。

無心似鏡,與物無競。無念似空,無物不容。

三乘外法,歷劫希逢。若能如是,是出世雄。

  今天是《傳心法要》第210節,也是最後一堂課。今天是最後一堂課,講完之後,你們自己就要各自珍重,自己要好好地自學、自悟、自修、自成佛道。所以我們今天先把今天的課講完,再來談自學的部分。

  「頌曰:塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,」我們接着要來講黃蘗禪師最後一首偈頌。「塵勞」,這個「塵」就是紅塵,這個「塵」就是六塵。我們的身體的感官系統,我們的眼睛看到外面的色,我們的耳朵聽到外面的聲,我們的見聞覺知,去接觸到外面的色聲香味觸法,本來是沒有事;但是因爲我們把外面的世界當成是真實的,所以我們想盡辦法,喜歡的就想要去擁有,不喜歡的就想盡辦法要拋開甩掉。你拿進來也累,你要丟出去也煩,所以我們活在這個世界,活在這個滾滾紅塵這個世間當中,我們一直覺得很辛苦。

  其實大家都很辛苦,大家都很辛勞,但是忙什麼?不知道。爲誰辛苦,爲誰忙?爲了自己的無知在忙,爲了自己的慾望在忙,爲了自己的貪嗔癡在忙。其實你也沒那麼偉大,你不是爲家人忙,你也不是爲兒孫忙,你也不是爲你的愛人忙,你也不是爲你的父母忙,你是爲你的慾望在忙。如果說世間的真相,你沒有看清楚,那麼我可以告訴你,人生真的是苦海。你永遠沒辦法出離這個苦海,因爲你被這個世間騙得團團轉。本來外面的世界沒有什麼問題,本來色聲香味觸法只是各種因緣而形成,所以它本來沒問題;而是你誤以爲真實,再加上你內在生起了好惡,所以產生了貪嗔,三毒因此而生,六道因此輪迴,莊嚴的世界變成五濁惡世,清淨的佛土變成苦海無邊,其實都是誤會一場。

  所以你要好好體悟塵勞這兩個字。所謂看破紅塵,不是遠離紅塵,而是知道紅塵如夢幻泡影,這叫做看破。你應該以什麼態度來面對紅塵?你應該是以凡事不可以不認真,凡事不可以太認真,以這個角度來面對紅塵,這樣了解嗎?這就是中道義,這就是緣起性空的意思。這樣你就不會被紅塵所困擾,你就能夠遊戲人間,這叫做遊戲三昧。三昧就是正受,三昧就是正定,在紅塵當中不被迷惑。百花叢林過,片葉不沾身,這樣你就能夠「迥脫」,那個「迵」就是超越,那個「脫」就是解脫,你就能夠超越生死輪迴而解脫。

  所以這件「事非常」,這件事是大丈夫的事,這件事一般人做不到。勝過別人不厲害,勝過自己才是強者。修行這件事是大丈夫的事,常人做不到,所以說「非常」,這個一般人做不到。一般人都是慾望的奴才,一般人都是被他自己身心所用,不是用他身心。我們一天到晚都被用,一般人時間是拿來用嗎?其實一般人不會利用時間,一般人是打發時間。一般人是打發時間,無聊看電視。看電視是什麼意思?找人聊天是什麼意思?你是利用時間嗎?摸着良心說你是打發時間。

  打發時間是什麼意思?是說生命沒有什麼可貴,所以你真的是活得不耐煩。我坦白講,你沒有尊重你的生命,表面上你想活得久一點;但事實上,你每天都在打發時間,你沒有利用時間。其實利用時間,就是善用生命,每個人都在打發時間。上班是生命,下班不是生命嗎?你現在沒退休是生命,難道退休之後,就不是生命嗎?那麼你怎麼上班一個樣子 下班一個樣子,你怎麼在職一個樣子,退休又一個樣子。

  奇怪!你是用什麼態度對待你的生命,看看你自己吧!你不要以爲你在利用時間,你真的是想盡辦法打發時間,爲什麼?因爲你不知道怎麼過,今天爲什麼不知道怎麼過,其實不知道怎麼過會快樂,一定不會快樂的。如果我是這樣,我就不會快樂,我真的不會快樂。很多的事情都是一樣,你的知見不一樣,你的苦樂就不一樣,結果就不一樣。你到底是怎麼去看待你自己的?有時候真的是冤枉,有時候是糟蹋此生,下次還有此生嗎?你以爲還有嗎?那你就看着辦吧!

  「緊把繩頭做一場,」第二句話黃蘗禪師就勸我們。「緊把」就是趕緊把握此生,把握當下。我們現在什麼事要用心,哪一事不用心?哪一處不用心?哪一時不用心?簡單這麼講,一切人事時地物,你說哪一個可以不用心?這個「繩頭」就是人生,就是趕緊把握這一個人生,這一場生死輪迴,這一場生命。簡單這麼說,趕快把握此生的意思。

  「不是一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」這兩句話不是家喻戶曉的話嗎?這一句話是家喻戶曉的話,只是有人把它改作「不經一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香」,或「豈得梅花撲鼻香」,原文就是這樣,這是原文。寧可苦一陣子,也不要苦一輩子,寧可苦一生,也不要苦生生世世,麻煩各位一下,我講的這些話都叫做勵志格言。

  天下沒有白吃的午餐,如是因如是果。你要快樂也好,你要幸福也好,你要成功也好,你要有錢也好,你要受人尊敬也好,你要開悟證道也好,你要一番成就也好,都是需要付出代價的,因爲凡事都沒有離開因緣果報。

  黃蘗禪師講到這裏,已經跟各位講了,他在兩個地方開示,我們兩個地方都已經講了。黃蘗禪師他事實上已經把禪講得很清楚了,什麼叫做禪?什麼叫做即心即佛?什麼叫做傳心?他都幫你講得很清楚了,我們已經聽了210節課了,換算時間已經聽了四年的課,你聽完,我不知道你有什麼感想?

  「師於唐大中年中終於本山,」黃蘗禪師,他在唐朝大中年間,「終於本山」,「終」就是圓寂,圓寂於本山,本山是黃蘗山,所以他才叫做黃蘗禪師,所以他圓寂在黃蘗山。

  「宣宗敕諡斷際禪師,塔曰廣業。」唐宣宗「敕諡」就是追封的意思,追封他爲斷際禪師。斷際禪師這個名字,我記得我們在《傳心法要》一開始就講過,什麼叫做斷際?簡單這麼講,就是「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三際十方皆不可得,所以叫做斷際禪師。我們建塔紀念他,名爲廣業,其實就是廣度一切有情的衆生,這叫做廣業。

  整理《傳心法要》的人是誰?就是裴休宰相,所以裴休宰相最後也做一首偈,請翻開45頁,有沒有看到《裴相國傳心偈》,裴休整理完了之後,他也用這一首偈寫下他的心得,你們自己要不要寫一首偈,聽了兩百多節課的心得,你們要不要寫一首偈,還是等一下要起來講幾句話,還是一點感覺都沒有,這樣你對得起你自己嗎?

  「予於宛陵、鐘陵,皆得親黃檗希運禪師,盡傳心要,乃作傳心偈爾:」現在裴休宰相,他因爲聽聞黃蘗禪師的教誨,他感觸很深,所以他也寫了一首偈。就是說他在宛陵跟鍾陵的這兩個地方,皆親自聽聞黃蘗山希運禪師的教誨,他很用心,他也是一個開悟的人。記得剛開始講《傳心法要》,就有講裴休的公案,裴休也悟道,所以他就寫了這樣一段的偈頌,我們看偈頌。

  「心不可傳,以契為傳。」心無形無相,心不是一個東西,有辦法像茶杯傳來傳去嗎?有辦法像我們接力賽拿個棒子這樣傳嗎?都沒有辦法,它是無形無相,所以心法,它沒有一個東西可以傳。那麼以什麼爲傳呢?「以契」,「契」劃起來,就是默契。比如說,世尊拈花,迦舍微笑,就是一種默契。兩個人之間共同在表達什麼?兩個好朋友,有時候有很好的默契,一看就知道他的意思,這叫做默契。兩個人懂的人都知道,其他人不知道,你只要懂,你就知道,你只要不懂,你就不知道他在幹嘛。

  就好像《論語》裏面,有弟子問孔子,什麼叫孝?但是孔子,每次對孝的回答方式都不一樣。奇怪!只有一個孝,爲什麼,孔子每次的回答方式都不一樣?他都是根據對方來答,這就叫做因材施教。你知道一切要符合緣起,你知道要懂得因材施教,你當然知道孔子在講什麼,你完全會知道他在講什麼,你不會懷疑。但是你不知道的,你想要找標準答案,沒有標準答案,你不要想去找一個叫標準答案,不要這樣找。心也是一樣,如果心法懂,彼此兩個人都會懂,不懂的人就是不懂。

  「心不可見,以無為見。」「無」劃起來,心的本來面目是什麼?心的本來面目,就是畢竟空寂,所以爲什麼「以無爲見」。明心見性,見到什麼?他就是見到真相,這樣了解嗎?緣起無自性,緣起自性空,緣起畢竟空寂。所以「若見諸相非相,即見如來」,如來的本來面目就是空,所以「以無爲見」。

  「 契亦無契,無亦無無。」契亦無契,說有一個默契,但是你也不可以執着默契,所以這句話的意思是不執着有。「無亦無無」,你也不要執着沒有。跟你講說不要執着有,你就會掉入沒有;跟你說沒有,你就會掉入有,所以都不要執着。

  「化城不住,迷額有珠。」這個就是出自《法華經》,如果大家上過《法華經》的同學就知道。什麼叫化城?聲聞、緣覺、菩薩。什麼叫化城?初果、二果、三果、四果。什麼叫化城?初地、二地一直到十地的等覺、妙覺,這些都叫做化城。這些都是方便引度你,告訴你說前面有什麼東西,只是引度你、鼓勵你。告訴你欲窮千里目,更上一層樓,當你爬上去之後,還有更上的,就叫做無上,就是這樣引導。

  所以「迷額有珠」,這個「有珠」就是佛性,就是實相,就是你迷失的實相,也就是說化城不是實相,這樣你了解嗎?權巧並不是究竟,雖然權巧不是究竟,你也不要抓一個究竟,注意聽我這句話,雖然權巧不是究竟,你也不要抓一個叫做究竟。

  「珠是強名,城豈有形。」說「我有明珠一顆,吾不知其名,強名曰道」,你不要以爲說它有一個什麼東西,所以它也是強名,強名就是假名。「城豈有形相」,既然是化城,本來就是緣起性空的東西,哪有一個真實的東西?所以這裏面講說,權也不執着,實也不執着。權實,權是方便,實是究竟,就是方便跟究竟依舊都不執着。

  「即心即佛,佛即無生。」心就是佛,心就是良知,每一個人都有佛性,每一個人都有良知,所以佛就是覺,哪一個人沒有覺性?如果沒有覺性,身體癢你爲什麼會抓呢?狗在追你爲什麼會跑呢?你沒有覺嗎?不然你爲什麼有這些動作?

  「佛即無生」,一個開悟的人他能夠明白,表面上有生老病死,表面上有六道輪迴,表面上有超凡入聖,實際上來講,一切法畢竟空,不可得。實在沒有一法生,實在沒有一法滅,它的實相就是無生,無生就是涅槃的意思。所以三法印說無常、無我,接下來就是無生的意思,實相,所以它就是實相。

  「直下便是,」這樣的道理,如果你再問我爲什麼,來不及了,現在要結束了,也就是說,你現在看到這一切都是諸法的因緣生,所以它沒有一個叫做真實生,如果你真的明白這個道理,直下便是你當下言下就要大悟,你當下就應該承擔,你當下就要明白無所得,畢竟空寂,當下就是。

  「勿求勿營。」這個「營」就是造作。你的慾望怎麼生,你的妄想怎麼生,你的執着怎麼生,你的分別對待又怎麼生,今天就是有個東西,我才會生喜歡不喜歡,生美跟醜,生要跟不要,生比大比小,比成比敗,比美比醜,今天沒有一個東西生,那麼你的心怎麼起。所以從今之後,「勿求勿營」,心不妄求,也不刻意造作,這個就是最究竟的方式。

  「使佛覓佛,倍費功程。」這講的是迷的人,如果你明白了,哪一法不是佛,哪一法不是無生,但是你不要頭上安頭,然後你不要心中是佛,向外去覓佛。「倍費功程」,這個用盡生生世世,你怎麼修都是徒勞無功,你只要明白這個概念,當下不就好了嗎。

  「隨法生解,即落魔界。」「隨法生解」劃起來,這四個字很重要。你要明白「隨」,就是你的六根接觸到六塵,因爲你看到的都是因緣所生法,你看到這個世界的形形色色、林林總總,你馬上就會生起個人的知見看法。「生解」就是你會生起你個人的知見。如果你生起你個人的知見,「即落魔界」,你就着魔,你就着煩惱魔,你就着生死魔,你就着天魔。

  比如說《地藏經》可以成佛,還是《法華經》可以成佛?都可以。哪一本經不可以成佛呢?不是因爲跟你講說成佛的《法華》,你的腦袋就認爲要成佛就要《法華經》;不是別人跟你講說開悟的《楞嚴》,你就覺得開悟就要看《楞嚴經》;不是別人跟你講說大乘非佛說,大乘不是佛法,然後你就認爲大乘不是佛法。

  你有沒有很清楚,看到你自己的反應?你看到這個世間的一切,你馬上就生起自己的想法、自己的知見、自己的看法,你時時刻刻都會生起,太可怕!太恐怖了!從小到大,時時刻刻都是這種狀態,你時時刻刻都是「隨法生解」。弟子心中常生煩惱,你一定會生煩惱的嘛!你怎麼會常生智慧,如果你知道這些不可得,自然就常生智慧。但你知道假名、假相、假用,妙不可言。知道不可得就是根本智,知道它的假相、假名、我假用,那就是後得智。根本智就是般若智,後得智就是方便智,你的智慧會無窮、會打開,你會全部打開。

  你們現在不要看到什麼,你們就生起什麼概念,可以嗎?不要這個樣子,縱使這個課程要結束,但是你的人生的路還是要繼續走,你還有一段路,漫長人生煩惱不斷,生命短暫過眼雲煙,說長是長,說短是短,人生看起來很漫長,生命卻是很短暫。物來則應,只是一種相應而已,清清楚楚、明明白白,跟「隨法生解」是不清不楚的,認爲它是真實的,然後自己生起自己的妄想,然後在分別解讀,他還沒有辦法察覺,這樣就會即入魔境。

  那一天,我去法師那邊泡茶,結果兩個法師在吵架,我說你們在吵什麼?他說那個法師不認真,在看電視,每次電視只要讓他一看,電視都壞掉,因爲觀世音菩薩不讓他看。我說爲什麼觀世音菩薩只會照顧他,他不會照顧別人,我就問那個法師,你有看到觀世音菩薩?我說縱使你看到了,那是觀世音菩薩還是妖魔鬼怪?你不知道,你爲什麼會這樣講話?你罵別人懈怠,但是你有看到你自己邪見嗎?打妄語,爲什麼講話這麼講,這麼輕率。很多的東西真的是,自己不要亂想吧!

  「凡聖不分,乃離見聞。」「乃離見聞」劃起來。凡跟聖只是方便說凡說聖,但都是緣起平等。所以凡聖,其實講的就是現象。你也應該離開見聞覺知,你也不應該去執着你所看到的這些的現象。因爲見聞覺知,都是跟塵相應所產生的。很多人常講我只相信我的感覺,這句話是錯的,完全是錯的,這個如同說一個人只相信他的妄想一樣。所以這個「離」不是離開,是不執着的意思。有沒有看到?有,有沒有聽到?有,但是都清清楚楚、明明白白,清楚明白。

  「無心似鏡,與物無競。」《傳心法要》裏面常常出現無心,無心就入道,一個無心道人,心就像明鏡一樣。所以古人說「聖人的心,就像鏡子一樣」。但是身心,雖如鏡子清清楚楚、明明白白,可以看到這個世間,「與物無競」,與一切的人事時地物,與一切的衆生,並不會互相地在那邊爭奪、比較、較勁、競爭,所以不會互相都在比較、計較。所以一個悟道的人其實很清楚的,與人無爭,與世無求。坦白說你說爭什麼,你說求什麼,他已經明白了,所以有爭有求的人,他一定不是聖者,他一定是凡夫。

  「無念似空,無物不容。」「無念」就是禪宗的宗旨,「無念爲宗」。「無念」不是沒有念頭,「無念」就是沒有雜念,沒有分別對待之念。所以「無念」就是正念,「無念」就是淨念,就是清淨的心。「似空」,看起來好像是空無一物,但空不是沒有,它可以「無物不容」,所以放得下,必然拿得起,所以你要勇敢的放下,你要勇於提起。

  「三乘外法,歷劫希逢。」這裏講的三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。「三乘外法」,現在講的就是一乘,一乘佛法,三乘終歸一乘,一乘是什麼?你就是佛,不用這麼囉嗦,不用繞了老半天,你就是佛,直下就是。我們今天是多麼地何其有幸這樣的法。「歷劫」就是說,要經過多少時間,有這個因緣的人,才能夠遇到這麼希有的妙法。這樣希有的大法,這樣一乘頓教的法,太希有!其實裴相國是很清楚,這樣的法實在是太希有,真的是這樣。

  「若能如是,是出世雄。」假設你當下能夠明白黃蘗禪師所講的道理,你就是如同佛一樣,這個「雄」就是大雄,所以叫做大雄寶殿,就是說你就是個出世的佛。《傳心法要》講到這裏,我們圓滿講完,感謝各位這四年來的陪伴。

 

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