說明
週四, 21 七月 2011 06:55

心經開講(下)

作者  釋達觀講述

心經開講(下)

第二段 正宗分

心經所闡述的內容,精華就在本論,可分為理論和實踐兩大部分。

                                     / 人間觀(正報論)
              
 理論----                                        / 世界觀
                                     \ 宇宙觀 (依報論)
 正宗分                                                            \ 人生觀
                     
                                     / 修養法
                   \ 實踐----
                                     \ 理想境

「人間觀」組織表:

舍  利  子 ---------------------------------------------------------------- 聽    者  ---- 人格

色不異空 -- 因緣滅故空 \ 
                                               -- 非有非空中道(現象觀)\
空不異色 -- 因緣生故有 /
                                                                                                    肉體觀 \
色即是空 -- 即            空 \
                                               -- 空 假 即 中 道(本體觀)/                      教法
空即是色 -- 即            假 /  

受想行識亦復如是 ----------------------------------------------------- 精神觀 /

   「人間觀」就是正報,說的就是自己的身心,比如說長相就是一種正報。《三世因果經》說前輩子在佛前獻花,這輩子長相會比較漂亮。比如說………也就是說你過去的所作所為,會影響這輩子的身心狀況。

        雖然序分中說「五蘊皆空」,我們的五蘊本身,並沒有一個實質的主體,「受想行識」的根本產生之處是「識」,五蘊都是從「識」展現出來的,其實本「空」,所以叫做「五蘊皆空」。但是如果認為一切都是「空」啦!不用奮鬥、不用打拼啦!這又掉入了消極的「頑空」。實際上,我們這一期生命的正報─「身」「心」還是明明白白的在這個現象界裡面,佛法並不離世間法,所以這輩子的所作所為,甚至於生生世世的所作所為,都是有意義的!我們當如實的的面對「身、心」的問題。

舍利子

        舍利子是世尊的十大弟子之中,最有智慧的,所以在王舍城外、靈鷲山上的法會中,舍利子請問觀自在菩薩道:「若是有人要修般若波羅蜜多,應當用什麼方法?」以舍利子的智慧,他才有能力代替眾生請法;以舍利子的智慧,當觀自在菩薩說法的時候,說主與聽者才能夠相應!

色不異空 空不異色

       「色」指的是五蘊的色,就是指外在一切的物質現象。那你心理的一切現象,就叫做「受」、「想」、「行」、「識」。

       「空」不是沒有,「空」指的是宇宙之間所有的東西,它沒有一個永恆不變的主體,所有一切的現象,並非永恆不變的,所以叫做「無常」;既然是無常,就代表並沒有一個固定的主體,所以就叫做「無我」。因為無常、無我,所以我們叫它「空」。在原始佛教的教義中,「無常、苦、無我、空」,這幾個概念都在形容「空」這個字,所以「空」,並不能夠解釋成沒有。

       「不異」就是不離,不離開的意思。一切所有的物質,它到最後,一定不離開「空」。所有一切物質的現象,它形成叫做「成」。

        例如這個桌子已經形成,這個物質的現象形成,我們叫它「色」。但是所有物質現象它一定不會離開「成、住、壞、空」,所以「色不異空」。

        如果從「色」談到「不異空」,古大德註解說,這叫做「緣滅」故「空」。所有的東西,它一定是「因緣生」、「因緣滅」。所有的東西形成,它已經形成叫做「色」;它的因緣已到,它必然消失,叫做「空」,所以叫做「色不異空」,這叫「因緣滅,故空」。

        同理可證,同樣「空」也不離開「色」,為什麼?因為所有的東西,因緣滅之後,並不是說它永遠不會再改變,當它因緣已到,它會再改變,這因緣已到就叫「緣生」,所以「因緣生,故有」。所以色不離空,空不離色,色空本是一體。

        因是因素,是條件,沒有因素跟條件,不能具足;緣是因素,是助緣,透過主要因素,再加上一些輔助的因緣,才能夠成為它的結果,所以叫「因緣」。如果你真的瞭解緣生、緣滅,你就開悟了,你就不會那麼痛苦。我們今天痛苦,就是因為我們不瞭解它,所以苦。

        舉個例子來說,我們看到「緣生」─因緣所生,這個「因」就是父精母血,受孕懷胎,這個「緣」就是在母親的子宮裡,受到很好的照顧,健健康康的成長,在適當的時機才把我們生下來,叫做「因緣所生」。有因沒有緣不能生,兩個要配合,所以叫做「因緣生,故有」。

        從這個例子,你看到什麼?本來這個現象界中,沒有你這一個形象,我們稱它「空」。但是透過「因緣」所生,在這個空的現象界中,產生一個小孩就叫做「色」。我們看到「空不異色」,我們會生起歡喜心,所以人家生小孩,我們會說恭喜,會祝賀他這個「緣生」。

        不是只有出生才叫做緣生。這個孩子的「因」,是他過去所造的業力,所創造的因,他一出生之後,受父母細心的照顧叫做「緣」;終於進入幼稚園,因緣所生正式去讀書,從幼稚園畢業叫「緣滅」;進入國小叫「緣生」,國小畢業叫「緣滅」;接著進入國中、高中、大學、研究所,不斷的生滅、生滅、生滅……一直變、一直變、一直變,直到這個人,有一天一定會不見了,所以當這個人不見了的時候,就叫「緣滅」。

        想想看這裏面有多少矛盾?一個孩子入學,你高興,畢業你高興,一個孩子剛出生你高興,死去你高不高興?死去跟畢業有什麼不同?但一般人的概念不是這樣,一般人對於現象的變化,總是賦予很多錯綜複雜的感情。

        再舉一個例子,有一個人本來四肢健全,有一天發生車禍,從此就過著坐輪椅的生活,這是緣生?還是緣滅?如果從新的角度來看,因為他重新過著坐輪椅的生活,這是「緣生」。

        你不要以為「緣生」一定是喜,「緣滅」一定是悲。緣生跟緣滅,對你來講,都是痛苦的,所以看不清楚事實真相的人,在這因緣的變化之中,不斷的在受苦、受折磨 。

        如果你真懂「緣生」、「緣滅」的概念,你就懂得什麼叫做「天下本無事,庸人自擾之」。例如說,這件事情,本來不是我的工作,但是我的主管突然叫我做,這叫做「緣生」,你就欣然的接受,認真去做這件事情。你不需要抱怨,也不要在那邊推三阻四,你只要努力去做,做完了之後,這件事情自然就緣滅,那緣滅就好。你也不要做完之後,說做這件事情我很辛苦,去搶個功勞、去討個人情。事情做完了就做完了,叫「緣滅」。

        我們對緣生、緣滅,既不記恨,也不搶功,既不歡喜,也不難過,這個就是佛法。事情做完了,就做完了。你要好好去體悟這個問題。所以「緣滅」跟「緣生」,講的就是現象的變化。也叫做「現象觀」。古大德對「現象觀」做了一個結論,叫做「非有非空的中道觀」。

        談到「非有」、「非空」的概念,再談「一心三觀」。所謂三觀是指假觀、空觀、中觀。假觀是相,見山是山;空觀是體,見山非山;中觀是用,見山即山;「一心三觀」你若懂,你就一定大徹大悟,這是寶呀!「一心三觀」就是說,你應該去觀察這三種的真實義:

  一、假觀─只要是會變化的東西,就叫做「假」。

        譬如你的身體的變化,隨著年紀,你會從嬰兒、少年、青年、壯年、到老年,會由幼稚、而輕壯、到衰老,所以你的身體是假。譬如你的心情,每天從早上一直到晚上,你的心情時時刻刻、分分秒秒不斷的在起變化,所以你的心也是假的。事實可以證明,你的身、心皆幻。

        同理可證,我們現在講課的所在─觀水薌,這個好山好水的好地方,亦是假,因為這個地方它會變。你現在所看到的,你的身、你的心,還有所處一切的環境,你現在所喜歡的東西,你現在所擔心的東西,你現在所痛苦的、快樂的感覺儘是虛幻。

        現在,你願意用這種假觀,去觀照它是假的嗎?它是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這叫做「假觀」。

        相就是現象。一切的現象,它是時時刻刻在變化的,它是幻化的,它是無常的,它並非永恆不變的,天台宗的智者大師,給它一個名詞,叫做「假觀」。你眼睛看到的東西儘是假,所謂假的意思,不是我不承認它,假的意思是,我不執著它。

        例如,你看電影、電視恐怖片,你的心臟不會受影響,你不會受驚嚇,叫假觀。但一般的人都很愚癡,明明知道戲是假的,卻隨著劇情哭、隨著劇情笑、隨著劇情顛顛倒倒…,這不是很傻嗎?這些情境都是假的,你都會受它影響,難怪,發生在你週遭的事情,會影響你更深。

        同樣的道理,你今天對你所做的一切,你的事業,你的家庭,你種種的一切,你有能力以「假觀」看待嗎?只要你沒有能力,這一關你根本修不了,就是說你這一關零分。至於你為什麼會受影響?很簡單,你把這個「假」認為是「真」,你才會受影響,不然你怎麼會受影響!

        再舉一個例子,某次一位醫學院的學生,暑假帶頭骨標本回去做研究,回到家裏,恰巧一個朋友來找他。他朋友說:「唉唷!這個骨頭怎麼做得那麼像,怎麼那麼可愛,鼻子還塌塌的。」就在那兒把玩著。這學生只回了一句話:「廢話,那是真的,當然很像!」。他的朋友當場受到驚嚇,回家就生了一場病。

        我們人很奇怪,我們既怕活人、又怕死人,既怕神、也怕鬼,什麼都怕。如果你有「假觀」的概念,你能夠時時刻刻去觀察你的「身」、「心」、「境」,一切皆是虛幻,你就不會執著、不會受苦。若是你不能,那佛法你沒辦法懂!

  二、空觀─空觀指的是本體。

        現象是從本體的本性展現出來的,一切的現象到最後必回歸空性,所以「色」到最後,不離開「空」。所以你應該明白什麼是「空觀」?「空觀」到底怎麼應用?

        舉個例子,你們現在坐在這邊上課,你有沒有觀察到「空」?因為這裏有空間,你們才可以坐在這裏,如果沒有空間,你不可能坐在這裏。一樣的道理,你們本來坐在那邊,事實上你們離開那邊,那邊還是空空的。

        再說,你怎麼可以呼吸?因為空,你鼻子空。你為什麼可以吃飯?因為嘴巴空。你為什麼肚子餓?因為肚子空。你今天有學到東西,哪裏空?要不然你怎麼有辦法學東西?你怎麼可以看到我?你之所以看得到我,是因為有空的距離。為什麼你的眼睛看得到白板上的字?因為白板空,所以寫下去,才浮現字;如果白板不空,怎麼浮現字?這房子就是有空,你才能變,假設這房子的空間,都讓你佔滿了,這房子怎麼使用?平常我們在玩大風吹,變來變去,變來變去,這就是空的妙用。

        這「空觀」相當的妙,這空觀不是說空,不是沒有,這個空觀是「空中生妙有」,可以變,它可以展現。任何一樣東西只要形成,就一定會有體積,就會佔空間,這就不空啦!沒有空就不能變,沒有空怎麼變?所以你的內心要空,你才有辦法展現。

        空的實體,它的內涵、它的的境界,相當的深奧,它可以包含一切的東西,但是有的東西,並不能就只有這樣去包含它。我們講空的概念,是因為「無常」、「無我」,所以才「空相」,這才是它真實的概念,這個概念,一般人比較不能懂。所以我用你們比較容易懂的概念來跟你形容「空」。

   三、中觀─色跟空,產生一個「中觀」。

        佛法裏面講中觀,中道,儒家講中庸。中觀的概念叫做「用」,為什麼「中觀的概念叫做用」呢?
舉個例子,你說這個紙杯是假的,不對。為什麼?事實上擺在我的眼前,所以你不能否認它。你說這個紙杯是空的,既然是空的,我為什麼可以看得到?所以你怎麼說都不對,不管你怎樣形容它,都不對。

        那要怎麼講才對?應該這麼講:這一個紙杯,你看得到的部份叫做色,這叫「假觀」。這紙杯之所以能裝茶,就是因為有空,它才能裝,不然它裝不了,所以這叫做「空觀」。那這個紙杯要怎麼用呢?也就是說,它的現象是「有」,它的本體是「空」,但是你要用中,「用中」的意思就是,不執著「有」,也不執著「空」,空有都不執著。

        古大德註解,「非有」「非空」的意思是說,你講有不對,你講空也不對。那既然非有非空,你就不要去把它區分說,它一定是空,還是一定是有。凡夫的概念,都是二擇一,兩個選一個,這是不對的,它是不能拆開的,那既然不能拆,你認為是有還是沒有?你勉強替它下個定義說,有時候有,有時候沒有,你也不能這樣講。說「有」不是真理,說「沒有」也不是真理,真理是,我不執著有,我也不執著沒有,這叫「中觀」,這叫用,用「中」。

        舉例來說,你要不要洗澡?你不能說,因為身體是假,所以我不需要把它洗乾淨。你不能說,因為身體是假,每天洗有什麼用,今天洗完了,明天還是有垢。你不能說,想洗就洗,不想洗就不洗,這是想跟行,不合你意就不去行,合你意就去行,你已掉入你自己五蘊的慣性。

        你應該說,我知道身體是假的,不過我會把它照顧好,有水的因緣,我就洗;沒有水的因緣,不是我不洗,而是我隨這個因緣而不洗。但是我不洗,我不會感覺不舒服。這叫「中觀」,你要這樣用「中」。
所以你要對「假觀」、「空觀」、「中觀」的定義,相當的清楚,你才有能力去運用。

        天台宗的智者大師,他創三觀。如果以禪宗的角度,有三句話可以代表這三種層次:「見山是山,見山不是山,見山又是山。」這三句話大家也常說,但是真懂的,卻少之又少。

  「見山是山」- 現在我們後面有一座山,如果你問一個小孩子,問他這是什麼?在小孩子的八識田中,有山的記憶,所以他看到,就跟你說,這叫做山。單純的跟你說,這叫做山,這就是「見山是山」。

        你再問那小孩子,這座山永遠都是這樣嗎?這座山上有很多植物,一年四季,這些花草樹木,它都在變化、它會有不同,所以這一座山會不會變?這一座山,早上和下午就不一樣了,所以你現在看到這座山,你看到的是假相,這叫做「假觀」,所以「見山是山」。

  「見山不是山」- 很早很早以前,可有這座山?很早很早以前,可有一座喜馬拉雅山?沒有的。你從甚深的角度來看,從緣生、緣滅的角度來看,之前由空至有,之後會由有至空,所以色空不離,它們這樣的因緣互變,所以,以山的本質來說,它是空相。

        它的「空相」意思是說,它並沒有一個真實的主體,也就是說它並沒有一個真實永恆不變的東西。從這個角度看,見山,我所看到的山不是山,我所看到的,它只不過是因緣和合而成的一座現象的山,所以說不是山。但是這樣說也不圓滿。

  「見山又是山」- 最後這個程度就超越了,就突破了。意思就是說,你說它不是山,事實上它就在這兒。你說它是山,事實上它又會再變化,因為滄海可能變成桑田。所以你不應該執著。你不應該去執著這一座山,但是雖然不執著這一座山,還是有山,所以「見山又是山」。

        這樣子從認為「是」,到認為「不是」,一直到認為「有,我就用它。」,「沒有,我就放下。」這就是「一心三觀」的內涵。

        但是你一定要記住,要懂得,菩薩從來不厭離生死,菩薩也從來不貪戀生死,你要明白這種概念,《心經》你才會懂,不然你一定不懂。

        有人說世間很苦,我以後都不要做人了,這就是厭離生死。也有人說,我世間還有很多親人,我以後死去,一定又要回來找我的親人。所以你太太以前可能是你的祖母,你的祖母,有可能現在變成你的孩子,為什麼呢?因為不捨。

        舉個例子,有一個祖母,捨不得離開她的寶貝孫子,她要往生之前,念念不忘的就是她那個孫子。所以這個祖母死去之後,就投胎成另外一個女孩子,來嫁給她的孫子,想要好好的照顧他。但是現在她變成另一個女人,跟他結婚之後,她並不知道他就是她念念不忘的人…,這樣子的生生死死,這樣子的糾纏不清,永遠脫離不出輪迴。

        這世界上有多少人讓你罣礙?你累世有多少親人讓你不捨?所以你不願意離開生死,你貪戀這世界!

        至於那厭離生死的,跟不願意離開生死、貪戀這世界的,兩種都不對。凡夫貪生怕死,阿羅漢厭離生死,菩薩「不貪」生死、亦「不捨」生死,《心經》在講這個!你若明白,後面的經文漸漸都會看懂,所以從這樣「一心三觀」的角度,你要好好去體會。

色即是空 空即是色

       「色不異空,空不異色」講的是現象。「色即是空,空即是色」講的是本體,所以說「空」、「假」即「中」道,所以叫做「本體觀」。

        以現象的本質來看,事實上是有個「有」。以本體的概念來看,這個「有」事實上是「假」。所以論現象,不離開空。同理可證,論本體,亦不離開空。所以「色即是空,空即是色」,最簡單的解釋就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能夠分開。為什麼不能夠分開呢?因為「藉象顯空」,藉一個現象來顯出這個「空」。

        舉個例子,這個小木屋蓋起來,圍起來,就是現象。蓋起來,顯示出這個空間,叫做「藉象顯空」,由空來表現出這個現象。因為有空,你才可以變化,才可以妙用,所以由「空」去變化出很多的現象。
所以佛學的這個關鍵,你若沒有掌握到,不管你怎麼看,都看不懂,你會覺得,怎麼變來變去?一團霧水。

        所以從「色不異空,空不異色」,「色即是空,空即是色」,這幾個字,就是我們在講自己的肉體,所以叫做「肉體觀」。

受想行識 亦復如是

        前面我們講過,玄奘大師翻譯的《心經》文字簡潔、結構嚴謹,他用很扼要的文字,表達很豐富的內涵。所以「受想行識亦復如是」的意思是講,接下來 「受、想、行、識」跟「色」的道理都一樣。

        如果逐句翻譯就是「受不異空,空不異受」、「想不異空,空不異想」、「行不異空,空不異行」、「識不異空,空不異識」,以及「受即是空,空即是受」、「想即是空,空即是想」、「行即是空,空即是行」、「識即是空,空即是識」。

        簡單的說,就是「五蘊不異空,空不異五蘊」、「五蘊即空,空即五蘊」。

        這一段就是在講,你打坐的時候,你是不是能夠好好的觀你的「五蘊」?你如果從「色」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」,這是「肉體觀」。你如果從「受、想、行、識」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」,這是「精神觀」。這就是觀自在菩薩針對舍利子的疑惑「如何修般若波羅蜜多」所做的初步的解答。

        以上所講的是「人間觀」,也就是「正報論」的部分。
        接著再講「宇宙觀」,也就是「依報論」。「正報」說的是自己的身心,「依報」說的是自己所處的環境。先講「世界觀」。

「世界觀」組織表:

舍利子 -----------------------------------------------聽者 --------------------- 人格                     

是諸法空相 ------------------------------------------體 \
                                                                                        -------諸法空觀\
不生不滅不垢不淨不增不減 -------------------- 義 /
                                                               
是故空中無色無受想行識  ---五蘊(人體)---- 空    觀                           教法
                                                  
無眼耳鼻舌身意 ---六根(主觀的感觀)\               
                                                                       十 二 空 觀 ---三科空觀/
無色聲香味觸法 ---六塵(客觀的對境)/                          

                                             /六根 \
無眼界乃至無意識界------  六識   ------- 十八界空觀
                                             \六塵 /                           

舍利子 是諸法空相

  現在觀自在菩薩再向舍利子解釋說,「是諸法空相」,在《心經》裡,「諸法」指的是「五蘊法」;在整體佛法的解釋,諸法就是「心法」跟「色法」。

  一般的解釋,人生所有的一切都叫「諸法」;諸法的本質是「空相」,也就是諸法的本質,並沒有一個不變的主體。「諸法空相」的內涵就是「不生不滅,不增不減,不垢不淨。」

  那什麼是「世界觀」呢?「世」指的是時間,古往今來;「界」是界限,指的是空間,上下左右。「世」跟「界」合起來就是時間跟空間,「世界觀」講的就是「時」「空」的問題。

不生不滅 不垢不淨 不增不減

  在中國人的概念裡,「不生不滅」就是「天」,「不垢不淨」就是「人」,「不增不減」就是「地」,這個「三才」就是中國人的世界觀。

  以科學的角度來看,叫做三度空間,就是「時間、空間、距離」。

  以佛法的角度來看,「天」指的是天時,所以「不生不滅」講的是時間的問題;「不增不減」講的是空間的問題;「不垢不淨」指的就是一切的萬物。

  從這三個觀點來看,「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,指的是菩薩的境界。凡夫的層次是「有生有滅,有垢有淨,有增有減」。我們先從凡夫的角度來談,再來談菩薩的境界。

  不生不滅-我們談到人,常會問,生於何年?死於何時?這就是時間的概念,有生有滅,「因緣生,故有」、「因緣滅,故空」。所以凡夫有生有死,有來有往。這就是時間的觀念。

  例如什麼是「今天」?如果從明天來看,今天叫做昨天。什麼是「昨天」?如果按照昨天的角度,昨天就是今天。所以如果你執著一個「今天」這個名詞,就會被現象所迷惑。

  假設這個名詞是固定不能改變的,你當然可以執著,但是明天即將到來,今天這個名詞,又被取代,因為它消失了,所以你可以執著有一個「今天」嗎?

  再舉例,你的名字也跟「今天」的概念一模一樣。假定拿一個標籤貼在你的背後,從此你開始執著背後那個標籤,以為別人給你的那個名稱、職位、身分、地位…就是你,這樣對嗎?

  佛法的角度完全不一樣,佛法講的是真實義。學佛的人,從簡單的先學,首先要破名相,不執著所有的名詞,這樣老實面對自己,時時提醒自己:一切皆是有生有滅的東西,你在執著什麼!?

  再從另外一個角度來看,這「不生不滅」還有另一層意義,這裏面的「生」不是真的生,這裏面的「生」是短暫的;這裏面的「滅」不是真的滅,這裏面的「滅」亦是短暫的。「不」的意思,是說這不是真正的生,亦不是真正的滅。

  例如說觀水薌現在蓋好了,你以為它真正的「生」嗎?觀水薌它現在是蓋好了,可是它不可能一百年以後仍然是這樣子,所以說它不是真正的生,因為它隨時會再改變。

  「滅」的意思就是,它隨時會再改變。等到它改變完了的時候,它永遠就是那個樣子嗎?也不對。它也會隨著時空的變化,再度再改變,那樣子不斷的生滅、生滅、生滅…。

  唯有菩薩的智慧才能看出,這一個「生」跟「滅」,根本不是真的生,也不是真的滅,所以說它「不生不滅」,這是它的內涵。

  再從自然界的角度來看,一棵樹,它會落葉,但它會再長新葉;新葉變老,它會再掉下來。我們不能說,它是生或是滅,在生滅上打轉沒有意義,因為我們只看到短暫的現象,而沒辦法看透永恆的真理。

  如何從現象的角度去破除「不生不滅」跟「有生有滅」?如果能從現象的角度去破除,那時間的概念就能破除。老禪師能入定,就是破了時間的概念,所以他的一彈指間,可能就是一般人很長久的時間。

  我們平常生活在時間的概念當中,有時間的概念,就有數字的觀念,所以當你在觀呼吸時,數息數到最後,你要放掉數字。若是還停留在數字上,你永遠沒辦法突破。

  這是一種以「生」、「滅」的角度來看待「時間」的問題。

  不垢不淨-以佛法的角度來看,萬物的真相是「不垢」「不淨」。但是我們經常按照個人的喜好,個人的經驗,以「垢」跟「淨」來看待萬物。

  例如,這地上有塵沙,我們說它骯髒,需要加以清掃。沙是骯髒的嗎?如果你到河邊把沙捧起來,可能會說,這一堆沙好髒,這是不對的。我們應該說,這裏有一堆沙,沙裏頭有一些草枝、衛生紙…等等的東西,這些衛生紙跟草枝混在沙中,才覺得這一堆沙好髒。

  其實沙並不髒,只因為它加上這些雜質,讓我們覺得這一堆沙子很髒。如果把這些雜質都揀掉,我們會說這一堆沙子好乾淨。

  當我們講這一堆沙很髒,跟我們講這堆沙很乾淨時,其實這堆沙並沒有改變,它的本質沒有變,但是,我們的概念變了,不是沙怎麼樣,而是我們賦予它「垢」,它「淨」的概念,這都不是真相。

  同樣的道理,我們看到這桌子上有塵沙,所以我們說桌子髒。其實不是桌子髒。因為沙本身不能講它髒,而且桌子本身也不可能髒,只是我們把這兩樣東西結合在一起,變成它髒。

  再舉個例子,白色跟黑色,哪一個比較乾淨?其實它只是白色跟黑色,我們不能說哪個比較乾淨。如果這兩個顏色不小心混在一起,它是乾淨或是髒?白衣服沾到墨水,這衣服叫做髒嗎?現在有一種衣服,看起來破破爛爛,一點一點的,你看它是髒還是乾淨?或有一種白底黑條的衣服,你會說它髒嗎?你會說好看。

  再說,我們認為糞便最髒,認為身體最乾淨,那糞便從哪裏來?從我們認為最乾淨的地方而來。所以我們的身體比糞便乾淨嗎?以凡夫的角度來看,人類認為糞便最髒,但蒼蠅認為它是美食,它就像長榮桂冠下午茶的蛋糕,我們的尿尿它當成是紅茶,降暑退火。

  如果你說,人不可以跟蒼蠅比;那人跟人比好了,大人說大便很髒,幼兒卻偏偏拿來吃,那幼兒不是人嗎?你的概念跟幼兒不一樣。大人的腦袋太複雜,所以看不到真實性的東西。

  從小到大,我們的概念大都有問題,我們的看法其實很沒有道理,只是我們不知道,我們都按照自己的角度去看東西。

  唯有透過觀察,才能明白道理,才能夠看清楚真相,這樣人生所有的困境都難不倒你。有的人他不懂得觀察,也不懂得探討的方法,他只能看到粗糙的問題。例如,待會兒下課踩到鐵釘,他馬上會去探討該如何處理。但是心中有結,卻不知道該如何處理心結!

  三受當中,如果我們的「不苦不樂受」最明顯,就表示我們根本沒有感覺,沒有覺知內在的感受,所以要培養觀察的能力,觀察「身」、「心」、「境」,觀察靜態的跟動態的,所有的一切都應該保持覺知,這樣才能夠從小悟、到中悟、到大徹大悟。

  所以我們要培養覺知的能力,清清楚楚的觀察萬物的真相,是「垢」是「淨」?還是「不垢」、「不淨」?

  不增不減-「不增」「不減」說的是空間的現象。記得小時候的天氣比較涼,夏天沒有這麼熱,冬天還很冷。現在除了臭氧層的問題之外,到處高樓大廈林立,遮蔽物多,溫度普遍升高。

  以一般人的角度來看,土地上增加了一棟大樓,增加了一個觀水薌遊樂區,叫做增加。那這裏以前是一個平原,現在被挖個水池,叫做減少。以空間的角度來看,它「有增」、「有減」。但是如果好好注意看,其實是「不增」、「不減」。

  為什麼不增不減?舉個例子,現在台灣的房子蓋了很多,跟三十年前台灣的現象當然不一樣,但是三十年前地球的重量跟現在地球的重量並沒有變。房子這兒挖一個洞,那兒補起來,這兒推土機推掉,那兒補起來,它的質量並沒有改變。

  例如造小木屋的木材來自樹木,砍掉樹木,表面上森林的樹木減少了,但卻增加了一棟小木屋。所以,以整體來觀,它確實沒有增跟減,但是我們常為了增跟減,而產生莫大的感慨。

  我們看到,所有現象的變化,都會感嘆說人事已非,滄海桑田,尤其詩人多愁善感,常常借題發揮,借現象發揮,觸景生情,其實他並沒有看到真相。

  如果我們隨著現象界的變化,隨著人、事的變遷,而不斷的有一些錯綜複雜的想法,這些現象你怎麼講都不可能講清楚。所以有智慧的人,當從「不增」、「不減」的角度,來看待空間的問題。

如果以我們個人的角度來談「不增」「不減」,我們「迷」的時候,佛性並沒有減少,我們「悟」的時候,佛性亦沒有增加,這叫「不增、不減」。用這種角度,才可以看到真實相。

  一個明白真理的人,他能夠從「不生不滅」、「不垢不淨」、「不增不減」去體悟到「諸法」「空相」。他從看到「有生有滅」,然後去悟到「不生」、「不滅」;從對世界上所有的東西,產生「垢」、「淨」的分別,然後去瞭解到它「不垢」、「不淨」的道理;當他對空間的一切變化做如實的觀察,並且內心不產生排斥、不產生貪戀,他本身亦能「不增」、「不減」。

是故空中無色  無受想行識

  先談「有」跟「無」這兩個概念。以一般人的概念來說,「有」跟「無」是相對的。但是學佛不要掉入相對的概念中。「無」應當是「有」的突破。

  例如,當一個人初學武功,他是有招有式,有模有樣;但是當他的功夫到一定的程度,他是無招勝有招。所以無招是有招的突破,而不是跟有招對立。 再比如,一條路,前面一段有鋪柏油,後面一段尚未鋪柏油,那麼它還是同一條路,而不是兩條路,只是前面鋪的跟後面的不一樣。

  一樣的道理,我們在成長的過程,在學習的過程,就是要不斷的突破,要一直往前超越,所以叫做「波羅蜜多」。

  前面談到,「色」、「受」、「五蘊」,都是「有」的概念,是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念,是聲聞、緣覺、阿羅漢的概念,但不管是凡夫還是二乘人都不能解脫。

  因為凡夫貪戀、貪愛、貪生、怕死,既然貪生,就必然再出生,所以生生世世六道輪迴,永無出期。
另外有一種人,他對這個世界充滿強烈的厭離心,他一直想離開三界,想出離三界,所以他專心修行,除了修行,什麼都不要,什麼都不管,只要做個自了漢。但是這樣的人,因為他還有一個喜歡跟不喜歡的概念,所以還是不究竟。

  至於二乘人,即小乘人,他明白一切是空,所以他不怕死,也不貪生,他是厭離生。但是二乘人的空是「偏空」;凡夫是「頑空」;菩薩才是「究竟空」。

  什麼是凡夫的「頑空」?頑空就是不清不楚,或是腦袋放空、發呆。如果你只是坐在那兒,什麼都不想,那是在修木頭,而不是修佛祖。坐在那兒,是要不斷的精進的,是要不斷的鍛鍊你的內在的,是要不斷的練習的。

  什麼是二乘人的「偏空」?二乘人他執著空,因為他了解一切現象不是真實的,所以對一切功名利祿都不執著,只是一心來修行,叫做「偏空」。

  什麼是菩薩的「究竟空」?「究竟空」就是圓滿,祂徹徹底底的瞭解「空」的真實義。

  《大般若經》說,「空」的意思是不執著。我明白「諸法空相」,所以我不執著;而且我亦不執著那個不執著的心,才叫做究竟。若我不執著諸法,但我卻執著那一個不執著,那亦是執著,那沒有究竟。
人生雖然是短暫,但每一個時間,每一個因緣,你都會跟無數的眾生在一起,因為眾生不明白這種概念,所以你要變成眾生的模樣,跟眾生在一起,然後隨類教化,所以你不離開眾生,不捨棄眾生,也不貪戀眾生,所以這樣的「空」的意思就很妙,所以它能「空中生妙有」。

  這不是「有」跟「沒有」的問題,「有」跟「沒有」,在於「因緣」的生滅,因緣生就有,因緣滅就沒有,因為「生」跟「滅」才產生「空」跟「有」,明白這種概念,才能在「空」跟「有」當中,而不執著「兩邊」。

  所以菩薩度眾生,心並沒有執著眾生,以這樣的角度來修,我們在打坐時,不執著打坐,若執著在打坐,那個坐是有問題的,所以我們從這裡開始,一直去體悟、去突破,那個感覺就會全然不同。

  「十二處空觀」是談「色法」,「十八界空觀」談「心法」,「色法」跟「心法」是五蘊的展開。換句話說,「五蘊空觀」是「色法」跟「心法」同時談,這個「空中」就是一種空相,以「空觀」的角度來看,並沒有一個五蘊,所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。

無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法

  「眼耳鼻舌身意」指的是六根,「色聲香味觸法」指的是六塵,合稱十二入或十二處。「入」的意思,就是能夠接受外面的狀況進入;說十二處呢,「處」的意思,就是能夠依托的地方。簡言之,根塵是一種「色法」,識是「心法」。

  「眼耳鼻舌身意」是我們的感官系統,六根所接觸到的外面的六塵叫「色聲香味觸法」。例如說,你的視神經系統包括你的眼睛,和外在現象界的形形色色起了作用,就生起「色相」,你就可以看到各種現象。
  一樣的道理,耳神經系統包括你的耳朵,和聲音起了作用,就生起「聲相」,你就可以聽到外在的各種聲音。同樣的,鼻子可以聞到味道、舌頭可以嚐到滋味、身體有冷暖痛癢等觸覺,意能分辨境界的順逆苦樂、東西的好壞…等等。

  另外,意可以歸納在色法,亦可以歸納在心法,意若歸納在色法,那就是指你大腦的整個神經系統;意若歸納在心法,那就是「根」接觸「塵」產生反應,亦叫做「識」。代表眼睛有眼睛的特別作用跟功能,耳朵有耳朵的特別作用跟功能,依此類推,這個部份我們叫它「心法」。

  「五蘊」是「色法」跟「心法」同時談,這個「空中」就是一種空相,以「空觀」的角度來看,並沒有一個五蘊,所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。

  上根器的人,到這裡他就懂了;但是絕大多數的人還是不懂,所以觀自在菩薩慈悲,祂不厭其煩的再以六根對六塵說「十二處空觀」。分析的結果,就是「真空」裡頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。

無眼界 乃至無意識界

  「界」就是界限,界代表區隔的作用。「六根」、「六塵」、「六識」都是「法」,也可以稱做「界」。我們把「六根」和「六塵」合起來叫「十二處」或「十二入」,如果再把「六識」加起來就叫「十八界」。

  什麼是「識」?識就是「神識」,就是我們平常所說的「心」,凡夫、菩薩同樣是這個心,差別在於,心清淨了是菩薩,心迷惑了就是凡夫。

  因為我們的心迷,所以當六根對了六塵,就生出種種的分別心來,這個「分別心」叫做「識」。觀自在菩薩說「十二處空觀」,就是說「真空」裡頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。進而分析連「十八界」都是「空」的,這十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」,色界、聲界、香界、味界、觸界、法界的「六塵」,以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界的「六識」。

  換句話說,由「五蘊空觀」、「十二處空觀」到「十八界空觀」說的都是「究竟空」。

觀自在菩薩苦口婆心的層層分析「世界觀」,告訴舍利子,也告訴眾生「諸法」「空相」,從「眼界」到「意識界」皆是虛幻。

  那我們在生活中如何修行呢?通常我們的「眼根」和「耳根」最利,接觸到人事時地物,最容易產生「意識」,隨即掉入意識形態,所以大家都是用意識在過人生。

  所以我們先學習用眼睛,觀察人、事、時、地、物,在日常生活應用之中來修行:

  首先要覺察,「人」與「人」的關係,要「靠而不靠」,要適可而止,彼此太親密會滋生怨恨,太疏遠變成莫不關心,「若即若離」才是中道。所以如何拿捏這種親疏的距離要靠智慧。對任何人不產生喜歡或討厭的偏見,因為如果掉入任何的概念,都會干擾到我們的內心,讓內心不清淨,徒增困擾與煩惱。

  例如我們碰到人,要不要跟他聊天?如果對方跟我們微笑,就代表他有善意,當因緣產生了,就順著那個因緣,他願意跟我們講話,我們就跟他講,當講則講,不當講則不講。所以要隨順因緣、隨機應變,學佛的人是懂得變通的 。

  所以在任何團體中,我一視同仁,平等看待所有的人。若是用現代比較簡單的講法,就是每個人都有他可取之處,每個人都有他的個性,每個人都有他的特色,每個人都有他的喜好…,我尊重每個人的個別差異,彼此互相包容,這樣子看待每個人,就能夠心平氣和,這叫「平等觀」。

  談到「事」呢,有的人做事拖拖拉拉,有的人做事急如星火,其實只要知道對方的個性及處事模式,多給別人一些空間跟時間,多給別人一些彈性,每個人把自己份內的事做好,不就能相安無事嗎?

  當我們有責任去教導別人、督促別人時,要善用我們的智慧去「因材施教」。例如,遇到做事效率差的人,我們要去觀察他的問題出在哪裡,適時協助他、推他一把,這樣他就能突破瓶頸、提高效率。

  如果遇到急躁盲動的人,要先把他的情緒穩定下來,要他多思考,要他先提出周詳的計劃,再按部就班實施,這樣子事情分出輕重緩急,就能萬無一失。

  如果我們總是看別人不順眼,就是否認別人,就是不相信別人,只相信自己,那只好什麼事都自己做了,這樣的人是沒有智慧的。有智慧的人當能「知人善任」,這樣才能共同成長、互相成就。

  最重要的是要觀察自己:我準備好了嗎?我的能力是否充分?事情來時我是否能夠承擔?我願意承擔嗎?我樂意付出嗎?我能無所求的奉獻嗎?學佛不就是要學自利利他嗎?─當你準備好了,你願意承擔時,當能「事半功倍」、「舉重若輕」。
所以,學佛的人在待「人」處「事」上,應當是最圓融、最有成就的。

    至於「時」呢,我們應該「學而時習之」,應該覺得「日日是好日,時時是好時」,應該把握當下,應該分分秒秒不空過。我們不要分別說,我現在上班,或是下班,我現在應該休息,怎麼叫我去出公差?時間的概念,會讓我們產生對待的想法,這種對待的想法,會讓我們產生不滿。

  若我們一天到晚被「時間」的概念所綁,那一定是匆匆忙忙來上班,然後一心期待趕快下班,這期間焦慮、急躁,或是拖延、怠惰,使我們不能樂在工作,自然產生很大的心理壓力,現代人的文明病很多是因工作壓力來的。

  例如,有的人不願意加班,有人說這工作不是我的,所以你不要叫我做;如果你叫我做,要給我加薪。這樣愛計較的人,短視近利,實際上是在斷送自己的前程。我們最好把心裡那一個鬧鐘給拿掉,把「時」的概念丟掉。全心投入去做該做的事情,也許我們花費數倍的時間在工作上,但是只要有這股傻勁兒,任勞任怨去做,所有的幹部、總經理,不都是從基層升上來的嗎?「功不唐捐」─如是因、如是果,這不就是因果嗎!

  什麼是「地」,地就是一切的環境。首先問自己,為了這個共同生存的環境,我能做什麼?人性的自私、自利、貪婪、怠惰、推諉…這時候就暴露無疑了。所以生活中落實環境保護的工作是最基本的責任。
實際上環境不是問題,心境才是問題。大環境當中,我們能做的,當盡力。但是太多的問題我們無能為力,例如政治、經濟、社會、治安、教育…各方面的問題是「孤臣無力可回天」,是我們沒有能力改變的,這時候我們的心境要不受影響,只要做我們該做的事,其餘的一切隨順因緣、創造因緣、等待因緣。

  一切的東西、財物,都叫做「物」。一般人看到物,就會起貪的概念。例如食物、美色、豪宅、金錢…,這些東西不是不好,它們如果是日常生活所需,也要有適當的滿足,但是要恰到好處,最重要的是不要起非份之想。這又牽涉到心境的問題,不為物慾所遷、知足才能常樂。

  眼睛所看的人、事、時、地、物,已經是形形色色,其餘的「五根」所攀緣的更是錯綜複雜,好像織成了一面綿綿密密的網,覆蓋住了光明,讓我們見不到真心。

  修行人唯有從自己的內在徹徹底底的去「轉識成智」,要不然智慧是生不起來的。所謂「捨識用根」,並不是把識丟掉,迷的時候我們說它叫做「識」,悟的時候我們說它叫做「智」,它們兩個其實就是同樣一個東西,從這種概念中去突破,這叫做捨識用根。

  「轉識成智」的意思,迷時說八識,悟時說四智,叫轉識成智。所以透過這十八界,就知道所有的東西它都要因緣具足,也就是「六根」、「六塵」、「六識」條件要具足,它才能產生,因緣條件不能具足,它就不能產生,所以我們說它「空」。

  談到這裏,我們應該怎麼修行呢?原則上「自知者明」,如果我們程度沒那麼高,可以用「根、塵、識、智」,這四個角度修。我們可以慢慢去觀察,透過不斷的練習,才能夠真正有那個意境,這叫修行。
因為我們身上的包袱太多,身上累劫的習氣太多,錯誤的知見太多,所以要一身抖落談何容易!所以我們要老實,慢慢來,一步一腳印,一定會走到,所以先明白這樣的理論跟概念。

  以上說的是「宇宙觀」中的「世界觀」。再來講「宇宙觀」中的「人生觀」。

                                     / 人間觀(正報論)
                  / 理論 ---                                               / 世界觀
                                     \ 宇宙觀(依報論)--- 
 正宗分---                                                
 人生觀
                     
                                      / 修養法
                  \ 實踐 ---
                                      \ 理想境

「人生觀」組織表

無    無    明 -------- 流轉(凡夫迷界)觀 \  

亦無無明盡\   /           --- 緣覺
                    十二因緣空觀 \
乃至無老死 / \            

亦無老死盡 -------- 還滅(聖者悟界)觀 /  

無 苦 集 -------------流轉(現實世界)觀 \ 
                     --- 聲聞四諦空觀 ----    三乘教法
滅      道 -------------還滅(理想世界)觀 / 
     
無      智 ------------ 修       道 \
                     --- 菩薩六度空觀 /
亦 無 得 ------------ 證       果 /

無無明 亦無無明盡  乃至無老死 亦無老死盡

  「人生觀」就是在講人的一生,我們常說人到底是怎麼來的?孔子講「未知生、焉知死」,所以這部份孔子沒講。

  以《心經》的角度來說,「緣覺」是指因為明白「十二因緣」的道理,而開悟的人。這「十二因緣」就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」。

  經文因為文字簡潔,所以用「乃至」表示由「無明」一直到「老死」,這個過程,緣覺是如何修「觀」的呢?例如「無明」是「假觀」,「無無明」是「空觀」,「亦」是「中觀」。所以修「十二因緣」要「一心三觀」。

  完整的內容應該是「無無明,亦無無明盡;無行,亦無行盡;無識,亦無識盡;無名色,亦無名色盡;無六入,亦無六入盡;無觸,亦無觸盡;無受,亦無受盡;無愛,亦無愛盡;無取,亦無取盡;無有,亦無有盡;無生,亦無生盡;無老死,亦無老死盡。」

       我們都知道,世尊在青年時代,因觀察到人生有生、老、病、死的煩惱而出家修道。祂在菩提樹下證悟「緣起法」,明白有情眾生的流轉生死「不從天生,不從自生,非無緣生,從因緣生。」

  「從因緣生」,除了指有情眾生的「生老病死」之外,也包括器世間的「生住異滅」、「成住壞空」,這就是佛陀的「宇宙論」,涵蓋了「人生觀」和「世界觀」。

  總之,有情眾生的生死流轉是沒有主宰,沒有不變的實我,只不過是由於迷惑、造作、苦果的輾轉相續而已。這其中前因後果的相續,就是「十二因緣法」。也就是說,由於這十二法互相憑藉而生起,以致生生死死、永無終期。

  世尊證悟的「十二因緣法」是「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」先講「無明」。

  無明─「無明」就是沒有光明、沒有智慧,「無明」就是你自己錯誤的知見、錯誤的思想;無明就像烏雲,智慧就像太陽,烏雲遮蔽太陽,讓你沒有智慧,這就是凡夫。

  因為凡夫無明、迷惑,因為錯誤的思想、見解,所以不了解自己的身、心,也不了解環境的變化,終日生活在煩惱、不安之中。凡夫由於無明的覆蔽,而產生錯誤的行為,在佛教裏面叫做「業」,業就是「行為」。所以說「無明緣行」,「無明」是「行」的緣起。

  行─「行」是行為,是造作,是身、口、意三者活動的總和。這種活動經驗的累積,就是所謂的「業力」。業力又分善業、惡業、不善不惡業。

  覺悟的人,他造的業叫淨業,淨業的意思,是不思善亦不思惡,唯有實踐佛陀指示的「正道」而身、口、意三業清淨的人,才沒有善、惡的概念,沒有苦、樂的概念,才能夠離苦得樂。至於一般人,起心動念莫不是在造業。「行」又是「識」的緣起,所以說「行緣識」。

  識─「識」是業力寄託的所在,也是輪迴的主體。在小乘佛法中稱「六識身」,在大乘佛法中發展為「第八識─阿賴耶識」。

  實際上,我們的想法必然產生一個行為,我們這一輩子所做的一切,也都記錄在「識」裏,就像輸入電腦的資料一樣,都被儲存在「生命的黑盒子」當中。

  有這樣的概念,就不會讓一個人胡作非為,這樣的概念,讓我們覺得,人生奮鬥是有意義的,做善事是有意義的,學習是有意義的…。蘇東坡曾說「書到今生讀已遲」,所以這輩子我們不只要讀,還要多讀,以做為來生的資糧。

  事實上,我們的「識」,它時時都會呈現,我們講靈感,靈感不是無中生有的,它早就在我們的記憶體裏面了,直到因緣具足,它,啪!一下子就產生。所以有很多的東西,它一直在「醞釀」,只是我們不知道,就像火山未爆發之前,地底下本來就有滾燙的岩漿一樣。

  再說這個「生命的黑盒子」神奇莫測,它又不同於「靈魂」學說。佛教否認靈魂學說。道教、基督教、天主教的靈魂學說的理論是,人死了之後,靈魂再投胎轉世,換句話說,人的身體有生有滅,而人的靈魂不生不滅,這就是「常見」。

  如果我們的靈魂是不生不滅的,那不管我們的靈魂投胎到哪裏,我們的各項能力及心智狀態是不是都應該不變才對?如果我們投胎做狗,也會讀心經、學佛法嗎?所以「靈魂不生不滅」的說法,是不能成立的。
  所以透過這一些概念,來明白「無明」、「行」跟「識」的關係。

  這個「識」,它通「過去」跟「現在」,所有的「生命」都因為這個「識」才投胎,所以有的經文說,「無明」和「行」是過去世的惑業,是招感現世「識、名色、六入、觸、受」的因,「識、名色、六入、觸、受」是現在世的果,這種說法是「三世兩重因果」的第一重因果。

  有的經文說,「無明」、「行」、「識」,這三者是過去世的惑業,是招感現世的因。這兩種歸納都對,就看把「識」擺在哪一個定位。

  所以,因為過去所造的「識」,因為這個「識」再來投胎,所以如果我們有貪生怕死的概念藏在這個「識」裏面,就必定再來「生」,只是不曉得生在六道當中的哪一道而已。但是真的不知道嗎?哪有不知道的!因為不管造什麼「因」,就必然承受什麼「果」。

  例如,你這一輩子,能遵守佛家的五戒,也就是儒家「仁、義、禮、智、信」的五常,下輩子一定做人。你只要有貪心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、嫉妒心、懷疑心,必墮入三惡道。所以,來生你要去哪裏?你自己可以未卜先知。

  但是,因為來生的業報我們現在看不到,所以有人不相信因果。舉一個最簡單的例子,譬如我現在罵你,你馬上就生氣,這不是現在就受報嗎?我現在罵你,你給我難看的臉色,這也是現世報啊!假定美食當前,你就拼命吃,也許今天沒事,明天你就消化不良、拉肚子了,這不就是來世報嗎?所以不管是現世報或來世報,總是「不是不報,時機未到」而已。只要因緣具足了,必然會產生結果。

  總之,有情眾生因為「無明」而造作「業力」,而「業力」寄託在「識」當中,這「生命的黑盒子」是輪迴的主體,稱做「業識」,業識受業力的牽引而納識投胎、招感根身,所以說「業識」是「名色」之緣,即「識緣名色」。

名色─我們從過去、現在,一直到未來,因為跟父母親有因緣的關係,所以「父精母血」,再加上你的這個「識」,這樣來投胎,形成「名色」。

  這個「名」就是「受、想、行、識」四蘊,也可以說是「心」;這個「色」就是身體。那為什麼要叫做「名」,而不叫做「心」呢?因為,這時候的「心」,剛開始並不能產生多大的作用,也就是說心智跟身體,並沒有完全的成熟,所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之緣。

  六入─「六入」就是前面所講的「六根」。我們人的認知與判斷,有賴六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根來完成,所以名色與六根,必須同時和合才能發生作用,有了名色,六根就漸漸的生完全。

  簡單的講,就是一個生命在胚胎中,漸漸長大,經過十個月懷胎的過程,身體已經全部形成,完成「六入」。胎兒長成完整的個體之後,接著就出生了。「六入」是「觸」之緣。

  觸─「觸」是認識作用的開始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相對而生「識」,「根」、「境」、「識」三者和合就是「觸」。所以「觸」是由感覺、認知的過程而生起。
  例如,嬰兒出生時,因為離開母體,接觸到外面的冷空氣,會感覺到不舒服,以及生產過程中的擠壓造成痛苦,所以嬰兒出生都會嚎啕大哭。

     由於「觸」而生起苦、樂、捨、憂、喜的「受」,所以說「受」以「觸」為緣。

  受─「受」是指身心的感受。六根接觸了六塵,就產生了「受」。三受是指「樂受、苦受、不苦不樂受」。小孩子剛一出生,產生了「觸」。接著慢慢的形成一些更複雜的情緒。比如說,剛開始他只有饑餓,或是尿尿不舒服的感受,漸漸的,他學習到愈來愈多的情緒。

  感受是主觀的判斷,所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「愛」、「取」本來就建立在錯誤的基礎上。

  愛-「十二因緣」中所說的「愛」不是佛家的慈悲,也不是基督教的博愛,而是由錯誤觀念所衍生的貪愛、渴愛。當人長大之後,會有他個人的嗜好、偏向,會有他喜歡的人事時地物,他會去接近、去追求他喜歡的東西,這些都叫做「愛」。

  在佛法裏面,不喜歡用「愛」字,因為愛是一切痛苦的根源,不管是「貪愛」或是「欲愛」,都是一種染,這種愛是有選擇性的。

  愛的反面就是瞋,就是恨,所以「愛」裏面,藏了一個「恨」字,在「喜歡」當中藏了一個「不喜歡」,所以我們最愛我們的親人,反而被我們最愛的人,傷得最深。

  我們都知道「恨鐵不成鋼」這句話,「恨鐵不成鋼」恨的是誰?恨的當然是你所愛的人。父母親恨自己的小孩子不成材,老師也恨自己的學生不用功,那既然是愛,為什麼還有恨呢?所以這種愛,在西方的心理學理論中叫做「有條件的愛」。當所愛的對象不能夠符合你設定的條件,反而產生轉移的一種心態。

  所以,佛法是一種很深奧的心理學,它不但能夠談到你內心真正的動機,真正的起心動念,還可以洞察你這一種情緒的轉換,所以能看清楚世俗的愛是負面的、是自私的、是佔有的。

  例如,你愛你的愛人,但是如果全天下的人,都來愛你的愛人,你受得了嗎?所以愛是自私的。
例如同學當中,你跟某個人比較要好,你對他的感覺就會比較強烈,你會特別去注意、去觀察他的一舉一動,這就代表說你的擔心、罣礙比較多,所以愛是負面的。

  所以學佛的人,要去明白什麼才是真實的愛,如何將小愛轉變成大愛,將愛轉成慈悲,而變成徹徹底底的「無緣大慈,同體大悲」。

  取─「取」以「愛」為緣,就是由「愛」而生起追求、執著、選擇和捨棄。 世人所追求、執著、貪愛的無非是財富、權勢、地位、名譽、尊嚴…,這包括物質的、精神的,形而上的、形而下的各各層面,無所不愛、無所不取。至於憎恨、討厭的又避之唯恐不及。

  例如等一下分配房間,我們可以看到一個現象,就是有人會搶著跑第一,因為要去佔位子,他要去佔自己最愛的位子,所以「愛」必然就會產生「取」,想佔為己有。

  這種「愛」與「取」的心態,是所有的痛苦、所有的貪瞋癡的來源,所以我們會不斷的掉入「取、捨、得、失」當中,而且這一輩子永遠跳脫不出來。

  一個明白道理的人,他知道他取多少,他必然要割捨多少。但並不是說不能愛,假設愛是一種需求,我們在取時,就要適可而止,「人需要的不多,想要的太多」。所以有智慧的人,他只取需要,他取的剛剛好,這個剛剛好,就是佛所講的「中道」。

  在「金剛經」當中,世尊示現凡夫相,穿衣、吃飯一如常人,只是,祂只滿足基本的生活需求。明白基本需求的人,才能知足常樂,才能安身立命,這才是如實的生活。

  什麼叫做如實的生活,我知道我要用多少,我知道我要吃多少,我知道我要花多少,全都清清楚楚。所以說爬山時,行李帶越大包的,負擔越重。同樣的,來觀水薌兩天,看看大家的行李,就知道大家的包袱有多重!

   所以有智慧的人,他知道什麼東西要捨,他知道什麼東西要取,他在取捨當中保持一種「中道」,不貪也不捨,所以能夠達到「不取不捨」的境界。

  有─因為「取」所以「有」,「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什麼?這種對人生和物慾熱烈的追求,產生愛、憎、取、捨的行為就形成了業力,也叫做「業有」。「業有」是前生思想、行為的總和。因為「有」這個前生思想、行為的總和,所以有「生」,「有」是「生」之緣。

  「有」跟「識」,有異曲同工之妙,這兩個字就是說,現在這一輩子,所做的一切的結果,形成一個「有」,所以這一個「有」,其實就是「識」,所以這個「有」繼續來投胎,叫「生」。

      「愛」、「取」、「有」是現在世的惑業,為招感未來世苦果的「因」,未來世的「生」跟「老死」是「愛」、「取」、「有」所招感的「果」,這是「三世兩重因果」的第二重因果。

  生─「生」是一生的開始。世尊在菩提樹下證悟「緣起法」,明白有情眾生的流轉生死「不從天生,不從自生,非無緣生,從因緣生。」「生」的因緣雖然不一,但主要的條件是「有」。

  換句話說,我們所做的一切行為,產生一股業力,形成一股力量,就叫做「有」。這個「有」當中,又會造成我們未來世的投胎,「有」是說,我們現在做,終於有了一個東西,因為有,它必然會再投胎,所以就有了這一期「生命」的開始,這一期的「生命」又不一定是在六道中的哪一道受生。

  有「生」必有「老死」。「生」又是「老死」的緣起。

  老死─「老死」是一生的終結,人的「老」是髮白面皺、頭垂背駝、心色衰變。但「生命」不一定會走到「老」的階段,也許還沒老就死了,所以「老」附在「死」這一項。「死」是各類的眾生,由於時光遷移,身壞壽盡,暖離色身,生命消逝,這就是「死」。

  生命的流轉以「無明」始,以「老死」終。「老死」只是一期生命的終止,並不是生命永久的結束。「老死」是另一段新生命的開始。

  《心地觀經》說「有情輪迴生六道,猶如車輪無始終。」就是形容生命流轉的情形。這就是世尊證悟的「緣起法」。

  這樣從「無明」看到「老死」,當知凡事就是因為「無明」作祟,才產生所有的生死輪迴。當我們明白了「十二因緣」都是從「無明」生出來的,當從「根本無明」起觀:一個人的真性本是靈妙清明,像佛一樣,只因一念妄動,迷惑了本性,把原來靈明的智慧遮蓋住了。譬如一面明鏡,被塵垢遮住光明;譬如一輪明月,被烏雲遮蔽了清輝。所以「無明」本是空幻,這鎖鏈的基礎是空幻,所有的一切皆是虛幻不實,只是依附「因緣」而起,所以要以「假觀」觀「無明」,以「空觀」觀「無無明」,這樣才是「中觀」。

  所以觀「十二因緣」,從「無明」觀到「老死」,觀到透徹,觀到覺悟,就是「緣覺」。但是,觀自在菩薩看見緣覺執著了「十二因緣」法,認為「法」的確是有的,不曉得原來是空的,所以說「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。」使「緣覺」明白連這「十二因緣」法也是空的,這樣可以破緣覺的「法我執」。

  學佛法,最重要的就是要「破無明」,用智慧「破無明」。什麼叫做「破無明」?簡單的講,當你煩惱沒有了,當你的智慧產生了,無明就會盡除,就像一個黑暗的房間,當電燈一打開,黑暗自然就消失,「一燈能破千年暗」,那個電燈就是智慧。

  所以說佛不能度眾,唯有自己才能度自己。我們應該時時刻刻觀「十二因緣」,應該時時刻刻好好修行,我們的智慧才有可能慢慢生起,我們才有可能看清楚更多的東西,越看清一層,我們的智慧就越展開一層,一直看,一直看,看到最後,全部看穿,看穿一切的道理。

  以上是「緣覺的十二因緣空觀」。「無苦集滅道」是「聲聞的四諦空觀」。

無苦集滅道

  「苦、集、滅、道」是四聖諦。「諦」是「真諦」,就是「真實的道理」。世尊在菩提樹下證道後,於鹿野苑初轉法輪,度化五比丘,當時就是說「四聖諦」法。

  為麼世尊不說祂證悟的「緣起法」呢?因為「緣起法」是「甚深最甚深,微細最微細,難通達極難通達。」這種妙理,不是小根器或是未生起信心的人所能理解,所以世尊權巧方便,換一個方式而說「四聖諦」。

  事實上,「四聖諦」是把十二因緣,歸納成四類,就是「苦、集、滅、道」,也就是「知苦、斷集、慕滅、修道」。「苦」跟「集」是世間法,「滅」跟「道」是出世間法。

  「聲聞」就是聽聞「四聖諦」而覺悟的人,「聲聞」跟「緣覺」,這兩種人叫做二乘人,也叫做小乘人。

  世尊住世時代,遊行教化四十五年,以各種不同的方式解說「四聖諦」,可以說「四聖諦」是世尊住世時代教化眾生的中心思想。

苦─

        「四聖諦」的第一聖諦是「苦」,苦是痛苦、煩惱、不安,也有缺陷、無常、不實的含義。這是世尊觀察人生的真相,發覺人生充滿了苦惱和缺陷,「苦果」是一種事實,世尊只是如實的把它說出來,既不悲觀也不樂觀,而只是實觀。

        世尊並不否認人生有樂,例如世俗的天倫之樂或五欲之樂,但是這種樂並不是常久不變的,一切的樂中,都含有苦的成分。因為以「緣起法」來說,樂也是「因緣」所生,既是因緣所生,就會有變化、有生滅,樂過了,苦就跟著來,「樂極生悲」不就是最好的寫照!

        至於苦呢,我們也常安慰別人,或是自我安慰說「苦盡甘來」,實際上,苦完了之後,有可能是甘,但是甘過了之後,有可能再苦,因為不論甘或是苦都是無常的變化,所以沒有究竟,不可能苦盡甘來。

        人生是痛苦的,這是事實,並不是悲觀或厭世。因為苦有逼迫性,例如說,我們站久了腿會酸,是苦;坐久了之後會累,這也是苦;累了卻沒辦法睡,更苦。

        再說,我們現在吃飽了,過幾個鐘頭還會再餓;餓了,沒有繼續吃也會苦。身體沐浴完了,還會再生垢,生垢了還要不斷再洗…。

        我們觀察生命的過程中,苦的事實大致可分為八類,就是常說的「八苦」―「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。」這就是人生苦的事實。那人生的苦是怎麼來的呢?「集」是「苦」的因,「苦」是「集」的果。因為有了種種煩惱、惡業的因,才會結成種種苦的果,這是現在的因果。

集―

        「集」是「聚集」的意思,聚集種種的煩惱、造成種種迷惑的行為,所以是「苦」的因。

        前面談過,人生的苦是生命的實相,那為什麼會讓我們造成苦呢?如果以「十二因緣」的角度來看,苦的最主要原因是從無明來,因為無明而造成心中有貪、愛、欲,「愛與欲相應,心恆染著。」我們內在的貪愛會觸動我們去做、去取、去造業,也就是如果我們貪欲越多,要付出的代價就越高,所以整個的過程都是苦。

        世間人所貪、所愛、所欲的不外是財、色、名、食、睡,不外是色、聲、香、味、觸、法,這些東西,在我們還沒得到之前會苦,在得到的那一剎那是樂,但是那一剎那隨時會消失,當它一消失,苦又來了。

        這時候我們會再生起第二個欲望,不斷的追逐所貪、所愛,不斷的在受苦。縱使說我們只有一個欲望,那個欲望就是獲得全世界最大的藍寶石,在得到之前,勢必要付出很高的代價,這是苦;在獲得這個藍寶石之後,這個藍寶石也會因為因緣變化的因素,不可能常存,我們還是一樣受苦。

        所以如果在世間法上打轉,絕對沒有解決痛苦的方法,我們一輩子苦不堪言。唯有在佛教的教義中,依著「十二因緣的還滅門」,才有可能滅苦。

滅―

        「滅」就是滅除種種的苦,滅除一切煩惱,從而超越生死、超越時空、超越現實世界的一種境界。有的書上翻譯為「圓寂」或「涅槃」,說的都是出世修行解脫的理想境界。

         「十二因緣的還滅門」是「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。」根本無明「滅」了之後,這構成輪迴的鎖鏈才能斬斷。

        簡單的說,滅苦的方法就是「道」,它是通往涅槃解脫之路。

道―

        「道」是樂的因,「滅」是樂的果。因為有修道的因,才會結成滅苦的果,這是將來的因果。

        世尊觀察人生的真相,發覺人生充滿了苦惱和缺陷,祂為眾生提出了治本的方法,提出真正能解決問題的根本大法,這個方法,就叫做「戒、定、慧」三學。

        依「戒、定、慧」三學,能熄滅「貪、瞋、癡」三毒,再展開成六度,叫做「六波羅蜜」,也就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。接著開演出「八正道」及「三十七助道品」。

        「八正道」就是八種走向涅槃的道路,也可以說是八種修行的方法。包括「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」其中「正語、正業、正命、正精進」是「戒學」,「正念、正定」是「定學」,「正見、正思惟」是「慧學」。

「正見」:正見就是正確的見解、正確的人生觀。以世間法來看,就是要深信因果,要守五戒、行十善;以出世間法來看,就是徹見緣起法、四聖諦,向涅槃之路精進修持。

「正思惟」:正思惟是指由正見所引起的正確的思量、分別。也就是在思惟上遠離貪、瞋、癡、慢、疑,而保持心理上的純正。

「正語」:正語是正確的、如法的語言。就是不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。進而以誠實語、柔軟語對待別人,給人安慰、給人啟發。

「正業」:正業是指身業而言,是正當的、如法的行為。也就是不殺生、不偷盜、不邪淫 。

「正命」:正命是指正當的生計、正當的謀生方式。凡是詐騙、販毒、邪淫、直接或間接殺生的行業都不該做。廣義的說,是指正當的生活。

「正精進」:正精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行,相續無間、精進不懈。也就是「已生惡為斷除、未生惡使不生、未生善為生起、已生善使增長。」簡單說就是「諸惡莫作、眾善奉行」。

「正念」:正念是指時時刻刻心中有正確的觀念。修行人以「四念處」為正念,即「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」以一般人的日常生活來說,就是時時保持冷靜清醒、時時觀照住自己的念頭、時時察覺自己的起心動念。

「正定」:正定是正確的禪定。以一般人的日常生活來說,是使自己心情平靜、精神集中專注、沉穩安定,也就是處在任何的時空、行住坐臥當中皆不受影響。

        總之,世尊住世的時代,教導僧團的弟子要「知」「行」合一,在實踐「正道」過程中,八種正道必須同時做到,缺一不可。而且要以「正精進」的態度在解、行兩方面,以及身 、口、意上精進用功,以「正精進」涵蓋另外七種正道。

        後代佛弟子沿襲以往的修行方法,組織成「三十七助道品」,這是一套很完整的思想體系,照這樣子修行,即可趨向涅槃解脫。

        觀自在菩薩特地為「聲聞」說「無苦、無集、無滅、無道」使「聲聞」明白連「四聖諦法」也是空的,就像「如筏喻者,法尚應捨,何況非法」,這樣可以破「聲聞」的法我執。這是「聲聞的四諦空觀」。


無智亦無得

        「智」是「能觀之智」,「得」是「所證之理」。「無智」非「無智慧」可得,而是說智慧世人本自有之,非由外面得來。以佛性平等的觀點來看,大家的智慧都一樣,只因迷、悟深淺不同,而有愚、智的差別。

        假如以「鏡子」比喻成般若智慧,那鏡子上面的灰塵,就是我們的妄想、執著,只要去除了灰塵,就能讓鏡子顯現原來的乾淨、明亮,只要去除了妄想、執著,就能夠展現每個人本來的智慧。壇經云:「菩提只向心覓,何勞向外求玄?」所以說開啟智慧要由內在切入,不是由外得來。

        世間法的知識、學問、技術…是靠學習來的,這不是「智慧」。如果說學佛法「有得」,那表示心中有染、有障礙、有壓力、有包袱,表示腦海裡有一種既定的模式、有框框侷限著你,這樣就不能展現「無限」的可能。

        「有得」必定「有失」,這是痛苦的根源;但是「無得」又不能掉入無理想、無目標、無方向、無方法。

        大珠和尚《頓悟入道要門》云:「頓者頓除妄念,悟者悟無所得。」我們常說「開悟」—悟到什麼?是誤入歧途?還是真正大徹大悟?「悟」就是「悟無所得」,「無所得」的意思是「無事」,孔子說「天下本無事,庸人自擾之。」,本來就沒有事,何必庸人自擾!

        另有一解是「本來無一物,何處惹塵埃」,把你的煩惱、痛苦,所有的概念拿掉、放下,這樣就沒煩惱了,那你得到什麼?本來就無一物!

        菩薩修「六度空觀」,是六種度脫生死的方法。這六種方法是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。六度當中,「智慧」引導其餘五度,才能圓滿成就。因為有智慧的修行才是正確的修行。所以說,菩薩「無智亦無得」,涵蓋了「無六度」。這是「菩薩的六度空觀」。

        所以修行人能體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻、都是空的,就能破「人我執」和「法我執」,這兩種執既然破了,那麼「能得的人」和「所得的法」都沒有了,還有什麼可以得呢?所以說「無智」「亦無得」。

        理論門的「人生觀」已講完,再講實踐門的「修養法」。


                        /人間觀(正報論)
                / 理論                                世界觀
                        \宇宙觀(依報論)/
                                                   \   人生觀
正宗分
                     
                             / 修養法
            \ 實踐
                              \理想境


「修養法」組織表


以無所得故\

菩提薩埵埵埵-\----行者------人格\

依般若波羅蜜多故-\--修行--原因\     因位--菩薩道

心無罣礙無罣礙故  \         教法/ 
           -證悟--結果/
無有恐怖遠離顛倒夢想/
究竟涅槃

 

以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故

        「無所得」是指妙性本空,無一法可得。「菩提薩埵」簡稱「菩薩」,就是自覺覺他的人。

        「菩薩六度空觀」即是說菩薩雖行「六度」,但「無有少法可得」,「實無有法,名為菩薩」。因為人人本具妙真如性,只因凡夫「一念無明」,蒙蔽了妙真如性,只要去除無明,妙真如性就能顯露出來,就像烏雲遮蔽了太陽,烏雲散去,陽光就能顯現一樣,並不是另外有什麼法可得,所以說「無所得」。

        《摩訶般若波羅蜜經.累教品》中,佛告阿難云「過去、現在、未來諸佛弟子,皆從六波羅蜜中,學得滅度。」所以,修行人除了發菩提心及四弘誓願外,要廣行六度,才能自度度人。

        「六度」包括「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」,也稱做「六波羅蜜」。
  「布施」:世尊昔日在因中修行時,曾經捨身飼虎、割肉餵鷹,這不是一般人可以做到的,這是「內施」。

        「外施」又可分為財施、法施、無畏施。以自己的資財隨力施與的叫「財施」;以佛法化導眾生,隨緣說法的叫「法施」;對於眾生給予精神上的支持、開導,使之遠離恐怖、煩憂的叫「無畏施」。

        「布施」最難做到的是「三輪體空」,換句話說,沒有施與的我,沒有接受布施的人,也沒有所布施的東西。以這種「無所住」的心態來布施,才是真布施。

        簡單的說,布施的意思就是,你有能力該幫助人,就當幫助人。布施是要把好的東西給別人,而不是把自己吃不完的、不需要的、多出來的東西給別人。所以孔子說的「己所不欲,勿施於人」就是最好的註解。

  另外,布施還要有智慧,例如有人向你要錢,說他要過生活,如果你只是給他錢財,錢財總有花玩的一天,對他的幫助其實並不大。你應該教他如何生活,培養他的能力,教他如何自力更生,這才是有智慧的布施。

  總之,每個人現在正需要什麼幫助,我就給他適時的幫助,這樣才叫做行菩薩道。

  「持戒」:持戒的意思是「止惡修善」,以止惡修善來淨化言、行,淨化心、識。簡單的說就是不該做的事情不要做,該做的事情就要去做,也就是「諸惡莫作,眾善奉行」。

  什麼是不該做?什麼又是該做呢?只要有害自己、有害別人、有害一切萬物的都不該做;只要有利於自己、有利於別人、有利於一切萬物的,就應當做。

  一般人以為守戒就是不殺、不盜、不淫、不妄、不酒,這只是消極的「止惡」,我們更應當積極的「為善」。

  例如說,我們該奮鬥、該精進、該修行、該打坐,該念佛、該誦經、該經行…,凡是利己、利人的事,我們都要去做。

  小乘人的持戒,重點擺在行為上,而菩薩道的戒,重點是在心。在「三無漏學」中,依戒生定,由定發慧,慧可破惑證真,依慧成佛,所以「戒」是三無漏學的基礎。

  「忍辱」:「忍」是指能忍之心,「辱」是指所忍之境。
  「忍辱」不但是忍別人加諸於你身上的辱,還要忍自己所處之境。
  「忍辱」不但是忍心理上的侮辱、順逆之境,還要能忍生理上飢渴、寒熱之苦。
  「忍辱」不但是在窮困、病苦的逆境中,不生自卑、頹喪之念,還要在富貴、安逸的順境中,不起驕矜、沉迷之心。

  一般人最難做到的,就是「忍辱」,這裏面涵蓋事忍、理忍、法忍。佛法的「忍辱」跟一般所講的「修養」不一樣。修養是忍耐,是不跟你計較,其實「不跟你計較」就是不跟你一般見識,其中隱含著輕視別人的意味。所以我們要學「常不輕菩薩」,要禮敬眾生。

  「精進」:純一無雜曰「精」,鼓勇直前曰「進」。精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行,相續無間、努力不懈,也就是「諸惡莫作、眾善奉行」。

  修菩薩道者,二六時中,當自精勤,做任何事,努力以赴,事若未成,絕不懈怠,以這種無比的毅力,方能成就。

  「禪定」:義為「靜慮」。和儒家所謂「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」有異曲同工之妙。六祖壇經曰:「外離相為禪,內不亂為定。」即是禪定的內涵。

  換句話說,禪定在於心力集中,而後於定中產生智慧。你若沒有禪定,你內在所有的東西,都不能展現。為什麼?因為禪定才能生智慧,不進入修行禪定,智慧怎麼生起!

  「智慧」:「智慧」並不是由博學多聞而來,一般人以為靠讀書能生智慧,其實這是誤解,讀書只能增長知識。但是當你沒有正確的見解,這個知識就是障礙,也就是所知障。書讀越多,邪見越深,所謂「世智辯聰」與「智慧」何干呢?

  「三無漏學」中,「依戒生定,由定發慧」,有了智慧才可破惑證真,有了智慧才能照破一切客塵煩惱,顯露真如本性。

  修「六波羅蜜」必須六度兼修,因為只修「慧」而不修「定」未能受用;只修「定」而不修「慧」容易沉迷;「定」「慧」雙修,而不「持戒」,便積習難改;三學俱足,而不「布施」,不能度化眾生;「布施」而不修三學,只種下人天福報;「持戒」而不能「忍辱」難調瞋恚之氣;有「精進」而無諸度,則徒勞無功;有諸度而無「精進」則始勤終懈;所以六度必須齊頭並進,才能圓滿自利利他的菩薩行。

  「菩提薩埵」依「般若波羅蜜多」來修行,三世諸佛也是依「般若波羅蜜多」來修行,菩薩跟三世諸佛是修一樣的,因為菩薩道是因,菩薩道修行圓滿的果就是佛。

  修菩薩道是因,發菩提心,依「六波羅蜜」起修,種下因,直到完成,事究竟。「波羅蜜多」就是佛果,菩薩的果就是佛。

  所以我們當明白「無所得」的道理,理論清楚之後,依般若智慧來修行,由「止、觀」去觀照身、心、世界皆無所得,徹徹底底的「損之又損,以至於無為」,這樣才能解除痛苦、煩惱,才能離苦得樂,究竟解脫到彼岸。也就是證悟到經文所說:「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃」。

心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想

罣礙

  「罣」就像一面「網子」,就是說心思像蜘蛛網一樣,牽牽掛掛。「礙」是指行動有阻礙。內有牽掛、外有阻礙,不是動彈不得嗎?

  一般人「罣礙」什麼呢?無非是生命和財產。我們害怕生命、財產會有變化,所以恐懼、不安、煩惱。

  例如,我擔心我的孩子,不知道有沒有吃飽?這就是執著你的孩子。我擔心公司不知道有沒有人值班?這就是執著你的公司。我要來觀水薌住兩天,卻忘記把藥帶來,這就是執著你的身體。我瓦斯忘記關了,這就是執著火燒掉房子。

  如果你打坐,好好的坐就好了,但是你會想:我坐太久的話,腳會不會斷掉?我坐太久的話,靈魂會不會出竅?我坐著,被蚊子叮,會不會得登革熱?坐在這兒,會不會遇到蛇?蛇會不會咬我?坐在這兒,會不會感冒?坐到後來,太陽會不會照過來?會不會中暑?

  我們的概念,就是擔心太多,我們的妄念紛飛、心猿意馬,實在太恐怖了。全然的放下吧!你就打坐吧!只要你肯全然的把身心都放下,就沒有「罣礙」。

  問題是你肯嗎?你的「心」不肯,所以根本不能入定。老和尚他在山上,盤腿、打坐,當他要上坐那一剎那,他已經沒有任何罣礙了,否則他早就怕死了。

  但是一般人都有很多藉口,說什麼為照顧家庭、為妻子兒女煩憂啦!什麼為了生計、為五斗米折腰啦!什麼身體病苦障礙修行啦…這些都是邪見,都是一派胡言,這些跟修行完全沒有關係。

  大家更不應該認為說,你們年紀輕的,可以修行,我們老的不可以了啦!或者說學佛是大人的事,我們小孩子學不來啦!這樣是執著年紀,這些概念都不對。

  所以六波羅蜜是方法,八正道也是方法,但有沒有更直接了當,「啪!」一下就進入的?有的,那就是禪宗,禪宗講「直指人心,見性成佛」,不迂迴、不磋跎、直接了當就契入了!

  所以說,如果你心中有「罣礙」、有「煩惱」、有「執著」,把它們都拿掉吧!拿掉的意思,是不論有跟沒有,我都不受影響;拿掉的意思,不是真的把它拿掉,因為事實上,並沒有一個東西可以拿掉,已經說「諸法空相」了,怎麼還有個東西讓你拿?如此而已,修這個而已,其它並沒有修什麼。

恐怖

  「恐」指的是一時的、短暫的驚嚇。「怖」指的是揮之不去的隱憂。我們擔心、害怕的事情很多,其實最擔心、最害怕的就是「無常」!

  因為「無常」就是變化,我們擔心現在所擁有的一切,會產生變化。例如你害怕家人,是不是能長久的平安、健康?你擔心孩子,在成長的過程會不會變壞?你擔心壽命,擔心人生什麼時候將走到盡頭?你擔心公司會不會突然倒閉?擔心會不會突然被資遣?你擔心天災人禍…一切一切的變化,它會改變你的現狀,它會讓你的美夢破碎、惡夢成真,就是「無常」這兩個字讓你覺得恐怖!

  所以若是沒有罣礙,恐怖就隨著去除。為什麼沒有罣礙?因為你知道「諸行無常」,既然是無常,就本來無一物;既然是本來無一物,那我的內在就徹徹底底的隨緣自在,看破放下,徹徹底底的,內心沒有罣礙亦沒有恐怖,到達這樣的程度之後,就遠離了「顛倒夢想」。

遠離 顛倒 夢想

  「遠離」是永遠脫離,而不是忽遠忽近、暫時的脫離。「顛倒」就是因為迷惑,所以對於是非、對錯分不清楚。「夢想」就是妄想,是虛幻不實的。

  凡夫因為錯亂、妄想,所以執著「常、樂、我、淨」,執著於「緣起」的現象,以為是實有的。二乘人體悟「無常、苦、無我、不淨」,但是執著於「性空」。菩薩才是「真常、真樂、真我、真淨」。

  凡夫執著的「常」是什麼?假定你有幸覓得美好的伴侶,這伴侶最好是能常相左右,在天願做比翼鳥,在地願為連理枝,能夠天長地久…,實際上那是不可能的事,所有的現象都會變化。凡夫希望「常」,因為他不願意承認這個事實,那叫自欺欺人,那叫「顛倒」。

  凡夫執著的「樂」是什麼?希望人生時時刻刻、天天快樂,他不承認這個樂也會變化。

  凡夫執著的「我」是什麼?我在哪裏?實際上,我們的細胞時時刻刻在變化,我們的觀念也時時刻刻在變化,早上的你跟下午的你,就已經不是同一個你了,「你」在哪裡?你現在覺得好像比較懂得《心經》了,回到家就又變了,還是不懂耶!因為你那個「我」會變呀!

  凡夫執著的「淨」是什麼?我的身體很乾淨,你的身體既然很乾淨,為什麼還要每天洗身體?所以是睜眼說瞎話,這叫顛倒。

  眾生顛倒,因為顛倒,所以我把它反過來,這樣就對嗎?這樣也不對。所謂「顛倒」,就是你執著這一邊是顛倒,執著另一邊也是顛倒;只要是執著就是顛倒。你執著自己的取向,按照自己的取向就對,按照別人的取向就不對,這也是執著、也是迷惑、也是「顛倒」。

  二乘人剛好是跟凡夫對待,也就是「無常,苦,無我,不淨」。

  菩薩是「真常、真樂、真我、真淨」,「真」的意思,就是能夠超越一切的對待。

  以「我」的概念做例子來說明,到底是「有我」?還是「無我」?若是「無我」,要修什麼?若是一直有「我」的概念,以「我」為導向,以「我」的看法為看法,因為執著一個「我」就是我執,那有可能自在?

  什麼是「無我」?雖然有一個「我」,不過這個「我」是時時刻刻在變化,這是暫時的「我」;這樣不執著「我」,叫做「無我」,這樣才能夠真正的突破「我」的概念。

  我明白這種概念,我不否認這種概念,所以我用我的今生今世、生生世世來幫助一切的眾生,瞭解這個道理,叫做普度眾生,叫做「真我」。

  這個「真我」就是佛性,不管用那個角度講,不落在「有我」跟「無我」兩邊,那才叫做「真我」。但是亦不執著「真我」,才是絕對的超越解脫,若是還有一個絕對的「真我」,還是有一個執著,這一個執著還是會讓他有所得,有所得必然是罣礙,既然是罣礙,所以不能夠「究竟解脫」。

究竟涅槃

  「究竟」是指大徹大悟,徹底的圓滿。「涅槃」是指一切的煩惱已除,也叫做「解脫」 。

  所以修行人依般若智慧,體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻不實,無智亦無得;徹底體悟「有無不二」,平等無差別;徹底體悟身、心、環境皆因緣和合、無實體;徹底體悟「諸行無常、諸法無我」…故能究竟涅槃、達到解脫的境界。

  以上講的是「實踐」的部分,換句話說:「行者」要如何「修行」、要如何在「菩薩道」上種因,才能證悟「究竟解脫」的果。接著講「理想境」。

  「理想境」就是理想的境界。十方三世諸佛,依「般若波羅蜜多」來修行。菩薩道是「因」,菩薩道修行圓滿的「果」就是「佛」。所以依「六波羅蜜」來修,種下這個因,如是因、如是果,直到完成,事究竟、波羅蜜多,成就「佛道」。


                         /人間觀(正報論)
             /理論                          /世界觀
                         \宇宙觀(依報論) 
                                             \人生觀
正宗分
                    
                         /修養法
             \實踐
                         \理想境


「理想境」組織表


三世諸佛 -------- 佛陀 --人格  

依般若波羅蜜多故 ---- 佛行 \     \果位--佛道
                   教法  /
得阿耨多羅三藐三菩提 -- 佛果 /


三世諸佛  依般若波羅蜜多故

  「世」是「時代」的意思,「三世」是過去世、現在世、未來世,「三世諸佛」依照「般若波羅蜜多」的法門修,就能夠成佛。

  經文講「三世」,說的是時間,理當涵蓋「十方」,說的是空間。換句話說,不論過去、現在、未來那一個時空,如果要成為大覺悟者,都要依「般若波羅蜜多」的法門來修。

  「佛」是「覺者」,祂原本是印度釋迦族的聖人,他是一個願意用全部的生命去觀照、去體悟宇宙人生的大智慧者。

  「覺」又有三種層次:「自覺」、「覺他」、「覺滿」。

  「自覺」者是個有智慧的人,他外能覺悟四大苦空、五陰無我、六塵皆幻,內能覺悟人人有個不生不滅的佛性。這是阿羅漢的境界。

  「覺他」是指一個有智慧的人,他能知道眾生的根器,他才有能力因材施教、方便度化,去幫助世界上所有的人。這是菩薩的境界。

  「覺滿」是「佛」的境界,佛已大徹大悟,對宇宙人生的真相,無一事不知、無一法不明,是個福慧圓滿的人。

  假定修行的過程就像三層的階梯,你若願意好好走,走上第一層的就叫「二乘人」,走上第二層的就是「菩薩」,走上第三層的就叫「佛」。

  眾生皆有佛性、是未來佛,但是一般人都妄自菲薄,認為自己業障深重、沒有智慧,認為自己沒有能力「修福」、「修慧」。其實只要你願意,不斷的充實、不斷的提升自己的能力,以前不懂的,現在懂了,這就是「悟」,就是「自覺」,這是「修慧」。好好的成就自己之後,你的言行舉止會影響到別人,這就是身教、可以「覺他」。如果你的格局再放大、再提升自己的「悟境」,你當有能力了解別人的程度,能以別人的語言、思惟模式去幫助更多的人,這是「修福」。

  為什麼要修慧、修福呢?例如開車,知道往那裡開、是智慧,至於車子的性能好不好、會不會拋錨、會不會爆胎、有沒有油…?這就是福報的問題。日常生活當中,能夠時時刻刻「修慧」、「修福」,儲備成佛的資糧,這才是修行。


得阿耨多羅三藐三菩提

  「阿耨多羅三藐三菩提」的「阿」就是「無」,「耨多羅」就是「上」,「三」是「正」,「藐」是「等」,「菩提」就是「覺」,合起來是「無上正等正覺」。

  凡夫被「無明」遮蓋住了本性,迷惑得很深,所以不「覺」。

  「三菩提」就是「正覺」,「正者不邪、覺者不迷」,就是透過「正確的知見」的修行而覺悟的,這就是「阿羅漢」。

  「阿羅漢」雖然稍有覺悟,但還是偏在「空」的一邊,再往上提升到「三藐三菩提」—「正等正覺」,這叫做「菩薩」。菩薩看待眾生,是無緣大慈、同體大悲、平等、清淨。

  「菩薩」雖然得到「正等正覺」,但是「無明」還沒有破盡,所以不能稱為「無上」。唯有「佛」完全斷絕迷惑、妄想,俱足「自覺、覺他、覺行圓滿」才能稱為「阿耨多羅三藐三菩提」—「無上正等正覺」。

  所以說,十方「三世諸佛」,都是依「般若波羅蜜多」的法門修行,才能夠超生死、入涅槃、度眾生、成正覺。

  人生是不斷學習的過程,以求學的角度來比喻,大學畢業叫學士,得到這學位就叫做「羅漢」;研究所畢業叫碩士,得到這學位就叫做「菩薩」;博士班畢業的博士就叫做「佛」。

  所以,學習的每一個過程,人生的每一個階段,你都應該好好學習、完成學位。你不要被迷惑、跑錯方向了,只要你找對了方向,好好去學,不要半途而廢,不要自暴自棄,你一定能畢業的。修行的過程,也是如此,你要不斷的去突破,才能夠「得阿耨多羅三藐三菩提」。

 

第三段 流通分

「流通分」就是「結論」。「流通分」就是希望這麼好的東西,大家能夠依教奉行,讓佛法薪火相傳,流傳在世上。

「禮讚般若」組織表

故知般若波羅蜜多  ----般若 \
                                                                 所禮\
是大神咒是大明咒         功德 /
是無上咒是無等等咒  \  /                                般若禮讚

能除一切苦 真實不虛 /  \ 禮讚   - 能禮/


故知般若波羅蜜多
是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒

  這是讚歎「般若波羅蜜多」,讚歎「般若波羅蜜多」的功德是不可思議,非語言、文以字、數量…可以表達,只能另外以四種咒名加讚歎,說它好像「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」一樣,功德殊勝。

  「大神咒」是指「神有妙力」,能令受持者,驅除煩惱魔、解脫生死苦。與經文「心無罣礙、無有恐怖」功德無異。這是「用」的部分。

  「大明咒」是指「明有照了」,能令受持者,破除痴暗、照見無明。與經文「遠離顛倒夢想」功德無異。這是彰顯「智慧」。

  「無上咒」是指「無上超勝」,能令受持者,直趨無上菩提。與經文「究竟涅槃」功德無異。這是讚歎「在一切法中的地位」。

  「無等等咒」是指「最高」,能令受持者,成就無上菩提,親證般若實相。這是把《心經》讚歎至極致。


能除一切苦 真實不虚

   眾生的苦皆由顛倒夢想而來,若能依「般若智慧」修持,就能破迷除妄,斬斷無明、了脫生死,徹徹底底「除一切苦」。

  觀自在菩薩唯恐愚痴的眾生狐疑不信,一再的懇切叮嚀,讚歎「般若」功德是「真真實實、沒有半點虛偽」的,眾生要深信不疑啊!

   

「般若護持」組織表

故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰--- 咒名\

揭諦揭諦 波羅揭諦     \                              般若護持
                                         ----真言/
波羅僧揭諦 菩提薩婆訶   /


故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰

  觀自在菩薩已為眾生顯說《般若波羅蜜多心經》,根器好的眾生,依此「般若智慧」修行,能除一切苦。但是有的眾生沒有辦法契入,因此應病與藥,再給另一帖藥方,故說「般若波羅蜜多咒」,這是咒名。

     「咒」梵語「陀羅尼」,也稱做「總持」,謂「總一切功德,持無量義理」。又稱「真言」,是由「諸佛真心宣說出來」。又稱「密語」,因是「諸佛秘密不可思議之語」。

      總之,「咒」有神妙不測的功用,雖不翻譯、不解釋,但只要一心虔誠持誦,不起思惟、分辨,久而久之,自能心咒相契、獲得感應。
   
揭諦揭諦 波羅揭諦
波羅僧揭諦 菩提薩婆訶

    「咒」的作用在於聲音,不須理解,但眾生還是想要知道什麼意思,所以勉強照字義略微解釋。

  「揭諦」是指能「度」眾生「去」。「揭諦 揭諦」是指「自度又能度人」。
  「波羅揭諦」是指依般若修持,能「度」眾生「去」「到彼岸」。
  「波羅僧揭諦」是指「大眾」一同「度」到「彼岸」「去」。
  「菩提薩婆訶」是說「快快的」來「成就無上佛果」啊!

     這部《般若波羅蜜多心經》,既標名為「心」,分明開示眾生依般若來證悟「真心」。先說種種「空理」,來顯說般若,為的是破心執;後說「真言」,來密說般若,為的是除心障。

     「經」或「咒」原是一體,「顯」或「密」本無二致,「經」是顯咒,「咒」是密經,藉著「經」的義理來開啟智慧,藉著「咒」的加持而攝入禪定,能夠「顯」「密」雙修、「定」「慧」等持,這是觀自在菩薩的智慧與慈悲,為了救度眾生而宣說的無上大法啊!

     「人身難得今已得」、「佛法難聞今已聞」,我等各自珍重,莫辜負眾生的「法身慧命」!

 

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