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週五, 27 二月 2015 09:15

金剛經六祖口訣講記-02

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

 夫金剛經者,無相為宗,無住為體,妙有為用。        

             [無住為體]。無住是什麼意思?《金剛經》有一句很好的偈[應無所住,而生其心],簡稱無住生心。念念無所住,就叫做無住。也就是說,每個念頭都不應該去執著。遇到事情,要拿起來,事情做完了,要放下,這叫無住。

            而不是遇到事情無住,要不要做?什麼都說無住,而都不做,這是不對。我們常常講拿得起放得下,當拿則拿,當放則放,拿放自在,便是無住。你要承擔你的家庭、你的工作,你要承擔你的事業、志業和道業。懦弱的人根本修不了行。修行人看起來外表很柔和,內在有一股很強大的力量,因他可以承擔。

            我們先來觀察我們的內在。當我們發生什麼事情時,常常會把它放在心上,真正的意思就是放在八識田中,而埋下這個種子。如果有一個人常常被人家欺負,他會埋下無數仇恨的種子。如果一個人常常活在愛的世界裡,他心中會埋下慈悲、博愛、仁慈的種子。請問,你都是活在怎麼樣的環境呢?當你不懂得真正的修持,你就會變成一個病人,你就會發作,會抓狂。

            你好好跟我談,我可以幫你治病,可以幫你分析你的狀況,讓你知道自己的狀態。不要去怪罪別人,是你內在的問題。面對無住的概念,你要去破。怎麼去破?你們上課座位都坐一樣。既然你們很喜歡坐一樣,下一次你們就自備桌椅。你們喜歡停留在一個位子,你們就是執著。你們連坐位子都很執著,你們都想住在那邊。什麼叫隨遇而安?什麼叫隨緣自在?你不隨緣,你就不自在。你為什麼不隨緣呢?你的內在有癥結,有障礙,所以你不能夠隨緣而變,沒有辦法。你要變,你要突破自己。要突破自己,原則上理論要跟行動結合在一起,但是有時候你的知會勝過你的行,有時候你的行會引領你的知。你要注意,知識要轉換成行動才能夠變成力量,若是不能轉換行動,這個知識等於沒有用。

           你要怎麼去練習呢?有時候我會用練習來跟你講,有時候我用修行,用修行跟你講似乎太嚴肅了。怎麼練習呢?早上爬不起來,你就一定要爬起來。你只要爬起來,就不太可能會躺下去。但你要爬出房間,不是坐起來。坐在床上一定會再躺下去,最好爬得離房間越遠,最好爬出去半個小時,就不太容易爬進來。但假如爬出去三分鐘,有可能又想溜回床上。比如我們山上,有一個同學,輪到打板,要打十八下,她匆匆忙忙從寮房走出來,打了十八下,就跑回去睡覺。有夠諷刺。她打完之後,我又再打了一次。

           我們要很清楚知道我們在做什麼?我們要改真的很困難。你今天上課就是有知的概念,但那根本沒有用,因為你根本沒有那個力量去做,但你該做要去做。你剛開始一定要勉強你們去做,不該賴床就不要賴床。你該用功就去用功,該工作就要去工作。告訴自己不要就是不要,縱使你的內心不太願意,你的身體還是要起來。這樣真的會改變你。早上你會起來運動,這樣會改變你很多的習慣。每次打開經典就打嗑睡,這樣的同學也不少。因為這樣,便不敢打開經典,卻敢打開電視,奇怪,都是開,開電視卻不會打嗑睡。就是因為打開經典會打嗑睡,你就一天到晚打開經典,我看你怎麼睡,有一天,突然不會睡了。去改變嘛!

           同理,你本來真粗魯,很粗心,你可不可以學會細心一點、文雅一點。去改變嘛!你本來是國字臉,鐵板臉,笑一下嘛!去改變嘛!我發現修行最好的方式是:行如果完全沒有力量,你偏偏就去行,這樣就會產生力量。一個佛弟子要展現出來。展現一下吧!

           [妙有為用]。妙有是什麼意思呢?真空才能妙有。也就是說你真的要去悟到空,你才能夠用,你才沒有障礙。空就是無障無礙。六祖大師在坐禪品說[我此法門,無障無礙],這叫做坐禪。我們為什麼有障                  礙?我現在叫你起來講話你會緊張,緊張就是你的障礙。你會不好意思,不好意思就是你的障礙。你會在意別人的看法,在意別人就是你的障礙。你會覺得你的肚子沒有東西,肚子沒有東西可以活嗎?腦袋沒有東西?那你怎麼一天到晚在胡思亂想?哪一點不是你的障礙?你什麼時候悟過空?你真的沒有悟空,所以你自我設限,你一點能力都沒有。你所展現出來的,就是到處都遇到瓶頸,遇到障礙。這就是我們不悟的人。

            有人認為《金剛經》是一本講空的經典。這樣講是錯的,他對《金剛經》不瞭解,這樣會掉入頑空,斷滅空。《金剛經》裡面有產生妙有,時時刻刻都在展現妙有,要度九法界的眾生。世尊一開始就講你要去降伏自己的心,就應該去度九法界的眾生。到後面又跟我們交待,你應該離一切相,行一切善,這是《金剛經》很重要的觀念。所以它也是很積極在行菩薩道,這就是妙有。

           但是我們今天不要說幫人,只要不害人阻礙別人,就阿彌陀佛了。先學諸惡莫做,再來學眾善奉行。你要知道,原來我們不能妙有,不然是小用,或是錯用。那是因為心中有自己的成見偏見有自己的意識形態,所以你怎麼展現那種妙智慧呢?整本《金剛經》不離開這三句話十二個字,這是一個綱領。你學《金剛經》,這十二個字一定要背起來。

自從達摩西來,為傳此經之意,令人悟理見性。祇為世人不見自性,是以立見性之法,世人若了見真如本體,即不假立法。

             [自從達摩西來,]達摩祖師受到他老師的交待,等機會成熟,(震旦即中國)就傳大乘根器的人,所以達摩祖師從西域來到中國,來傳見性之法。達摩祖師來到中國,見中國的佛教界都停留在口頭禪或理論學術研究,不從心性下手。所以達摩祖師剛來中國時還是挺孤獨的,最後不得不用他閉關九年感召這些佛弟子。

             他大概是中文也講得不太好,所以用他的修行來感召。故有[達摩西來一字無,全憑心意用功夫]。事實上達摩西來不是一字無,是帶《楞伽經》來到中國。問題是他所講的一定是從心性下手,最主要是要讓所有人能悟理見性。所以《壇經》才講[唯傳見性法,出世破邪宗],就是要見性這個意思。

             [為傳此經之意,令人悟理見性。祇為世人不見自性,是以立見性之法,] 我們今天在聊天,不外乎是要你見性,不然我跟你聊什麼?有時候不要錯失我們在對談。所有禪宗的公案都是對談,在對談當中破除自己的無明、執著,而契入你的真如本性。但是很可惜,只因為世人自己不見性。所以不得已才立見性之法。也就是,不得已才以假名立一個法。

             請問,你現在怎麼修行?自然?自然亦是法。那也是假名,立個法讓你修。不論你說有法無法,我說它都是法,都是假名。為什麼叫假名?事實上沒有個法可以修。因為根本沒有人綁你,所以何必要用一個法來幫你解開呢?根本不需要,所以叫假名。你能夠更深入地去體悟嗎?還是只有在法上打轉或用這個法想要去修行呢?但不懂根本沒有一個法綁你的人,要法,也要修,還是回歸那句話,老實修行。

             你不該說[法亦無法],你就不需要法,沒有那個程度要真實面對自己說:我沒有那個程度。就像有的僧人日中一食,你卻還要吃點心,吃零食,一日要好幾食。你如果胃受不了的,還是照三頓吃。你受得了你才可以那樣。就像廣欽老和尚,人稱水果師。就像我很喜歡泡茶,醫生說:「師父,你不要喝茶,茶性很冷。師父,你不要吃水果,水果很冷。」我說:「我不知道要不要喘氣,我們山上的空氣也很冷。」但有人的體質就可以承受。所以有的東西不要亂學,要瞭解自己的狀況。你不明白的話,你還是要借助法,依法修行,不要跑那麼快。

             [世人若了見真如本體,即不假立法。] 如果你真的瞭解你的自性,事實上也不需要這個法。經典講[若無一切心,何用一切法]。心是病,法是藥。舉個例子,比如我的內在充滿了嫉妒,嫉妒這就是你的病,就有人說不要嫉妒別人,要懂得欣賞、讚歎別人,這樣講就是一個法,用來對治你的嫉妒。另外有個人一天到晚在抱怨,抱怨這就是病,你就跟他講:「你不應該抱怨你的老闆,你應該感恩他給你這個工作機會。」「你不應該抱怨你的父母,你應該感恩他們辛辛苦苦把你撫養長大。」叫你感恩是法,不滿是病。你難道沒有察覺到你一天到晚不是給人家病就是自己生病?麻煩你做個心靈的良醫,開出良藥,自覺覺他,自度度人。

此經讀誦者無數,稱讚者無邊,造疏及註解者,凡八百餘家。所說道理,各隨所見,見雖不同,法即無二。

             [此經讀誦者無數,稱讚者無邊,造疏及註解者,凡八百餘家。] 《金剛經》自古以來,註解最多。為什麼《金剛經》那麼多人讀誦呢?首先,由於中國人的習性,我們不喜歡太長或太短的經典,《金剛經》剛好五千多個字,跟《道德經》差不多,這最符合中國人的口味。誦一本《金剛經》慢者半個多小時,快者十幾二十分鐘。因為它內容長短適中,所以很多人喜歡讀誦。再來,很多的人都知道《金剛經》是一本開啟智慧的經典,因為它是般若經。我們之所以做錯事,就是因為沒有智慧。有人一聽到《金剛經》,心想他是不是常誦,就會有智慧。我還聽有個人這麼講:「《金剛經》是一本降魔的經典。」我笑笑地跟他說:「對,降你的心魔。」第三個原因,歸功於六祖惠能大師,他是《金剛經》最佳的推銷員,由於他自己的成就,一聞《金剛經》就見性。由於這幾點因素,很多人很喜歡註解《金剛經》。

             [所說道理,各隨所見,見雖不同,法即無二。]  這八百多家註解的人,事實上所寫出來的東西不一樣,因為每個人的悟境、層次不同。但六祖大師並沒有批評他們註解得不好。六祖大師說:[見雖不同,法即無二],指的就是大家雖然註解的方向或切入的角度不一樣,但法的本質並無不同。

             我們今天跟別人在一起,最直接的就是言談。言談是從你的想法、看法而產生的。跟人家講話時,不要用你的看法跟別人辯,更不要用你的看法去否認別人、批判別人,因為你的看法不見得對。縱使你的看法是對的,也不見得圓滿。要注意我講這句話。我們學佛要明白一個概念:我們要學會摧毀自己的概念,而不是別人的概念。我們常常會去摧毀別人的概念。你要知道摧毀自己,進入空性,那時候不得了,妙用無窮。

            我三十多歲之前很容易跟別人辯,之後漸漸不跟別人辯。現在除非你問我,或你是我的學生,我有義務要破你,不然我是不會跟你辯。縱使你講錯,我的態度也是靜靜的。這是什麼?我尊重各家的說法。真理不是越辯越明。辯真理的一定不懂真理。真理不需要辯,真理垂手可得。

問:「為什麼玄奘法師為什麼要召開辯論大會?」真理不需要辯論是我講的,有時候要讓人知道正法,要降伏外道。不要用我的話去套玄奘大師。有時候我也會跟你辯。為什麼?不執著辯,也不執著不辯,這叫無住。不要說不辯!我就永遠不會辯!你看看我會不會辯?

宿植上根者,一聞便了;若無宿慧者,讀誦雖多,不悟佛意。是故解釋聖義,斷除學者疑心。若於此經,得旨無疑,不假解說。從上如來所說善法,為除凡夫不善之心。經是聖人語,教人聞之,超凡悟聖,永息迷心。

             [宿植上根者,一聞便了;] 上根利智的人,一聞《金剛經》便能夠了悟。這句話只有六祖大師有資格講,因為他真的是這個樣子。

             [若無宿慧者,讀誦雖多,不悟佛意。] 一天到晚在讀誦。只有讀誦,讀就是念,誦就是背,很可惜,不懂經意,還是不能悟佛的本懷,不能夠體悟釋迦牟尼佛真正的意思。只會去背他所說的話,或是讀誦他所講的,怎麼可以見性?因為不悟!

            [是故解釋聖義,斷除學者疑心。]  六祖大師寫口訣,就是希望能夠讓我們去斷除所有的疑惑。

            [若於此經,得旨無疑,不假解說。從上如來所說善法,為除凡夫不善之心。] 如果能夠明白《金剛經》真正的涵義,不需要解說,也不需要看註解。我常鼓勵同學,剛開始讀《金剛經》時應該看註解,但不能夠停留在看註解。就像,假設今天把《六祖口訣》看完,說不定想看其它家的註解,一家一家看,還是不能夠開悟。接著要讀內在的《金剛經》,不是外在的。當看了一兩家的註解後,要純粹看原文。原文怎麼體悟?沒有透過修行,怎麼體悟?

            體悟不是說每天看《金剛經》,而是每天看了《金剛經》,落實在二六時中,也就是時時刻刻,落實在生活中,在人生中,用生命來體悟,這樣才有開悟的機會。而不是說這本註解看完了,再看第二本,總共有八百多家,看八百多本註解。不要這樣看,悟不了。原來不悟是因為沒有去做。去做,才會悟,才能真正體會到經典在講什麼?不要一天到晚拾人牙慧,那沒有效。

            但剛開始對《金剛經》完全不懂,應該先看個註解。在讀經典選註解是很重要的,如果選錯,對這本經的知見就會不一樣。所以我很喜歡看古人的註解,不太喜歡看現代人的註解。最好看一些開悟見性的人的註解。如果對開悟見性人的註解都不相信,那有什麼辦法?那就看原文,很可惜,原文又看不懂。要選一本好的註解本,我有義務推薦《金剛經六祖口訣》。說不定你會無端起知見:「師父,這本真的是六祖講的嗎?」就像有人懷疑《六祖壇經》有很多版本,是不是六祖大師講的呢?

            你的生命都浪費在這裡,沒有用啦!什麼叫佛法?佛法不見得是釋迦牟尼佛親自講的,只要有人講出真理就是佛法。縱使《六祖壇經》不是六祖講的,如果他講的是真理,誰講的都沒有關係。《金剛經口決》假設不是六祖所講的,假設它能夠讓你見性,那你不需要再懷疑東懷疑西。你一直在浪費你的生命。有一些人聰明反被聰明誤,他一天到晚都在找很多問題來障礙他自己。你觀察,你不要找問題障礙自己。做人要簡單,做事要容易,處世要自然,一切要無為。

            能夠悟,不假解說。要知道經典到底在講什麼?經典在講一個概念:[為除凡夫不善之心]。現在看任何一本經典都好,包括四書五經也好,老莊也好,今天能夠講到經,就是聖人的智慧結晶。事實上,打開這些經典,它不外乎在修正我們自己錯誤的知見、錯誤的言行。難道經典不是這樣在告訴我們?讓我們能夠自我修正嗎?就像我們照相,我們不是一直在調那個距離和角度嗎?那我們的人生我們不需要自我調整嗎?

            每本經典是針對我們的內在在講的。到今天為止還是有很多同學這樣告訴我:他說他看經典沒有辦法切入他的心。那你看經典在看什麼?難道你在看解釋或是翻譯。現在並不是國文科在考試,文言文變成白話文。你解釋這段話,如果不是針對你,能讓你改變,這段話講再好也沒有意義。如果你媽媽跟你講一句話:做人要老實,如果你很聽你媽媽的話,我告訴你可以聽你媽媽的話,你不需要聽釋迦牟尼佛的話。假設你比較信你媽媽,你應該信她,因為她講那句話是好話,因為這句話對你有影響。或者她跟你講:不要做壞事,要行善。你應該信這句話。

            但我們很奇怪,這麼好的經典你看下去就是跟你不相應。你總是把《金剛經》的境界拉得很高,把你的境界拉得很低,產生很大的落差。你為什麼要這樣呢?你不知道你內在有佛性嗎?你不知道它只是在講你的缺點,講你的不善心妄想執著嗎?它只是在講這個,難道你不知道嗎?你以為它在講什麼?佛就像你的一個好朋友,他可以忠言逆耳,他苦口婆心告訴你哪裡出了問題,你只要修正一下,你的人生可以變得更快樂更幸福更自在。你這樣學佛不是很親切嗎?又何必落差拉這麼大呢?六祖大師這樣講,很直接也很白話。

            [經是聖人語,教人聞之,超凡悟聖,永息迷心。]  經典是聖人所講的話,它教導我們,讓我們聽了之後能轉凡為聖,轉迷為悟,讓我們永遠止息妄想執著。我說你心中有病,你不用看醫生,你只要好好聽佛所說的話,就能夠治你的病,就看你要聽還是不聽。我們一般人就是覺得講得很好,但不見得會聽,大部分人都不聽,所以改變得很少,相當地少。大部分人都是聽自己錯誤的知見,聽自己內在。你聽你自己的內在,一則喜一則憂,聽錯就憂,聽對就喜。我所講的內在是真心,那就是對。你講的內在是胡思亂想,那就是錯,那太危險。

            所以我常常這麼講:「自己想,自己對。」自己想的都對,好奇怪。不要一天到晚自欺欺人,說自己對,說別人不瞭解你,說你知道你要做什麼?你要做什麼?你常常跟你的人生開玩笑,不知道開到什麼時候?這一輩子當人你還不把握,而且生命隨時都會結束你都不懂。你還在開玩笑。打馬虎眼。

此一卷經,眾生性中本有,不自見者。但讀誦文字,若悟本心,始知此經不在文字。若能明瞭自性,方信一切諸佛,從此經出。今恐世人身外覓佛,向外求經,不發內心,不持內經,故造此經訣。

             [此一卷經,眾生性中本有,不自見者,但讀誦文字。]《金剛經》是六百卷般若經其中的一卷。此經要告訴你的是:眾生皆有佛性,你不要向外去尋找,「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」是自己不識本心,不見本性,是你不瞭解自己。今天有因緣聽聞佛法,若能讀誦文字,領悟字義,依教奉行,就能悟到本心。

             [若悟本心,始知此經不在文字。] 假若能領悟經義,直接契入本心。這時候你就知道《金剛經》不在外表文字,而是在你心中,這才是真正此經的內涵。

             [若能明瞭自性,方信一切諸佛,從此經出。] 學佛一定要先學智慧。你要開啟智慧,一定要先從般若經下手。我們學禪的人,也要依般若經,不要掉入野狐禪。尤其禪宗相當地推崇《金剛經》。為什麼一切諸佛皆從此經出呢?佛就是覺。你今天要覺悟,當然是要有智慧。你沒有智慧,你怎麼覺悟?故說一切諸佛皆從此經出。

             [今恐世人身外覓佛,向外求經,不發內心,不持內經,故造此經訣,] 這一段就是六祖大師真正造口訣的目的。我們現在掉入「不發內心,不持內經」的毛病。你常常沒有往內觀心。這樣的人不懂修行。修行,就是修心。我們當今很多要去修行的人,都在修形式、修儀式。這樣不是不對,如果他懂心,這樣修也可以。若是不懂心,那實在是盲修瞎練。但更糟糕的是,不持內在的經,這是當今所有人的大毛病。法師講經,很少有人見性。為什麼?一直講,但是不往內去修持。我之前跟我們幾個老師這樣講:「你不要一直教,到時候你的學生都開悟了,你還不悟,那不是太冤枉了嗎?」

             我們自己要往內在的《金剛經》來修。但你要會修,不然你不知道怎麼修?我內在有金剛經,你內在也有一本金剛經。金剛是你的佛性,經就是成佛之道。所以用你的佛性來行,必然成佛。所以[但用此心,直了成佛]。什麼心?真心,清淨心,你必定成佛。

             既然今天你來聽《金剛經》,就證明你和《金剛經》有緣。你可以從今天開始,每天至少誦一遍《金剛經》。你剛開始要做自己做得到的事情,不要自己打擊自己。

 

 

閱讀 2029 次數 最後修改於 週日, 01 三月 2015 09:07
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