說明
週五, 27 二月 2015 09:41

金剛經六祖口訣講記-03

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


令諸學者,持內心經,了然自見清淨佛心,過於數量,不可思議。

             這一段告訴你怎麼去修持《金剛經》。有的人每天誦經,有些人常常抄經,又許多人去研讀註解。但是,以上所講的都不是真正的修持。到底怎麼去修持呢?你每天讀誦、書寫可以修修福報,因為你不解經義;你看註解多增加一些知識,因為沒有如法修行,大不了在你的八識田中增加幾個佛學的名相,來生再結一個緣,這些都不是真正的修持《金剛經》。

             [令諸學者,持內心經。] 六祖造口訣的目的,是要我們持心內的這部經。《壇經》說:「見聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘;萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。」並解釋「乘是行義」,要能真正落實於生活,應用於人生,才是受持《金剛經》。

             經文說:「菩薩於法,應無所住,行於布施。」請問,你是凡夫還是菩薩?那你學完此經之後,是凡夫還是菩薩?我們雖是凡夫,但也可以去幫助他人,亦是行菩薩道,只是住於布施;等到放下執著,就是真正的菩薩。事實上《金剛經》所講的就是菩薩道,如果你不想做菩薩,你怎麼讀都不能夠契入。菩薩就是要自覺覺他,什麼叫自覺覺他?你怎麼跟沒有學佛的人講佛法呢?應以實際的行為來演說。自我改變就是自覺,影響他人就是覺他。我沒有出家之前都在教心靈成長的課程,常常講四個字:「自我改變。」你沒有自我改變怎麼修行?人們都在看你有沒有改變?你沒有改變,你所學的東西都被人家否認。而且,對你一點益處都沒有,因為你沒有改變。

            菩薩這兩個字,就是說,我們要去學菩薩道,於法就是我們面對一切的境界。在人生的這條路上,我遇到各種境界,無論是順境還是逆境,無論是好事還是壞事,無論一切是善還是惡,就是我遇到一切境界,就叫菩薩於法。你現在怎麼修行呢?應無所住。簡單地講,從此時此刻開始,無論我遇到任何境界,我的心都不起一絲毫的執著。

            人家罵我,我不執著。人家罵你,你執著,你就會從上班氣到下班,從今天氣到明天,從今年氣它一輩子。同理,好事你也不要執著,如果是好事你會晚上興奮得睡不著覺。壞事你會難過,好事你的內心也不安寧,所以好壞都不應該執著。春風吻上我的臉,它一定會過,春風不會停留在我的臉。如果它停留在你的臉,我看你的臉早就不見了,被風吹掉了。一樣的道理,青山不礙白雲飛,白雲在天上飛。你見過哪一塊白雲曾經停留在虛空而固定而不會變化呢?你注意看白雲。可以好好地觀地上的水、天上的雲,你很容易觀到無常。

            思維看看,你人生所遇到的一切境界,為什麼會苦呢?因為你執著,所以你會痛苦,你不執著,你是不會痛苦的。我們常講:忠言逆耳,人家罵我們是為了我們好。別人給我們提出不同的意見,是給我們不同方向的思考。別人誹謗我們,是在鍛煉我們的人格。你掛在心頭做什麼呢?若無閒事掛心頭,便是人生好時節,那你為什麼掛心頭呢?。你現在開始要去訓練。

            很多人問我怎麼修行?尤其是禪宗怎麼修行?禪宗修行的方式你抓不到。淨土宗說念佛,很清楚。天台宗可以修止觀或六妙門也很清楚。禪宗,應該以《金剛經》來印證。六祖大師在《壇經》裡這麼講:[我此法門,無障無礙]。就是:要學我這個法門,就是一切都沒有障礙。就是面對一切的境界,心中都不怎麼樣。為什麼你們打坐不能夠心清淨?如果你打坐,你坐得感覺很不錯,你起貪,你在貪那個不錯的感覺。如果你坐得腰酸背痛,或坐在那邊打妄想,或昏沉打嗑睡,或是心浮氣躁,你會起嗔。你現在坐禪是不是這樣坐?那你是在學貪嗔癡。你在學好的感覺,你不是在學貪嗎?你在排斥不好的感受,那是起嗔。為什麼你的內在在排斥你自己,在貪圖那種坐起來好舒服的感覺,貪圖身心好像有變化,好像打通任督二脈,坐到最後好像身體都不見的感覺……你這樣修行是錯的。

            學佛就是去貪、嗔、癡,你只是在增加貪、嗔、癡,你這樣坐禪一定有問題,你學錯了。你說:「我打坐坐在那邊應該怎麼辦?」四個字:[不取不捨]。不取好的感受,不捨不好的感受。你這樣坐禪就對了。這個正見很重要,你沒有這個正見,縱使讓你蒲團坐破,你也不能夠了悟,因為你的知見不正確。不取不捨就是不執著,就是應無所住。

            從此刻開始,無論外面什麼境界,無論外面的車聲,同學之間的咳嗽聲,或有人不小心忘記把大哥大關掉,無論發生什麼事情,你都要無所住,你都要不執著。當你不執著,你的內在就不受影響,你這樣學這樣修就對了,從此之後就是這樣修。這樣修很好修也很難修。為什麼很好修?你不用故意起心動念,也不用故意裝模作樣,而且你任何地方都可以修,上班、下班、打坐、起坐、吃飯、睡覺你都可以修。不好修在哪裡呢?因為你的對象不太清楚,所以你常常會遺忘,你會不知不覺表面上在修,事實上在懈怠。一線之隔,是修還是懈怠?就看你有沒有清楚。要很清楚。

             我今天比較早來,中午坐在那邊打坐。就有一位師姐在問我:「師父,你坐在那邊做什麼?」我說:「沒有做什麼,無事打坐。」她問我:「師父,打坐應該怎麼坐?」我就告訴她八個字:「不取不捨,念念清楚。」這八個字我講完了。你在那邊打坐做什麼?你是用什麼方法在打坐?所謂不取不捨,就是我們內在不要期待什麼樣的狀態。如果你的內在能夠保持不取不捨,你的內在自然就會有定力。但你坐在那邊,不能夠不清不楚,否則不是頑空就是昏沉,不然就是妄想。你要很清楚知道發生什麼事情?知道誰來了?知道怎麼樣了?念念清楚就叫智慧,你這樣就能夠定慧等持,有定也有慧。

             坐就是這樣坐,起來也是這樣子。起坐之後,遇到任何事情,比如同學來了,跟我打招呼,我不取你跟我打招呼,假設你不理我,我也沒有關係,我也不捨你不理我,這樣我們的內在就會很寧靜。所以三祖僧璨大師有一篇很有名的文章叫《信心銘》,他講四個字:[一種平懷],就是用一種平靜的心情面對人生所有的事情。三祖是教我們這樣修的,跟這個意思一模一樣,只是名相不同而已。

             請問,不取不捨,到底要不要做善事?要。怎麼做?有人講《金剛經》是本講空的書,這句話講錯了,它不是只有講空。你看後面這幾個字:[行於布施],就是去做一切的善。天下所有一切的善,你都當去做,這叫行於布施。這很積極。無所住本身就是空,行於布施就是有。空中才能夠生妙有。

             請問,今天你有沒有做善事?有。做幾件?事實上,我們修行可以一天做二十四小時的善事,但很多人不會這樣做,他們總是覺得要去做一件事情才叫善事。一個修行人,一個學佛的人,一個佛弟子怎麼二十四小時做善事呢?我從早上笑到睡覺,我的微笑就是布施。無論認識的人還是不認識的人跟我們見面,當他們看到我們,我們的臉就會影響到他們。所以你要去明白真正的布施,不要只停留在財施、法施、無畏施,你這樣都是在學名相,在日常生活當中用不出來。

             請問,孝順父母是哪一施?三樣都有?有時候你可以把這些概念丟掉,你不需要這麼麻煩。你是個好人,在做好事當中,你不需要解釋你在做哪一施。你觀察,一個成功的人一定有成功的條件,一個有影響力的人一定有影響力的條件,一個人緣很好的人一定有他的條件。你懂得學習就是學佛,你不懂得學習就是凡夫。有時候學佛不用談太抽像的東西,你不會改變一下嗎?六祖大師講一句話影響我最大:[改過必生智慧]。這句話很平常、很實在。能改過的人,他當然生智慧。我們要改過我們的言行、個性、脾氣、毛病、習氣、偏見。你能改嗎?

             這會兒愛翹腳的,回家腳不要翹起來。你不把腳翹起來很難過,你看哪個腳要翹起來,就用手把它壓住。我出家兩年,才把翹二郎腿的習慣最近才改掉。你的言行舉止還有很多要改。你能改嗎?不喜歡和人家打招呼的人,就是不願意和別人打招呼;不習慣微笑的人,就是不願意微笑;自私的人就是不習慣公正。你從這裡開始學習吧!這裡說行一切布施,並不是叫你花什麼錢;也不是說,你不會講經說法,非得跟人家說。微笑你總該會吧!打招呼總是會吧!看到路上有石頭總會撿起來吧!友愛兄弟姐妹,孝順父母,尊敬師長你會吧!這個跟你不會講法沒有關係,但是你們能不能夠做得到?

             為什麼我說行於布施叫做行一切善呢?請看另外一段經文:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。」這兩段經文是前後呼應,我把它們連在一起來分析。我們前面談到:遇到一切境界應該應無所住,但我說你目前還做不到,因為你現在還沒有破相,還沒有能力離相,你是見相就著相。簡單講,你現在時時刻刻都被一切的現象影響。無論哪一件事情,無論哪一個現象,都一直在影響你。除非你能夠達到後面這句話,已經[無我相、人相、眾生相、壽者相],就是已經不被現象所影響了,這樣你才能夠達到應無所住。不執著的第一個前提就要離相,就是不執著現象,你才能夠達到無住。

             [修一切善法]就是行於布施。我們要修一切善,你不要以為善小而不為,惡小而為之。每一件事情都是善,你在行善的過程中不要分大也不要分小,而是遇到你就做。什麼叫遇到你就做呢?你下課的時候,當你第一個進到電梯時,你不要只按你的樓層,你應該很客氣很禮貌地問別人到幾樓?學佛首先要當電梯小姐。連這個動作你都不會做,或許你真的不會做,但是不學佛的都會做。

             有很多人都在看你,沒有學佛的待人處事都很好,你學佛的怎麼這麼冷漠呢?這叫我不是故意去行善,而是我遇到我第一個進去電梯,所以我自然會做。當我下到樓下,要牽摩托車的時候,剛好遇到有人摩托車牽不出來,我幫他搬一下,我也是遇到再行善,而不是刻意站在那邊問有沒有人需要我幫忙?我用遇到來行善,事實上就是隨緣。隨緣是最積極的。就是,我人生遇到所有的狀況我都可以行善。你可以做得到嗎?我們一般都是選擇性的做。比如說南洋海嘯,很可憐,我們掏一下褲袋。你不是菩薩,你還是凡夫一個,你在選擇什麼?每一件事情都是善,你不知道嗎?你這樣做,以後才會變成一個大菩薩。

             那你說:「沒有善讓我做呢?」一定有善讓你做。為什麼?比如你開車回家的這段路,你怎麼行善?遵守交通規則。那是本份。你講得都對,只可惜最重要的沒有講到。你應該對你自己行善,你時時刻刻都應該歡歡喜喜、清清淨淨。你在對你自己行善,你是眾生,你在幫助你這個眾生,你二十四小時都可以行善。你瞭解了嗎?你掌握到這個原理了嗎?這才是真正的行善。不要再折磨自己了,不要再無端起知見,不要產生很多不必要的煩惱。那是多餘的。我常看到很多人,他對別人行善,對自己行惡,這叫愚癡眾生。世界上怎麼那麼多愚癡的人!很多人對別人行善,能對自己能行善的很少,這代表他們沒有正見,他們對真正的佛法不瞭解。

             《金剛經》的每一句話你都可以做,而且它不會產生斷層。如果你能夠時時刻刻對自己行善,我保證你一定會開悟。我們之所以不悟就是因為亂想,沒有你的事你管那麼多,沒有發生的事情你卻起煩惱,這樣你是耽誤你自己。你感到你沒有時間來上《金剛經》,我今天《金剛經》已經講完了。你的內在就是這樣修《金剛經》,而不是你唸多少遍?這樣才是修內在的《金剛經》。這樣修之後,則得阿耨多羅三藐三菩提,就是說你能夠離一切相,修一切善,你必定會開悟見性。你不用懷疑,這是佛祖說的。你按照《金剛經》的理論去修行,而且它告訴你很清楚。

              [了然自見清淨佛心,] 能夠按照剛才《金剛經》那兩段的經文「菩薩於法,應無所住,行於布施。」「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。」來修,你就能夠了然自見清淨佛心,這就是悟道。但是,悟道不是終點,而是開始,悟後才是修行的開始。

              [過於數量,]就叫修道。也就是說,當我悟道之後,我再經過無數的日子,好好地再精進,經中說:「善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」就是時時刻刻叮嚀你。

              [不可思議。] 透過這樣的修行,你就可以進入不可思議的境界,就是證道,這時候才可以證得阿耨多羅三藐三菩提。這三句話講的是三個階段。

後之學者,讀經有疑,見此解義,疑心釋然,更不用訣。所冀學者,同見礦中金性,以智慧火熔煉,礦去金存。

              [後之學者,讀經有疑,見此解義,疑心釋然,更不用訣。] 六祖大師講話很有自信,他的意思就是:一般想學佛或對《金剛經》不瞭解的人讀了這本經之後,有疑惑不能夠明白,或看其它註解還是不能夠契入,當你讀了六祖大師所講的口訣之後,你的疑惑會恍然大悟,你就能夠釋懷,當你懂了之後,你也就不需要《六祖口訣》了。過岸就不需要船,過橋就不需要橋。當你已經進入你的內在,這些文字、語言是多餘的。但是當你還沒有進入你的內在,你要借助文字般若。

             我常講:「書或是經典是給不懂的人看的,懂的人就不用看。」你們不要一天到晚拿好幾本書。我小時候很羨慕大學生,每次都穿得很帥氣,還夾著一本書。一般夾書的人都不懂書,一天到晚夾一本書。你一天到晚帶一本《金剛經》,你這個人一定不悟《金剛經》,因為《金剛經》在你的心,不在這裡。你看六祖,不懂字,說出來的話實在是了不得,真是從自性流露。

             [所冀學者,同見礦中金性,以智慧火熔煉,礦去金存。] 六祖大師對所有修行人的希望。礦指的是煩惱,金性就是佛性,金有時候跟礦混在一起。我常講:「縱使你是顆鑽石,縱使把你丟在礦中,它也會閃閃發亮。」假設礦石中有黃金,也要你去挖。眾生皆有佛性,也要你去悟。怎麼悟?行深才能夠悟。要挖金,不挖深,黃金怎麼出現?所以才會比喻用智慧的火來煉金,希望你透過這樣,礦去金存,就是煩惱即菩提,就是你能夠這樣去證。

我釋迦本師,說金剛經,在舍衛國,因須菩提起問,佛大悲為說,須菩提聞法得悟,請佛與法安名,令後人依而受持,故經云:佛告須菩提,是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字,汝當奉持。

             [我釋迦本師,說金剛經,在舍衛國,因須菩提起問,佛大悲為說,須菩提聞法得悟,請佛與法安名,令後人依而受持,] 現在說《金剛經》這本經的經體,它的由來。因須菩提是個發起者,他問世尊甚深的般若,所以世尊為他和大眾開講《金剛經》。每個法會講完之後一定會安個名字,這個名字就叫經體。

             [故經云:佛告須菩提,是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字,汝當奉持。] 這句話很重要。你說:「《金剛經》五千多個字我都背不起來,尤其是現在年紀大了。」我是說你要去瞭解它的意思,你真的瞭解了經體,整本《金剛經》你都能懂。怎麼樣才能夠真懂呢?就是汝當奉持。他沒有說汝當唸或汝當抄寫。奉持就是依教奉行,也就是你要知道它到底在講什麼?否則你怎麼依它來修行呢?你一定要明白它講什麼?這叫原理,然後你依這個原理去實現、力行,你才能解行並進,才能開悟見性。

             我問很多同學:「你們都怎麼修行?」他們回答說:「師父,我依教奉行。」我問:「你依什麼教啊?」你說你依佛教,那我問你:「佛教是什麼?」你說:「依《金剛經》」,我問你:「《金剛經》在講什麼?」你不要亂背書,因為你根本不明白它在講什麼,這樣你怎麼修?

             《金剛經》到底在講什麼呢?很簡單,你上完不就知道了嗎?你說:「師父,你可不可以講快一點?」我現在直接從名詞講給你聽:金剛就是佛性,就是體。般若叫用,波羅密就是解脫或開悟。我們常問:「怎樣才會有智慧?」。很多同學,尤其沒有學佛的人常常誤會,以為所謂智慧都是學習而來的。比如說你讀很多的書,這樣你是得到知識。又有同學說:「智慧是從做而來的。」那叫歷練,叫經驗。如果你社會都走遍了,你到七八十歲就有智慧,那我爺爺奶奶都會很有智慧,我奶奶活到一百歲。不是這個樣子,智慧不是讀書而來的,讀書而來的叫知識。不是你去走一趟就會有智慧,那叫經歷或經驗。智慧是從自性生起的,你怎麼強求都沒有辦法,你越是去求智慧你越沒有智慧可言。很多人都想求智慧,或頭讓人家摸三圈,以為這樣就會有智慧。正知正見的人都知道,智慧不是這樣產生的。

              從經體來看,智慧一定是在金剛的下面。簡單地講,金剛叫佛性,就是悟到佛性的人才能夠真正產生智慧。在你沒有見性之前,你說自己有智慧是騙人的,你不用自欺欺人。你那叫聰明才智,那只是你自己的學問、反應、經歷,只是這些東西而已,它不是智慧。所以,你要去學智慧,你首先就要見性。你要見性,唯一的方法就是[識自本心,見自本性],你就一定要面對自己。你不面對自己就不可能瞭解自己,不瞭解自己你就悟不了。看中國字,悟就是我的心。我們很少瞭解自己,我們真的不懂自己。當一個人真正有智慧之後,波羅密就是到彼岸的意思,就是解脫的意思,那你不就解脫了嗎?

              請問,你開悟之後做什麼?行善?不悟難道就板著臉嗎?你掉入我的陷阱了。如果你問我開悟之後做什麼?我一定會問你:「有個悟嗎?誰在開悟?」你一定會愣在那邊。曾經有同學問過我這個問題,或:「成佛之後會不會很無聊?」或問「成佛之後到底去哪裡?」我反問你,你反而無話可講。比如我問:「有個佛可以成嗎?誰在成佛?」你說:「我。」你一定騙人。會講我的人一定是凡夫,一定不是開悟的人。你開悟一定不會講這種話,要麼等你開悟之後你就知道,你就試試看。哪裡有人這樣講?就是因為不悟,所以以為有個我在開悟,或是以為有個我在享受。或是以為有個我在成佛。那是你現在的知見,你都是這樣修。今天你來讀《金剛經》,因為你《金剛經》還沒有讀完,所以你覺得你今天來讀《金剛經》也是善事一件。那不是善事,那是知見。

 

 

閱讀 1697 次數 最後修改於 週日, 01 三月 2015 09:09
DMC Firewall is developed by Dean Marshall Consultancy Ltd