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週五, 27 二月 2015 09:56

金剛經六祖口訣講記-04

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理



             為什麼按照經體來修行你就可以證悟呢?這個名字為什麼這麼重要呢?我還沒有出家之前,不知道幫過多少千人起過名字。一直到現在我出家之後,還是有人打電話請我幫忙起名字。我說我現在出家了,不能再給起名字了。他說:「師父,沒有關係,出家了起的名字會更好。」我說:「很好,你可以接受嗎?會出家,你可以接受,我就幫你起個出家的名字。」你說名字重要還是不重要?名字就是你的座右銘。我的法號叫達觀,我的法號一定不會叫悲觀。如果一個人能夠按照他的名字來過他一輩子,他也會有成功。我們為自己的孩子取名字也不要亂取。

             舉個例子,裕隆汽車或Toyota汽車,一台新車也會取個比較暢銷或比較符合大眾的名字。連一個沒有生命的東西你都會為它取個名字。你生個兒子,或你為你自己取個名字,可以隨便亂取嗎?我現在所講的是它的內涵。你不用讓人家取名字,你只要取它的內涵就好了。如果你生一個小孩子,你希望他成為什麼樣的人,你就為他取這樣的名字,這叫智慧。我們為這個東西安個名字要好聽,比如你自己開個川菜館,你的菜名也要好好地取名字,你總不能取「炒白菜」,你就要取「白玉飄香」。

             每一本經的經體你只要懂,你可以按這個經體來修持。但日本人很奇怪,一天到晚只唸經的名字,卻不念經的內容,也不去悟經的內涵。他怎麼唸呢?比如說《妙法蓮華經》他就唸妙法蓮華經,比如說《金剛經》他就唸金剛般若波羅密。不是這樣唸的,而是要你去悟它在講什麼?

             整本《金剛經》五千多個字就是在解釋這個經的名字,如果你現在能夠馬上知道,你就能夠按照經名修行。你如果不知道,就老實把《金剛經》好好讀完,去瞭解它到底在講什麼?

如來所說金剛般若波羅蜜,喻法為名,其意謂何?以金剛世界之寶,其性猛利,能壞諸物。金雖至堅,羖羊角能壞;金剛喻佛性,羖羊角喻煩惱。金雖堅剛,羖羊角能碎;佛性雖堅,煩惱能亂;煩惱雖堅,般若智能破;羖羊角雖堅,鑌鐵能壞。悟此理者,了然見性。

             [如來所說金剛般若波羅蜜,喻法為名,] 取經名,一般以法來命名,金剛經它的命名是以法來命名。《維摩詰經》則是以人來命名,有時候也以法和人來命名

             [其意謂何?] 六祖要來解釋《金剛般若波羅蜜經》的經名在講什麼?

             [以金剛世界之寶,其性猛利,能壞諸物。] 這個世界上確實有金剛這種寶石,它相當地堅硬,能夠壞諸物。

             [金雖至堅,羖羊角能壞;] 我們常講一物剋一物。金剛雖然很堅,但卻有一種特殊的羚羊角硬度比它更硬。

             [金剛喻佛性,羖羊角喻煩惱。] 眾生皆有佛性,為什麼會迷失?你不是常常問我這個問題嗎?六祖大師比喻得很好,他的比喻是說:你的煩惱會障礙你的佛性。你會問:「師父,怎麼修才會開悟?」「沒有煩惱就開悟了。」就這麼簡單。但問題是,你就偏偏要起煩惱。修行真的那麼困難嗎?《信心銘》一開始就說[至道無難,唯嫌撿擇],至道無難的意思就是說開悟不難。只是眾生自己妄起分別,所以不能夠開悟。周利槃特,掃地都掃到開悟。他沒有聽過《金剛經》,也沒有聽過《心經》。他願意全然地放下,掃塵除垢,掃地掃到心地開悟。

             你今天來聽《金剛經》這兩個小時,如果我說:「你們每個人去拖地,拖兩個小時,拖完就回去,我的《金剛經》就上完了。」我不相信你下次會再來。因為以你們的概念,我這樣做,你們是不能夠接受的,我不能夠滿足你們的需求。你們今天來的目的,想得到什麼呢?清除什麼?明白什麼?滿足你的知識?你又中箭落馬。你不是來學你所不知道的,你是來學放下你的煩惱的。你不要抱著一種心態,要我講一些知識來滿足你。我們不是上課,你今天是來修行。我今天講的《金剛經》是以修行的角度來講。你要學知識,你去書局買書來看,書局的書能夠滿足你,讓你讀不完。

             [金雖堅剛,羖羊角能碎;佛性雖堅,煩惱能亂;] 煩惱真的很厲害,它障礙我們的佛性。

             [煩惱雖堅,般若智能破;羖羊角雖堅,鑌鐵能壞。] 一物剋一物。佛性被煩惱障礙,但有個東西可以破你的煩惱,那就是般若智慧。我們現在雖然有煩惱,它障礙我們的佛性,但眾生的覺性本來就具足,只要你願意把心靜下來,只要你願意屏息諸緣,你的智慧就會生起來,你的煩惱就會破除。所以學《金剛經》是學智慧,這個概念你一定要會說,學《金剛經》不是學空。沒有智慧的人,要好好地研讀《金剛經》。如果讀《金剛經》不能開悟見性,實在是白學了。

             [悟此理者,了然見性。] 你能夠明白這樣的道理,必然能夠開悟見性。

             涅槃經云:見佛性不名眾生,不見佛性是名眾生。如來所說金剛喻者,祇為世人性無堅固,口雖誦經,光明不生,外誦內行,光明齊等,內無堅固,定慧即亡,口誦心行,定慧均等,是名究竟。金在山中,山不知是寶,寶亦不知是山,何以故?為無性故。人則有性,取其寶用,得遇金師,鏨鑿山破,取礦烹煉,遂成精金,隨意使用,得免貧苦,四大身中,佛性亦爾。身喻世界,人我喻山,煩惱喻礦,佛性喻金,智慧喻工匠,精進勇猛喻鏨鑿。身世界中有人我山,人我山中有煩惱礦,煩惱礦中有佛性寶,佛性寶中有智慧工匠,用智慧工匠,鑿破人我山,見煩惱礦,以覺悟火烹煉,見自金剛佛性,了然明淨,是故以金剛為喻,因為之名也。

             [涅槃經云:見佛性不名眾生,不見佛性是名眾生。] 簡單地講,見性叫佛,不見性叫眾生,所以心佛眾生三個本來就是一樣,是你的心在做佛,是你的心在做眾生,就看你見不見性。學佛要以見性為第一要務。你不要學佛學到求平安,求順利,求來生,求好死,這都是邪見。六祖大師講[為傳見性法,出世破邪宗],他只傳見性,其它的他都不講。跟你講一些人情事故做什麼?講一些安慰你的話做什麼?因為你開不了悟。所以你心情不好找六祖是沒有效的。

             [如來所說金剛喻者,祇為世人性無堅固,] 我們的佛性本來是存在的。金剛本來是堅硬的,但世人學習的態度,心都不堅。有一句話講:神仙都是凡人做的,只怕凡人心不堅。

             [口雖誦經,光明不生,] 光明就是智慧的意思。你們去點過光明燈的人要知道光明燈的意思,光明燈不是點了就光明,它是智慧的意思。我們在佛前點兩盞燈,那兩盞燈是表法的,表智慧。菩薩後面畫一圈光明,就是表智慧。不是去點燈你就會開啟智慧。你學了《金剛經》,結果一天到晚只讀或背《金剛經》,六祖大師說你這樣智慧也不會生起來。那你怎麼唸?你說:「師父,事實上我聽過有人誦經誦到開悟,也有人唸佛唸到開悟。」有這樣的人,但那個人一定不是你。那個人一定是很笨的人,他一定是下愚。假設眾生的程度有上智,中根,下愚,一定是下愚的人開悟。我們這班是中根,上不上,下不下。

              有個禪師收兩個徒弟,大徒弟相當聰明,小徒弟相當地笨。有一天,小徒弟問師父:「師父,我這麼笨怎麼修行?」師父說:「就是因為你這麼笨,才好修行。以後要修行,有個方法就是學笨。你就繼續笨下去,有一天就會開悟。」小徒弟聽了很高興,大徒弟不以為然。有一天下雨,大雄寶殿漏雨。師父就跟大徒弟講下雨了,大徒弟很聰明,趕快去廚房拿水桶。一拿出來師父就罵他:「雨下那麼大,你拿水桶這麼小,能裝多少?」大徒弟聽師父罵,就很生氣地跑出去。結果小徒弟也去廚房拿個東西來裝,他拿了個竹籠。結果他拿著竹籠出來,他師父當場就笑出來,而不是罵出來。他跟小徒弟說:「你果然是天下第一大傻瓜。」他的小徒弟聽到他原來是天下第一,就開悟了。做什麼都要做第一,做傻瓜也要做第一大傻瓜。誦經你一定不會開悟,因為你不笨。所以,你一定要知道《金剛經》在說什麼?你不能夠只誦經,而不照經行。

             [外誦內行,光明齊等,] 外誦就是解,內行就是行,解行並進。你只要能夠解行並進,內外合一,你自然就會有智慧。

             [內無堅固,定慧即亡,] 如果你內在不老實修行,你就沒有定也沒有慧。

             [口誦心行,定慧均等,是名究竟。] 口誦《金剛經》,接著內在、外在按它的理論去修行,你一定會開悟見性。究竟就是成佛。你必然能夠成佛。

             [金在山中,山不知是寶,寶亦不知是山,何以故?為無性故。] 這是個比喻,黃金在山中,這個山不知道山裡面有寶,寶藏也不知道什麼叫山?因為它們是無情的眾生,它們沒有覺性。但我們有情的眾生就不是這樣。

             [人則有性,取其寶用,得遇金師,] 每個人都有佛性,因為佛性就是覺性的意思。你懂得寶,就會去用寶。性就是佛,寶就是法,金師就是出家的僧人。眾生皆有佛性,所以它懂得寶,也遇到善知識。

             [鏨鑿山破,取礦烹煉,遂成精金,隨意使用,得免貧苦,] 身中有金,我們應該把它鏨鑿打開,金在礦裡面,我們取出礦,提煉成金,可以讓每個人使用,我們就不會貧苦。你的內在就有如來的寶藏。[我有明珠一顆,久被塵勞關鎖],明珠就是你的佛性。但很可惜,你不懂得用佛性。剛才吃飯的時候,有同學跟我講:「師父,你知道我為什麼要一直讀經典嗎?你知道我為什麼要一直讀書嗎?因為我覺得跟師父的落差很大,為了不跟你落差那麼大,我就猛看書,希望有一天我能夠像你一樣。」我笑笑跟他說:「你錯了。不是你猛讀佛經,而是你沒有往內在,你從來沒有把心靜下來,你沒走進你的的內心,是這樣產生落差的。不是你佛經讀得少,才跟我產生了落差。」你們一定不要誤會,以為:「師父你讀多少本?你讀八十本,我至少也要讀四十本。」不是這個意思。六祖難道是這樣讀書而來的嗎?不是。只要你走進你的內在,你的程度一定比我好。

            你的內在自性自具足,除非你不信這一套理論。我們人很公平,因為我們佛性都一樣, 只是迷得深跟淺。假設我的佛性有多少,你的也有多少。你不懂得進入你的內在,你就很貧窮。有些人不快樂,他擁有很多東西,他就像住在皇宮裡的乞丐。有些人擁有很多東西,但很可惜,不懂得把握,不懂得珍惜。有些人子孫滿堂,還有很多好友,但他不幸福。有些人他有很多財產,還有健康的身體,但不懂得享有,所以也是沒有用。我不看你擁有的財產或你現在擁有的什麼?只要你不快樂,你一定比我窮。六祖大師跟你講,你只要能夠進入你的內在,你內在的般若智慧隨意讓你使用,但你偏偏不相信,所以你貧窮。

            [四大身中,佛性亦爾。] 我們的佛性也是這個意思。

           [身喻世界,人我喻山,煩惱喻礦,佛性喻金,智慧喻工匠,精進勇猛喻鏨鑿。身世界中有人我山,人我山中有煩惱礦,煩惱礦中有佛性寶,佛性寶中有智慧工匠,] 人我即障礙,你的知見產生的貢高我慢。[人我山中有煩惱礦,] 因為有人我才生起煩惱。[佛性寶中有智慧工匠,] 佛性有般若智慧,般若智慧就像工匠一樣。

            [用智慧工匠,鑿破人我山,見煩惱礦,以覺悟火烹煉,見自金剛佛性,了然明淨,是故以金剛為喻,因為之名也。] 這一段講是什麼障礙我?接著用般若智慧修行,你就瞭然自性。到這裡是解釋金剛這兩個字。

空解不行,有名無體,解義修行,名體俱備。不修即凡夫,修即同聖智,故名金剛也。何名般若?般若是梵語,唐言智慧。智者不起愚心,慧者有其方便。智是慧體,慧是智用。體若有慧,用智不愚;體若無慧,用愚無智。祇為愚癡未悟,故修智慧以除之也。

             [空解不行,有名無體,解義修行,名體俱備。] 你只想瞭解《金剛經》到底說什麼?但你不按照它去修行,這樣的人叫做有名相無體悟。學《金剛經》,學無我相、人相、眾生相、壽者相這段經文,一直背。你學了佛學名相。你是佛弟子,學佛之後,要把名相消化,回到你家,跟你的家人、同事不需要用佛學名詞,你可以轉換他們聽得懂的語言跟他們溝通。這樣你才懂得佛法。如果你一板一眼將你《金剛經》所聽到的東西跟他們講,他們反而會起反感。學佛不要學到名相,自己沒有體悟。為什麼沒有體悟?因為你沒有力行。如果能夠按照這段話:解義修行,名體俱備,你能夠明白道理,依教奉行,你不但能夠懂得文字般若和名相,你還能夠很深的體悟。

             [不修即凡夫,修即同聖智,故名金剛也。] 佛是人而成的,你現在是凡夫,你只要修行,你一定會變成聖人,變成智者,你不需要懷疑。偏偏有大多數的眾生常常這樣講:「我又不是聖人。」他覺得他不是聖人,他就可以亂發脾氣,就可以犯錯,可以亂來。我們身邊的人講這句話,我從小聽到大。大家吵架說:「我又不是聖人。」假設下次有人跟你說:「我又不是聖人。」你就說:「那我是聖人嗎?」所以,不是聖人就可以無理取鬧,那就代表我也可以無理取鬧,這樣不是天下大亂?家的重點在和,家和萬事興。你們夫妻吵什麼?開公司是為了賺錢,你們吵什麼?和氣才能生財嘛!眾生總是在破壞他自己。我們總是自己人在敗自己人。古時候的兵家、政客常常讓你內亂,他不需要攻打你,他造謠生事,挑撥離間,他就是要讓你內亂,時機到了他就來攻打你就好了。高明的兵法家不需要出動一兵一卒,他就可以佔領。

             [何名般若?般若是梵語,唐言智慧。智者不起愚心,慧者有其方便。]  六祖大師把智跟慧的定義解釋得很清楚。不起愚心即正知,有其方便即正行。你有沒有智慧?你問你自己就好,你何必起個概念來亂自己?你又何必起個概念來折磨自己、來讓自己恐懼、憤怒呢?你偏偏就是會起,這就是眾生的特質,不折磨自己不叫眾生。不起愚心,這樣的人叫智。你好好用這樣的知見過生活過人生。有其方便,方便不是隨便,方就是方法,便就是便利。有智慧的人才能夠方便,即《壇經》中所講的[欲擬化他人,自需有方便]。要度化人要有你的方便和方法。

             [智是慧體,慧是智用。] 智是體,慧是用。體跟用是一,不是二。今天在網上有個同學問:「有相的東西,一定有個範圍。但我們自性的法身是無形無相的,是盡虛空遍法界,是沒有範圍的。這兩個一不一樣?」一樣。為什麼?有相和無相同。如果不同就不是佛法,佛法是不二法。有相的東西叫緣起,佛性或無形的虛空叫性空。緣起從性空生,所以它當體就是空,所以有形和無形的本質是一樣的,因為它從性空產生。你現在看到這個現象叫用,體產生用。你不能說用是用,體是體。體用不能夠分開。同理,智跟慧不能拆開,所以這兩個字都是一起使用:智慧。

             [體若有慧,用智不愚;體若無慧,用愚無智。] 有慧就會用,沒有慧當然不會用。

             [祇為愚癡未悟,故修智慧以除之也。] 學佛首先當學智慧。很可惜,你學佛一剛開始都是學平安、學消業障、學點燈,你一般學佛都這樣學,這樣學還沒有入門。縱使你現在是學淨土宗,你也要學智慧。可不可以念佛?可以。歷代很多禪師都是念佛,他們也鼓勵念佛,但他們都有智慧。你可以念佛,我也鼓勵學生念佛,但你必須學智慧,你有智慧,念的佛就是不一樣,這樣,你念佛就是念念覺悟,佛就是覺悟的意思。唯有智慧才能夠破眾生的愚癡。

何名波羅蜜?唐言到彼岸。到彼岸者,離生滅義。祇緣世人性無堅固,於一切法上有生滅相,流浪諸趣,未到真如之地,並是此岸;要具大智慧,於一切法圓滿,離生滅相,即是到彼岸也。

             [何名波羅蜜,唐言到彼岸。到彼岸者,離生滅義。] 到彼岸即解脫。我們常講這個娑婆世界是此岸,另外的淨土世界,包括西方極樂世界,東方琉璃世界和彌勒世界就是彼岸。六祖大師在所有的註解當中註解得最好,他說離生滅的意思就是到彼岸。生滅就是你現在所看到的有生就有死,花開就花謝,有苦就有樂,你現在所看到的一切現象都叫生滅。生滅就是相,一切現象就叫生滅相。離生滅事實上就是離相,離相則是佛,《金剛經》講得很清楚。離相你就不被現象所迷惑。

             [祇緣世人性無堅固,於一切法上有生滅相,] 無堅固就是內無定,內在無定力,有生滅相就是外著相,所以我們迷失了。

             [流浪諸趣,未到真如之地,並是此岸;] 迷失之後,流浪出去,就是六道輪迴。六道輪迴就不見性,六道輪迴就是此岸。你學佛一天到晚在轉來轉去,繞來繞去。尤其你們在修行,道場不要跑來跑去,這對你們不利。你這樣不是修行人,因為你內在根本沒有堅定、沒有知見、沒有自信。你學東西要很清楚,依法不依人。我們談法,我們不針對誰,這樣對你才有幫助。

             什麼叫跑來跑去?你看經典也是一樣,不要看來看去,一經通你就開悟了。你一定要相信一門深入這句話。我知道很多人反對這句話,但我奉勸你,先開悟再說,接著才法門無量誓願學。因為人生無常,你沒有那麼多時間讓你耗,而且我們生命太短暫,尤其現在又是末法時代,五濁惡世,你很容易迷失。你要成就真的不容易,那就要看你到底有沒有智慧。好好地從一門、一經深入,你先見性再說吧!

             你先去工作,不要一天到晚在擔心你的經濟和生活。否則你會負債越來越重,你的生活越來越苦。你要麼當個小老闆,要麼就去上班。你一開始跟我說法門無量誓願學,你不要騙自己了。你悟後起修,你可以去學很多的法門,因為你才能夠度一切眾生,因為每個眾生的根器都不同,我們度人的方式也都不同。這就是為什麼我們今天要開其他的課。我開新人生觀工作坊不講佛法,是針對社會人士講一些正確的人生觀念。聽眾沒有宗教信仰都沒有關係。學佛是學智慧,跟宗教沒有關係,但是很多人誤會了,被宗教的包袱所限制,這是一個陷阱。

            [要具大智慧,於一切法圓滿,離生滅相,即是到彼岸也。]大智慧從圓滿的自性而生起。當你能夠生起圓滿的智慧的時候,你就能夠離一切生滅相,就可以證到《心經》所講的不生不滅。這時候你就見性了,你就到彼岸也。

 

 

閱讀 2046 次數 最後修改於 週日, 01 三月 2015 09:12
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