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週六, 28 二月 2015 09:17

金剛經六祖口訣講記-06

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理



姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

             今日何其有幸!如此福緣!應是累劫持戒,也是具有善根,才能夠接觸到《金剛經》。深深地感恩釋迦牟尼佛,也感恩須菩提,還要感恩一個人,那就是鳩摩羅什大師。感恩他翻譯這一本這麼好的經典。鳩摩羅什是一個外國人,以外國人中,最有名的翻譯家非他莫屬。若以中國人來講,最有名的翻譯家是玄藏大師。兩人翻譯的特色,鳩摩羅什的翻譯是〔意譯〕,他沒有按照佛所講的,一個字一個字地翻譯,因他不僅精通梵文,且精通漢文。他用漢文的思維模式,把佛所講的意思直接翻過來,要這樣翻很不簡單。若是翻不好就不是佛的意思,即會變成是自己的意思。

             若到書局看一些翻譯的作品,有時看起來會格格不入,口吻像似翻譯得不太順。在還沒有學佛之前,我很喜歡讀一些哲學的書,也很想看看《聖經》,但怎麼看都看不下去,就是覺得它翻譯還不夠中國化,文辭不夠美。若有人現在來翻,也許可以翻得很好。

             玄奘大師所翻的叫〔直譯〕,也就是那個字在梵文是什麼?就直接翻成漢文。直譯的方法當然有優點也有缺點。其優點就是沒有翻譯者個人的意識形態,缺點就是有時候文法不太一樣。如《阿含經》,三兩句話就可以講完,卻一直重複,那就是直譯。

             很多人讀到佛經都覺得很美,絕大部分都是讀到鳩摩羅什所翻的佛經。玄奘大師翻《心經》也翻得很好。鳩摩羅什除了翻《金剛經》之外,他來到中國總共翻譯五十幾部經,其中最有名的,除了《金剛經》之外,還有很多經,其中一本是《妙法蓮華經》,也翻譯得相當好。

             無論有沒有學佛,大都知道《金剛經》。無論懂不懂《金剛經》,只要拿起《金剛經》來讀,念起來覺得很舒服,感覺很流暢。只是念到最後會感到頭昏腦漲,因為[無我相、無人相、無眾生相、無壽者相]一直重複。

            《金剛經》雖有五千多個字,卻很難背,背起來每一段都好像相似,常常背到最後易混淆,背到哪裡都不知道了。但是相似當中有不相似,若你讀《金剛經》後就會慢慢知道。此本《金剛經》的註解是唐朝六祖惠能大師口述。能大師不識字,是一個大徹大悟的人,所講的都是直指人心,見性成佛。今天學《金剛經》也是要明心見性,故用他的口訣。

            《金剛經》總共分三十二分,此三十二分原文並沒有,梁朝的昭明太子,是梁武帝的兒子,很孝順父母,其母后也很喜誦《金剛經》,為了讓其母后也能解《金剛經》之經義,就為他的母后下標題,總共分為三十二段,三十二分是這樣而來的。此下標題下得好不好?兩面評價在人間,有人說他下得好,有人說不好,見人見智。但是有一點可以肯定的是,昭明太子學佛也有一定的層次。

             如果在家裡誦《金剛經》,這三十二分不用唸,就直接唸經文即可。有人會問:「師父,有的法師會唸呀!」你去書局買《金剛經》的錄音帶,有的有唸,有的沒有唸。但原文本來沒有三十二分,所以直接唸原文就好了。


如是我聞

如者指義,是者定詞;阿難自稱如是之法,我從佛聞,明不自說也。故言如是我聞。又我者性也,性即我也;內外動作,皆由於性,一切盡聞,故稱我聞也。

             [如是我聞:] 此四字聽懂,下節課就不用來了。此四字一剛開始已經把佛法講盡。[如者指義,]如,指的是現在所看的這本經,是如來所說的真實意,義就是真實意。我們常會講:「原來如此。」,也會用一個如。如來,就是如本來的樣子,只要一個開悟見性的人,都可以叫如來。只要恢復本來面目就是如來。如來佛就是一個能夠識自本心、識自本性的覺者。我們真正能夠瞭解世尊的心嗎?能夠真正瞭解佛陀所要告訴我們的道理嗎?為什麼常常拿起佛經卻不懂佛經呢?這是為什麼呢?

             若用眾生的知見在看佛經,一定看不懂。若起心動念,來看清淨的經典就看不懂。若心清淨就看得懂,因它本來就是清淨的東西,如此才能相應。故用意識形態來看經看不懂,心不淨下來也是看不懂,沒有修行也看不懂。因沒有修行,看佛經就似在研究學問。眾人皆犯此毛病,故怎麼看也看不懂。你說懂了也沒有用,為什麼?自欺欺人。懂了,為什麼還起煩惱呢?懂了,為什麼還不自在呢?懂什麼?學佛老實面對自己,不要欺騙自己,沒有那個程度,就是沒有那個程度。

             第一個如字,就是如本來。請回想我們自己,一般人都會這麼講,會說:「我記得我們小孩子的時候很快樂,但慢慢長大就越來越不快樂。」雖然小孩子一直回歸到嬰兒,並不是本來的樣子,但嬰兒以這一輩子的角度看還沒有受污染。但還是有習氣,不然為什麼會投胎轉世變成嬰兒呢?就是還有業力,還有習氣。以這一輩子的角度都會覺得我們小時候很快樂,但我們越大越假,很奇怪?

            俗語講:「老人孩子性。」當年紀到達一定程度之後,他漸漸好像又會形成孩子那個模式回來,為什麼會這樣呢?本來剛開始沒有什麼污染,接著人在紅塵就被五欲六塵所染、所迷惑,就看起來很不可愛、不純真、很假。等到年紀越來越大,漸漸想要恢復孩子的樣子。包括地方也是一樣,一個人離開故鄉到外地去打拼,晚年也想回到原來地方。很奇怪!都是這個樣子。有人若是問你:「你從哪裡來?」「我從山中來,來到都市打拼。」「以後去哪裡?」 「我將回山中,退隱山林。」,好奇怪?你來來去去,結果你又回來?

            這一輩子你都在做什麼?在追逐什麼?不知道你被你自己騙嗎?不知道你最想要的就是本來的樣子嗎?學佛就是恢復本來的樣子。本來什麼樣子?本來是自在、快樂、純真的,本來是開朗、沒有障礙的,本來沒有意識的概念,就像一個明鏡。

            學佛法,不是想要得到什麼?因本來就是那個樣子,現只是要恢復那個樣子。莫以為有個佛法可以得,莫以為有個佛可以證,沒有,就是沒有。舉個例子,本來沒有拿東西,所以手不會酸。結果手拿了東西。請問這個茶杯好不好看?因為好看所以生起貪,就想要擁有、佔有它,所以就拿起來。剛拿起來好滿足,但拿久了手好酸。就一直拿著不要放,卻說手好酸喔!然後問:手好酸,求求你,請用你的智慧告訴我,怎樣手才不會酸呢?說:放下。放下,手就不會酸。佛法講完了。此即是佛法,莫要以為佛法那麼複雜。佛法即是如此簡單。

            但你說:「我就是不相信。」,應該這麼講:「我就是放不下。」問題來了,問題是,放下手不會酸,你卻偏偏不放下,你還生起一個問題說:「我就是放不下。」我問:「你為什麼放不下?」你說:「我就是不知道。」,你要談佛法都沒有離開這個主題。拿著不放叫執著,以為它很好叫妄想,故叫愚癡的眾生。此過程,我拿起來跟放下甚至不用一秒鐘。你知道你要多久嗎?三大阿僧祗劫才能夠放得下。眾生就是愚癡。你卻是要一直折磨你自己。要折磨至何時呢?無人知曉。

            莫要以為《金剛經》在書上,《金剛經》實無處不在,所見皆是佛法。若以眼見佛經才是佛法,此真不解佛法。如,就是如本來,只要好好地恢復本來,隨緣盡份,應做即做,嘻笑怒罵,無拘無束,不起任何概念,不被任何概念所綁。

            [是者定詞] 定,就是確定的意思。如是,就是:「釋迦牟尼佛所講的法義是我確定聽聞的,確定不是我捏造的。」以代表一種信。

            [阿難自稱如是之法,我從佛聞。明不自說也。]我,指的是阿難尊者,是釋迦牟尼佛的堂弟。

            今日講《金剛經》,直接談修行,不是在文字打轉。我聞,這個我,是誰?你會說:我,就是阿難。假設,今我們上《金剛經》的課,這個我,是誰?就是你。即是現在正在聽聞《金剛經》的你。佛一剛開始說三法印不是說[諸行無常,諸法無我]嗎?為什麼每一本經剛開始都偏偏出現個我?為什麼他說無我,但經典一剛開始就講我?

            佛法不破世間法,世間人的概念是怎麼樣?就用世間人的概念表現出來,因是要度世間人,故用世間人的概念說這個我。這個概念很重要。一般人犯一個毛病,只顧自己要想講什麼?這是不對的。很多老師、講師、演講者,無論上課也好,演講也好,一般都問他自己想講什麼?

            不是你想講什麼?而是聽眾想聽什麼?若人口渴,何必拿飯給人吃?應取水給人解渴才是。若他程度只有小學,又何必談論大學給他聽呢?你怎麼講他都不能夠契入,因根本沒有契機。比如聊天,請問,你跟人聊天都聊什麼?聊學生。你知不知道你掉入一個陷阱。你當老師,你一天到晚跟人聊的皆是學生。萬一跟你聊天的對象不是老師,你跟人聊學生,對方是沒有興趣的。

            假設我在酒廠上班,一天到晚跟人聊酒。講的實在點,那是你工作的事情你不要跟我聊。我今天跟這個人聊天,不是讓他講,就是以他為主,都是聊他,從來不聊我自己。你這樣跟他聊天才能夠投機,才能夠和他契入。父母跟子女都怎麼聊天?「你知道你爸爸、媽媽掙錢有多辛苦?你知道我們在外面受多少悶氣?」你跟你的孩子在聊天都聊你,沒有聊孩子。同樣的道理,你的孩子在聊,也是聊他,沒有聊父母。所以你們親子之間一定會疏離,一定有代溝。我觀察過很多人,不會講話就不會講話。

            我們跟別人在一起要以別人為主,不是以我為主。當你明白此概念之後,你聽聞佛法,或講佛法給別人聽,或跟別人分享、探討問題,別人都很容易接受。故從第一種角度,因世間法都講我,故不壞世間法,用世間人的概念說這個我。若談得更深,這個我講的就是佛性。

            [故言如是我聞。又我者性也,性即我也;] 誰在聞?我的佛性在聽聞。《楞嚴經》裡有一句很有名的話:[反聞聞自性,何不自聞聞?]我們聽人家說話都聽出去,沒有反聞回來。反聞回來是什麼意思呢?是誰在聽呢?你。你是真名還是假名?假名。那佛法是真性還是假性?真性。那你怎麼可以說是你在聽呢?那誰在聽呢?佛性是真名還是假名?假名。你只要講出來就是假名。你不要掉入玩文字遊戲,這樣不是修行人。請問,你在聞《金剛經》,你可以體會誰在聞嗎?自性。自性是真名還是假名?假名。和佛性一樣是假名,你只是講名相給我聽,一會講佛性,一會講自性和本性,這三個依舊是假名。

            你是修行人,你不會這樣回答我。那到底怎麼回答呢?他抄筆記抄很多,學佛抄筆記是不易開悟的,但是不抄更不易悟,抄與不抄都是落兩邊。那你怎麼辦?很簡單,就是要你沒有辦法立足,你才會開悟。你只要可以立足,你就有攀緣、有執著,你一定不會開悟。故禪師想盡一切辦法讓他的弟子打破,抓不得,摸不得,攀不得,站不得,逼到牆角,啪!一聲!,大徹大悟!故抄也罵,不抄也罵。

            我是佛性,你說眾生皆有佛性,但你從來都不懂佛性,太冤枉了。如果你沒有佛性,你不懂倒情有可言。但你讀佛學讀到眾生皆有佛性,但你卻偏偏跟你的佛性不認識,而且你對你的佛性相當地陌生。你的心離你最近,同樣也離你很遠。你能夠反觀回來,就會知道心是什麼狀態?

            若只向外去求法、覓道的人,他永遠不懂得他的心,他只是迷得更深,他不是真正的學佛。看佛經怎麼看?請你以後看任何佛經,打開之前先升起一個概念:佛經即是一個鏡子,鏡子一照,照見的一定是自己,佛經打開馬上就看到自己。如果你只看到如是我聞的文字,你就是向外去看。如果你懂,你就容易契入,否則你很難懂。

            [內外動作,皆由於性,] 你有沒有看到佛性?誰在看?我有佛性,故我才能夠行住坐臥,我才能夠動靜語默。有個人問禪師:「佛性在哪裡?」禪師問:「跟我講話的那個人是誰?這不是你的佛性嗎?不然你怎麼會講話?你怎麼會問我話?」

            說實在的,你在打坐,是誰在打坐?你在念佛,是誰在念佛?打坐只是會打坐,向外求法。念佛只會念佛,[若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來],念佛不懂誰在念佛?向外求道。向外求道,即是外道。

            大家很容易去分析外在的事情,比如說外面發生什麼新聞?比如說今天有幾個人來上課?比如說《金剛經》有多少個字?現在看到的是哪個版本?你所看到的皆是如此,不是嗎?應是你要體悟,佛性在展現,你要去悟,一切都是佛性。

            聞,是我的佛性在聞,你的佛性是不生不滅的。我作個比喻。你現在看我的手。你聽到什麼?掌聲。你接著再看。你聽到什麼?沒有。你是沒有聽到,還是聽到沒有聲?你是聽到沒有聲,不是你沒有聽到。禪宗有個公案,禪師問:「單手擊掌是什麼聲?」就有人開悟了。我們卻開始誤會了。這就是你的陷阱,你聽到有聲就有聲,你聽到沒有聲就認為你沒有聽到。

            其實你還是有聽到,那個聽到就叫聞性,聞性是不生不滅的,這就是你的佛性。你晚上睡覺,事實上你的佛性沒有睡覺,不然鬧鐘響了你怎麼會醒?是誰聽到鬧鐘?你的佛性有睡覺,你就怎麼叫都叫不醒。你的佛性不但沒有睡覺,而且還在做夢。不然誰在做夢?佛性在做夢,它在夢中哭泣,微笑,它可以聽到鬧鐘,可以聽到下雨。今天晚上好好地觀察佛性原來是沒有睡覺,保證你失眠到天亮。是因你昏沉,故言睡覺。

            請你把握每個當下,不要以為《金剛經》剛開始講,若好好聽聞,你隨時皆有機會悟,不要掉入一定要講完,才能開悟的陷阱。佛法的角度沒有過去、現在和未來,每一個當下都是契機,離開當下就是虛妄,因一切儘是無常相。

            所以你沒有機會去把握哪裡,你只有好好地清楚當下,當下在發生什麼狀態?當你能夠察覺,你能夠很容易進入你的心。學佛你只要做幾個動作:拉回來,無論你做什麼事情,你都去察覺你的內在。你要習慣這個動作。但是我們都習慣往外,就像我們現在不需要去學妄想,因為我們都很會妄想。我們現在也不用去學執著,因為我們本來就很執著。同理,我們常常看到外面的世界,卻從來沒有看看自己,所以我們很悲哀、很可憐。故看清楚別人容易,知道自己困難。

             [一切盡聞,故稱我聞也。] 無論是聽聞佛法,無論是聽到外面車水馬龍的聲音,一切儘是你的佛性產生的作用,那叫聞性,又叫見、聞、覺、知。是誰在見、聞、覺、知呢?那都是你佛性的展現,難道你沒有察覺嗎?

一時,佛在捨衛國,祇樹給孤獨園,

言一時者,師資會遇齊集之時也。佛者是說法之主,在者欲明處所,舍衛國者波斯匿王所在之國,祇者太子名也。 樹是祇陀太子所施,故言祇樹也。給孤獨者,須達長者之異名;園者本屬須達,故言給孤獨園。佛者梵語,唐言覺也。覺義有二:一者外覺,觀諸法空。二者內覺,知心空寂,不被六塵所染。外不見人過,內不被邪迷所惑,故名覺。覺即是佛也。

             [言一時者,] 一時,這兩個字是佛經的專有名詞,實在是用得太棒了,因為已經沒有比一時更恰當的名詞來解釋。你不能標為兩千多年前或公元西元,因為時間都是假象不是真相。

             我們講《佛法概論》時講過這樣的概念:今天不叫今天,從昨天的角度,今天叫明天。從明天的角度,今天叫昨天。所以今天、昨天、明天都是假名,都不是真實的。你不要一直掉入時間的概念,去抓住時間的概念。在註解經典時,阿難尊者和其他的佛弟子把它翻成一時,就是真正懂得佛的意思。因為任何時間標都不對。

             一時,就是時機已經成熟,也就是所有的因素、條件都已經成熟了。這兩個字充滿了智慧。為什麼?比如說,你還沒有娶太太,對不對?什麼時候會娶太太?當哪幾種條件出現、成熟之後你才可以娶太太?我為什麼說一時叫智慧?你什麼時候當老闆?你什麼時候開始轉型?你什麼時候開始轉換跑道呢?你什麼時候去做那個動作呢?你什麼時候去成立或去解散一個團體呢?你什麼時候來?什麼時候去?我什麼時候出書?我什麼時候跟大家結緣完呢?

             我剛才所講的就充滿了智慧,你只要判斷錯誤,你就會失敗。錯失時機,以商業的角度,你掙不到錢。但是,跟著別人後面,一定賠錢。會掙錢的都在前面,會賠錢的都在後面。所以,這裡面充滿了很多很複雜的東西。

            包括我們要開一家店,包括我們要成立一所學校,包括我們要開《金剛經》的課,都是一時,只要缺少一個,就不能成就。缺少一個,你的生意就會失敗,你的課就開不成,你的人生就會很悲哀。請問,妳過年為什麼沒有去山上上課啊?妳是要什麼時候跟我講?都可以。她已經錯失了跟我報告的機會。事實上我們跟人家聊,我常常會問很多同學:「你住哪裡?」他們就在那邊笑。「你現在在做什麼?」「沒有啦。」我最懶得跟這種人講話。

           學佛的人講話不要那個樣子,在哪裡跟人家講在哪裡,現在在哪邊高就,當老闆就說當老闆,當伙計就說當伙計。不要說:「沒有啦。」這種人不是學佛的態度。這樣的人代表兩種意思:第一種對自己沒有自信,第二種內在充滿了自卑。等到有一天你跟我說你是在做什麼?時機已經錯失了,我就不聽了。買賣股票,那個時間差,你稍微猶豫,不是漲停板就是跌停板。要學佛觀無常最快就是看股票。好無常!無常到心驚膽跳。你知道一時的重要了吧?

           《三國演義》的諸葛亮帶兵打戰,那個時機點,假設要派個反間計,要派個叛徒?什麼時候去?什麼人去?去找誰?這不是一時嗎?沒有智慧的人永遠不會瞭解一時的內涵。你學佛法不要將一時略過,不知道這兩個字對你的人生是很重要的。我們常常講:窮則變。但變不能亂變,什麼時間變?當你能夠變對之後,才能夠變則通。才能夠可久可大,不然你一定會越變越糟糕。所以不要看到別人變你就跟別人變,很危險。

            我呼籲各位,你內在不穩定的時候,不要決定任何一件事情。你內在不清楚的時候,不要答應任何人一件事情。因為你常常會做錯,你常常會後悔,這叫無明的眾生。學佛不是只有懂幾個佛學名詞或跟別人說讀過哪幾本經,智慧是遇到事情所展現出來的。不然,智慧怎麼看?誰可以看出你的智慧?你的智慧就是要用在事情,就是要展現,這樣才是智慧。佛也是最佳的推銷員,不然他怎麼有能力把佛法推銷到現在?你不覺得他是一個很有能力的推銷員嗎?

            [師資會遇齊集之時也。] 有老師也有學生,也有地方,這些種種的條件已經形成了,這就是一時。

 

 

閱讀 1568 次數 最後修改於 週日, 01 三月 2015 09:13
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