說明
週六, 28 二月 2015 10:04

金剛經六祖口訣講記-07

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

 

一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,

言一時者,師資會遇齊集之時也。佛者是說法之主,在者欲明處所,舍衛國者波斯匿王所在之國,祇者太子名也。 樹是祇陀太子所施,故言祇樹也。給孤獨者,須達長者之異名;園者本屬須達,故言給孤獨園。佛者梵語,唐言覺也。覺義有二:一者外覺,觀諸法空。二者內覺,知心空寂,不被六塵所染。外不見人過,內不被邪迷所惑,故名覺。覺即是佛也。

             時機成熟了,我們在這裡研讀《金剛經》。時機成熟了,我們來到這裡,時機成熟了,我們也會離開。修行必須下功夫,當你能夠如實地依教奉行,時機成熟了、水到渠成自然就會明心見性。但修行不要預期,不要急。一般人以世間法的角度,都犯一個嚴重的陷阱。人要有理想和目標,但它們事實上對你來講是一種壓力,這是一般人沒有辦法去察覺的。不論是你的預期或你父母親、家人的預期,對你來講都是一種壓力。對於我們學佛來講,我們不給自己預期,因為預期對你來說是一種妄想,因為你已經離開了當下,事實上你已經跑到了未來。你要好好地把心靜下來,去明白世間法和佛法。

             為什麼現在的人壓力這麼大?痛苦的指數這麼高?為什麼現在有這麼多的憂鬱症、躁鬱症、心理疾病?就是因為人們有很多壓力。壓力事實上是可以解決的,但有些人身體狀況已經變差了,常常腰酸背痛,常常頭暈目眩。他只是會察覺到他生病了應該去看醫生,但他看醫生怎麼看也看不好,因為他心理有疾病,他有壓力。壓力來自於你自己所產生的妄想和執著,你要去察覺這個問題。我們不預期未來,當然也不再留戀過去。我們只有把握住每一個當下。當下最難把握,能把握住當下的人幾乎就是個明心見性的人。但是,你還是要去學習。雖然我們還沒有見性。你應該先學習享受當下。有的人學佛學的很苦,因為他掉入一個概念:這個世間是痛苦的,是五濁惡世。你這樣學佛不快樂。我們今天就是因為內在有很多癥結、疑惑和苦楚,我們要透過佛法。這並不是佛給你加持,佛不能夠給你加持。也不是誰幫你灌頂,誰都不能幫你灌頂。不是菩薩保你平安,誰都不能夠保你平安。不是說你家福報怎麼樣?你就有你家的庇蔭,對你就會比較好。你學佛要知道深信因果,如是因,如是果,你不要癡人說夢話。

            昨天有十個人去山上跟我吃午餐,當中沒有一個人講話有正知正見,這讓我有很大的感慨,學佛的人這麼多,有正見的人相當地少。我們今天有緣來講《金剛經》,就要講真實意。但到山上去找我的人,我不見得會跟他講,因為時機未到。學生聽到我跟別人聊天,他們會問:「師父,他明明講錯,你為什麼不糾正他?」我笑笑說:「我們人的內心還是要懂得去接受,無論他是正還是邪,是對還是錯。如果你連一點點的錯或是一點點的知見,假設跟你不一樣,你就要去糾正或改變他,事實上你還是凡夫一個。」凡夫就是這樣,如果覺得對方講話不合你的意見或覺得對方講錯了,一般人都會當面糾正別人。

            就像我最近去很多學校去演講,很多人都總共問我一個問題:如何教學生?父母親當然都問同樣的問題:如何管教子女?其實最好的教就是不要教,因為人不是因為被教而改過的。你是因為自己覺醒而改過的。這是真話,你摸著良心自己講。孩子是你教好的嗎?學生是你教好的嗎?如果能教得好,早就天下太平了。我們從小到大誰沒有被人家教過呢?當然這裡面牽涉到智慧。就像孔子和老子,他們兩個有很大的不同。有一天,孔子去請教老子,他說他要到各地去推廣仁義,請教老子要用什麼方式?老子就笑笑,回答他:「世間的人本來不懂得仁,也不懂義,但他們所做出來的事情卻不會不仁不義。就是因為你去告訴他們,什麼叫仁?什麼叫義?就有人有仁義,有人不仁不義。」老子又說:白鵝不是天天洗澡才變白的,烏鴉也不是天天染黑才變黑的。白鵝自然白,烏鴉自然黑。」

             我們聽老子和孔子的對話,就知道孔子是主張改變,就是一定要透過教育去改變。老子主張自然的:他本來就是那個樣子。有個人問我:「如果我不教我的孩子,那他越來越壞怎麼辦?」我笑笑跟他說:「就是因你越教,所以他就越壞。」因為你的教對於他是一種壓抑。你有體會過嗎?你父母親叫你這個不能動,那個不能做,就應該怎麼樣?怎麼做?從小你壓抑他時,他不會反彈,因為他還要依靠你。漸漸長大了,他開始會反彈了,會講話來反駁你。等他長大之後,翅膀長硬了,他會正式表達對你的不滿。這裡面的哲理相當地深。

             但是我知道你們是贊成教育的,因為我現在在上課也是一種教育,所以孔子的思想被推廣得很廣,但知道老子、能夠懂老子的思想的實在是太少。你會跟我說:「師父,你是出家人,你也講講釋迦牟尼佛的教育方式。」釋迦牟尼佛沒有主張教,也沒有主張不教。該教的時候教,不該教的時候不要亂教,這叫中道。中道的人生,不知道你體會到了嗎?

             一樣的道理,很多東西你該展現你就展現,不該展現你不能展現。有的東西該提起,你不能夠說你要放下,有的東西該放下,你不能夠說:「我要提起」。這都是偏一邊。如果你能夠好好地從《金剛經》去下手,你會知道一個大徹大悟的人的智慧是相當圓滿的。

            談一時,唯有有智慧的人才懂,不然你常常時機拿捏得不准,常常會判斷錯誤,或是錯失良機,所以你要從一時當中,好好地去下功夫。

            [佛者是說法之主,] 金剛會上,哪個是主?哪個是客?主就是釋迦牟尼佛,客就是須菩提,主客對答。我們常說教學這兩個字,現在,教是佛在教,學當然就是須菩提跟一千二百五十位大比丘。《金剛經》法會是世尊在教,《六祖壇經》則是六祖大師為主。

            [在者欲明處所,] 你要知道,我們今天上課這個地方是誰提供的?要懂得感恩。我常常發覺我們生活太粗糙,你只知道什麼時候來上課?但你可能來匆匆去匆匆。各位,太匆匆悟不了道。白雲輕輕飄,流水慢慢流,你的心能不能靜一下呢?不要這麼急,你太匆匆不能夠體會得到,也不能感受得到。你來上課,說不定你沒有感受這個地方,到底有什麼殊勝?或到底有什麼好?好像只不過是個教室。你說是教室也好,道場也好,就看你的心境。你的心境覺得怎麼樣?你就怎麼樣?你要去感受。但是,你只知道來這裡上課,但是你有沒有察覺到,誰幫你擺桌椅?你有沒有發現桌子髒了,應該誰來擦?

             第一種人來上課,看到桌子髒,他說不定會想說:「這裡的人這麼懶,怎麼不擦一下?」這種人最差勁。第二種人知道髒,但覺得用久了一定會髒,也懶得擦,感覺上好像無動於衷。第三人髒了就擦:難道是誰擦嗎?當我走過的地方有紙屑,不是誰在掃?當然是我自己撿,還要有誰要掃的概念嗎?第四種人就不一樣:桌子已經髒了,地板已經髒了,我的心地也已經髒了。

             但今天最悲哀的是,我能夠察覺到外面的髒,卻不能夠察覺到內在的髒。我能夠察覺到外面的塵垢,但卻察覺不到內在的塵垢。你不快樂、不高興,就是你內在有塵垢,你自己想不開。你這種種的概念,是你得內在嗎?是你的佛性嗎?你的佛性是這個樣子嗎?你的佛性不是這個樣子。你都是在用你的人性,人性是善變的,難怪你有情緒。你都用個性,難怪你這麼頑固。當你明白這種概念後,一件事情發生,我們去觸動內在是完全不同的。

             你在學佛,佛在哪裡?佛是在你的心中。你不從心中學,不把腳步慢下來,不用心去體會一下,你就不是在學佛。你是在讀一本書而已,只是這本書的書名叫《金剛經》。那不是學佛,那叫讀書。

             在,我也能夠知道我在哪裡?請問,你現在在不在?在。哪裡在?我在?我思故我在,我不思,故我不在?他說在,請問,在哪裡?在意識裡。我看你在夢裡。他還是不敢回答,他只是老實回答:「我活在我意識裡面。」他說他在意識裡,那你在哪裡呢?在我的眼前?我的眼睛在哪裡?你去悟吧!反正現在我也不壓迫你,我不敢壓迫你。我已經開宗明義說,我不敢教你,因為這樣會帶給你壓力,讓你腦神經衰弱,因為你答不出來。

            有時候,禪師總是把他的弟子逼到牆角,讓他上下不得而開悟見性。但你要讓人家逼也要有條件,你沒有條件誰敢逼你?記得我們以前讀書,不是不及格打,而是沒有考一百分被打。但有的家長都這樣跟我講:「只要我的兒子不考最後一名,我就不打他。」還是有這樣的家長來跟我聊天。

            [舍衛國者波斯匿王所在之國。] 舍衛國是中印度的一個國家。

            [祇者太子名也。樹是祇陀太子所施,故言祇樹也。給孤獨者,須達長者之異名;園者本屬須達,故言給孤獨園。] 這個故事我相信大家都知道。簡單地講,布施這個道場的有兩個人,一個是祗陀太子,一個是給孤獨長者。說法的人雖然自己用他的智慧和慈悲去教化一切大眾,但幕後的人或是安排的人,你們卻常常沒有察覺到。是誰促成這一次課程?是誰提供場地?你有時候都沒有看到這個問題。我們常看到幕前的人,去沒有看到幕後的人;我們常感謝幕前的人,卻沒有感恩幕後的人。你要好好去思考這個問題。

            在民國八十七年時,台中監獄請我去演講,我想讓這個機會給一個學生好好地講,因為我覺得他講得不錯。他講課的過程有人要在幕後放CD,我還沒有出家之前,常辦一些工作坊,都是由老師跟DJ配合。比如說,如果他講到心的時候,我們就放一首和心有關的歌,這樣才能夠觸動聽眾,這叫情境教學。那一次,我推薦我的學生去演講,我這個老師卻在幕後幫他放CD,但所有的人都不知道並沒有看到,後面是哪一個在放CD?也不知道幫他放CD的是他的老師。角色要互相扮演。

            有一首歌叫「掌聲響起」,我覺得很好聽。每個人都看到台上沒有看到台下。當你們在聽一場法會、一場筵席或一場講座,請你要記得幕後的這些人,是義工也好,志工也好,菩薩也好,當你感謝時,應該連這些人一同感謝。或者你會覺得,你剛學佛,或你只是來聽《金剛經》的哲學,也就是你對整個佛教的儀式或許還不熟悉,或許你覺得:「我是來聽哲學的。」。所以我剛才在合掌唸那幾句,你不唸當然可以。但是,如果你對講《金剛經》的釋迦牟尼佛不尊敬,你為什麼會學他?所以你當然要唸他。再來,你對釋迦牟尼佛所講的法不讚歎,你怎麼會來學《金剛經》呢?所以你應該去讚歎,要聞到這個法,實在是相當地不簡單。今天你為什麼會用這個版本呢?因為是六祖大師親自講的口訣,所以要禮敬六祖大師。那你平時在家裡自己看《金剛經》可以不用這樣,平時你也不需要合掌,也不需要在佛前,你只要眼睛閉著,誠心誠意地講:感恩父母,感恩師長。感恩你該感恩的人。這跟宗教有什麼關係?把宗教擺在一邊。這是你的態度問題,是你內在的問題。你內在真的能夠去感恩所有的人,你的心才能夠柔軟。如果你沒有看到這一些,你只有看到一種儀式,那你是一個信徒,你不是一個弟子。也就是,你是拿香跟著拜,你不知道你在拜什麼?有的人不是迷信,就是排斥,我沒有看到第三種人。

             所以,從[祇樹給孤獨園]可以讓我們看到誰在成就我們。我記得《金剛經》的第一節課,有一個同學走到我身邊,供養我一包紅包。我跟他講:「我不需要。」他說:「師父,你一定要拿,我是感謝師父為我們開這一節課。」我教經典教這麼多年,是第一次在上第一節課有人察覺到這個問題的。你要知道是誰在促成?你可能只看到你自己,你只看到你的匆忙。什麼叫用心?我不但看到自己,我也看到一切,我會看到整體,我不會看到一點。所以,我們要去把握大眾提供給我們這麼好的道場。雖然我們這個道場不是[祇樹給孤獨園],但也有異曲同工之妙。你要好好地去把握。

            [佛者梵語,唐言覺也。] 為什麼每個人都要學佛?學佛不是叫你一定要進來佛教,學佛是要叫你學覺悟,要你開智慧。如果每個人智慧大開,世界不是天下大同嗎?我們今天就是不知不覺,就是執迷不悟,所以這個世界、團體、社會、家庭、個人才造成這樣的結果。大家都不覺,這是共業,我們彼此互相影響。我們學佛,首先要學覺悟。六祖大師用一種很簡單的方式告訴我們,就是我們對外面的世界要覺悟,對內在的你自己也要覺悟。

            [覺義有二:一者外覺,觀諸法空。] 我們先從外面的來談,因為大家對外面的世界比較容易理解。因為我們眼睛張開,看到的都是外面。你很少看到自心的裡面。你看到外面的什麼呢?六祖大師說:觀諸法空。這就是我們常講的諸法空相。

             我們所有的人,這一輩子最苦的,莫過於被外面的境界所影響,之後,又投射回來裡面的境界。他抓住那個境界不放,那就是執著。他一直抓、一直抓,開始在裡面打轉,那叫妄想。他每抓一次,他的八識田中就種下不好的種子、苦的種子、不善的種子,漸漸開始去染他的八識田中。

             你說佛法深嗎?我有時候又覺得不深。說它淺嘛,你又做不到。我們常講一句話:三歲孩童能知,八十老翁行不得。這代表你好像知不困難,但你要做很困難。事實上,這句話是有盲點的。三歲的小孩真的懂嗎?不懂。就是因為不懂,所以他才不行。沒有人說懂的人不行,這是個盲點。假設你彎下腰能夠撿一百萬,你會不撿嗎?縱使我是出家人我也會撿,我撿起來佈施或救人總可以吧!任何人都會撿一百萬。你騙誰?你不要騙自己了。你不要以為:懂那麼多又不會做。你哪裡懂?你今天如果懂的話,你就不會愁眉苦臉,你就不會這麼不自在。你根本不懂。哪裡不懂?腦袋不懂。「我不是讀很多嗎?」因為你都讀在腦袋裡面,你的腦袋大腦是騙子。你的意識是牢獄,所以你一直不能夠出獄,因為你一直被囚困在裡面,但是你都不自覺。

             有個學生問我:「師父,我要怎麼想才能開悟?」我說:「你用腦袋你是永遠都不會開悟,除非你離開你的腦袋。」這就是我們常講的轉識成智。開悟不是想出來的,而是做出來的。不是很多人想要開悟嗎?請問,你認為開悟是做出來的,有沒有道理?你不要用腦袋來解釋我的話。我只是問你,你就回答就好。是。那你為什麼不去做呢?因為腦袋叫我不用那麼累,對不對?因為腦袋告訴我說這樣做是沒有用的,它跟我說我這樣做是不會開悟的,它說開悟需要三大阿僧祗劫,需要好久好久……你的腦袋都這樣告訴你。

             一樣的道理,有時候你的腦袋會告訴你:「我是個初學者,所以不容易開悟。」它還會告訴你:「我學佛已經學了很久,我終於得到一個答案:開悟實在是很困難。所以,我覺得我這一輩子開悟不太有希望。」但是有一種腦袋很好玩,它認為說:「開悟很簡單,但我不急著開悟,因為開悟了我就會很無聊。」你要想什麼隨便你想,反正你逃不過你的腦袋。你的腦袋它就像一個迷魂陣,你在裡面繞來繞去。

             我真實跟大家分享:你去做,你去行,唯有在做與行這個過程中,你才能夠悟。就好像如人飲水,冷暖自知,這個悟,你剛開始可能不是大徹大悟,但你一定會有所體悟。你先懂這個道理就好。拜佛這樣拜有什麼意思?你不要管有沒有什麼意思?就這樣拜。你不要這樣問我,你就是拜。「我才不信這套呢!」你也拜。「我相信這一套。」你也拜。「我已經拜了半個小時了。」你再拜。如果你按照我的話,下去做這個動作,你的感覺開始變化了。當你一直去做同樣一件事情,當你不急不徐,不求目的不求結果,不求一個預設的立場,它的感受自然會就生起了,你做任何事情都是一樣。

             我去山上拿鋤頭時,比當兵拿槍還累。去拿鋤頭,沒拿幾下手就累了,而且太陽那麼大,容易中暑。但是鋤頭拿起來你就慢慢鋤,鋤到最後,你就能夠體會到[空手把鋤頭]的感覺,你就悟到了。要悟這句話,要先拿鋤頭去鋤鋤看。當你能夠體悟到的時候,這把鋤頭就越鋤越輕。你悟悟看。

             一樣的道理,以世間法的角度,我們應該重複去做一件事情,這樣你就很容易成就。我們不太願意重複去做某些事情,所以你掉入一個障礙:你只願意學,但你不願意練習。學習這兩個字是同時成立的,學就是知識,習就是練習。學佛法,你又不落實在人生、在生活,你當然不悟佛法。無論你學哪個法門?無論人家叫念佛還是參禪打坐,你都應該不斷地去練習,那樣你就會有體悟。從小小的體悟,你會對你的生命有小小的感動,無論對你的家庭對你的事業都是如此。

            上班族一定要切記一點,不要為生活而工作,否則你的人生真的很痛苦。你的人生從你開始起這個概念,它已經沒有意義。不是沒有工作,也不是退休,也不是死亡。為什麼?因為你已經活在痛苦的人生。先把悟道擺一邊,你用痛苦的人生在上班,這是錯誤的邪見。我們是為工作而生活的:我喜歡這項工作,就是因此,我自然就會有薪水,自然就有三餐,所以我活著不是問題。

             昨天一個學生問:「師父你為什麼要出家?」我說:「你不要把出家看得不一樣,你把出家當作一種工作就好。」就像以前我當兵,縱使給我一年五百萬去當兵我都不要,但是就偏偏有人要去讀軍校。一樣的道理,你說:「師父,你出家一定很無聊。」但偏偏就有人要出家。你不要想得那麼複雜,你把出家也當作一件工作,只不過我的工作跟你的工作不太一樣。我的工作是沒有薪水的,你的工作是有薪水的。但是,我不用擔心我的三餐。

             我們為工作而活。連這個觀念你都轉不過來,你還說要談佛法,那不是差太遠了?學了佛法跟你上班不相關,你還學什麼佛法?如果學了佛法這麼沒有用,那佛法還能叫妙用嗎?所以祖師大德才講一句話:「只要有佛法,就會有辦法。」你要記住這一句話。你說:「師父,我學了佛法還是沒有辦法。」那是你不懂得佛法,你沒有開竅,你不悟真理,你沒有智慧,所以你不能夠妙用無窮,你不能展現。你只懂得幾個佛學名詞,大不了念幾部經,只是裝模作樣,說好像跟別人學佛,不是口頭禪,不然就是文字禪,我說你以後一定會很慘。

             [外覺,觀諸法空]我們今天苦的是諸法不空。我們一定曾經跟別人計較過。你計較什麼?如果那個東西是空,有什麼好計較?用一個例子來形容,真的懂空,你是不會計較的。比如說,請問,假設我是隔壁鄰居,你家一百坪,我家九十坪,在分割的時候,把你家的一百坪分成了九十五坪,你會不會跟我計較?難道現在就不會了?不要講那麼快。以前會,現在還是會一點點。會一點點還是計較,我管你幾點?你還是要把五坪要回來,只是可能現在要的時候比較心平氣和。這是真實的狀況,只要你認為是有形有相的東西,任何人都會計較,我也會計較。

            你問:「怎麼樣才不會計較呢?」再作一個比喻給你聽。請問,你家樓上有沒有天空?我家樓上有沒有天空?你家樓上的天空跟我家樓上的天空,是兩個天空還是一個天空?你家的天空借我用一下,可以嗎?為什麼可以?因為那是空。空不屬於你的,也不屬於我的,不能分割,也根本沒有辦法計較。一個悟空的人,怎麼跟你計較?你看外面的世界沒有辦法悟到空,你說你不計較是不可能的。

            你現在聽的是理論,但是,你不能夠只聽到理論,你要去證明它真的是空,你才可以真的明白[凡所有相都是虛幻],你才能夠[應無所住而生其心]。佛法不是講的,那沒有用,佛法是要透過你去修持而去印證的,你才能夠釋懷。佛法不是講道理給你聽,那沒有效。但是我們一般的課程都在講道理。所以有人講:「佛法的境界這麼高,我們凡夫怎麼做得到?」你只要願意去力行,你一定有覺悟的一天,你一定能做得到。你不能夠親自看到它的面目,沒有辦法察覺到諸法空相,你一定會在境上打轉,你一定會在外面的六塵(色、聲、香、味、觸、法)上萬般地計較。我從來沒有聽過學佛法的人,不需要透過修持。

            不知道你們平常都怎麼修持?學會恭敬?去化妝室有沒有禮敬馬桶?沒有,對不對?山上難免有小龍,就是有蛇,禮敬諸佛,看到蛇就嚇死了,還去給它禮敬?看到它就怕了,不是叫一聲,就是快跑。所以,這個東西假不得。

            那你說:「以修行的角度,我怎麼去練習去觀察外面的世界呢?」你當這樣去練習:無論你看到任何的事情,任何的現象,任何的境界,你好好地觀察它,觀察它是怎麼形成的?它現在雖然形成,但它不能長久,它必然會消失。這件事情是本來沒有的,它本來沒有形成,它必然有個因緣成熟讓它形成。形成之後,它必然有一個因緣成熟讓它消滅。也就是你觀察它,它一定是變化的。它形成起來叫緣生,它離散之後就叫緣滅,我們簡稱為生滅,透過生滅,你就悟到無常這兩個字。

            說實在的,你先學這個就好,你後面的東西先不要學。你只要有能力看每一件事情,無論你喜歡不喜歡,無論你想不想看,想不想聽都是一樣,你想聽的話也是生滅,你不想聽的話也是生滅。偏偏就是有人跟你說一些是是非非,你不想聽,它也是生滅。你就先活在這個狀態,你注意地看,你看久之後,真的果然會釋懷。

            在你人生這個過程,你生命當中面對的每一點都是生滅的,沒有一點是常態的。你的掛礙也是生滅,你不要一直把它放在內心,抓著不放。你抓它沒有道理。既然是生滅的,為什麼你抓它還抓得住呢?因為每生一個概念,你就抓起來,當那個概念消失,你還不知道。接著,你又想起來,所以它又生起來,你又抓住它。並不代表那個東西是常態的,而是你每次想它,它又生起來讓你再抓。

            一樣的道理,如果你覺得別人對不起你,如果你不想那件事情,那件事情在哪裡?那件事情不在裡面,不在外面,不在中間,也不在你家的牆上,可是你又偏偏想起來了,你又抓住它了。你為什麼要這樣去抓呢?

            能夠明白生滅的人,雖然還沒有悟道,但這是它的前奏曲。這是你要修行剛開始要去面對的,因為修行一定不離開觀。如果觀照你不瞭解,我就用觀察。觀察人生的狀態,每一件事情,都是這個樣子。你內在的苦、怨和不捨,你都可以這樣觀。觀久之後,答案就出現了。因為它是生滅的,所以它是無常的。就是因為它沒有一個常態,所以佛常會講諸法無我。

            這個我,你不要單用你的腦袋來想「我」就是我,「我」的意思是說並沒有一個不變的主體,並不是你所想的「你、我、他」的「我」,你不要被一個名詞所騙。就是因為並沒有一個不變的主體,所以才說無常,就是因為這樣子,所以才說無我。那無我為什麼會產生狀態?因為它是空,是空性,就是因為空性,才能夠展現出狀態。

             所以學佛不離開八個字[緣起性空,性空緣起],再濃縮一下,變成六個字[緣起、性空、緣起]。這六個字以後對你讀《金剛經》:[是什麼?非什麼?是名什麼?]很有用,你要先懂得這六個字。看外面的世界你們要這樣觀察,觀察到最後,你不會再被外面的世界迷惑,你就達到外覺,你覺悟到外面的世界是個什麼樣的狀態:我已經瞭解它了。

             [二者內覺,知心空寂,不被六塵所染。外不見人過,內不被邪迷所惑,故名覺。覺即是佛也。] 我們就是不知道自己。在你的概念當中,你能夠承認你是空寂嗎?我相信你不承認。在潛意識裡,大家都在想:「師父,死後我的靈魂去哪裡?」你的潛意識裡還有一個靈魂。「師父,我打坐的時候,我的元神會不會出竅?」「師父,我聽人家講五臟六腑負責三魂七魄。」那天,我被車子撞到,頭暈暈的,一個道師跟我說,我的三魂七魄走掉了二魄,要修一修才會走回來。

你現在都是這種狀態,否則,社會上那些怪力亂神,就會沒有生意。為什麼你們會去找他?你生病的時候,中醫看不好,你就去找西醫。西醫看不好,你就去找偏方。偏方看不好,你就去找氣功。氣功看不好,你就動搖了。你是知識分子?你才不相信那一套,但你現在遇到你身體的狀態,治不好:「我雖然是知識分子,我還是想要活命,所以我還是要去找,我以前所否認的怪力亂神。」你的信心在哪裡?你的知見、正見在哪裡?你一感冒,你的身體一生病,你的正見就消失了。

             為什麼這些人有生意?就是因為所有的人都沒有正見。就算是有正見,也是經不起考驗,很容易動搖。所以從古以來,他們才有生存的空間。但是世尊不是這麼講,世尊說[如是因,如是果],你要去正確找出原因,你的病就會好,這叫病因。但你卻沒有去找出原因,就掉入那個陷阱,你是佛弟子嗎?

             如果你佛法很透徹,你當個醫生,你一定是個名醫。好的醫生就一定有辦法去找出病因。好的藥不難尋找,難的是病因。就是因為那個因找不到,所以我的藥才開不出來。所以,所有的病治不好,只有一種因果,沒有對症下藥。就像我告訴你的,你一直覺得你身體不舒服,你看醫生,但是你不知道,原來那歸咎於你的壓力,你自己都沒有察覺。你看中西醫你怎麼會好?你沒有找真正的病因。難道只有身體是這樣嗎?天底下所有的事情都是這個樣子。我常講:「你要成功,你觀察別人怎麼成功?你會失敗,你觀察自己怎麼失敗?」你人緣好,你觀察你為什麼人緣好?不是沒有道理的。一個人今天為什麼會開悟?不是沒有原因的。

            我們的內在都一直好像抓著一個「我」的概念,無論你用什麼名詞,比如說元神或靈魂,那個概念都是「我」。你的內心不空,所以你會苦。誰在承受苦?「我」在承受苦,不然是誰?你的內在停留在這種概念,你當然苦,不然,誰有辦法讓你苦?以外面的學說,我們只能夠談到情緒管理,我們不敢要他破除內在的「我」,我們只能說:「你要懂得去管理你的情緒,去抒解你的壓力。」以外面的課程,我們只能夠教到這裡,下面的東西教不下去,因為「一時」還沒有到,時機未到,我不跟你談那麼深。

            我知道你內在有個「我」,我也不願意去破你那個「我」,我只是告訴你說「我,怎麼好好地過?」但是,事實上,有個「我」,你就難過。因為你都有一個「我」在承受,都有一個「我」在被人家批判、衡量,都有一個「我」在成敗興衰,都有一個「我」在是是非非。你可以一塵不染嗎?沒有辦法。因為你只要被「我」所染,你就被這個概念所迷惑了,你就不能夠拋開了。

            你覺得空很有道理,但是你的心跟它完全相反,所以叫做顛倒眾生。佛說我們顛倒,講得有夠好。要快樂,偏偏就痛苦,那不是顛倒?要幸福,偏偏就不幸,那不是顛倒?要成功,你偏偏就是失敗的樣子,那你不是顛倒?要自在,你就偏偏不自在給我看,那不叫顛倒不然叫什麼?佛簡直是說得太準了,沒有一個人不是這個樣子。如果,我們每個人都反過來,說:「佛,你說錯了。」但,事實上,佛沒有說錯。我們不需要講到一些佛學的名詞,我只講一些世間人的概念,你就能夠察覺到你顛倒。

             有的人一輩子為了錢,失去了快樂,這不是顛倒眾生嗎?我們是為快樂而活,不是為錢而活。但你偏偏就犯這個毛病,就偏偏掉入這個陷阱。我奉勸各位,你現在在上班,在工作,在創業,你可以掙很多的錢,但是你要用快樂的心情來賺錢。你可以做得到嗎?你要老實面對你自己:「我現在做不到。我現在沒有辦法,用快樂的心情去賺錢。」有沒有退而求其次的方式?有。就像跳高一樣,假設一百公分跳不上去,你就跳八十。

             很簡單,如果你不能夠用快樂的態度來賺錢的話,你只要不盲目地追求,你的慾望就會降低。這時候,你的快樂自然會升高。我就退而求其次,教你這個方式。這個方式已經很好了,只要你能夠快樂就好。但是,一樣的道理,我還是不想改變你,你還是要自己去覺醒。看你要不要繼續用你的腦袋,過著跟以前一樣的人生,重蹈覆轍還是一成不變?那就看你自己怎麼抉擇?

            [知心空寂]你說:「師父,你可以證明嗎?」好,我現在就證明給你看。請問,你是有心來上課還是無心來上課?有心。你的心可以拿出來給我看嗎?拿不到。是手太短還是腳太短,不然為什麼拿不到?它在虛空中?它在月球表面嗎?你的心是在月球嗎?還是你的心充滿了虛空?都對?注意看,我現在在打你的心,你不是說你的心在虛空嗎?不乖,啪!會不會痛?你說你的心在虛空,那我打虛空,你的心就會被我打到。事實上,你都沒有回答我真正的答案。有很多人,尤其是學禪的人,他掉入一種陷阱,他一直在找心。難道你自己找了老半天,你還不知道嗎?根本無心讓你找。你到現在還想要去找心?心在哪裡?你想找什麼?所以,不要找心,請你放心。放下來吧!難道你不知道,知心空寂嗎?

             禪宗的公案都是這樣開悟的:心在哪裡?我就幫你把心安住。沒有一個心可以找,沒有一個心可以綁著你,所以才這麼講:[本來無一物,何處惹塵埃]。你的概念就是一物,你的想法就是一物,而且好多好多…,所以你好苦好苦…,它成正比。你苦,苦在哪裡?簡單是莫名其妙,是你創造了痛苦,難道你不知道,連那個創造,都是虛幻的嗎?但是你偏偏不能夠察覺你的內在。所以我們今天不是依文解義,我們還是要證明給你看,看你悟不悟?

             如果你明白心是空寂的,你才不會被六塵所染。六塵就是外面的世界,外面的狀態,外面一切的色、聲、香、味、觸、法。無論從你的視覺、聽覺聽到的種種都污染你不得,因為沒有人可以污染到空,有形有相才可以污染到。玻璃有形有相,所以玻璃有灰塵。桌子有形有相,所以桌子有灰塵。如果無形無相,誰可以污染你?

             [外不見人過]你不要眼睛看到外面,都是別人的過錯,事實上,你看到別人的過錯,你還是停留在有形有相。我並不是說別人沒有過錯,但是,各人造業各人擔,別人的過錯,別人自己承當,它干你何事?六祖大師講[若是修道人,不見世間過]。以前的人不出門,他的心可能還會安安靜靜。現在的人不出門,他的心也會得憂鬱症,因為只要想看電視,隨時都可以看。而且每一台都有新聞,而且新聞都重複一直播,你所看到的,不是殺人、放火就是車禍,就是看到最後你就會得憂鬱症。所以電視看越久,憂鬱症就越容易患。

             最近幾年來,有一個節目很流行,屬於政論節目,雙方各說各話,無形中造成社會的分裂,產生人性彼此的不信任。看了內心會更加不平而憤怒,所以有很多人邊看電視邊罵,比較激烈的是把電視屏幕砸破。你一天到晚看了之後,在那裡批判,有用嗎?有意義嗎?你為什麼活在這樣的人生呢?你要觀察你自己。少批判的人,他自己漸漸就會有修養。多批判的人,他自己就會越來越不清淨。所以我們不要動不動看到社會現象,看到政治人物,看到一切就東批評西批評。

            昨天十個人去找我,跟我吃午餐後,我們聊天聊了三個半小時。其中有三個小時,他們在我面前批評出家人,他們說:「只有達觀師父你最好。」這是什麼世界?我只是笑笑地跟他們說:「你們不是當事者,不要用你們的概念來亂批評人。」這是我們觀察內在最簡單的,連這麼簡單的你都做不到。為什麼六祖大師會提出[若是修道人,不見世間過]呢?因為他太瞭解人性,人總是愛說人家的過失。你這樣做,你一定是凡夫。道不需要談。

            [內不被邪迷所惑,故名覺。覺即是佛也。]邪就是不正,迷就是不覺,這就是你的內在。你根本看不清自己的盲點跟缺失,你的陷阱跟障礙,你的無知。你什麼時候看清楚沒有人知道。所以,好好地觀察自己吧!修行沒有那麼抽像,觀察自己,你就知道你修的怎麼樣?所以覺的人,內外都不被迷惑,直到有一天,損之又損;直到有一天,勤之又勤,你就有可能變成大徹大悟的佛。

 

 

閱讀 1634 次數 最後修改於 週日, 01 三月 2015 10:10
DMC Firewall is developed by Dean Marshall Consultancy Ltd