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週一, 09 三月 2015 08:12

金剛經六祖口訣講記-09

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中。次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

              一般唸《金剛經》的經文,唸到這一段都是帶過,意思是:這一段沒有什麼好解釋的。這一段只不過是世尊他日常的生活,所以很多人沒有注意這一段。但是,如果你離開了這一段,你整本《金剛經》都可能看不懂。如果你離開了這一段,你一定不會修行,你一定不是一個修行人,因為修行人,一定是在這一段中裡修行。

             這一段談的就是在生活中修行。你修行要在哪裡修行?難道你是要到深山?難道你是要在道場嗎?還是在寺院?還是你需要在佛前呢?這樣你不會修行。會修行一定是在生活中修行。如果你不會修行,實在是很累。這個也是大家的盲點,只是在學修行的法門。你有沒有聽過生活法門?你一定聽過一個名詞,叫生活禪。

             但是,這個名詞對你不見得有幫助。以前我還沒有出家的時候,在企業我就講過企業禪。一般人叫做生活禪,到山上就叫坐禪。但是你真的懂得它的內涵嗎?如果我跟你說:「來,我教你念佛法門。」你說:「我知道,所謂念佛法門就是一心念佛嗎?」或者你知道,但是你接著可能會問:「那怎麼念佛呢?」我們大家都會患這個毛病,當別人教你怎麼修行的時候,你一定會問:「怎麼修呢?」

             有人到承天禪寺,問廣欽老和尚:「老和尚,怎麼修行呢?」「念佛啊!」「老和尚,怎麼念佛?」老和尚就說:「你怎麼那麼囉嗦?念佛就是念佛,你還問我怎麼念佛?」你有沒有患這個毛病呢?一樣的道理,修行不離開生活。接著你會問我說:「師父,那在生活中怎麼修行?」如果人家跟你回答:「我不會修行。」那你說怎麼辦?你可能會趕快去問別人怎麼修行?你這樣問實在是離道太遠,也就是說,你真的不懂生活。我們今天《金剛經》講的主題,原則上就只有六個字:在生活中修行。

             今天這節課很重要,我希望你真的懂修行的觀念,以後就靠你自己下功夫,靠你自己去體會,如何在生活中時時刻刻去修行?在講經文之前,我先講一個公案,這個公案給很多人啟示。有一個年輕人,他在賣餅。他家的附近剛好有一家寺院。他從小就心地善良,也頗有善根。他知道供養的重要,所以每天都從家裡拿十個餅,到隔壁的巷子那間寺院去供養一位禪師。這位禪師叫道悟禪師,也有人叫他天皇禪師。他每次拿十個餅去供養禪師,但禪師每次都是拿一個餅反送給他。

             時間一天一天地過,過了一段時間,這個年輕人開始思維:「怎麼那麼奇怪?這個餅是我送給那個禪師的,他為什麼每次都要拿一個我送給他的餅送給我呢?而且他每次送給我的時候,都這樣跟我講:『這個餅留給你,以後庇蔭子孫。』」這個年輕人經不住心中的疑惑,就決定去請教道悟禪師。

            他見到道悟禪師,說明他的來意,道悟禪師笑笑跟他說:「這個餅是你送給我的,我反送給你,有什麼過失呢?」你聽得懂這句話的意思嗎?因為這個年輕人送餅給禪師,是因,因為他種下這個因,所以禪師將他送來的餅,十個每次都反送給他一個,讓他以後庇蔭子孫,這就是果:你今天就是因為有送餅給我,你種下此善因,所以你才會得到此善果。

            這個年輕人若有所悟:自己送餅當然是自己得,所以各人造業各人受。他覺得禪師講得很有道理,他又很有慧根,他於是就跟道悟禪師出家了。道悟禪師跟他說:「你從小到大這樣懂得崇尚佛法,今天我講一句話,你就信我此話。你的法號就叫崇信。」這個年輕人,就是以後的崇信禪師。

             出家之後,不外乎是為了明心見性,不外乎是為了能夠去求道。崇信法師侍奉在道悟禪師的身邊,不知道有多少年?不知道有多少歲月?直到有一天他終於按捺不住了。崇信法師問他的師父:「師父,我出家的目的就是要跟你學法。但是經過這麼多的歲月,經過這麼久的時間,你都沒有教我法,你也沒有告訴我什麼是佛法的心要?」

             道悟禪師聽他這樣講,就心平氣和地回答他:「我哪裡沒有教你?我時時刻刻都在教你。若是你不相信,我講給你聽。當你送茶給我,我就喝。當你端飯給我,我就吃。當你跟我頂禮的時候,我就低頭。我怎麼沒有教你呢?我時時刻刻都在教你佛法的心要。只是你自己不悟呀!你怎麼可以睜眼說瞎話呢?」

             崇信法師聽完這話之後,低頭久久不已,非常地慚愧。他不懂他師父的心意和用心,原來他師父從他還沒有進這個山門,就一直在開導他,從反送他那些餅開始,就一直在開導他。他思維很久,這個時候,道悟禪師看時機成熟,就講了一句話:「悟道之人,直下當知,不宜有疑。」崇信法師就開悟了。直下就是當下,當下就要知,你不要懷疑。你看《六祖壇經》,五祖弘忍跟他的弟子開示生死大事,他告訴他們:「見性之人,言下須見」。

             這個公案談的是:修行就在於生活,處處都有開悟的契機,很可惜你的心,都不知道擺在哪裡?你在擦桌子的時候,是不是在擦桌子?你用心在哪裡?你在家,當有水的時候,你可能用面紙或拿個毛巾擦一擦。當你看到地上有垃圾,你可能會撿起來,垃圾比較多的時候你可能把地掃一掃。你在做什麼?你像木頭人,你只有慣性的反應,桌子髒了擦桌子,地上髒了掃地,但你沒有用心。

             你觀察你的人生,你的人生一定是這樣度過的。比如說擦臉就好,有的人擦臉隨便擦擦就好。如果你早上起來擦臉是這樣擦的,如果你洗澡、你流汗,你擦臉都是這樣擦的,那你在做什麼?難道你的人生都是這樣過的嗎?你問:「師父,那擦桌子怎麼擦?擦臉怎麼擦?莫非擦臉是要挖耳朵、挖鼻孔,這樣才擦得乾淨嗎?」我現在擦一遍給你看。你看,我擦臉的時候,我有滿滿的感動,滿滿的知足,我不但要感謝毛巾,也要感謝我的雙手。當擦完臉之後,我還會把它放在我的雙眼前面,讓我的眼睛好好地滋潤。如果它是熱,它可以鬆弛我的雙眼,如果它是冷,它可以讓我的雙眼更明亮。

             你走路在做什麼?你走路是用慣性嗎?你聽完我講課之後,下一秒鐘你馬上又忘了。你今天來這裡上課,不是跟你的家人或是你的同修說你今天來上《金剛經》。我今天不教《金剛經》,你今天是來這裡開悟的,不是來學《金剛經》,學《金剛經》說什麼的?你不是要學完回去才怎麼樣?你不會把握上課嗎?你不會把握當下嗎?你還希望學了之後做什麼?我剛才做這幾個動作,事實上我已經跟大家講過了,生活中怎麼修行我已經講完了,也示範完畢了。

            你到底會不會修行呢?你現在說話還是那麼散漫,不然的話你就是生活很嚴肅,不然你就是很拘緊,不然你就是吊兒浪當。緊跟鬆都不懂生活。現在你在生活,你的心態是穩定的,你的神情是安穩的,你的動作舉止是如沐春風的,因為你的心很柔軟,因為你的心沒有障礙,因為你的心不做作,因為你的心就是這麼渾然天成,不假雕塑。你的心不要雕塑,否則你就是刻意。

            你只要懂得行住坐臥,動靜語默,你只要懂得做每一件事情,再也跟以前不一樣。不要用慣性來過你的日子,慣性又叫反應,你反應太快了,你那個反應又叫草率,你那個草率又叫做粗心,你那個粗心又叫不懂得用心,你不懂得用心,你根本沒有辦法契入本心,你難以悟道。當你漸漸明白了這種概念,你可以看看,你明天上班,你跟過去不一樣,你不急也不躁,你跟人家講話,也一定應對進退得宜。你講話不剛,也不驕作,而且言簡意賅,直接了當,深入人心,到最後就一拍即合。無論你跟任何人講話都一樣,你就會修行,不然你學什麼法門,都是做功課,就是在相上修行。我不敢跟你講那個沒有用,我只會跟你說你那樣很難開悟。

             我們接著講那個公案。當崇信禪師開悟之後,他問他的師父:「師父,我悟後,從此應該怎麼樣保任?讓我的悟性,能夠時時刻刻清清楚楚、明明白白。」這就是我們所講的悟後起修。道悟禪師這樣跟他開示:「任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,別無聖解。」任性逍遙的性,就是你的佛性,它本來就自由自在。但是你看看你自己,你的佛性並不自在。你可以不自在,但你要告訴我為什麼?因為有很多無明?無明從哪裡起?從心?簡單地這麼講,就是你的腦袋,就是你的意識,就是你的概念讓你的自性不得逍遙。來人,把頭拿下!。

             你應該承認,都是你個人的知見,讓你的佛性不得逍遙。所以我常說:「你在想什麼?你的想法是障礙。你在思考什麼?你的思考是陷阱。你有什麼見解?你的見解是偏見,你不知道。」你說:「師父,怎麼辦?」很簡單,放下我剛才所講的那些概念,放下再放下,放下一分就逍遙一分,放下十分就開悟見性。而你卻是偏偏要拿起,那是你的執著。說不定你現在想拿起《金剛經》,你是要辟邪還是保平安?或是聽說有經典所在之處就有佛。想想看你自己,是誰綁住你的佛性?真的就是你自己的意識形態。你要破除,就應該隨緣放曠。

             隨緣就是隨因緣,你要瞭解緣起及緣起當中的緣生。你要瞭解,你的生命所遇到的一切的現狀、事情、境界、狀況都是因緣條件所組合的,所以無論你遇到的是善的、不善的,好的、壞的,順的、逆的,你想要的、你想不要的,都不要被騙。被誰騙?被你的腦袋騙。你只要隨著因緣條件的變化,這就是真理,你要隨真理過,隨緣事實上就是隨真理,隨著真理過你一定很快樂很瀟灑。你現在是隨著腦袋過。

             放曠就是內心完全敞開,生命當中一點執著都沒有。為什麼他能夠做得到呢?因為他的生命當中沒有一個東西可以讓他執著。名利權勢,財色名食睡,一切的七情六慾,難道他一點都不執著嗎?對,因為有形的、無形的,內在的、外在的,你想要或是想追逐的,一切都是條件組合的,所以並沒有一個永恆不變的實體,這叫做無常。

             答案出現了,瞭解真理,所以瞭解無常,瞭解無常之後他怎麼會執著呢?執著的人都是因為不懂、不體悟、不證悟無常。執著的人都是嘴巴講一套,腦筋想一套,但是他內在的潛意識,他的八識田中,那種牢不可破的「常」存在著:我生命是常態的,我的自尊心是常態的,我內在的感受也是常態的,我現在所擁有的一切還是常態的。

             學佛之人,有時候你的門檻不要太高。我常跟很多人建議:「你是學佛之人,麻煩你去看一下心理學。」一剛開始就學佛,把世間法所有的學問都丟在一邊,你能懂佛法嗎?心理學都不懂,你怎麼懂佛學?也就是說,你內在認為這個樣子,但是你的腦袋又學另一套理論,你的內在跟你的腦袋根本不能融合,所以常常知行不如一。你常常「迷人口說」,因為你真的沒有辦法進入你的內在,去看到你的內在是這種狀態的。你要去察覺,而不是說:「師父,我也知道是無常啊,可是我就是放不下。」你根本就是不負責任。

             你對你的生命不負責任,你對你所學的東西根本沒有靜下心來,好好地觀察你很深的內在:你有表意識,你有潛意識,你有超意識,你有集體意識。所有的人幾乎都很怕蛇,不知道為什麼?這叫人類的集體意識,我們都是互相在影響。這些學問你不懂,你跳過來,進入佛學的門檻。我雖然是出家人,我也很不希望你們把世間的學問跳過,那叫不老實,不實在,不懂得自己的程度。萬丈高樓平地起,你要有這些概念,它對進入你的內在有幫助。

             讀《金剛經》,你一定會有很深的感受:「一切法都是佛法」,你的心中一定不會輕視、排斥或是認為「這個學問我不需要學」,世間人都是這樣的想法,這是一種陷阱。你的內在有太多的陷阱,但是你不願意一層一層地進入。你告訴我:「我雖然知道無常,但是我遇到境界我又被境轉了。我遇到一種情況又沒有辦法了。」這大概是師父不會教。沒有錯,師父的確不會教。釋迦牟尼佛也不會教,不然你早就開悟了。

             你不要輕易把你的功課交給別人,你不要不下去做功課,不下去探討,不下去靜心觀照,不如實地修行。縱使你修行,你也不持續,你動不動就想問別人。這是你對生命的態度嗎?你沒有下去做功課你就問我,那也太好問了,我回答你也等於沒有回答。以後做完功課之後你再問我,這樣才能夠談出個所以然,這樣才能夠談到你的心地。我好像一個保姆,你好像是嬰兒,不可以這個樣子。不要期待說有下本經,這本經不悟還有下本經?沒有,講完就講完了。

             但盡凡心,不是指把凡心除掉。假設你是個開悟見性的人,接下來你應該怎麼過人生呢?用你這一顆心好好地過。我們常講「盡人事,聽天命」,也就是:開悟見性之後,盡心盡力地過吧!該做事要去做事,該上班要去上班,該創業要去創業,所以才有《和尚遇到鑽石》那本書。也就是說你該做什麼?你該扮演什麼角色?你就盡你所能去辦好你的角色,在各行各業好好地發揮。已經結婚的不礙你開悟,還沒結婚想結婚的,也不礙你修行。你悟之後你(的心)盡心去做。

             到最後,別無聖解,沒有什麼凡夫也沒有什麼聖人,佛性本來就沒有什麼凡聖。這就是道悟禪師教導他的學生崇信禪師,接下來怎麼過他的人生。不知道你對在生活在修行有沒有更深一層的體悟呢?

             爾時(即智慧),著衣持缽(即持戒),乞食(即布施),次第乞已(即忍辱),還至本處,飯食訖,收衣缽(即精進),洗足已,敷座而坐(即禪定),這六個即六波羅蜜。你要行菩薩道,一定要行六波羅蜜。你是看到六波羅蜜,而不是看到世尊肚子餓去托缽,吃飽回來之後又坐著。

             凡夫就是看到他在做什麼?就是看到現象。你是個修行人,你看到的是法義,不是那個事相,你是見到理體,差別就在這裡。不然,別人也這樣過,有學佛的、沒有學佛的都是這樣過,那你的看法怎麼跟沒有學的時候一樣呢?你還是看到兩個人在吵架,或看到一個人在打瞌睡,或看到他在罵你,或看到他在偷懶,你當然就不舒服。因為凡夫本來就是這樣看的,他用他的肉眼看人世間的現象,他的心怎麼能寧靜?現象不是靜態的,它是動態的,你的心擺在動態,你的心怎麼會寧靜?所以你要看到法義。

             為什麼爾時屬於智慧呢?(它又叫般若波羅蜜)。爾時就是這個時候,就是該做什麼就做什麼?這一句話你們做得到嗎?沒有解釋的時候,你以為沒有什麼好談的:該吃飯了,所以世尊就去托缽準備吃飯。請問,你下午幾點吃飯?不一定。你在忙什麼?忙想做的事。你看,隨著腦袋隨波逐流。連吃飯都沒有辦法按照時間吃,那你怎麼修定?請問,你晚上幾點吃?六點。你吃晚飯的時候有沒有想過,為什麼要現在吃晚飯的問題?你為什麼不要五點半用餐?你為什麼不要六點半用餐?如果你沒有想過,你怎麼在生活當中修行呢?你說吃飯就吃飯,但你並沒有很清楚,你什麼時候該講話?你什麼時候不該講話?你什麼時候該拿起來?你什麼時候該放下?你什麼時候該解釋?你什麼時候不該解釋?

             請問,你什麼時候該拿起,什麼時候該放下?在這個教室裡,為什麼沒有人敢坐前面?這是拿起還是放下?從你的內在講出真正的原因給大家聽。因為你的佛性是很害羞的,因為你的佛性是沒有自信的,你就是不敢。以前我上課我一定坐第一排,第一排坐不到我一定坐第二排,最遠不會超過第三排。我看你們很少來上課,但一來上課卻不敢坐第一排。我這個事情講過好幾百次,不能改就是不能改。

             你的內在有什麼障礙?你可以告訴我嗎?是你羞於見到我?還是你不想見到我?你都沒有進入你的內在,你這種學法的精神就錯了。眾生平等,但你對你的佛性產生不平等,所以我相信你在這個社會,不會有成就,因為你不敢承擔,不敢面對,你不知道現在應該坐前面,不應該坐後面,這個都叫智慧。什麼時間做什麼事,就是爾時,跟前面那個一時,有異曲同工之妙。

             我有時候會做一個判斷,課程什麼時候開,但是我也不見得絕對會開,我可以隨時不開,當大家的概念不符合的時候,我就不開。曾經有學生跟我說:「師父,你上課的門檻一直拉得很高,你可以往下拉嗎?」當然可以。但是,你們在學習的過程,你們的心卻不能夠往下拉,你們的心,沒有辦法放下。我只是為了「佛度有緣人」而開課,如果無緣就「爾時不要開」,不要這麼累。不是我愛上課給你聽。

             喜歡上課的人一定要注意自己的內在,不要好為人師。喜歡講話給別人聽的人要注意自己的內在,不要有一種成就感。喜歡上課跟講話跟別人聽的人,看看你的內在,你一直在滿足你自己的內在。你從今之後,不滿足你的內在,接著你就不會刻意講話,也不會刻意教人家。鐘不敲不響,鐘要有人敲才會響,它不會自己在那裡響。

             你們家的鐘如果自己在那裡響,就是有鬼,就是你心中有鬼。你一定不是無相為人說法,不是「不取一相、如如不動」為人說法。你是有形有相為人說法,希望能夠滿足你自己的內在,你內在的孤獨,你內在的寂寞,你內在的成就,你一直都在滿足你的內在,難道你不能察覺嗎?不想講話的人,卻一直都在逃避他自己的內在,生怕他的弱點曝光,生怕他的沒有自信,會被人家察覺。想講跟不講,都落兩邊,都偏一邊。你們要好好地察覺自己。

 

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