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週二, 10 三月 2015 10:54

金剛經六祖口訣講記-12

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

希有世尊!

希有略說三義:第一希有,能捨金輪王位。第二希有,身長丈六,紫磨金容三十二相,八十種好,三界無比。第三希有,性能含吐八萬四千法,三身俱圓備。以具上三義,故云希有也。世尊者,智慧超過三界,無有能及者;德高更無有上,一切咸恭敬,故曰世尊。

          [希有世尊!]希有就是讚歎如來。我們對人家恭敬,不是只有恭敬,而且真的要讚歎出來。比如說:「你的表現真的很好,你真的讓我很感動。」一般的人,如果別人表現得很好,也不誇獎別人,縱使有誇獎也不具體。人家問你:「做得好嗎?」你只回答:「不錯。」「怎麼樣不錯?」「我不知道,就是不錯。」我們在聽人家講話,我希望你再繼續講下去的時候,你又偏偏不講,我不希望你講的時候,你又滔滔不絕地講個不停。

          讚美要講出具體的原因:你為什麼值得我讚歎?依據我觀察,你怎麼樣怎麼樣,這些是我做不到的,你值得我讚歎。你看佛經在對話,他們的對話都是有道理的。須菩提讚歎釋迦牟尼佛也是有道理的,他不因為自己是佛的學生、弟子就隨便讚歎佛。

          [希有略說三義:第一希有,能捨金輪王位。第二希有,身長丈六,紫磨金容三十二相,八十種好,三界無比。第三希有,性能含吐八萬四千法,三身俱圓備。以具上三義,故云希有也。] 你在看經典或是看註解,要會看關鍵字,你要知道到底它的重點在講什麼?我先把這三種希有很簡單地解釋一下:釋迦牟尼佛能捨金輪王位。我們都知道釋迦牟尼佛貴為太子,是他父王的繼承人、接班人,他可以捨棄國王的位子,他的心確實可以做到能捨。

          我們看我們的心,你能夠捨的最高上限,是到達是哪個臨界點呢?這個問題考驗你的內在。如是因,如是果,心就是因,你摸著良心看看你自己。我們眾生充滿了慾望,所以我們時時刻刻在追逐慾望。無論你們現在是二十歲還是六十歲,事實上都是在追逐,只是追逐的東西不太一樣。你在追逐,你一定不懂佛法,為什麼你一定不懂佛法?學佛法不離開三法印,第一個法印就告訴你「諸行無常」,你現在追逐的都是無常,難道你不明白嗎?還是你想欺騙你自己?這就是很矛盾的地方,我們學佛好像有點明白應該是這個樣子,但是做出來又不是這個樣子。你自己充滿了兩難,所以你的內在理不清,也就是,說懂法義,你的內在跟法義其實是背道而馳。你內在是什麼胸懷?你以後就是什麼成就?那叫因果。如果你學佛不懂得付出,不要把付出看得那麼狹窄,不要把錢當成付出,我不要你的一百萬,我只要你的愛心,你能拿出來嗎?我覺得愛心勝過一百萬。一個人能夠表現出愛心,他時時刻刻能夠展現愛心,我覺得這個人偉大。所以,你不要把它當成錢。

         但事實上,大家也知道,有的人寧可出錢也不願意出力。「大家可以來洗地板嗎?」「不要,不要,我出三千塊,你去請人家來做。」你這樣,還想契入《金剛經》?還想發三藐三菩提心?還想去度一切眾生?假設你的心這麼小,後面的經文,我不相信你聽得下去,縱使你聽得下去,也是騙你自己,難道不是嗎?我很生怕你下節課很慚愧不敢來,我知道後面講下去,你的心都跟它不太一樣,完全不一樣。

         我的意思不是說叫你不要,我是說,你今天有多少能力,你就會賺多少錢。賺錢,你怎麼應用錢,這才是智慧。你賺來的錢,你怎麼適當地用。你有體力去幫助很多人,你卻留著它,不去幫助孤苦無依或是需要你幫助的人,你保留你的體力做什麼?比如說像慈濟去蓋房子,去做很多的環保。你錢也保留,你體力也保留,你時間也保留,你真的很吝嗇。那你怎麼捨?

        我們中國人講一句很好聽的話:「相由心生」,什麼心,就生什麼相?相好,三十二相八十種好,三界無人能比。我不相信一個無私心的人,他的臉看起來很吝嗇。相還是看得出來,還是看得出你這個人,因為你的相假不了,因為你的相是內在的投射,從醫學、從心理學和從佛學的角度都可以證明。你的想法,會牽動到你自己的神經系統,你的神經系統,會關係到你臉上的表情。有的人要假裝,他的臉還是看得出來的。

        一個沒有目標的人,我從來沒有看過他的眼神是專注的。一個做虧心事的人,我從來沒有看過他的眼神是祥和的。那你看看你自己。照鏡子,鏡子叫照妖鏡,照自己的內在。你照照你自己在想什麼?我們每個人內在都有貪、嗔、癡,但是它還是有分多寡,你到底可不可以放下一點?我們雖然沒有辦法像佛一樣,但至少看起來,相也要好看一點。有的人跟我這麼講,他說他並不注重活著的相,他希望他死了之後的相要很好看。我現在要活著的相就要很好看,不要等到將來死後躺在棺材裡,才讓別人說這個相很好看,修得很好。

         [圓備]這是真實的人生,最後他必然有成就,指的就是他圓滿具備,具備三身。談到三身,就是法身、報身和千百億化身。三身是什麼意思呢?我念六祖大師為志通禪師開示的一段:「清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。」六祖大師的解釋都是從修行的角度來談,清淨法身就是我們的佛性,它本來清淨,每個人都有。圓滿報身就是從佛性當中生起的般若智慧。一個心沒有徹底清淨的人,他的智慧怎麼有可能圓滿呢?一個智慧圓滿的人,他展現出來的所有一切行為,就像觀世音菩薩一樣,應以何身得度即現何身!也就是該怎麼展現他就怎麼展現!一個人從他的內在產生般若智慧,從他的智慧到他所做的一切事情都是這麼的圓滿,這就是他的正果。

         你也可以這樣。你的心為什麼不清淨?你的心一定有自私、有慾望、有憎恨和不滿,有很多的不解。簡單地講,你一定有心事。但是你到底有什麼心事?有時候叫你講,你也講不出來。有時候講完這個心事,下個心事又來了。簡單地說,有事,你怎麼能清淨?所以,去禪修不要這樣問我:「師父,要用什麼方法,我才能夠清淨?」你不要起煩惱,當下就清淨,不需要方法,這叫做頓悟。

         你一天到晚只會學方法,你帶著煩惱的腦袋說要去禪修,你不要騙自己了。這是真話,而且每個人都知道,但是每個人偏偏就不要這樣做。當一個人心這麼清淨,就像鏡子一樣的光明,所以物來則應,物去不留,智慧不就清清楚楚、明明白白嗎?怎麼展現都是一種妙用。你們不要羨慕世尊,你只要可以按照世尊這個樣子,你也是下一尊佛,這沒有問題。

         看一些古人的歷史傳記,你只要聽古人講話,你就可以看到他以後有很高的成就。我們講兩個人,一個是王陽明,他小時候,他的老師問他:「陽明,天地在哪裡?」他就回答:「天地在我的心,天地沒有超出我的心。」人家還是一個小朋友,就會這樣回答。我們被問到天地在哪裡的時候,我們回答:「天空在上面。」這是宋朝的理學家。

         我們來談政治家,我們都知道明太祖朱元璋,以前出家做過和尚,他的師兄常常欺負他,白天他要到山上去砍柴,有時候偷懶睡著了,結果回來了進寺院之前,師兄就把大門關起來,不讓他進寺院。他躺在地上,睡不著,就做一首詩:「天為羅帳地為氈,日月星辰伴我眠,夜來不敢長伸腿,恐把山河一腳穿。」難怪人家做皇帝!我們卻說:「棉被太短,人太高,腳蓋不著。」你去看看這些歷史,這些人小時候的內在,就跟別人不太一樣。假設我們今天學佛,小鼻子小眼睛,就不能夠契入佛法。我只能跟你說:「人生輕鬆一點就好。」

        須菩提讚歎世尊是有憑有據的。世尊是什麼意思呢?我們看六祖大師的註解:「世尊者,智慧超過三界,無有能及者;德高更無有上,一切咸恭敬,故曰世尊。」註解說:釋迦牟尼佛的智慧,在三界之內,沒有一個人可以比。你或許會講:「你們老王賣瓜自賣自誇。你們在學佛,就在拱釋迦牟尼佛。如果我們在學道,我們就拱老子。如果我們在學儒,那我們就拱孔子。」

        我講個實例,我們不故意拱誰,我講孔子和釋迦牟尼佛。孔子跟他的弟子開示:「未知生,焉知死?」孔子只開示到這裡,他並沒有講:「未知生,焉知死?你知道生從哪裡來?死到哪裡去嗎?你知道你為何而生嗎?」但是,釋迦牟尼佛把剛才那個答案全部講完,讓我們實在是佩服不已。釋迦牟尼佛說:「人為什麼會老死?因為人有生,所以我們才會老死。人為什麼會生?因為人有慾望,所以他去創造,所以他就具備投胎的因素。人為什麼會有這些慾望呢?因為人自己有六根的感官系統,他接觸這個世界,所以生起無比的慾望,他的愛慾、憎恨、感受全部都生起。他為什麼有這個身體呢?因為人在過去當中曾經有他的意識形態,他一直在執著他的意識形態,所以這個意識形態讓他貪生怕死,所以當他只要一死亡,他就會去投胎。為什麼人會創造這些意識呢?因為人就是因無知,所以才去創造這些過程。」這就是十二因緣。

        當初我在探討哲學的時候,看到這一點我讚歎不已。你翻開歷史,你可以到圖書館去找書,去看哪一個公認的聖人有把答案這麼徹底地告訴你。

        今天你學佛不是沒有道理的,我今天出家不是沒有道理的,我不是因為無知而出家的。這是事實,請你理性一點。我們講的佛法是很理性的。所以才會說佛智慧三界無有人能解,六祖不誇大。

         [德高更無有上],你只要看到歷史上那些聖人所講的,孔老夫子大部分只講「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼」,《金剛經》卻說要「度盡一切眾生」,到最後還丟一句話:「實無眾生可度」,你看這是什麼情形?所以你一定要講得出來,不然你根本不能夠臣服,臣服:原來我們的老師居然這麼偉大!我們的老師就是釋迦牟尼佛,我從來不把他神格化,我只把他當成我的老師。我們就是師兄弟,所以,我們跟我們自己的老師好好地學習。

如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

         [如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。] 善護念是自覺,善付囑就是覺他。這裡面所講的如來有兩個意思:第一個講的是釋迦牟尼佛,第二個講的就是我們每個人的佛性。

世尊時時刻刻在告誡這些佛弟子,無論是剛發心的菩薩,還是久已發心的菩薩,或是已經是大菩薩摩訶薩,他要我們時時刻刻要善護自己的心念。也就是:你要好好地照顧你自己的念頭,你不要讓自己的念頭散亂,你不要讓你的念頭起邪念、惡念、不善念,你的念頭不要跟著境界跑,你不要去染六塵。這就是八正道裡面所講的正念,亦包含正定。也就是你有這樣的功夫,你才能夠照顧你的念頭,這樣才是定。讓你的念頭,念念起正念。在《壇經》裡面有談到「無念」的概念,「無念」不是沒有念,而是沒有邪念,沒有邪念,就是念念正念。

         今天有人在網絡上問我一個問題:「師父,你為什麼常叫我們不要講不可能、不行、不會等這些字眼?」沒有錯,你們不要常講這些話,因為這些話是錯誤的知見,這些話是從你的八識田中展現出來的,這代表你的八識田中藏有這些種子。對一些不學佛的人,我們不跟他們談什麼八識、唯識,我們只跟他們談說:「請你時時刻刻不要講消極的話,不要講負面的話,不要講悲觀的話,不要講否認自己的話。」你可以跟你的朋友這樣講。這個就很難得,因為所有成功的人一定不會犯這個毛病,所有失敗的人一定充滿這個概念。這叫正念。你要告訴你的孩子,去告訴他自己,不要常常講這些話,來反回去輸入他的腦袋,否則,他的內在會充滿負面的想法,他的腦袋會充滿了陷阱,他會不知不覺掉入自我障礙、自我設限、自我瓶頸。很多人都是這個樣子,他不生病才怪。

         不要講不可能這三個字,尤其是學佛的人,既然諸行無常,你怎麼講不可能?「不可能」怎麼跟「無常」這個真理抵抗?現在什麼事情都有可能,只要是你想得出來的,都有可能,太可怕了!

         不是你不行,而是你沒有去做!「你能不能成功?」「我怎麼能成功!」「你會不會開悟?」「我業障那麼深重,怎麼有可能開悟?」你的腦袋有沒有正見是最重要的。你要去看看自己,一個不快樂的父母,不會教出快樂的孩子,你先快樂,你的孩子才會快樂。你先有智慧,你的孩子才會有學習的榜樣。

         我們自己要先善護念自己的念頭。剛開始學習,你先可以說:「我三法印不懂,我四聖諦不懂,我八正道不懂,我緣起不懂,我中道不懂。」沒有關係,這些你都可以先不懂,你只要有正確的觀念,也就是說你只要是積極的、正面的,你只要內在是平穩的,這樣就好。你先培養這個觀念,這就不簡單。當你自己懂這種道理了,接著你就應該告訴別人。

         [善付囑諸菩薩]這句話,釋迦牟尼佛說的是:「你們也應該把你們所懂的道理,去告訴天下的人。」世尊很慈悲,他一再交待,一再叮嚀。從這一段可以看出世尊的智慧跟慈悲。

         我講一個公案,有一個禪師叫靈訓禪師,他一直在歸宗禪師的道場參禪,一參就參了十三年。有一天,他起個念頭:「我在這裡已經參學十三年都毫無消息,所以我想走了。」要走之前,他一定要跟他的老師講一聲,所以他將他的想法跟歸宗禪師報告。歸宗禪師跟他說:「好吧!既然你要走,那你就去收拾行李吧!收拾好了之後,再來我這裡跟我講一聲。」

         靈訓禪師去收拾他的行李,收拾完了之後,便走到歸宗禪師的面前。歸宗禪師跟他說:「向前走。」他就向前走。接著歸宗禪師只跟他講了一句話:「天寒地凍,你一路善自珍重!」他就開悟了。

         公案有時候不能夠解釋,但是大家的表情好像聽不太懂,我解釋一下。這個公案的意思就是說:靈訓禪師在歸宗禪師的教導之下,也就是歸宗禪師時時刻刻在教導他,已經教了十三年,一直到最後要走的那一剎那,歸宗禪師還是一直善護念、善護囑,在他臨走的時候,還叮囑他一句話。天寒地凍就像無明的狀態,但是冬天一過,春天一定會再來,所以天寒地凍必有融化的一天,也就是說你的無明,必有破除的一天。你一路善自珍重,這一句話中,你一路中的「一路」就是時時刻刻的意思,你要時時刻刻好好珍重自己的佛性。這是歸宗禪師慈悲,最後臨門一腳,讓他開悟了。我是不會這樣跟你講的,我只跟你講:「遇到紅燈要停,不要闖紅燈。」

 

 

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