說明
週五, 13 三月 2015 15:49

金剛經六祖口訣講記-14

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

言善護念者,令諸學人,以般若智,護念自身心,不令妄起憎愛,染外六塵,墮生死苦海,

              這一段相當重要。我們常講「三毒」。如果你沒有那麼多時間去學佛,比如說明天你就想出國、想移民了。就像有一個學生很快就要出國了,他出國前來跟我說:「師父,時間不多了。」我說:〔很簡單,你就記住一句話,按照這句話修就好了:「勤修戒定慧,息滅貪嗔癡」〕你的修行,一定沒有離開三學「戒、定、慧」這三個字,如果你離開了,你的修行是很有問題的。你學東西一定要懂提綱挈領,一定要懂得它的核心、重點和綱要,這樣你學佛才會輕鬆,任何的事情都一樣。

            「貪、嗔、癡」這三個字中「癡」字最重要。為什麼你會起「貪」起「嗔」呢?因為你不明白事理。不明白事理就叫無明,就叫愚癡,癡才是最主要的因素。十二因緣說到最後就是無明,無明就是眾生根本迷惑的根源。我們就是因為不明白道理,所以才一直不斷地追逐。不斷的追逐就叫貪,就是一般人所講的慾望。一般人反而認為:「人類就是因為有慾望,所以才會成長。慾望是人類最大的動力。」

              人類最大的動力不是慾望,而是慈悲,而是大愛、博愛、仁慈。所有的聖人在說法,為什麼孔孟說仁義?為什麼耶穌基督講博愛、佛教講慈悲?這才是人類最大的動力。有很多人被沒有學佛的人一講就啞口無言:「是啊!沒有慾望我怎麼會追求呢?我怎麼會成長呢?我怎麼會不斷地精進去學習呢?」

              我們今天學習的目的,不是為了追逐慾望,而是為了滅除自己的痛苦。為什麼呢?比如說,你沒有錢,你覺得沒有錢是痛苦的,所以你希望你會有錢,因為你以為有錢,就可以去減少你的痛苦或讓你的痛苦完全消失。你生病為什麼要看醫生?因為你生病是痛苦的,你去看醫生,希望能夠讓你的身體不再痛苦。

              但是,你不知道當你出生的那一天,你就會面臨死亡,所以縱使華陀在世也醫不了你。如果華陀在世能夠醫得了你的話,那他一定可以醫他自己,他縱使被曹操把頭砍掉,他一定也可以把它接回來。因為你覺得你有痛苦,所以你才去追逐錢,追逐健康,你才去追逐愛情。為什麼你去追逐愛情?因為你孤獨,你寂寞,因為你一個人,所以你才要去追逐一個伴。

              你所要去追逐的都是為了去消滅你的痛苦,結果你沒有看到這個真理,卻看到你的慾望,所以你一天到晚,在看慾望人生的連續劇。請你要一直看,你不要看一半,如果你有能力看到那個根本,你一定會看到那個答案,它一定是繞回來:你追逐到最後原來就在你的內心,你要的答案都在你內在,但是你卻一直在向外追逐。

              今天學佛,我們縱使不開悟,如果你真的能夠明白這個道理,你的煩惱和痛苦也應該會減少很多,因為你的心已經安住了。只要假以時日,你必然見性。如果這樣的道理,你都沒有去察覺,你說你要去修行那是很困難的。這講的是根本答案,你要透過修行,所以六祖大師才會這樣講:「不識本心,學法無益」。你要瞭解你的內在,「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,你要的東西在你內在。這樣的話我們從以前一直講,但是你真正能夠體悟到,你的心的狀態就不太一樣。

             [言善護念者,令諸學人,以般若智,護念自身心,]一切都是因為無明,所以六祖大師才會解釋說:釋迦如來所講的「善護念」,就讓所有的弟子,要以般若智慧,來破除自己的愚癡和無明,這是重點。當一個人不明白道理的時候,你跟他講什麼都沒有用。當一個人沒有智慧,他怎麼做一定是怎麼錯。你教他方法沒有用,你抓著他的手和腳來教他走路也沒有效。為什麼這麼難教?就是因為你教他外在的東西是沒有用的。

             你應該好好地去學講話,若是你講話講錯,你就犯戒,因為我們最傷害人的,莫過於我們的言語。講話是傷害人最快、最直接、最多的,而且你看你那張嘴,造了多少口業?因為你不會講話。你說:「我不會講話,我就學講話。」這不太對。你有什麼知見?你就講出什麼話?並不是說你要去訓練你的話。今天我慈悲,我講話我自然就慈悲;今天我謙卑,我自然就謙卑。不是我內心傲慢,我去學怎麼謙卑地講話,這樣很可笑。你說不定現在就犯這個毛病。內在改變了,言行不就變了嗎?重點就擺在你的知見。但是很多人,總是不能夠明白這種道理,他還是停留在外面的形式去練習。

             為什麼佛教我們要有般若智慧呢?最主要的目的,就是要我們好好地照顧我們自己的身心。如果你不好好地照顧你的身心,你就會傷害你的身心。很多人喜歡學佛,但是不喜歡持戒,他對佛法的智慧相當地讚歎,他對佛法的戒律相當地感冒,覺得戒律綁手綁腳。他根本就誤會戒。戒是在保護你,而不是在限制你、壓抑你,你不知道它的妙用,還覺得它很囉嗦。

             比如說,叫你不要抽煙、喝酒,因為抽煙和喝酒到最後,一定會傷害到你的身體;叫你不要胡思亂想,因為你胡思亂想會擾亂你的心。原來戒是這麼清楚地在保護你。很多人,尤其是學大乘經典的人,都是把戒丟在旁邊。大家誤會了!你的戒不能丟掉,否則你就不懂佛法,你對戒也不懂。

              有人問:「我不喝很多可不可以?比如說,我喝酒喝一口可不可以?」「我抽煙只抽一根可不可以?它不足以危害我的身體。」為什麼不可以?喝一點點不行嗎?比如說,我現在在山上,甚至有同學說:「師父,我們吃素的人要吃補,我燉一個素雞給你吃。」當素雞燉出來之後,我就說:「奇怪,怎麼有酒味?」他說:「師父,沒有關係,只要是當成藥補、食補,這個酒不犯戒。」他比我厲害!你聽過哪個祖師大德這樣解釋?應該是大家覺得這不太要緊。

             我只送你一句話:「菩薩畏因,凡夫畏果。」你只看到果,沒有看到因,當你看到果的時候已經來不及了,就自食惡果了。這樣是犯戒的。為什麼?是不是因為世尊說不可以喝酒,所以喝一點酒就犯戒?你這樣去解釋,你就太不瞭解世尊的意思了。世尊的意思是說:「酒到最後會傷身,會亂性。」所有人一剛開始都是一杯酒、一根煙,剛開始都是一點點,到最後越來越多,結果就上癮了,有煙癮、酒癮。甚至還有人胡說八道,說:「小賭可以怡情。」所以大家出五十塊來買樂透,而且做公益,因為是公益彩卷。結果讓你中了之後,就買五百塊。你不中的話,你就買五百五十五塊,就是想要拼回來。是誰告訴你小賭可以怡情養性的?所有的東西剛開始就是一點點,那一點點你就種下惡因。

             你要學菩薩,菩薩在看因果是很厲害,這叫正念。你所謂的正念只是:「殺、盜、淫、妄、酒」,其它東西就沒有關係。我告訴你「戒」的內涵,告訴你不要這麼做,因為你做了之後,一定會傷害到你自己。你學佛法不要這麼單純,以為世尊說五戒,你就跟世尊玩法律漏洞:「世尊,除了殺、盜、淫、妄、酒,其它我都可以做,因為你沒有說。你又沒有說闖紅燈犯戒,你又沒有說亂丟紙屑犯戒。」就是有這種人,我事實上就是看過,因為他是讀法律系的,鑽法律漏洞。

             難道世尊所制定的戒沒有漏洞嗎?有,因為時代背景不一樣。你不要常常背什麼叫五戒,什麼叫八戒,請你用你的智慧,你的所作所為會傷害到你的就是犯戒,無論你做什麼?你要懂得內涵,而不是去硬記那個條文。就像我們立法院要立一個法,你要懂他們立這個法的內涵,比如說全民健保的意涵在哪裡?如果離開真正的意涵,就違背當初立法的原則。學佛不是那麼嚴肅,也不要這麼呆板,呆板就不是佛法,因為法無定法。

             你問:「那濟公為什麼可以喝酒?」我說:「人家開悟,你有開悟嗎?人家老和尚可以在大雄寶殿撒尿,你可以嗎?」要看看自己的條件、能耐和層次,你的所作所為都要面對自己。人家禪師敢這樣做,他就是敢承擔,他不但沒有罪,還大慈大悲。

             就像南泉斬貓,南泉禪師敢把一隻貓斬成兩半,因為他的弟子兩邊在紛爭說貓是他的,他就說:「好吧!既然你們說貓是你們的,為了公平起見,我把貓斬成兩半,每人一半,看你們會不會開悟?」你要明白佛、祖師真正的心意。所以才有這一句話:「達摩西來一字無,全憑心意用功夫」。你要懂心意啊!你不懂心意,常常斷章取義,這樣你怎麼可以瞭解呢?所以智慧的目的,就是要讓我們,時時刻刻生起正念,來守護我們自己的身心。

              [不令妄起憎愛,染外六塵,墮生死苦海,]不讓我們起憎愛,這是關鍵。中午才跟一個同學聊天,說:「世尊以前所講的佛法,應該沒有那麼複雜,經過後來越講越複雜。」無論它是簡單還是複雜,你一定要懂得它的重點。它的重點只在身心,人生最大的道場就是你的身心,你一定不能離開你的身心去修行。在身心下功夫,你就可以抓得很準,不會偏離。

              你的身心產生兩種最強烈的感受,莫過於嗔心和貪心。用不著講《百法明門論》裡的一百種概念那麼複雜,你只要懂「嗔、貪」這兩個字。你覺得這兩個字好像很好懂,但那只是你的知識、腦袋在懂,那是沒有用的。你要以你的身心,時時感覺到你起貪跟嗔,這才是重點,這才是修行。你並沒有功夫,可以現在就息滅貪嗔癡,但你要培養「我可以看到,我的嗔心和貪心起來」的功夫,而且是馬上就能看到,這是你現在要學習的。

              你不是要修行嗎?你的當務之急就是學這兩個。沒有透過訓練就很困難,你試試看,你就知道你不容易察覺,你內心的憎恨和貪心起來了。縱使讓你知道起來了,它必然會消失,它還沒消失之前叫做變化的過程,這並不代表你能夠看到,這個變化的過程。就在那一剎那,它消失了,什麼時候消失的?你居然不知道。當「貪」生起,就像小偷進來;當「貪」起來的過程,就像小偷在你家裡面翻箱倒櫃;當「貪」消逝了,就像小偷跑倒了,所以你抓不到他了。

              六祖大師說:你要生起智慧來,照顧你的身心,而不是讓你的身心,不是起貪就是起嗔。但是我們偏偏就會這個樣子。比如說,你今天穿這件衣服很好看。假設我要讚美你,那你的心是起貪還是起嗔?起貪,貪愛別人的讚美。我們在上課,我這樣問你,你很清楚,馬上就能回答,因為你是在一問一答。但是,下課之後,假設沒有這樣問,你可能不容易察覺。因為我剛才問你問得很明顯,我們在上課,你的概念幾乎都被我的概念蓋住。但是下課之後,你們就開始散亂了,也就是說你的專注力失去了,你的定力不見了,你的正念也不知道在哪裡?很容易,相當地快。

              談到「貪、嗔、癡」這三個字,我們要去息滅它。依據佛經的記載:貪念比較重的人要修不淨觀,嗔心比較重的人要修慈悲觀,癡心比較重的人要修因緣觀。你生起這樣的概念來觀察、來對治。但是,有時候用這種方式你會有所受益,我們個人的根器不一樣,所以我們對某些法門不能契入。

             以不淨觀來講,一般都是對治男女的情慾,但事實上修不淨觀是蠻危險的,它讓我們每個人都最後會相當地厭惡自己的身體。我這樣形容給你聽:不淨觀就像有一個人掉入糞坑裡面,那裡面又臭又髒,全部都是蛆。你就會馬上跳起來。修不淨觀修到最後看到全身都是這樣子,你怎麼貪愛得下去呢?但是,相反地,你也會厭惡自己的身體,而且現在的人要修不淨觀不是那麼簡單。你問:「還有沒有其它的方法?」有,如果你不這樣修,你可以這樣修:「貪」用無常觀來破,「嗔」用無我觀來破,「癡」還是用因緣觀。我們今天為什麼會起貪愛而執著?因為我們總是認為那個東西是實有的,當你追逐到之後你可以擁有它,接著你還認為你可以永有它,一再地錯,從頭錯到尾。

              人本來什麼都沒有,但透過辛辛苦苦盲目去追逐之後,或許你會有,但是你現在所擁有的一切,有一天將會消失,這是真理。忙碌一輩子,結果終究會消失,不論你追逐的是什麼都一樣。你不要不敢面對這個真理,自己逃避這個真理。如果你看到這樣的概念,對你所要去貪的人事時地物,對你所要去貪的名利、權勢、成敗、興衰,你的貪念都不會起。這不是叫你不要去上班、去工作,而是你明天要更早去工作,更晚下班,因為不會計較。我們不是要活在追逐的人生,而是活在隨順因緣的人生,簡稱叫做隨緣。隨緣就自在,隨緣自在,自在隨緣,這就是開悟的人的境界和生活。如果你能夠做到這樣,你的貪心不是破了嗎?

              我們再來談你的嗔心。為什麼你會那麼氣呢?因為你受到委屈,受到侮辱,受到排斥。簡單地講,你就是受到種種的不平等的待遇。諸法無我,誰在氣?誰在受傷?你受了委屈,是誰在受委屈?這樣你不就悟了嗎?那你的嗔心怎麼起呢?你哪有說什麼抱不抱怨的呢?這樣你的憎恨自然就破了。

              最後一個,破癡。「癡」就是不明白宇宙人生的真相,也就是你不明白它怎麼來的?它怎麼去的?你不明白它為什麼在這裡?請問,那個綵球為什麼在那裡?辦活動辦完了為什麼不拿下來?因為因緣未到。協會本來沒有掛綵球,那為什麼要掛個綵球呢?因為緣起。那為什麼還沒拿下來呢?因為還沒有緣滅。這不是真理嗎?你只要懂這個真理,你回家,不管你的孩子問你一萬個問題,你都可以回答。我常常看到很多父母親,他們的孩子答他們問題,他們常常答不出來。他們去書局買那種類似一千個問題的書,看小孩子怎麼問。如果以後,你的孩子這樣問你:「媽媽,我是從哪裡來的?」你不要這樣跟他講:「你是不小心從天上掉下來的,從石頭磞出來的。」還是:「因為有一天你爸爸喝酒,所以你就來了。」你這樣講都不是真理。你這樣回答他:「因為緣起。」他會問你:「媽媽,什麼叫緣起?」「因為條件組合。」「媽媽,什麼叫條件組合?」「因為有我和你爸爸再加上你組合起來的。」我就是明白這樣的概念,我才說有問題你可以盡量問。

             懂緣起,你所有的問題就都會懂。你回家練習看看,看以後人家問你問題你還會不會啞口無言。我想你也許還會,不相信我再問你:「你有沒有煩惱?」「有。」「你的煩惱怎麼來的?」「從無明來。」「無明從哪裡來?」你想要懂,就要去觀因緣、觀緣起,你的愚癡就會破掉,你就會有智慧。你所有想不通的答案,都是因緣條件所組成的,它不是神創造的,也不是無中生有的。靜靜地去思維這種道理,看到所有的道理,看到你的身心,看到你人生的過程,你就能夠豁然開朗,你就不會再抱怨,你會連一點怨都沒有。但是,你不明白道理,事實上你是很怨、很恨、很無奈、很苦的。因為我曾經也有過,我相信你也差不多。你不要在那裡邊走不出來,你應該去觀察緣起。

              如果你對緣起還不太清楚,那我跟你解釋一下:所有事情的發生必然是由它的因素和條件所組成的。當這個因素和條件消失了,這個事情就滅了。但是你聽到是腦袋和知識,你還要透過觀察你的身心才能夠去證實這個道理,這樣對你才會有幫助。所以在僧璨大師的《信心銘》,他曾經講過一段很重要的話:「但莫憎愛,洞然明白」。僧璨大師的意思是說:無論處在任何的境界,你的內在都不要因為無明而對境界產生憎恨或是貪愛,對任何的境界,無論這個境界是順的還是逆的,是善的還是惡的,無論這個境界強不強烈,你的內心都不生起憎愛,這樣你就能夠洞然明白,也就是你就能夠看清楚一切,看清楚真相了。但是如果你生起憎愛的概念,你就會像六祖所講的「染外六塵,墮生死苦海」,你就會被境轉,你就會一天到晚貪嗔癡,你就會一天到晚憂悲苦惱,你就會一天到晚又怨又恨,接著你就要六道輪迴生死苦海而不能解脫。輪迴在哪裡?不用等到死後才輪迴,你現在的內心就是輪迴,因為你一直氣,一直繞,一直苦,那不就是輪迴嗎?一個做錯事情的人,他總是做錯事情,那不是輪迴嗎?一個講錯話的人,他總是講錯話,那不是輪迴嗎?一個胡思亂想的人,他一天到晚都在胡思亂想,那不是輪迴嗎?而且是二十四小時,包括睡覺都還在輪迴,睡覺也不肯休息一下,還要做夢,輪迴不止。

於自心中,念念常正,不令邪起。自性如來,自善護念。言善付囑者,前念清淨,付囑後念,後念清淨,無有間斷,究竟解脫。如來委曲誨示眾生,及在會之眾,當常行此,故云善付囑也。菩薩者梵語,唐言道心眾生,亦云覺有情;道心者,常行恭敬,乃至蠢動含靈,普敬愛之,無輕慢心,故名菩薩。

              [於自心中,念念常正,不令邪起。自性如來,自善護念。] 現在六祖大師直接告訴你答案:我們的心中應該念念起正念,要生起不傷害你身心的正念。你的正念不夠強有力,你就會馬上失去它,你要時時刻刻去思維法義,你的正念才能夠「常在我心」。也就是你應該時時刻刻去正思維,你才會有正念。你常常起正念,你就不會起邪念。傷害自己身心、傷害別人的就是邪念。我常常告訴大家:「不要講沒有意義的話,不要做沒有意義的事,不要做沒有意義的行為舉止。」你要清楚自己在做什麼?當你在看經典的時候清楚地看經典,看完經典當然也可以看電視,不然就變佛呆子。但不要掙扎,說:「《金剛經》這一頁我還沒有看完,我一定要把它看完才看電視。」想休息了,很清楚地去休息;看電視找一個比較有意義的節目看;想散步,很清楚地去散步;累了,很清楚地去睡覺,睡到天亮。你不要以為我剛才形容的很簡單,那很困難。我們講起來好像那是可以切割的:可以這個樣子,也可以那個樣子,但你根本沒有辦法。你沒有深入法義,沒有深入經藏,所以你內在沒有信心,內在好像沒有生根,你的正念就相當地容易失去。如果你能夠常常生起正念,你不就能夠照顧自性如來嗎?真正的守護神就是你自己,你要好好地守護你自己。

               [言善付囑者,前念清淨,付囑後念,後念清淨,無有間斷,究竟解脫。如來委曲誨示眾生,及在會之眾,當常行此,故云善付囑也。] 這一段聽起來跟前面那一段有點雷同。前念清淨,接著你自己也要讓你的後念也清淨,無有間斷,指的就是念念清淨,這應該是開悟的人,沒有開悟的人可能做不到。如果你硬要把這一段跟前面拆開,你可以把「善護囑」看作正念,把「善護念」看作正見。事實上,有正見就有正念,只怕你正見不深入。世尊低身下氣,用各種權巧方便來教誨所有的眾生,這就是世尊的慈悲。

               [菩薩者梵語,唐言道心眾生,亦云覺有情。] 覺有情,可以分為覺、有情。我們今天是要發心,要從一個凡夫菩薩變成一個發心菩薩。你今天要求的是覺悟。學佛不明心見性,你學佛是在學什麼?所求是覺,所度是有情。菩薩的意思就是自覺覺他。所求是自覺,所度是覺他。

               [道心者,常行恭敬,乃至蠢動含靈,普敬愛之,無輕慢心,故名菩薩。] 六祖解釋的道心,第一有恭敬的心,第二有慈愛、慈悲的心。修行的人常行恭敬,不是只對我們看得起的人恭敬,我們應該對不論是什麼樣的人都恭敬,因為他有佛性,請你去禮敬他的佛性。我們不但要對人恭敬,也要對一切有情的眾生恭敬。我們不但要對有情的眾生恭敬,還要對無情的眾生恭敬。簡單地講,我們應該對一切有情無情的眾生都恭敬。套一句白話,我們應該對所有的萬物都恭敬。這樣,你才是真正學道的人,你才真正有道心,你才真正懂得恭敬心。

                在美國有一位女性企業家,她的財產有上億美元。但是有一次,她的身體生病,她到醫院去治療,但病情都不能夠好轉。結果她接觸到我們東方所講的禪修,就去了泰國的一個地方。泰國的禪師告訴她:「你應該走進森林,去森林裡面禪修。」當她剛從大都會走進比較落後的泰國,又走進森林,她的內心一定充滿了恐懼。她走進去一兩百公尺之後又跑了出來,她跟禪師說她的內心充滿了恐懼。那個禪師跟她講:「那你應該走進更深的森林。」她就想自己既然從美國來到泰國想要治病,她相信禪修能夠治療她的病,於是就硬著頭皮走進更深的森林。而且,禪師什麼都不讓她帶,她是一個初學者而已,你們是一個老參,你們什麼都想帶。

                最後,她走進森林之後,看到有一間相當破舊的竹屋。她按照禪師的指示,走進屋子裡,坐下來,準備觀察身心。但是她一坐下來馬上起來,因為滿地都是螞蟻,屋子都是蜘蛛網和很多的蜘蛛,有很多老鼠、蟑螂,還有各種奇怪的聲音。光是我們山上就有各種奇怪的聲音,更不用說森林。那種環境你叫她怎麼坐下來觀察身心?我們這麼好的環境,叫你坐下來觀察身心你都觀察不了。這個時候,她善根也很好,她起了個念:「我如何跟這些萬物相處?」結果,螞蟻爬的時候遇到障礙,她就幫螞蟻開路。青蛙不小心跳到腿斷了,她就輕輕把它拿起來放在石頭上。也就是說,她把那些很討厭、很厭惡的動物當成她的家人,她開始先學會照顧那些小動物,接著跟它們說:「請大家好好地幫忙,你們做你們的事情,我做我的事情。」講完之後,她就坐下來了。結果,她在森林裡面修了幾個月,她的身體就好了。

                我們過幾天有兩天的禪修課,你們能夠做到像她那樣什麼都不帶嗎?這是真實的故事。我們應該把心放下來,也尊重所有的萬物,因為它們是有靈性的,因為它們有佛性。你們不要這麼輕視它們,不要一天到晚跟它們說:「蟑螂。」當你到森林裡,它們有一百隻,你只有一個人,你才是蟑螂!你不知道你是弱勢民族,還想要把它們趕走,森林是它們的家,是你入侵。

                所以,我們要跟萬物和平相處,就是因為和平相處的概念讓那位美國人的心靜下來。你不想從心下手,卻一直想要靠你學的技巧,坐在那邊想讓自己定下來。你為什麼不往你的內心去下手?你為什麼靜不下來?你在煩什麼?你想在禪修的那兩天得到什麼?你根本不應該這樣想,你什麼都不要想,你去上課就對了,這樣你才會突破。很多故事會令人很感慨,它並不需要講太多理論。不像我們,什麼經都上完了,有一隻蚊子來了就受不了,那上什麼經也沒有用。我們應該對所有萬物恭敬,沒有輕慢它們的心。

               在《法華經》裡有一位常不輕菩薩,他一輩子就是這樣修的,他不輕視任何一個人。這樣也可以成就菩薩,這樣很簡單,不太囉嗦。你不見得要去修一些深奧的、高深的法門,深奧的你聽不懂就放下,你去學你聽得懂的道理,用你懂的道理這樣修。當你去觀察身心的時候,你會得到一個答案:你不見得會觀察身心,因為你的身心根本就靜不下來。

 

 

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