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週三, 25 三月 2015 06:58

金剛經六祖口訣講記-18

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


唯然,世尊!願樂欲聞。

唯然者,應諾之辭。願樂者,願佛廣說,令中下根機,盡得開悟。樂者,樂聞深法。欲聞者,渴仰慈誨也。

             [唯然世尊!願樂欲聞。] 唯然世尊這句話,證明須菩提聽得懂世尊所說的話。唯然即點頭的意思。這是一個公案,就像世尊拈花,大迦葉微笑。但一般人聽不懂,所以須菩提才會這樣講:「是的,世尊。但是可不可以請世尊講得更清楚明白,讓所有的人都能夠瞭解呢?」所以後面才談願樂欲聞,這不是須菩提要問的,也不是他不懂,而是他替其他人問的,因為他知道很多人還是聽不懂世尊所回答的道理。懂的人一句話就懂,不懂的人就詳細講給他聽。

             你隨便問我一個問題,我按照這個公式來套給你看。比如你問怎麼修行?我就回答你:「諸惡莫作,眾善奉行。」但是,你還是聽不懂。你說:「師父,你可不可以再詳細地解釋,什麼叫諸惡莫作,眾善奉行?」所以《金剛經》後面才會有解釋。你看經典要很活潑地看,整本《金剛經》也很單純,這齣戲實在是太好演了,只有兩個人對話對到尾,這裡面的情節太單純了。你要知道他們一直對話都在談這個問題。

             [唯然者應諾之辭。願樂者願佛廣說,令中下根機,盡得開悟。] 令中下根機,盡得開悟,就代表須菩提聽懂,但中下根機的人聽不懂。

             [樂者,樂聞深法。] 這個樂字就是樂聞深法。《金剛經》是一本大法,是一本甚深般若的妙法,它不像世尊一般所講的法。你不要以為世尊所講的一定是很深的法,世尊也為在家人講法,講做人的道理。比如他說:你要好好地生活,首先就要有經濟基礎。所以他教眾生做到四項:第一,你要有一技之長;第二,你要能夠好好地去動用;第三,你要有一個好朋友……世尊一點點地講出來。他還說當你賺到錢,你要懂得理財。世尊所講的法不一定是甚深的般若妙法,因為他按照聽聞者的程度來講。但是這本《金剛經》是甚深的般若妙法,大家要開啟自己的智慧。

             [欲聞者,渴仰慈誨也。] 很渴望世尊慈悲教誨。

             [願樂欲聞] 這四個字很重要,這就是你們聽課的態度。假如你們沒有符合這四個字,你們態度不太正確,聽法不太恭敬。願樂就是你自己想要。你今天來聽《金剛經》是你想要來的,而不是好奇而來的,也不是來亂聽的。你有沒有這樣的心呢?還是你覺得可聽可不聽?只要心情不好不想聽,天氣不好不想聽,身體不太好也不想聽,有很多人是這個樣子。那天一個同學去山上問我一個問題,他問得很好。他說:「師父,我的假期實在是很難得。我去請兩天假,要去參加協會的旅遊。但是我就是請不出兩天假來參加山上的禪修。師父,這是什麼因素呢?」你的意思就是說:「我很忙,我有事。」你有比生死更重要的事,那當然是這個樣子。

            現在講的是一種動機,你有沒有真的想要?這個概念會造成你對每一節課的專注,你會很專心來聽,這樣,你必然有比別人更深的受益。當然,全勤並不代表你就有很深的受益。你雖然是全勤,但是你並沒有這種想要的心,這樣學起來也效果不彰。像我們國中就開始學英語,學到大學也還是不會講英語,很多人都是這個樣子,因為並沒有很想把英文學好,我們學習好像是為了應付。欲聞就是說:聞了之後,你才可以真正受用。聞就是說:你聽到了什麼了?你聽我講《金剛經》,你聽到了什麼?聽到了法義?是文字的意思嗎?聽到了字義,不是法義。說不定《金剛經》上完,給你考翻譯題,說不定你能得滿分。但我不是要你聽字義,而是要你懂真實意,[願解如來真實意]。聽到什麼沒有辦法衡量,因為每個人程度不一樣。

            古人講:[得意忘義]。這才是你真正要聽的。得意就是:我已經知道聖人的心意,我在聽《金剛經》,我知道如來的心意。忘義:這些文字我可以忘得一乾二淨,因為這些文字不是我的心,它只是手指頭,不是月亮。你讀經典讀到最後就得是這樣,而不是只解釋給別人聽,而不能契入如來的心。你這樣讀經典要讀到什麼時候?為什麼六祖大師沒有按照文字解釋?他都是在解釋佛意,佛真正的內涵,所以我們才選他的版本。如果你看字義,又有什麼好看的呢?就像:「是的,世尊,我們很希望聽聞。」這有什麼意義呢?大家要針對[願樂欲聞]好好地去體會,你才能夠產生聞思修,這會造成你的智慧。聞慧,—聞法生慧,請你聽聞佛法生起智慧。

佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。

前念清淨,後念清淨,名為菩薩;念念不退,雖在塵勞,心常清淨,名摩訶薩。又慈悲喜捨,種種方便,化度眾生,名為菩薩;能化所化,心無取著,是名摩訶薩。恭敬一切眾生,即是降伏自心處。真者不變,如者不異,遇諸境界,心無變異,名曰真如;亦云外不假曰真,內不虛曰如。念念無差,即是降伏其心也。不虛,一本作不亂。

             [佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。] 這裡的[如是]跟前面的[如是]不太一樣,這裡指的是「如下所言」,也就是:如以下我所說的。諸菩薩就是初發心的菩薩,因為他們是初發菩提心的。只要你能夠發阿耨多羅三藐三菩提心,你就可以叫做菩薩。但是你還不是聖賢菩薩,你還沒有到達那個程度。比如,你是個老師,你帶一班學生,你問:「你們有什麼理想、心願呢?」六十個人中有五十五個說:「我沒有志向,我也不想做什麼。」有這樣心態的人,接著怎麼講呢?接著怎麼教呢?你沒有發心怎麼學?接下來整本《金剛經》都是針對發心菩薩講的。因為前面已經講過了,應如發菩提心這樣住,應如發菩提心這樣降伏,如果你都不發心,後面怎麼說?好像我在強迫你一定要發心。其實,如果你不發心,這本經根本講不下去,你跟這本經完全不相應。你不發心也沒有辦法,反正是來亂聽的,聽到最後一節課就看你會不會發心。你不發心,你所學的東西都是旁門左道。摩訶薩可以解釋為大菩薩,也可以解釋為已發心的菩薩。世尊的意思是:無論是初發心還是已發心的菩薩,都應該如我以下所教的方法來降伏其心。

             [前念清淨,後念清淨,名為菩薩;] 這講的是念念清淨的人。[念念不退,雖在塵勞,心常清淨,名摩訶薩。] 前面講的菩薩,可能自己一個人好好地修行,所以他可以念念清淨。摩訶薩則是在紅塵當中,在六塵當中,在色身香味觸法當中,在人群當中修行,又可以心常清淨。這個境界更高。你不要以為你的境界提升了,說不定是因為最近比較少人來煩你,說不定是因為你比較順利。你以為最近比較清淨就代表你進步了,其實只是你的外緣沒有那麼多,所以你誤認你清淨。清不清淨遇到境界就知道。沒遇到境界不要談清淨,這是沒有意義的。

             [又慈悲喜捨,種種方便,化度眾生,名為菩薩;] 菩薩內心一定要懂得權巧取捨,他可以用種種方便來度化一切眾生。[能化所化心無取著,是名摩訶薩。] 差別在於,摩訶薩也跟菩薩一樣做,只不過他沒有能度和所度。他沒有這樣的執著,所以層次更高。

             [恭敬一切眾生,即是降伏自心處。] 你看起來覺得六祖大師的解釋好像沒有什麼,但我們上次已經講過,這很有什麼,佛法一定是在恭敬當中求:[一分恭敬,一分成就;十分恭敬,十分成就]。我們的心總是看到自己,並沒有看到別人,所以我們對眾生常忽略了。我已經講過:你對你身邊的人忽略了,你對萬物忽略了,你對你的生活忽略了。你忽略,你就沒有恭敬,所以你的心才一直起伏不定。為什麼一個人能夠恭敬一切眾生,他就能夠降伏他的心呢?我送各位四個字:無我利他。真正一個能夠利益他人的人,他的心一點「我」的概念都沒有。假設一個人能夠達到「無我」,他的妄心怎麼生起?我們就是執著「我」,妄心才會一直生起。六祖大師畫龍點睛,幫你把這個問題點出來:你要降伏,當從恭敬當中學習。降伏我們的妄心,讓真心現前,這個真心就叫真如。

             [真者不變,如者不異,] 就是不分別。[遇諸境界,心無變異,名曰真如;] 無變異就是不被影響的意思。遇到任何境界,心不被影響,那才是你的真如本性。如果能夠達到這樣的境界,那才契入真如。真如就是佛性。[亦云外不假曰真,內不虛曰如。] 就是真假不虛。

             [念念無差,即是降伏其心也。] 剛開始時點出恭敬一切眾生是降伏自心的地方,而這一句話點出降伏其心的方法。念念無差就是念念無差別,也就是平常心。妄心像一個波浪的起伏,平常心就是不被影響,心是這樣的平等、平靜,所以它常住定中。

             當有人問趙州禪師什麼是道?他就回答說:「平常心是道」。他都會以日常生活去開示別人。他會問別人:「用飯了嗎?」沒有用飯的人,他會叫他去吃飯;吃過飯的人,他會叫他去洗缽;渴的人,他會叫他喫茶去。這都是趙州禪師很有名的公案。東講西講,吃飯是平常,喝茶是平常,睡覺是平常,所以平常心就是道。

             有人問趙州禪師:「什麼是道?」趙州禪師說:「平常心就是道。」那個人說:「我不要聽你的解釋。我要聽什麼是道?那個道字。」趙州禪師就回答說:「大道通長安。」那個人就開悟了。為什麼大道通長安?為什麼不通台中?我用一個名詞,條條大路通羅馬。簡單地講,每一條路都可以通長安。長安就是佛性,就是見性。他的開示並不很抽象,就是以生活這樣開示,你要學會體悟人生,你這樣才容易契悟。不要在那裡談玄說妙,談生活的事情就可以談得很清楚。

 

 

閱讀 1056 次數 最後修改於 週三, 25 三月 2015 07:23
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