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週四, 26 三月 2015 07:27

金剛經六祖口訣講記-19

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


所有一切眾生之類—若卵生,若胎生,若濕生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想,非無想,我皆令入無餘涅槃,而滅度之。

            眾生粗分可以分三界,細分可以分九類,十類,十二類。簡單地講,就是要度盡一切眾生。

            這句話跟你降伏其心到底有什麼關係呢?當學生問老師或法師:「師父,怎麼樣降伏其心?」「要降伏其心,你就要修行。」「師父,你可以教我方法?」「可以,你可以數息,一二三……你也可以念佛,用佛號,剛開始來對治、壓制妄念,漸漸伏煩惱,一直到斷煩惱。」所有的人都這樣教你,就只有釋迦牟尼佛不是這樣教。我當時在看這一段時,覺得:「奇怪!他怎麼跑到那邊呢?」我靜靜去思維,覺得世尊所講的才是對,因為他所教的才是根本的問題。他不是教你什麼方法。我們眾生的心態本來就錯誤,叫一念無明,從頭錯到尾。一個心態錯誤的人,他學任何的法門依舊是錯,因為他觀念不正確,他怎麼學怎麼錯。沒有從真正的心態去調整,你教他怎麼修行一點意義都沒有。就像戒定慧,大家都不持戒,一天到晚要修禪定,真是笑話。持戒就是德行。你這個人沒有德行,還修什麼定慧等持?那不是很可恥嗎?那不是很好笑嗎?

            所有說要修行的人,一百個當中有九十五個沒有德行,但偏偏想要去學「降伏其心」,想要去學「制心一處」,想要去學入定。你憑什麼定?你連基礎的佛法都不明白。德行沒有建立,你不用談修行。沒有德行的人也可以入定,那是外道。他的定不能夠生起智慧,他的定只能夠處在一種定境中,自己欺騙自己而已。眾生的心為什麼起伏不定?因為眾生的心總是自私,總是自我意識很強烈,他從來沒有顧及到別人,沒有顧及到一切眾生。世尊的開示是針對「你應該度盡一切眾生」,唯有這樣,你才能夠把「我」的概念破除。因為,有「我」就一定有妄想,就一定有自我意識。當然,世尊很高明,他剛開始沒有說要你破除「我」,他說「你應度盡一切眾生」。一個大慈大悲的人一定沒有「我」的概念,所以他一定可以降伏他的心。從整段經文我們來談它的內涵,你要抓住它的核心,這就是世尊所要談的。

           「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之」是從現象界來講,世尊教我們方法,叫我們度盡一切眾生,在佛法名詞中,這叫從「事」上來講。而「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生,得滅度者」這一段是真實意,是從「理」上來說。比如說大家要學佛,要明心見性或成就佛道,你們就要好好地修行,這叫從「事」上來講。但是,有一天你開悟見性了,你會發現你的佛性早已具足,並非修來的。你得到一個答案:其實也沒有一個佛可以得。這就是《心經》所講的「無智亦無得」。你會問:「那為什麼要叫我修呢?」《金剛經》也是一樣,世尊叫我們「度盡一切的眾生」,又跟我們說「實無眾生得滅度者」,那世尊不是在戲弄我們嗎?

            你在讀佛經應該知道世尊在講什麼?不然你會覺得很奇怪,你會覺得:「又叫我們這樣做,又說沒有這回事。」所謂沒有這回事,你不要覺得是「沒有」的意思,而是過去因為你不懂,叫做迷,如果你已經懂了就叫悟,悟「本來無一物,何處惹塵埃」的道理。如果你問我:「師父,怎麼樣才會快樂?」我可以很真實地告訴你:「你本來就很快樂,只是你不知道而已。」本來很快樂為什麼會得憂鬱症,還想不開要跑去自殺呢?我怎麼知道你不知道你本來很快樂呢?為什麼我會這麼說呢?再過幾天就母親節了,假設你母親還在,那你就很幸福,因為你是母親心中的寶;如果你說:「師父,我母親不在了。」那你父親還在吧?如果你說:「我父母親都雙亡了。」那你不就自由了嗎?

            從各種角度來講,你都可以很快樂,但是你偏偏不這樣去想,所以你常常處在一種不快樂的狀態。你身體不健康就不快樂。身體就一定會不健康,你怎麼能為不健康而不快樂呢?有情緒你就不快樂,你的情緒本來就會變化,你不快樂什麼?你所遇到的事情都不能夠如你所願。這個世界上的每一件事情都是變化。今天早上有個同學在山上問我一個問題:「師父,你對同性戀有什麼看法?」我說:「沒有看法。世界上所有的事情都是在一直地蛻變。」我們小時候哪有聽過什麼同性戀?好的事情不斷地一直變,壞的事情也不斷地一直變。既然所有的事情都在變,你怎麼可以為「變」而難過呢?你怎麼能說你不能夠接受「變」呢?那你一定會很痛苦,因為你違反真理。為什麼有的人得憂鬱症?因為他走不出來,他不能夠明白這種道理。這件事情解決了,下一件事情又產生了。同樣一件事情,你可以想開,也可以想不開。這件事情讓你想開,你也不要高興太早,因為接著又有一件事情讓你想不開。還好你想開了,你會笑了,如果你想不開,就會愁眉苦臉,如果更糟糕的,從此就自卑、墮落甚至會選擇自殺。一件事情隨便你怎麼想,你可以想得變成天堂,你也可以想得變成地獄。你也可以想開來救人,你也可以想不開被人家救。

            所有的事情,如果你不從根本去下手,你根本不明白這個世界是什麼情形。而且,世界上的問題會不斷地產生,你一定處在痛苦當中,因為你就是活在那個「事」。「事」是變化的,你的心怎麼會靜?你的心活在動盪當中,你怎麼可能降伏它呢?這一段說要降伏你的心,也就是你的妄心,妄心是不真實的。你對真實的道理不明白,反而把真實的看成不真實的。而你又把假的當成真的,你的內心才會起妄心,且不能夠常住真心。真心就是佛性、菩提,妄心就是煩惱、魔性。所以,是你的心在做佛,也是你的心在做魔。

            要降伏自己的妄心,就一定要打破自己,而這要通過先成就別人。比如,你要打破你的自私,就要學會替別人著想。世尊說:降伏妄心的方法,就是你要去度一切的眾生。這一段是談「眾生」這兩個字。眾生最簡單的解釋,就是眾緣所生。你要做一件事情,要眾緣所生,你才能夠開始著手。當你正式做的時候,就是「緣生」;條件散了叫「緣滅」;整個過程就叫「緣起」。你看到「眾生」這兩個字,不要只把它看成人或生命。這個蘭花也可以叫「眾生」,這個茶杯也可以叫「眾生」,因為它們都是因緣合和所生成的。你如是地來看,就可以明白宇宙人生一切的道理。我們的古人講「天時、地利、人和」,這三個條件具足,所生的事情就能夠成功,否則就可能會不太順利。這不是智慧嗎?不論是諸葛亮還是范蠡,或是現在的張忠謀、王永慶,如果他們不知道什麼時候要做什麼事,什麼時候要研發半導體,什麼時候要轉為合併,他們就不會有契機。

            你真懂佛法,不要這麼呆板,只用在佛教的形式。你懂佛法就是代表你越來越有智慧:你過去有很多東西不懂,透過佛法的熏陶你會懂;過去你不知道怎麼做,你現在會做;過去所有的缺失或是失敗真正的原因,你終於知道問題出在哪裡。從「眾生」這兩個字就可以來談一切的佛法。比如說,你問我怎麼教小孩,你就是不瞭解你家的這個眾生;你問我如何跟你的另一半相處,你就是不瞭解你另一半這個眾生;怎麼跟老闆、同事相處?都是眾生。有人養一隻老虎,當他要把老虎變成貓,就一定會拿一些死雞死鴨死豬給它吃,吃久了老虎就會變貓。如果你要把老虎變成老虎,你就丟活雞活鴨活的動物,讓它天生那種撲殺動物的性產生,變成老虎。你在教育孩子,人家是天才反而被你教出來變白癡,因為你不知道你家的孩子是老虎,卻把他教成一隻病貓,因為你不明白這個道理。

            看「眾生」這兩個字的解釋,我就歎為觀止。過去我不懂佛法,我看到「眾生」只是覺得這在談所有的人,卻不會去應用它的內涵。「眾」就是眾緣,所有的條件。你看看你應該具備什麼條件,這些條件如果形成對你有利還是無利,你都應該知道。假設你要身體健康,你的飲食就要正常,食量不要過多,而且要適當地運動,適度地休息,這些條件具足,你的身體當然會比較好。按照這樣的道理,可以談到你的心。如果你要讓你的心比較清靜,你就不要亂起煩惱,也就是你不要亂攀緣,沒有你的事你不要東管西管,你不要那麼多事,不要那麼囉嗦。這個概念不深,只是你沒有用心去把它弄懂。你想要怎麼樣,你就可以怎麼樣。

            比如說,如果你想要有錢,你就應該去學習什麼樣的人才會有錢。有一本書曾經這麼講,要有錢,第一個條件就是要有名,因為有名自然有錢。當然,你不需要去學會有名,但是你應該去學會怎麼賺錢,這叫你的條件。問題是你只會抱怨別人有錢,卻不會去學習怎麼賺錢,卻不要自己去變成有錢人,所以你必然要失敗,因為你沒有具足有錢人需要的條件。

            一樣的道理,你要修行,你有沒有具足修行人的條件呢?能夠不攀緣,能夠不為名利所動,能夠漸漸離開慾望,達到這些條件,你自然能夠慢慢進入修行的狀態。否則,你說你要去學修行,那不是違反因緣嗎?我觀察過,我們去買個東西都會這樣問。假設你去買個古董傢俱,你會問老闆:「這是什麼材質的?」你不會問他:「這張桌子多少錢?」很少人會這樣問,除非他知道那是什麼材質的。接著你問:「這個桌子是哪裡施工的?是台灣、大陸還是越南?」施工品質的不同,會造成它壽命的不同;某種條件的組合,會形成它的價錢。那你有多少價錢?就代表你有多少條件。有人一個月掙兩萬塊,有的人一個月掙二十萬,他們的條件不同。你不用抱怨,你有你的條件,他有他的條件,佛法本來就很公平。

            在九類的有情眾生當中,我們屬於胎生。世尊為什麼要用這九類?這到底在談什麼?在佛法當中為「眾生」分類的方法有三種:第一種為六道。有時候世尊說六道,他的目的是為了讓我們瞭解輪迴。很多談因果的經典,專門以六道來闡述所有一切的眾生。第二種為十二類,《楞嚴經》就是以這一種為分類法,也就是分析它形成的因素,比如說它為什麼會變成卵生或胎生?第三種以三界來談眾生,是為了讓人知道人的層次有上下的關係。

           《金剛經》以三界的角度來分類的。世尊要讓我們知道,三界的眾生是因為什麼樣的因素條件而處在這個三界的,為什麼不能夠離開三界。世尊談了幾個主要的原因:第一,因為人有慾望;第二,因為人很容易見相著相;第三,因為人有意識形態。世尊很慈悲,他一剛開始就跟你解釋。但很多人不明白世尊到底在談什麼?簡單地講,我們每個人都有慾望,我們現在所處的環境就叫欲界,這是我們的程度。假設你沒有慾望,你今天應該不會在這邊。談到慾望,我們一直在追求兩種慾望:物慾和男女的情慾(或叫性慾)。如果你沒有辦法漸漸離開這個慾望,你連阿羅漢都不能證悟。你們看這段經文:「佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢」。我們先不要談修行怎麼修?你心裡充滿了慾望你自己知道,如果你不從這裡老實來面對,你是跳不出去的,因為你是帶著慾望來修行的。難道你是要透過修行去減少你的慾望嗎?你們要這樣修是很痛苦的,而且是不得力的。而是說,你應該把心靜下來,思考一下:「為什麼我要追逐慾望?難道沒有慾望我活不下去嗎?難道慾望要這麼多嗎?難道我要超乎我自己的承受範圍嗎?」如果超乎承受範圍就叫多欲,多欲就會痛苦。「那難道我要沒有慾望嗎?」不是,你要「少欲知足」。少欲就是適度、中道的意思。

             真正的禪叫靜慮,我常解釋為靜靜的思維,思維你想思維的問題,這個問題對你有幫助,你當思維。比如說,你為什麼做人這麼失敗?你當思維;怎麼樣做才會有人緣?你當思維;為什麼你學佛法這麼久不得力?你當思維;怎麼樣學佛法會得力?你當思維。一個懂得思維的人,也就懂得反省、懺悔和思考,這個人自然就會有內涵。常常有同學說:「我要看很多書,才會有內涵。」我說:「不是,你看很多書,不見得會有內涵。」就像一個人脾氣不好,讀到博士,脾氣還是不好。一個人要透過自我改變、省思才會改變他的氣質。讀了書要能夠吸收,也就是你自己能夠用得上,你能改變才叫用得上。你學了佛法之後,不要急著要在家裡坐到開悟。你先思維簡單的,比如你想要變成一個能和別人和睦相處、脾氣很好、有人緣、慈悲的人,你先思維這些問題,先改變看看。而不要急於說:「我想修定,我想入定。」那你是沒有辦法的。離欲才能夠修定,否則就是邪定,那是害你的。有人說:「修行修這麼久都沒有進步。」我說:「那還好!如果你修到有感覺,我怕你修錯了。」修到有感覺一般都有問題,因為你的感覺都是胡思亂想,都是從想像而生,產生五蘊的作祟。我們修行的目的不是越修越有感覺,而是越修越清淨。

             今天早上有四個同學去山上找我,我們就一起坐在樹下泡茶。但是從他們坐在樹下的那一剎那起,他們就開始抓毛毛蟲,一直抓。我以前都看不到這些蟲子,都不覺得很重要。它們很小,跳來跳去的,這裡一隻,那裡一隻。坐在那裡兩個小時,他們從頭至尾都是坐立不安。這就看出一個人的內在不能夠去接受他不能接受的東西。當他們坐立不安的時候,忽然有一隻蝴蝶飛過來,他們說:「這只蝴蝶好漂亮啊!」我說:「山上有蝴蝶你們高不高興?」他們說:「當然高興。」我說:「你們怎麼可以拒絕毛毛蟲,而想要蝴蝶呢?問題是,沒有毛毛蟲就不會有蝴蝶。這種心態很奇怪。人生的狀態難道不是這個樣子嗎?

             如果你沒有從這種欲的角度,漸漸地去離欲,你要離開欲界了不可得。你到這裡就卡住了,就沒有辦法前進了。有的人不從根本問題探討,一會兒找一位師父,問師父怎麼修比較好?一會兒找另一位師父,問怎麼念佛比較好?一會兒再找別的師父,問怎麼坐禪比較好?一會兒又找一個朋友,問:「你現在都到哪裡去修行?」這有用嗎?你也不要欺騙你自己。你不能夠離開世尊跟你所講的根本道理,一直不去正視這個問題,卻想用其它的問題來掩蓋你的慾望。你希望你都不用改就可以成佛。不用改就是不用改的樣子,就是凡夫的樣子。從因緣的角度你說它淺很淺,說它深也很深,因為你不敢面對這個問題。

             再來,就是眾生著相,他一直會被外面的現象所影響。所以就會有色界。假設你能夠漸漸離開慾望,你可以入定,或你往生之後可以投胎到色界天。但是很可惜,色界天的人依舊有色身,因為他還是著相。因為我們想要什麼,我們就會擁有什麼。很多動物有保護色,它接近樹就變樹的顏色。我那天在山上看到一隻青蛙,就跟樹的顏色一模一樣。同學走過來,說:「那就叫樹蛙。」很多動物,當它在那裡的時候,它就會變成那個樣子。我那天看Discovery的節目,說是有一種魚專門躲在珊瑚礁裡,它的形態就像珊瑚一模一樣。你一直去著你那個,你以後就會變成那個。所以最好常常看釋迦牟尼佛,看蔣公銅像也可以。為什麼世尊一剛開始就跟你講要破「我相、人相、眾生相、壽者相」?從頭到尾都談這個問題。因為你這個沒有破,色界你根本突破不了。

            最後一個,是意識形態,也就是無色界。他可以漸漸離開慾望,也不執著那個色了。但是很可惜,他執著他的內在和念頭。《金剛經》從第十六分之後的後半段開始談內在,不是談你不要執著「我相、人相、眾生相、壽者相」,而是要你不要執著「我見、人見、眾生見、壽者見」,接著又跟你講不要執著三心:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。你們看《金剛經》到底有沒有這樣看?

            如果你一一過了,你就出三界,就了生死了。這九類講的就是三界的眾生,我們來分析一下這九類。首先是卵生、胎生、濕生和化生。這四個中,為什麼卵生要排前面呢?佛經在講話的先後順序是有內涵的,是從複雜的漸漸排到簡單的。不像我們一般寫文章,反正四個,那個排第一都沒有關係。這四類談的是他今天為什麼能夠受身變其中的一類,這就是條件的組合。越上面的條件越多,越下面的條件越少。卵生就是要具足胎生、濕生和化生的條件。卵生剛開始是以母體為胎,就具備胎生;接著它是以母體的母血為養份,母血是濕,所以它是濕生;接著它本來沒有,卻無中生有,所以叫化生。第二個胎生,它不需要具足卵生的條件,但它要具足濕生和化生。同理可證,濕生只需要具足化生的條件,而化生本身只具足一種條件,即業力。前面也都是業力而來的,但是化生就是單指業力。卵生即雞、鴨之類;胎生就像人、馬、牛;濕生就像蚊蠅等;化生就像我們所講的惡鬼、地獄甚至有些天人。我們常常講「變化」,他具足什麼條件才會化什麼。如果以三界的角度來講,我們可以勉強將這四生都歸類在欲界。當然,有的條件在其它的層次也會產生。

            接著,「若有色」就是色界,加上無色界「若無色」、「若有想」和「若無想」為四類。為什麼它們的順序要這樣排呢?這些談的是我們的內在起伏變化的層次問題。「有色」就是他沒有慾望,但是他有色身,而且還有意識的執著。「無色」已經脫離色身,但是還有他的意識形態、想法、念頭。「有想」就是說他雖然沒有慾望,但是他的想蘊還很強。而「無想」的想蘊則非常少了。

            最後,「非有想非無想」:即不是有想,也不是沒有想。「有想」和「無想」都是停留在第六和第七意識,而「非有想非無想」所講的是第八意識—阿賴耶識。很可惜,他只是回歸阿賴耶識,卻並沒有轉識成智,所以他修行修到三界的最高層次,卻還不能見性。他執伏於阿賴耶識,故形同草木。他會處在那個狀態很久很久,一直到因緣條件結束後,他會墮落。

            從這幾個角度,你就知道,這在談三界的眾生。他從剛開始執著慾望,到脫離慾望,接著他執著他的色身,後來他也脫離色身;他雖然脫離色身,卻還是沒有辦法脫離他的意識形態,所以他只是在執伏他的意識。伏即把草用石頭蓋著壓著。我常講:「意識沒有罪過,是你不會用。」如果你會用你的意識,那就不叫意識,而是叫智,那便叫轉識成智,轉成大圓鏡智,就像鏡子一樣,物來則應,物去不留,清清楚楚,明明白白。你說他有,但是鏡子裡面沒有,所以叫性空;你說他有,因為那叫「緣起」。你拿蘋果照鏡子,鏡子裡就有蘋果;把蘋果拿掉,鏡子就沒有蘋果,這叫「性空」。並不是蘋果拿掉才叫性空,它的本質就叫性空。不因有沒有蘋果,它都叫性空;只是它現在照映蘋果,所以叫妙用。我講這兩個名詞,如果你懂,所有的大藏經你都看得懂,否則,大藏經你還要慢慢看。這就是「緣起性空」、「性空緣起」,懂了你就可以一悟至佛地,不懂你就得慢慢來。

            這些眾生沒有辦法離開三界,沒有辦法開悟見性。「我今令入無餘涅槃」,就是我們應該發大悲心,應該來度化他們,將他們錯誤的知見破除,將他們的無明打開,將無明轉為明,將意識轉為智,從煩惱轉為菩提。我們應該來幫助這些人,但你首先要有這個能力。我們先看看自己吧!我們還是胎生,連到色界都沒有辦法。不要說色界,就說欲界,它有六個天,其中有一個天很有名,叫兜率天,彌勒菩薩住在那裡。那離我們很近,但是坐太空船聽說是坐不到的。我們為什麼要聽聞佛法?首先要先好好地調整自己,建立自己的觀念。我們沒有辦法自救,又如何救人?你學佛法自己沒有辦法受益,又如何利人呢?

            我們應該幫助這一切的眾生入[無餘涅槃]。[涅槃]最常的講法有兩種:一種叫[有餘涅槃],一種叫[無餘涅槃]。[有餘涅槃]:[有餘]即代表他還有雜質和煩惱,他不能夠把徹底的無明破除,他只能夠破除一些枝葉的無明,但根本塵沙、很細微的無明還沒有破除。這就是阿羅漢的境界。[無餘涅槃]中[無]即沒有無明的狀態,這就是佛菩薩的層次。更嚴格地說,還有一種[無住涅槃],即《金剛經》所講的境界:他根本不執著涅槃,因為迷的時候才有生死和涅槃的分別,悟後生死和涅槃本來就是同一件事情。

            [涅槃]從兩個角度來解釋:一為解脫,即你要幫助一切的眾生,一直到解脫究竟的目的。解脫的相反詞就是被困,你被五蘊所困,你被你的妄想執著所困,你被你的無明邪見所困。二為不生不滅,即眾生都是活在有生有滅的世界,活在境界當中,被境界、事情影響。你不能悟到不生不滅的道理,所以你所看到的境界、所有的事項都有生有滅,所以你才不能夠寧靜。修行一定要從這裡下手,如果因地上是對的,果地上就不會錯。

           《楞嚴經》講:你不可以用有生有滅的因,想要去證悟不生不滅的果,這叫因果不吻合。你一開始就得用不生不滅的因來種下不生不滅的果。你問:「那怎麼修?我就是不懂才要修。一剛開始就要讓我挑戰高難度,我怎麼修?」所謂不生不滅,即理體,你要學會去看到理體。

            也就是,在生活當中,你無論看到任何事情,都要先從理上下手,時間一久,你就能漸漸不被事項所影響。理體叫不生不滅,即你們耳熟能詳的空性,也就是佛性。你當看到理體,而不是看到現象,被現象所干擾、困擾,又再期待這個現象不會變化。你不要起妄想,而是應該抬頭低頭、睜眼閉眼看到的是空性。

我們應該幫助這一切的眾生入無餘涅槃。涅槃最常的講法有兩種:一種叫「有餘涅槃」,一種叫「無餘涅槃」。有餘涅槃:有餘即代表他還有雜質和煩惱,他不能夠把徹底的無明破除,他只能夠破除一些枝葉的無明,但根本塵沙、很細微的無明還沒有破除。這就是阿羅漢的境界。無餘涅槃中無即沒有無明的狀態,這就是佛菩薩的層次。更嚴格地說,還有一種「無住涅槃」,即《金剛經》所講的境界:他根本不執著涅槃,因為迷的時候才有生死和涅槃的分別,悟後生死和涅槃本來就是同一件事情。

            涅槃從兩個角度來解釋:一為解脫,即你要幫助一切的眾生,一直到解脫究竟的目的。解脫的相反詞就是被困,你被五蘊所困,你被你的妄想執著所困,你被你的無明邪見所困。二為不生不滅,即眾生都是活在有生有滅的世界,活在境界當中,被境界、事情影響。你不能悟到不生不滅的道理,所以你所看到的境界、所有的事項都有生有滅,所以你才不能夠寧靜。修行一定要從這裡下手,如果因地上是對的,果地上就不會錯。《楞嚴經》講:你不可以用有生有滅的因,想要去證悟不生不滅的果,這叫因果不吻合。你一開始就得用不生不滅的因,來種下不生不滅的果。

            你問:「那怎麼修?我就是不懂才要修。一剛開始就要讓我挑戰高難度,我怎麼修?」所謂不生不滅,即理體,你要學會去看到理體。也就是,在生活當中,你無論看到任何事情,都要先從理上下手,時間一久,你就能漸漸不被事相所影響。理體叫不生不滅,即你們耳熟能詳的空性,也就是佛性。你當看到理體,而不是看到現象,被現象所干擾、困擾,又再期待這個現象不會變化。你不要起妄想,而是應該抬頭、低頭、睜眼、閉眼看到的是空性。

 

閱讀 840 次數 最後修改於 週三, 22 四月 2015 10:28
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