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週一, 20 四月 2015 07:32

金剛經六祖口訣講記-20

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

卵生者迷性也。胎生者習性也。濕生者隨邪性也。化生者見趣性也。迷故造諸業,習故常流轉,隨邪心不定,見趣多淪墜。起心修心,妄見是非,內不契無相之理,名為有色。內心守直,不行恭敬供養,但言直心是佛,不修福慧,名為無色。不了中道,眼見耳聞,心想思惟,愛著法相,口說佛行,心不依行,名為有想。迷人坐禪,一向除妄,不學慈悲喜捨智慧方便,猶如木石,無有作用,名為無想。不著二法想,故名若非有想。求理心在,故名若非無想。煩惱萬差,皆是垢心,身形無數,總名眾生;如來大悲普化,皆令得入無餘涅槃。云多淪墜,一作墮阿鼻也。        

             [卵生者迷性也。胎生者習性也。濕生者隨邪性也。化生者見趣性也。] 由於愚迷很深,所以轉世為卵生。

             [迷故造諸業,習故常流轉,] 因愚痴所造諸業,而成習氣,所以生死輪迴,就像輪盤般轉來轉去,故出生為胎生。

             [隨邪心不定,] 就是因為沒有正見,心念不正,常散亂不定,所以才會變為濕生。

             [見趣多淪墜。] 看到什麼就會趨向什麼,則容易沉淪,轉為化生。

             [起心修心,妄見是非,內不契無相之理,名為有色。] 六祖大師所講的都是內在,並不依文解字。學佛有個說法,叫依義不依語。要能夠講出它的真實義,要懂得聽出真正的內涵。這句話的重點擺在內不契無相之理。著相即有色。

             [內心守直,不行恭敬供養,但言直心是佛,不修福慧,名為無色。] 這種人就叫唯心論,修到最後變無色,因為他否認了現象。你學佛法不要學到最後變唯心論,佛法一定是緣起論。「唯心」就是你一天到晚只躲在你的心中,只停留在你心中的境界,在獨自享受人生,這就是我們所講的阿羅漢。我們活在這個世界上,跟所有的眾生都有關係。所有的人要發願的時候,幾乎都有這種觀念:這個世界所有的眾生假設沒有解脫,他一定不離開這個世間。所有的菩薩都有這種心態,就像地藏王菩薩講「地獄不空,誓不成佛」。所有的一切有情無情都跟你有關係,學佛法你當對這種概念很深刻。你不能夠獨自享受,而不願意付出,那是不修福慧。這種人就是獨善其身,不願意兼善天下。

             [不了中道,眼見耳聞,心想思惟,愛著法相,口說佛行,心不依行,名為有想。] 他只停留在他內在想,無論想什麼,他只是愛思維法義,即愛著法相,即法執。依我們的程度,我們現在還是要想法義。《金剛經》講「法尚應捨,何況非法」,但得等到你有境界,你才當捨,現在它仍是你在荒漠中唯一的一條船,如果你捨它,你就準備溺斃吧!

             [迷人坐禪,一向除妄,不學慈悲喜捨智慧方便,猶如木石,無有作用,名為無想。] 一天到晚坐禪,也不展現你的方便去度化,這不是像草木嗎?有何用呢?

            [不著二法想,故名若非有想。求理心在,故名若非無想。] 六祖大師把非無想非有想分開解釋。非有想雖然不執著前面兩個,但還不究竟,他心中還是有所求,所以他也不是沒有想。你坐禪、念佛,你的心還是有所求。心有所求就是迷。你當不要求,連儒家都講人到無求品自高,無求即不貪,無求的人就是懂隨緣的人。如果你有那個條件,自然就會成就;否則,縱使讓你求到,你馬上就會失去。比如說,你的條件只有課長,讓你當總經理,你準備落敗好了。你的能力根本不足,這不用騙人,你不要羨慕別人,因為那個位子讓你做,你會很痛苦。

            有一個國王,有一天他下鄉在路邊看到一個乞丐,他想自己一天到晚跟高官貴族聊國家大事,就想跟乞丐聊聊天,因為這應該是他這一輩子唯一的機會。他問乞丐:「你最羨慕誰?」乞丐說:「廢話,我當然最羨慕國王啊!」聊到最後,國王跟乞丐說:「你今天不要到處乞討了,我請你喝一頓。」就帶他到客棧去,請他喝一頓,把他灌醉,並交待臣子:「你馬上把他帶到皇宮,把他打扮成國王。該洗、該剃、該修飾的都幫他做,再拿我的衣服讓他穿。」乞丐次日早上醒來,看到自己的樣子,就以為自己還在做夢。雖然在做夢,夢還是要做,所以早上去上朝就被臣子疲勞轟炸,之後還要改奏折,跟他所想像的國王不一樣。痛苦了一天之後,到了晚上,臣子再請他這個假國王用餐,把他再灌醉,趕快把他帶出皇宮,換回乞丐的衣服。隔日國王再去找他,問他:「乞丐,你最羨慕誰?」乞丐說:「我現在不想羨慕國王了。因為我昨天做了一個夢,夢到國王實在是很痛苦,我看我還是做乞丐好了。」他還一直以為他是在做夢。像這樣的故事也有真實的,一個女人很愛男人或男人很愛一個女人,當對方裝死的時候,他(她)馬上就變心了。他(她)活著的時候,非她(他)莫娶(莫嫁),真是自欺欺人。當我們還有所求的時候,我們的心是不能夠寧靜的。好好地看看你的心態吧!看看你用什麼樣的心在修行,在做事業,在過人生,你就會得到答案。不要欺騙自己!

             [煩惱萬差,皆是垢心,身形無數,總名眾生;] 身和心即五蘊,眾生就是四大、五蘊眾緣合和所現身的相。你們應該明白「四大不實,五蘊皆空」。

             [如來大悲普化,皆令得入無餘涅槃。云多淪墜一作墮阿鼻也。] 前面叫菩薩和摩訶薩發大悲心,一般人沒有發這樣的心,則淪墜於六道輪迴。另一版本,則寫墮地獄。

而滅度之

如來指示三界九地眾生,各有涅槃妙心,令自悟入無餘。無餘者,無習氣煩惱也。涅槃者,圓滿清淨義。滅盡一切習氣,令永不生,方契此也。度者渡生死大海也,佛心平等,普願與一切眾生,同入圓滿清淨無餘涅槃,同渡生死大海,同諸佛所證也。有人雖悟雖修,作有所得心者,卻生我相,名為法我。除盡法我,方名滅度也。 

             [如來指示三界九地眾生,各有涅槃妙心,令自悟入無餘。] 何謂九地?欲界有一地,叫五趣雜居地,即地獄、惡鬼、畜生及天人;色界有四地;無色界也有四地。各有涅槃妙心即眾生皆有佛性,無論是處在哪一類的眾生。假如說出社會工作後,我做過送報紙,我做過加工區的工人,我做過業務員,我做過課長、經理、總經理,從送報紙做到總經理,這個過程都是我。我用這樣的比喻來說明,眾生無論是哪個層面,那都是他,都是有佛性。欲界有欲界的不同,六道有六道的不同,我們現在活在人道,人道有人道的不同。一樣是人道,有的好好的人不做,卻做出讓人唾棄的事。有時候我們會跟長輩說:「你現在沒有什麼可煩惱的,為什麼卻要自找煩惱呢?」以他的條件,本來他不需要為塵勞所煩惱,他不需要背負家庭的經濟負擔,兒女也長大了,他還要煩惱什麼?如果還有可以煩惱的,那就是死亡;如果不怕死,就是煩惱身體生病。一樣的道理,我們是佛弟子,為什麼還有那麼多層次?我們是同班同學,是師兄弟,為什麼還有那麼多層次?我們自己要長進,不要自抱自棄。你有涅槃妙心,有佛性,你不要放棄你自己。

              [無餘者,無習氣煩惱也。] 無習氣實在是太困難了;無煩惱根本不可能。對一般人來說,這兩個都沒有辦法。但是,你不要講太快,你的習氣不是不能改,而是你不習慣改。我現在就可以叫你改,我叫你改掉愛翹腿的毛病,你說:「我不習慣。」但是你還是可以馬上做得到,只是一下子又會再翹起來,你只不過是不習慣而已。有的人不習慣微笑,有的人不習慣把心靜下來。我們有一個同學是體育老師,叫他坐他沒有辦法,他說:「我就要散步、運動、游泳,這樣我才比較能夠接受,你叫我打坐我沒有辦法接受。」他這一輩子最高興就是當海軍陸戰隊,因為他喜歡動,他認為在那裡像在玩遊戲。這就是習氣。你要把正見建立,只是你沒有習慣,習即習慣,習慣之前就叫不習慣,不習慣之後就叫習慣,你當學習將不習慣變成習慣。如果要把習氣和煩惱勉強分開,它們最大的差別在於,習氣都是類劫而來的,煩惱比較偏向此生,是你現在生起的。如果你能夠滅除(習氣),你當然就解脫了,你就不會被綁了,你就無所掛礙了。

              [涅槃者,圓滿清淨義。] 真正的清淨即不生不滅,即六祖大師所講的「菩提自性,本來清淨」。「無餘涅槃」其實只是回歸清淨而已。

              [滅盡一切習氣,令永不生,方契此也。度者渡生死大海也,] 我們要幫助所有的人改毛病、去脾氣,讓他們能夠渡生死的大海。

              [佛心平等,普願與一切眾生,同入圓滿清淨無餘涅槃,同渡生死大海,同諸佛所證也。] 佛的心是平等的,他能夠達到這樣的成就,就代表眾生也能夠跟他達到一樣的成就。一般人剛開始都只是在學習提拔自己,直到有一天功成身退,他才學習提拔別人。有的人更偉大,他時時刻刻都在提拔別人,這樣的人就叫大慈大悲。如果你等到要退下時才提拔別人,就等於你已經不想玩,你已經不要了,其實只是找一個人來替補。你有沒有時時刻刻提拔別人的心呢?

              [有人雖悟雖修,作有所得心者,卻生我相,名為法我。除盡法我,方名滅度也。] 你一直在修行,但是你一直有有所得的心,那就是「我相」,就是「我執」,是一種自我的作祟。你不但要破除我相(即破除我執),而且還要除盡「法執」,學佛就是要破這兩個執著。如果「我執」和「法執」破了,你才是真正的滅度。談到這裡,我們已經把伏妄心的事相談完了,就是度盡一切眾生。

如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生,得滅度者。

如是者,指前法也,滅度者大解脫也。大解脫者,煩惱及習氣,一切諸業障滅盡更無有餘,是名大解脫。無量無數無邊眾生,元各自有一切煩惱貪嗔惡業,若不斷除,終不得解脫,故言如是滅度無量無數無邊眾生。一切迷人,悟得自性,始知佛不見自相,不有自智,何曾度眾生?祇為凡夫不見自本心,不識佛意,執著諸法相,不達無為之理,我人不除,是名眾生。若離此病,實無眾生得滅度者,故言妄心無處現菩提,生死涅槃本平等,何滅度之有。

             為什麼《心經》說無智亦無得?為什麼永嘉大師在《證道歌》中談不除妄想不求真?這都是在談眾生本來就是那個樣子,不需要多此一舉。如果你在「有所滅度」的思想中打轉,你只是讓本來一灘清水混濁。為什麼實無眾生得滅度者呢?我先從事相、從現象界來談。從現象界來說,也沒有一個眾生讓你度。眾生,眾緣所生,緣散即滅,因緣條件具足它才生起來而已,因緣條件消失就滅了。那只是緣生緣滅,本質並沒有一個實質的眾生,也就是說,沒有一個實質不變的主體。從理體上來說,無論眾緣怎麼生都是緣起,不因為因緣生而空性生,也不因為因緣滅而空性滅,這是空性的本質。不是緣生才有空性,不是緣滅就沒有空性,空性並不因此緣起而改變。

             再講一個你們用得到的,因為剛才講的你們可能聽不懂:佛不能度眾生,而是眾生自度。假設真的有一個眾生,假設即假我,假我即五蘊。你想去度這個假我,如果他能夠讓你度,那今天就天下太平了。我們就拿一支麥克風,只要上電視上說:「全國的同胎聽我講課。」那我們台灣就是極樂世界了。接著跟布希說我們要跟全世界的同胞講課。你講你的,我聽我的,我才不甩你呢?人不是這個樣子嗎?你的子女也不甩你。你教什麼,他的子女就聽什麼嗎?你的子女也不見得會聽你的話,而且絕大部分都不聽。但是你不能夠產生妄想、執著,說他不孝。他不是不孝,是你不明理。因為你也不是被人家教大的。如果我們是被教大的,我們今天就不用讀佛書了。在沒有接觸佛書之前,我們就一定是孔子,因為我們以前已經讀過孔孟思想。你能夠被人家說服、改變嗎?你可以百分之百地接受嗎?你不行。這就是眾生的特質。因為迷,因為叛逆,所以不願意。

             無論我們教眾生世間法、佛法,教他修行,他不一定會聽。你問:「那他為什麼會開悟?」除非他自我覺醒,他才會開悟。一樣的道理,除非你想聽人家講,不然你是不會接受的。按照這樣的角度講,只是一個假我,不容易受人家教化,除非他自己會想。並不是你教他的,你也沒有能力教他,但是你跟他有因緣關係,你只是助緣,他才是主因。最主要是他自己願意覺醒,這個助緣才有用,不然也幫不了忙。我常講:「自助才能夠天助。」按照這樣的角度來看,你就知道實無眾生可度。

             有一個公案:有一個人看《彌陀經》,看到經中講極樂世界的花花草草及鳥類時時刻刻都為大眾說法,他便問禪師:「我怎麼樣才能夠聽到無情的眾生說法?」那個禪師說:「因為有[我],所以你聽不到無情的眾生說法。」那個人還不死心,又再問:「禪師,你能聽到無情的眾生說法嗎?」禪師回答說:「剛才有[我],現在有[你],所以更不容易聽到無情的眾生說法。」你只是越迷越深。怎麼談?怎麼當頭棒喝?越棒喝,迷得更多。

             [如是者,指前法也,滅度者大解脫也。大解脫者,煩惱及習氣,一切諸業障滅盡更無有餘,是名大解脫。無量無數無邊眾生,元各自有一切煩惱貪嗔惡業,若不斷除,終不得解脫,故言如是滅度無量無數無邊眾生。] 這一句話在談自性眾生,即「自性眾生無邊誓願度」,而非一切有情的眾生。你可以參考《六祖壇經》,六祖大師講的都是自性,都是從自己談起。無量無數無邊眾生即我們有無數無量無邊的煩惱,因為我們有貪嗔癡,所以我們的煩惱不斷。我們應該好好地度盡自己無量無邊的眾生。

             [一切迷人,悟得自性,始知佛不見自相,不有自智,何曾度眾生?祇為凡夫不見自本心,不識佛意,執著諸法相,不達無為之理,] 我們談眾生,卻看不到自己這個眾生。你要去度所有的眾生,就一定要度你自己的眾生。你要見本心才能度自己的眾生,所以六祖大師說「不識本心,學法無益」。你若不識本心,高談闊論,了不可得。其實,不用度盡一切眾生,只要每個人願意度他自己,眾生就度盡了。做環保,你丟我撿,要撿到什麼時候?常常,我們解釋佛的意思,並不明白佛真正的意思。佛叫我們每個眾生要好好地自度,這樣就可以度盡所有的眾生,我們卻執著佛所講的法相,所以不能夠通達佛所講的真實意。

             [我人不除,是名眾生。]法我執、人我執沒有破除,你就是眾生。

             [若離此病,實無眾生得滅度者,故言妄心無處現菩提,生死涅槃本平等,何滅度之有。] 本來沒有妄心。無妄,你的覺心不就現前了嗎?本來就不生不滅,哪有一個有生有滅的生死呢?有生叫生,有滅就叫死。不生不滅,哪來的有生有滅?生死涅槃本來就平等無二,這講的就是真實意。所以,根本就沒有一個眾生得滅度。以上是針對菩薩的教化,你應該明白什麼叫菩薩。

 

閱讀 1219 次數 最後修改於 週三, 22 四月 2015 10:26
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