說明
週三, 22 四月 2015 09:38

金剛經六祖口訣講記-21

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

             [何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。]你覺得要達到這樣的境界不容易,但千里之行始於足下。以世間法來說,打個比喻,比爾蓋茨是世界的首富,如果他當初想到他要累積多少財富才可能變成世界的首富,他恐怕就做不下去。一樣的道理,我們現在是凡夫,我們有很深的妄想、執著和掛礙,我們有很重的習氣、煩惱,要成佛好像遙不可及。凡事都有第一步,如果你真的踏出去,你最後的那一步就有機會到達。人類最遠的地方並不是繞地球一圈,而是從外面的世界走到裡面的內心。沒有比這條路更遠的了!但是,你只要一步一步往自己的內心走進來,你有朝一日必有見性之期。你讀《金剛經》時,不應說:「太困難了,我做不到!」所有的問題都從負面來想,你的人生當然很悲慘;如果從正面的角度來講,人生則充滿了希望。

             就像很多學佛的人自信心不夠,一直不敢說他這一輩子會開悟,哪怕剛開始悟到初果,一直到菩薩道,他連想都不敢想,又何況證到阿耨多羅三藐三菩提呢?如果你能夠按照經典,而且按照這個模式下去修行,三到十年你就應該有機會開悟。問題是,你會問:「有這麼快嗎?」有的人前三年還在摸索,後三年還在掙扎,修下去就開始掙扎了。你不要想:「這輩子會有希望嗎?」這叫妄想。想要降伏你的妄心,你只要能夠依教奉行。你現在讀《金剛經》,這本經典有告訴你怎麼樣達到阿耨多羅三藐三菩提的方法,你可能不容易看出來,我們下一段才會講這個方法。而這裡則是先談理論,談你要學佛、要修行,首先必須要有大願,也就是你要發菩提心。但是發了這個願之後,你要去做,不然就是空談。

             何以故?即「為什麼?」也就是,一個行菩薩道的人,應當發願度一切的眾生,到最後察覺到實無眾生得滅度者。問題是如果你內在的執著沒有破除,縱使你發這樣的願,你也是著相在修行。如果你是有形有相,或是有求有得,你就只是凡夫的菩薩,大不了只是一個有善心的人士,而不能夠達到自覺覺他、大慈大悲的大菩薩的程度。世尊看前面的菩薩已經發願了,之後應該很清楚地下個定義,即什麼叫真正的菩薩?世尊再度告訴須菩提與大眾。

             若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相;若就是假若。也就是說:菩薩,假若你心中存有「我相、人相、眾生相、壽者相,你就不是真正的菩薩,你只不過是一位凡夫。這四相你沒有破除,你根本沒有辦法修行,因為從一開始你就錯,這叫起心動念就是錯,你的初發心就是錯,你的動機就是錯。如果你做生意的動機只是想要掙很多的錢,那可能是錯;如果你當老闆的動機是不要讓別人管,自己比較自由,那可能是錯;如果你當老闆是要得到權勢,那可能又是錯;如果你當老闆的目的是要利益大眾、幫助一切眾生,這就是對。同理可證,你去公司上班的動機是什麼?如果你是不得已去上班,你就是錯。錯的意思是:你的內在不會快樂;你的內在不會寧靜;你的內在不會詳和;你的內在不會有很高的情操和道德。你現在要修行,如果你一剛開始沒有辦法離開這四相,你接下來怎麼修?你所做的都已經偏差了。

             這四相嚴格追溯起來就只有一個,就是「我相」,因為其它三相都是由「我相」產生的。「我相」只要一破,全部都破。比如說,如果一個董事長的理念錯了,他灌輸錯誤的理念給他應徵的主管,主管再灌輸這個理念給幹部,幹部再灌輸給部屬。只要董事長的理念能夠變,全部的理念就可以重新改革。「我相」就是一個核心。為什麼這四相都是由「我相」產生的呢?「我相」就是佛法所講的「我」和「我所」。「我」就是自己,「我所」就是我的概念所擁有的一切,所有的人、事、時、地、物:這是我的家人,這是我的朋友,這是我的親戚,這是我的學生,這是我的信徒。當父母的不要把子女當成自己的財產;當老師的不要把學生當成自己的財產;當法師的不要把信徒當成自己的財產;當老闆的不要把員工當成自己的財產。否則,你就會執著很深,當你認為你的財產有風吹草動,你就會很痛苦。你看,學生又跑掉了;你看,子女養這麼大,居然每個人都出去不回來了;你看,朋友交往這麼久,卻都背叛了我。男女朋友交往,為什麼有時候分手會自殺?為什麼有時候會被對方殺?就是因為把對方當成自己的財產。他們會怎麼介紹呢?女孩子會說:「這是我的男朋友。」男孩子說:「這是我的女朋友。」簡直可笑。什麼叫我的?什麼叫你的?那只是因緣到了,來了;因緣到了,散了。談戀愛不用高興,失戀更應該喝彩,這是因緣,這只是聚和散。如果你不懂得聚散兩依依,你就會依依不捨,就會很痛苦。

             你要盡量把「什麼是自己的」概念慢慢地減少。你剛開始的範圍既廣又深,叫你發大心發不起來,執著的心你卻發得這麼大。你不要一直堅持這樣的概念,否則會產生很嚴重的問題。比如說國家—我的國家和你的國家,就是這樣才會產生戰爭;公司跟公司就是因為這樣才產生競爭;你跟我,彼此就產生鬥爭。我們可不可以離開這個範圍呢?就只有「離一切相」,而不是要躲到哪裡去。「離一切相」即是佛,你才能夠覺悟,否則你永遠在迷惑當中打轉,在虛妄當中打拼、計較。你當慢慢把「我相」的概念淡化。比如說,我們是獨立的,子女也是獨立的。老人家頭上有一片天,年輕人頭上也有一片天。老人家這片天不見得是烏雲密佈,不見得是「又近黃昏」,而是你應該去尊重你的子女。你的朋友也好,同事也好,你應該尊重彼此的性向、看法,有一天你們會各奔前程,不應該互相有這樣的牽扯或粘著。離不是叫你對別人不理不睬,而是絕對地尊重別人,絕對地給別人自由。有時候父母會說:「這會兒孩子都離手腳了。」但是並沒有離開你的心。有的人已經五六十歲了,我問:「下課怎麼那麼急著回家?是不是急著回去思維今天所講的法義?」當然不是,因為兒子剛當兵回來,所以想急著回去煮個點心給他吃。

             這是我的,因為我在用;這個麥克風我在講,所以是我的;這件衣服是我在穿,所以是我的。因為「是我的」,你就不容易送給別人,你不容易佈施。且不說佈施,比如這個茶杯有一天不知道會被誰打破,有可能被一個小孩,也有可能被老鼠半夜推倒而破,也有可能是因為地震。我的東西很多,所有一切的東西就是會毀壞。當它毀壞了,當它遺失了,當它送人了,你的心一定會痛,一定會苦。你想更多,都給你吧!就是因為你更多,所以壞的東西一定比別人多,你一定比別人苦,因為你不能夠洞悉。我們的心實在是很厲害,一個東西破掉,我們的心居然會崩地收縮一下。這個東西難道就代表你的心嗎?你的心要放多少東西?這樣你當然會萬箭穿心,你當然時時刻刻會有心痛的感覺,這叫煩惱。因為你的知見錯誤了,你這一輩子必受痛苦的果報,這叫活該,叫自找的。根本沒有你的事,你卻想這個東西是你的。我們的學生過去還沒有結婚,所以就煩惱結婚;結婚之後,生下孩子就煩惱孩子;但是當孩子長大之後,他就跑來學佛,接著就煩惱不能開悟;跟我在一起久了,就煩惱我三餐沒有人照顧。我也變成了你的,說起來我也是你的兒子嗎?真奇怪!我們的心就是一直抱,很複雜,根本不是你的,就變成你的。叫你大慈大悲,你卻說:「師父,我發不起這個心來。」不該發的心亂發,該發的心你不發。

            「我所」比較好離,但是我這個人活生生地在這裡,你叫我說不要管,或是你叫我「凡所有相,皆是虛幻的」,這就最困難。這就不是理論。你沒有修行想要破「我相」?你不要欺騙自己。你必定要透過修行。不過,你要破「我相」,一剛開始還不是修行,而是要明白真正的道理。修行要開啟智慧,一定不能離開聞、思、修。你們來上課就是聞,你在聽聞佛法;你回家再看法師在電視上弘法,也是聽聞佛法;如果你拿佛經來看,也是聽聞佛法。聞法的目的就是要讓你瞭解正知、正見,就是要讓你瞭解什麼叫真理、什麼是真相?你對真相的道理你都不透徹,就說要去修行,你怎麼下手?你怎麼修行呢?那是沒有意義的,也可能會得到更大的害處,因為你會修出毛病。有的人學佛越學越消極;有的人學佛越學越極端;有的人學佛越學越狂妄自大,因為他學了佛法之後,就認為:「我懂了。你們這些無知的眾生!」有的人學佛之後就不與別人接觸;有的人學佛之後就很好事。如果你說:「沒有,我不是這種人。」那莫非你是開悟的人?學佛要學中道,該做的要去做,不該做的不要做。我常講:有事辦事,無事靜心。並不是整天在靜心,也不是整天在辦事。哪有那麼多事啊?縱使當總統也有打高爾夫球的時候。「聞」請你先確立。你要知道你對真理不懂,而且千萬不要斷章取義。比如說,聽了一兩本經就以為你懂佛法,這也很糟糕。有的人為什麼聽一聽之後就不再聽了?他說:「怎麼聽,沒有修行也是沒有用的。」問題是,你聽到了什麼?你對佛法整體真的瞭解嗎?真的瞭解就好修行,否則你不要欺騙自己。

             我們今天讀《金剛經》就是聞法,目的就是要見性,就是要證悟。你停留在「聞」,接著你的目的是「證」,你要透過思和修。你有思維嗎?《金剛經》是般若經典,有三個般若:「文字般若」,就是聞慧;透過思慧、修慧你才能夠有「觀照般若」;直到證悟,就叫「實相般若」。你要整體瞭解這個過程,知道你怎麼透過般若經去修行。這三個般若是次第,聞、思、修、證這四個也是次第,名相不同,所講的是一樣的事。我們要談怎麼修行?就是要談「觀照般若」。談破「我相」,必然要起觀照。所有的經典幾乎都談「觀」。從「觀自在菩薩」,一直到「行深般若波羅蜜多時」,再到「照見五蘊皆空」,前有「觀」,後有「照」。《金剛經》後面經文說「如夢幻泡影」,所以叫你「應做如是觀」。佛法中也有「止觀」的說法,講的是修行剛開始一個叫「止」,一個叫「觀」:透過修行,最後的結果,從止得定,從觀起慧。「止觀」是因,「定慧」是果,你們不要混淆。這兩個字,事實上,只有一個字,就叫做「觀」,止觀事實上,是觀一個字,把這個字延伸就叫做「照」。

             如何起觀照?何謂觀?觀包含觀察和思維。何謂照?一為照住,一為照見,即「照見五蘊皆空」之照見。另一層意思:觀是能觀的心,照即所照的境。無論你觀察、思維什麼?都叫能照的境界,即你現在在做什麼?你要以什麼為主軸?以《金剛經》的角度,是觀照身、心、世界。《金剛經》是大乘經典,它盡虛空遍法界無所不觀,所有的大乘經典都是這樣。小乘經典就是二乘人—聲聞緣覺,他們只觀身、心,即「我」。如果要單純地破「我相」,就是直接觀身、心。身、心就是五蘊:身是色蘊,心就是受、想、行、識這四蘊。

             我們要瞭解身體不難,你看得到自己的身體。你的心則有個運作的模式,即你的受、想、行、識,你有感受,有想法,有念頭,有意識分別,整體都是連貫的,不能夠單獨的,五蘊不能夠少一蘊,因為它因緣合和成為五蘊,五蘊就叫眾生,也就是眾緣所生。你沒有看到性空的實相,你誤解了,你看到的是「我」、自己、靈魂,這個思想根深蒂固,所以你貪生怕死、輪迴不斷。你之所以如此,是因為你沒有「照見」,所以你才會一直停留在這種「我很痛苦」、「我很快樂」、「我很成功」、「我很失敗」的狀態,以上這些人,都會入哪裡?我就不用說。無論你輪迴到哪裡?你都是帶著執著去,你永遠都是執著。不論你生命的形態怎麼變,你的執著都是那個樣子。當人的時候執著,當有一天我當畜生,我還是很執著;當人的時候很貪,有一天我當一條魚還是很貪。你到池塘拿東西給金魚吃,它們嘴巴張得大大的,都搶著吃,聽說一直給它吃,它會脹死。它怎麼不定時定量?人也貪、魚也貪,無論你生命形態怎麼變,你的概念是依舊存在的,你的慣性也是存在的。你要觀察你的身、心才能夠得到一個答案:原來身、心是眾緣所組合的,並沒有一個不變的實體,你的「我執」才會破。你就是認為有一個「我」的實體,即生命的狀態,你才一直在執著生命。很多人還執著靈魂,或道家講的元神,名詞不同,卻都是對「我」的執著,這就是沒有辦法貫穿生命的實相。

             一個修行人沒有透過「觀照」根本不得力。你不能夠只活在聽聞佛法,那只是一種理論,縱使你懂了,比如你懂了《金剛經》,並不代表你就可以「應無所住而生其心」。你懂得它真正的意思了,並不代表你有那個境界。你很努力,也很精進,你懂了《金剛經》的文字般若,但你沒有按照這個文字般若起觀照般若,那就功虧一簣。書不是這樣讀的,經典不是這樣看的,上課也不是這樣聽的。但是你不能夠否認上課,這一段不能夠去除。我們不能夠執著文字,也不能夠離開文字。如果你離開了文字,你就會胡思亂想。你怎麼能按照你胡思亂想的想法去修呢?

             我先談「觀照」的次第。比如說,你要觀察身就觀察身,要觀察心就觀察心,這比較粗糙。如果說,你要觀五蘊,色蘊觀完觀受蘊,之後再觀想蘊,這樣觀也可以。你說:「我身、心要一起觀。」你有本事也可以。我建議你剛開始的目標範圍要鎖定得小一點,就像打靶紅心先瞄一下。你說:「我心包太虛,所以我要觀太虛。」好高騖遠的人是不會開悟的,因為他已經失去了老實,所以也就失去了真心。你要讓人家肯定,是要用你的實力,而非用你的權謀。你的權謀只能夠讓人家迷惑一時,不能夠讓人家肯定生生世世。這是個核心,做什麼都一樣。

             你在觀察時,一般都是很粗糙的。比如說觀察「無常」,如果你觀察你的手:手無常、無常、無常,你可能很難觀,因為你的手不會一會兒變長一會兒變短。呼吸比較好觀,很清楚,它是無常。你觀呼吸要觀到什麼程度?生命只是在呼吸之間。你要這樣去瞭解你的生命狀態。當你吸一口氣就是生,呼出來就是死,一呼一吸就是一生死。你有這樣的覺察嗎?當你這樣去觀察的時候,你知道你對你的生命會產生什麼狀態嗎?你知道你會變得多麼精進嗎?因為你既不敢放逸也不敢懈怠,因為生命就是這麼無常,而且你會體悟很深很深。你在觀察呼吸時,你在觀察什麼?你有什麼感動?或是說你覺得很無聊,或是你覺得越觀越不自然。有很多同學跟我說:「觀呼吸反而不能呼吸。」因為不自然,所以反而上氣不能接下氣。觀察不是只停留在觀察,有的東西你可能沒有辦法很深的觀察。比如你身體細胞雖然有變化,但你觀察不出來。在觀察當中還包括思維,有的東西你可能看不到,但你應該去思維它內在的法義。比如《八大人覺經》告訴我們「國土危脆」,你們只到「九.二一」大地震的那天才觀察得到,過了之後又忘了。

             你應當起思維,在你觀察到不能再觀的時候,思維你所聽聞的一切佛法。你聽過三法印、四聖諦、十二因緣,你也聽過很多概念,你有沒有好好地思維法義呢?思維再思維,思維再思維……但是要記住,還是要單純思維一件事情,不要跳來跳去,那叫胡思亂想。比如說你思維自己的心是無常的,你剛開始可以觀察你的心念是無常的,但是有時候不是那麼好觀察的。漸漸你觀察到,沒有錯,你的想法隨時在變,你的念頭隨著會生起,你的情緒隨時在改變,你自己的內在錯綜複雜,會產生不同的觀念、不同的感覺,相當地奇怪,你也講不出所以然。你當思維為什麼:為什麼我的內在想要這麼做?為什麼我前念想要這麼做,後念就被它推翻?為什麼我沒有想,它卻會生起?為什麼我要去想它,它偏偏生不起來?為什麼這件事情我從來沒有想過,可是在夢中卻會呈現?那是你生命的黑匣子,你有去思維過這個問題嗎?還有,你腦袋的煩惱是真實的嗎?還是它根本是多餘的?你怎麼那麼傻?什麼是多餘的?人會死,你還想什麼?我們下一秒鐘就會起變化,你還擔心什麼?你不要一直忐忑不安,你不要一直產生一種憂慮。你在憂慮什麼?你應該明白生命的狀態,人生本來就是無常地一直變化。你當很清楚,不應該憂慮,你當走出掛慮,走出煩惱,你應該如實地去看待人生,抱著平常心來面對一切的境界,而能夠「應無所住而生其心」。這就是正確的人生觀。

             如果你有思維,你對這些概念的體悟就會越來越深。我講得很感動,但是有的學生看起來卻無動於衷,或是:「奇怪,我跟你講那麼多年了,我看你一點感動都沒有。」為什麼?因為他是個定時來上課的好學生,但他從來沒有思維,所以他對佛法不深入,他對生命、人生、生活完全不解。他是來掛香的,他是來陪公子讀書的,他是來舉香對拜的。你讀那麼久沒有感覺,你不覺得對不起你自己嗎?如果你有很深的思維,《金剛經》不用講完,如果每一節課結束後你有思維,剛開始你一定有很深的感慨,接著你會感動,有一天你會感悟。你要深入地思維,要行深,深到核心。不要想著今天讀《金剛經》,明天讀《法華經》,後天再讀其它經。沒有思維,你讀了經典之後就不能進入你的內在,這樣就不能改變你的狀態。為什麼你的生命不能產生光和熱?因為你沒有走進來,所以你當然就走不出去。人要能夠走進來,又能夠走出去:走進來,可以見到真空;走出去,自然就會有妙有。真空不礙妙有,妙有不礙真空。

             現在已經把你的問題很清楚地告訴你了。你不觀照──不起觀察和思維,你是不能進入的。這要靠你不斷一直做,除非你認為這沒有意義,那我就沒話可說。如果它是生命當中最重要的,你怎麼可以捨棄呢?你怎麼可以本末倒置呢?你怎麼可以捨本逐末呢?我們常常捨本逐末,方向錯了難道還不覺得可惜?把對個性的固執轉成堅持,你就成功了;把對一切的貪愛變成精進,你早就開悟了。當你起觀照的時候,你會進入很深的思維,到一定的程度之後,你的腦袋就只有那件事情。比如,你觀察什麼是心?心在哪裡?心是什麼?當你觀察得很深的時候,你的腦袋會只有那個概念,念念都是那個概念,你的念一起就是那個概念。這個狀態就叫「照住」:「住」是我們所講的定慧的「定」,不是入定的定,而是你的心專注在一件事情,就像《遺教經》所講的「制心一處」。你得定之後,你又繼續不斷地思維下去。因為到這個時候你已經沒有其它雜念,你其它的概念也不容易生起,你只有很深地思維那件事情,深到最後,你的心會越來越靜,靜到最後你就會達到「照見」,那就恭喜你了!「照見」即慧,你的智慧就蹦出來了。

             剛開始,你可以用各種角度,透過我剛才所講的去思和修,思維的部分就是思慧,從「照住」到「照見」就是修慧,你漸漸就能夠看到真正的實相,也就是「諸法實相,緣起性空」。所有三藏十二部經典,整套的《大藏經》都以這八個字為核心。從聲聞、緣覺、菩薩一直到佛,只有一佛乘,就是成佛之道,佛最後講《妙法蓮華經》就是在講這個。從這個角度,你就知道你平常打坐,坐在那邊到底做什麼?你說:「我學淨土的可以這樣嗎?」無論你學什麼法門,無論哪一宗、哪一派都當如此,「觀」字是所有修行的代名詞。念佛也是一樣,念佛念到最後,你念念都會在念佛。前幾天在網上有學生問我:「夢中會不會念佛?到什麼程度才會念佛?」我回答說:「會。」當你照住的時候,你的腦袋就只有一件事,你念念都是那件事,當你念佛念到最後,你每個念都在念佛,你在夢中也是在念佛。只是念到最後要進來:「誰在念?」你才有開悟的機會。因為到最後還是要針對那個核心:「是誰?」這不是天台宗或禪宗的專有名詞,並不是你學般若經才要這麼做。如果你真的明白,你漸漸就能夠達到「諸法實相,緣起性空」。

             你要達到這種狀態,還有一種方式,就是直接觀察,就像《金剛經》所講的「應做如是觀」。你觀察身心世界儘是無常,你眼睛所看到的,你起的任何念都是無常。那你怎麼執著?當你的念越來越強烈了,它就會進入你的八識田中,又深又廣。假設你的八識田中都是黑棋,而你所灌輸的概念都是白棋,白棋越來越多的話,就會覆蓋黑棋。當它真的很深的時候,它就戰無不勝、攻無不破,一直進入八識田中。那個時候,你的八識田中開始動搖了,接著你的觀念就改變了。因為你過去的觀念都是貪嗔癡,都覺得「這是我的」,都一直想要擁有。你當一直灌輸無常,「我的」是無常,因為無常,所以不是我的,一切都無常,漸漸你的人生就會改變。煩惱無常,痛苦無常,恐懼無常,憂悲苦惱無常,情緒無常,名聞利養無常,成敗興衰無常,生老病死無常,成住壞空無常,一切儘是無常。你便會悟到:青山依舊在,幾度夕陽紅。

             你如果說:「雖然是無常,不過我還是真苦。」你在觀什麼?你根本沒有觀進去,沒有深入,所以你的八識田中根本不能起作用。你不要小看一天到晚觀無常。觀無常有什麼意思?眾緣所生就是因緣,就是緣起,你沒有透過無常,你怎麼可以悟緣起呢?無常與緣起是互補的。這個東西為什麼會有?因為條件具足,所以「緣生」;這個東西為什麼會沒有?因為條件離散,所以叫「緣滅」。緣生緣滅的總體名詞就叫「緣起」,它是緣起所以無常。佛是悟緣起而開悟的。你在讀佛學時,要知道緣起是一個非常重要的核心架構。你說你讀過有什麼意義呢?讀過你就不會那麼計較了,讀過你就不會那麼傷心難過了?你在嫉妒什麼?別人成就比你高,因為他條件具足。為什麼你比不上別人?因為你的條件不具足。

             人生所有一切的複雜概念,你可以一起打破。它不是偶然的,也不是必然的,它是緣起的。光是從這一點,就可以解開你心中所有的問題,但是你沒有思維,所以讀了緣起對你來說也沒有什麼用。你沒有用在你人生的過程,也不馬上用在你的內在,去破你內在真正的心結。你今天是來拿藥的,佛是大醫王,經典也是良藥,拿藥回去要吃藥,不要只唸藥單,這樣是無效的,只唸七葉膽會退肝火嗎?你也不要把佛法想得很困難的,是你不願意這麼做;你覺得這樣學習好像沒有辦法跟你生命的整體用在一起,那是因為你不懂它的內涵,所以你對文字般若不清楚,所以你不會用,所以你才思維不起來。從你觀察身心世界它儘是無常,從無常中悟緣起,從緣起中證明無常。

             再來,「諸法無我」,「我相」就破了。「他」叫諸法之一,「我」也叫諸法之一,「法」指的就是一切,無論是有情無情,有形無形,都涵蓋諸法。體悟到「諸法無我」,你就悟到空性了。前面你悟到「緣起」,後面悟到「性空」,那你不就悟到「緣起性空」了嗎?你不要把佛法當成很複雜,我盡量講得很簡單。你說不定會說:「師父,你可不可以講深一點?」講深一點,你要回去用啊!如果你不用,那有什麼意義?你要我講多深?講得你聽不懂,把你打倒你就最高興嗎?

            「我相」只要一破,「人相」就不會存在。因為有個座標,所以才有個方位。就是因為有個「我」,才有一個「你」,這叫人相,叫相對。因為執著一個「我」,才產生一個對立的「你」。「眾生相」:因為所有的一切不是單獨的一件事情,有「你」、「我」,就牽涉到你們、我們、他們。「壽者相」不是壽命,而是你對這樣的觀念,念念執著,念念不捨。如果從事相的角度,按照前面那段經文來解釋,「我相」指我能度;「人相」指我所度;「眾生相」指卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想等九類的眾生;念念不忘就是「壽者相」。假設你還停留在這樣的觀念和心態,你就不是一個覺有情的菩薩。覺:要能夠去覺悟到無常、無我、涅槃寂淨,能夠領悟到緣起性空,才叫覺有情的菩薩。

眾生佛性無有異,緣有四相,不入無餘涅槃。有四相即是眾生,無四相即是佛;迷即佛是眾生,悟即眾生是佛。迷人恃有財寶學問族姓,輕慢一切人,名我相。雖行仁義禮智信,而意高自負,不行普敬,言我解行仁義禮智信,不合敬爾,名人相。好事歸己,惡事施於人,名眾生相。對境取捨分別,名壽者相。是謂凡夫四相。修行人亦有四相,心有能所,輕慢眾生,名我相。恃持戒,輕破戒者,名人相。厭三塗苦,願生諸天,是眾生相。心愛長年,而勤修福業,諸執不忘,是壽者相。有四相即是眾生,無四相即是佛也。

             [眾生佛性無有異,緣有四相,不入無餘涅槃。] 眾生就是有分別心,因為有我相、人相、眾生相、壽者相,所以起分別,才不能解脫;佛則是平等心,所以佛不起四相的分別。

             [有四相即是眾生,無四相即是佛;迷即佛是眾生,悟即眾生是佛。]這樣的概念在《六祖壇經》常講,就是:迷就是眾生,悟就是佛。

             [迷人恃有財寶學問族姓,輕慢一切人,名我相。] 你很有錢,你是哪裡畢業的?你是讀博士還是院士?你讀多少書?你的族姓是什麼?你是哪個家族的?這樣莫名其妙就開始輕視一切人。錢是工具,不代表你的德行;學問是用來恭敬人的,而不是用來輕視人的。你越懂學問,你就越恭敬,你就越謙卑,所以叫謙謙君子;不懂,就根本沒有學問。學問這兩個字已經跟你表示謙卑了,你想學,就當虛心地問。但是我們當今的人很糟糕,有學問驕傲,沒有學問也自大。如果你驕傲,你也要有驕傲的條件;如果你自大,你也要有自大的本事。如果你說:「天下蒼生都是我救的,我很驕傲。」我還是讚美你。這都是因為「我」在作祟。我們已經講過了,學佛一定要去學恭敬。

             《金剛經》告訴你的方向沒有從對自己下手。對自己下手就是從身心下手,那是二乘人慣常的方式,《金剛經》叫你看眾生:但願眾生得離苦,不為自身求安樂。看眾生,看到念念眾生,「我」自然就破了。二乘人看到「我」,一直觀照「我」,要破「我」,終於開悟了,也就落跑了。二乘人急於求解脫;而行菩薩道的人,起心動念一心一意只為一切眾生。後者表面上不從「我」下手,卻不知不覺破了「我」,而且他的格局很大,因為他本來就是心繫眾生。如果你從自己破,破了之後你還是不會大慈大悲。比如說,有一種人,他一直去進修他自己的德業,就是道德情操。他一直去學習知書達理,學習他自己的風範、魅力、包容和內涵。還有一種人,他不是刻意這樣去學習,他知道人活在世界的目的是來服務於人,是來貢獻自己所學的東西。當他懂事的那一天,他就有心幫助跟他有因緣的一切人,他和第一種人不一樣。這兩種人有一天都會有道德、情操,但是第二種人格局很大,他本來就是那樣的人。第一種人也會受到人家尊敬,但他的心量不及第二種人大。這就是《金剛經》的妙,它不跟你談「我」,而是從一開始就講「度盡一切眾生」。大家要體會到佛講經典時所針對的對象。《金剛經》是大乘經典,小鼻子小眼睛的人學不來。如果你會看經典,你一看就知道這本經在講什麼,它是哪個層次。

               [雖行仁義禮智信,而意高自負,不行普敬,言我解行仁義禮智信,不合敬爾,名人相。] 一個已經行五常——仁義禮智信的人,卻被六祖批判。你做對事,但是我說你的態度不對,你的動機不對,你做對亦是錯。你錯在內在「意高自負,不行普敬」,卻以為自己做對。這叫「人相」,因為你心中有「我」,當你覺得你做得很好的時候,你就容易不能恭敬,你就掉入「人相」。這就是我常說的「會做事不會做人」。人不離事,事不離人,這樣才能夠理事無礙,事事無礙。

               [好事歸己,惡事施於人,名眾生相。] 眾生就是自私的心態。

               [對境取捨分別,名壽者相。] 就像壽命有長壽短壽,境界有好與壞。

               [是謂凡夫四相。] 這是凡夫的四相,你修行不要掉入這四相,不要以為你修行就離開這四相。

               [修行人亦有四相,心有能所,輕慢眾生,名我相。] 你的心覺得你有修,你就是有「我」,你在修甚麼?你是甚麼人?

               [恃持戒,輕破戒者,名人相。] 一般人還沒有談戒律,去受戒之後就說:「你們這些人又不去受戒。受了戒又不持戒,以後下地獄怎麼辦?」以自己的清高來襯托別人的污垢。修行是這樣修的嗎?

               [厭三塗苦,願生諸天,是眾生相。] 眾生覺得這世間苦,所以想捨棄不好的,能夠生天去享受,這就是眾生知見。

               [心愛長年,而勤修福業,諸執不忘,是壽者相。] 即只會修福而不懂得修慧,念念不忘他自己是怎麼修行的?

               [有四相即是眾生,無四相即是佛也。] 談到這裡「云何降伏其心」談完了,後面就要談「云何應住」。如果你懂了,這就是答案。

 

 

閱讀 1541 次數 最後修改於 週五, 24 四月 2015 08:33
Our website is protected by DMC Firewall!