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週四, 30 四月 2015 08:35

金剛經六祖口訣講記-25

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。

             [須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。] 如是即如上面所談,即如「所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施」。菩薩應該像前段所談的,不應該住在六塵而去行布施。什麼叫不住六塵布施呢?我們行布施,不是為了自己的聲名,不是為了別人的讚歎,不是為了別人的回報,而是單單純純地行布施。我常說:「我們對人家好沒有任何理由,請你也不要問為什麼?我對你好就是對你好,沒有任何的動機。」你只要把握住這句話,你做久了,漸漸就會在沒有任何動機之下,無怨無悔、無我利他地為別人付出。當有的同學說他可能做不到,我會說:「不是你做不到,而是你不習慣這樣做。」你不習慣還是要慢慢地學習。所有的習慣都是從不習慣而來的,所有的無為都是由有為而來的,所有的無私剛開始都是從自私而來的。我們要踏出這一步。

             以修行的角度來談布施這兩個字。我們已經說過,所謂「布」就是將利益分布,所謂「施」就是施惠大眾。從修行的角度,布施就是一個字:「捨」。為什麼要談捨,而不是談付出呢?我為你付出,我為你服務,我幫助於你,這些話都是好話,但卻都是外面的事情;「捨」是談內在心的問題。談「我對別人好」,那是從一種行善的角度看;談「捨」是屬於修行的角度,這有點不同,這你要同時擁有。談到捨,很多人常這麼說:「捨得,捨得,有捨才有得。」比如說,我今天拿十萬塊幫助一個孤兒院,有一個朋友就會說:「這樣就對了,有捨才有得。」這樣講對嗎?「有捨才有得」這句話沒有錯,但你要解釋得對。你不能說:「我捨五萬塊出去,得五萬塊回來。」我們布施,不是希望那個東西再回來。你說:「我今天布施五萬塊,我得到一張感謝狀。」這也不是捨得的意思。你應該從內在來解釋捨得:捨去一個掛礙,你就得到一個清淨,這是馬上的,沒有時間的落差,不需要等多久。比如說:「我心中很憤怒。」你只要捨去憤怒,你就會得到不憤怒,甚至會得到愉悅。你當從這樣的角度來講才準確。

             從你的內在,你願意去捨棄你的貪嗔癡嗎?你願意捨棄你所有的不善心嗎?你願意捨棄你所有的貢高、我慢、猜忌、懷疑嗎?以上所談的這些概念,或是觀念所產生的情緒,都是對你不好的。你明知道這種種的念頭和想法對你不好,但你不見得有能力去把它捨掉,這才是你要去探討、研究的問題。以貪嗔癡的角度,針對貪字,一個內在貪的人,就是吝嗇,你叫他布施,他就是不願意。但是可以談更廣:你應該捨棄所有內在錯誤的知見、所有不善的心。透過布施,你才能夠修行,而不只是透過布施去行善。一個好人還是有煩惱,很多人假日去當志工,說不定他的內在告訴自己今天在做一件有意義的事情,當他當志工的時候,會覺得幫助人是一種快樂,但是,當他從志工的崗位退下來之後,回到家,面對他家裡的人,因為家家有本難念的經,他的痛苦、無明依舊存在。我常說:「你不要只當個好人,你要當個覺悟的人。」但是,你一定還是要經過好人這個階段。

             捨,你不要把它當成捨棄。不是叫你捨棄事情,而是叫你捨棄念頭。捨念不捨事,請你把握這個重點。很多人把捨解釋成一種放下,但是他把放下又解釋成放棄或是不要做事了,這樣的解釋都是對佛法的理解有偏差的。你退休不是說你從此不做事,你下班不是叫你從此不做事,你修行之後不是從此叫你不做事業。有很多人,當他從事志工的時候,他做的事更多;有很多出家人,出家後反而工作量更大。該捨棄的,是所有種種的妄想執著。有人不懂佛法,常常誤解佛法,用誤解的話在閒聊時跟你聊,你正在學《金剛經》,卻也答不出來。你當護持佛法,不要有人誤會時卻愣在那邊。你學佛法,人家問你一些問題,你就啞口無言,這樣會讓人家以為你默認。有的人說:「你們學佛的都很消極,都是說空。」你不回應就好像是默認。你們也要護持佛法,將你們所學的告訴別人。不是叫你刻意去講給別人聽,而是當別人跟你聊天時有疑問,你應該講出來,不要吝法。

             我們要去捨棄這樣的念,不要去捨棄事。不但只我們佛經這麼講,老子的《道德經》也講過類似的話:「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為」。但是,老子所講的「損之又損」跟我們要講的「捨之又捨」不太一樣,「損之又損」指的是針對自己,「捨之又捨」則同時針對外在和自己內在的心,內外都包含。如果你的掛礙多損一分,你的自在就多得一分,這是很明確、很真實的。你能夠從你的內在去捨,你才知道你應該怎麼去修行,否則你只會停留在行善做好事,卻還沒有明白它的真實意。

             我們應該不執著六塵來行布施,統稱不住於相,即不住於有,亦不住於空。「所謂不住色布施,不住色、聲、香、味、觸、法布施」,就是不執著於有;「菩薩應如是布施」,世尊沒有叫你不要做,你還是要去布施,這就是不執著空。布施是不執著空,不住就是不執著有,這就是整本《金剛經》的重點。佛法是中道,就是空、有兩邊都不執著。《雜阿含經》有一段重要的經文,世尊告訴他的弟子修行應該符合中道,他說:「對因緣所生起的,你不能夠生起無見。」你們今天來上課,就是因緣所生,我不能夠否認你,我的腦袋不能夠產生沒有的概念;這個茶杯是因緣所生起;這個盆栽是因緣所生起;我現在在布施也是因緣所生起。我們九點半緣就會滅了,你們就會下課了;這個茶杯有一天會被打破;這個盆栽有一天會枯萎。當因緣結束,叫滅,當它滅的時候,請你不要產生一個「有」的概念,說:「我不能夠接受。」今天有一個小嬰兒出生,就是因緣所生法。你不能夠學了佛法之後,看到孩子出生,就說:「一切有為法,如夢幻泡影。」你用詞不適當,這樣學東西很不符合世間。學佛法要真俗無礙,佛法和世間法並不相牴觸,而是圓融的。我在跟外面的人講話從來都沒有講一個「佛」字,我講的他們都聽得懂。

             當一個孩子長大之後,無論他是少年、中年還是老年,當他死亡的那一天,你不能說:「我不能接受這個事實。」你不能說他有,因為這是有見,如果你產生這樣的概念,你會痛苦不堪;但明明存在的,你去否認他,你可能會消極度日。叫你好好上班打拼,以後做董事長,你會說:「董事長也是會死啊!」叫你好好讀書讀到博士,你會說:「博士也會死啊!」那人生都不用談了?世尊的這一段話講得很好。當有的時候,我們要承認有,當因緣條件消失的時候,你要承認它消失,這樣你既不會落「空」也不會落「有」,這就是中道的人生,這樣你就不會有得失心。因緣成熟,所以你得;因緣消失,所以失去,其實既沒有得也沒有失,你的心中根本不會起起伏伏,你的心中根本不會因得失而產生憂悲苦惱,產生所有的七情六慾。你不要覺得這樣的概念很簡單,你應該去練習看看,用這樣的角度去看人生,看久了你的心態就會平靜下來,你就不容易有情緒。你要修行就一定要有正見,否則你沒有下手之處。

            布施,我們不能夠執著有,也不能夠執著無。一個人布施,你去否認他,這就不對,否則,你就落空了;一個人布施,就認為他做了對人家幫助多大的事情,這就執著有了,布施不能夠這樣。

應如是無相心布施者,為無能施之心,不見有施之物,不分別受施之人,是名不住相布施也。

             [應如是無相心布施者,為無能施之心,不見有施之物,不分別受施之人,是名不住相布施也。] 心、物、人與你到底有多大的福德有關。能施的心講的就是布施之人的心態。為什麼第一個談的是心呢?因為心是所有一切善惡業的總樞紐,無論布施大小多寡,當你以無住的心去做,你的福德就不可思議;你是有住的心,你的福報就只有一點點,重點在於這顆心。不僅布施時要看這顆心,人生在世,你做任何事情都跟這顆心有關係。用一個現代的名詞,就是:你是以什麼動機來做一件事情的?你是以什麼動機對待父母的呢?你是真孝順呢?還是沒有孝順的話,隔壁會說你?還是因為孝順可以繼承財產呢?你是以什麼樣的動機去上班的?你想的是「我能混就混」嗎?一樣的道理,你是以什麼樣的動機來上《金剛經》的?大家動機都不一樣。你坐在蒲團上打坐,你的動機是什麼?你翻開佛書看,你的動機又是什麼?

             有一些學五術的人,看到人家就想給人家算命,不然,到人家家裡,就開始給人家看他家裡擺得怎麼樣。很多人學了東西,生怕別人不知道,看到人家就要跟人家說。我自己教《易經》教了十幾年,我都不談這個問題,反而是不懂的人一天到晚在談這個問題。你為什麼要給別人算、要為別人看呢?你是慈悲為懷嗎?你的動機根本不是這樣。你是生怕別人不知道你,還是希望別人讚歎你?還是你這樣做別人會對你刮目相看?還是為了名利或財色呢?我們的動機實在是很複雜。但是,如果你願意開始修行,請你不要再欺騙你自己了。你的動機如果是為了名聞利養,你要去談修行是很奇怪的,因為這樣的動機是錯誤的。你做了這件事情是對的,但你還是造惡業,因為你的內在是不對的。動機,以佛學的角度叫「心念」,你起什麼樣的念在做一件事情。你布施的心態應當達到「無」,即「我幫助你,但是我並沒有一個我在幫助你這樣的心」。

             有施之物的物並不單指物品,而是:我幫助別人做了什麼事,或我拿個什麼東西送給別人。你幫助別人的東西,假設是越珍貴的,越少的,你自己越喜歡的,你的果報就越大。你的重點要擺在不見,不要一天到晚跟別人說你過去曾經幫助他什麼。

             不分別受施之人:你幫助一個人,不能夠說:「我喜歡的,我才幫助。」「他是好人,我才幫助。」「他是孤兒,我才幫助。」「他是老年人,我才幫助。」「他跟我認識,我才幫助。」「他過去跟我有因緣,我才幫助。」只要是有對象的幫助,你就沒有辦法達到不分別。你不是要刻意去幫助別人,而是要懂隨緣度化,什麼時候要去幫助別人,你自己也不知道。

             如果你達到以上所講的那三個,就叫「三輪體空」。這是個很重要的佛學名詞,但是你要用在修行,不要只會用名相。所謂「三」,就是:我、對方、我幫對方什麼。輪就是度化的度,我們常講大轉法輪。體空:以上三個不能夠單獨成立,要因緣條件具足才可以成立。假設沒有一個對象讓你幫助,你根本不能說你幫助人;如果有一個對象讓人幫助,但是沒有你,何來的幫助?有你,也有他,但是你並沒有幫助的過程,怎麼可以叫幫助呢?這三個是要因緣條件具足的,那就叫緣起;這三個並沒有一個不變的主體,所以它是性空,所以叫「三輪體空」。你幫助別人不要這麼高興,不要這麼得意忘形。你要從這裡去悟到真理。

              從以上三點,我們再補充三點:第四,布施的名聲。你不應該去執著布施之後帶給你的聲名。但是,這個聲名是會產生的,只是你不執著。第五,受施者的回報,你也不應該執著。雖然你不希望別人回報你,但是大部分人都會回報你。第六,布施之後會所得到福德。以上的這六個,都幾乎會同時產生。當它產生之後,你自己要擁有正念,要心定,不要去執著任何一個。

何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

              [何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。] 世尊叫我們去行布施,也叫我們不要執著。當你去布施,種下了善因,就會得到善果,福德就會產生。你不需要去求,福德一定會產生;你執著,福德依舊會產生,只是福德的大小不一樣,這叫因果。你不要覺得,你不存得福報的想法,你就會損失;你也不要以為,你有福報的概念,你就會擁有很多。為什麼叫無心插柳柳成蔭?為什麼有些人急於追求名利,用他自己的小聰明斤斤計較,以為他會得到很多東西?這是不懂真理。你不要那麼累,不要胡思亂想,你去做就對了,之後你會得到什麼?什麼時候會得到?都不需要你煩惱、擔心,你也不要去問那個問題。就好像有一個人去公司上班,一剛開始去應徵職員,他就問老闆:「老闆,我什麼時候我會升到總經理?」不應該這樣問。當有一天條件具足了,他就會升到總經理。

              因果是一種簡稱,它的全名叫因緣果報。因就是主因,緣就是助緣,果是一個結果,報是一種回報、報應。你覺得「報應」這個詞是不好的,因為你掉入了名相的陷阱。假設有一個成功的人,首先他自己很長進,這是主因。無論是他的家庭,或是長官,或是同事,或是朋友,這些都是他的助緣。你要廣結善緣,不要得罪太多的人,否則,既然你自己很努力,你還是不會成功,你的緣會不好。一個人自己很上進,又得到很多人的幫助,有了這些條件的互相組合,他結果一定會成功。「成功」這兩個字只是一個名詞。成功之後,他會得到回報。如果成功之後沒有得到什麼回報,你成功也沒有用。有很多人很上進、很努力,但卻沒有考慮到助緣。為什麼要叫各位去布施呢?不然,你的因緣從哪裡來?透過布施,你才會有殊勝的因緣。水漲船高:船是你,船是主因,水是助緣;眾星拱月:月是主因,眾星是助緣。你做任何事情都要懂得這些概念,尤其是學佛法。一個學佛法的人,他對事情的觀察是很細膩的,他待人接物是很圓滿的,因為他知道一切都需要條件,少一個條件都不行,因為少一個條件,他的成就就會減少一個。

              布施的主因是布施的心,也就是布施的動機。佛經裡有談到,有一個小孩子,有一天看到世尊走過來,他知道世尊,因為他在玩泥巴,他隨便抓起一塊泥巴來供養佛。佛就讚歎他,說他以後會有很殊勝的福報,因為他的心是很真誠的。並不因為他是小孩子,並不因為他供養的是一堆土,福德就會少。因就是你用什麼心態來布施?緣就是你布施什麼?你是財施、法施還是無畏施,接著你必得到果報。如果你是有住的布施,你的福德是很少的,那就是可以思量的;如果你是無住的布施,你的福德當然就不可思量。自古以來,祖師大德除了六祖惠能之外,絕大部分都是一個傳一個:達摩傳慧可,慧可傳僧璨,僧璨傳道信,道信傳弘忍,弘忍傳惠能。為什麼要一個傳一個?難道是自私嗎?不對,而是:「這個人是否能接受我所傳的法呢?」他沒有那個條件,你傳給他,你不是害死他,就是讓他為非作歹。這個人的條件,即他的品德、智慧、才能都要同時具足,才可以傳法給他,否則是非人不傳。佛法沒有什麼秘密,但卻有層次差別,這個人層次沒有那麼高,你跟他說高深的法就是毒藥,而非良藥。他的心態不對,你不能夠跟他講。

菩薩行施,無所希求,其所獲福德,如十方虛空,不可較量。言復次者,連前起後之辭。一說布者普也,施者散也,能普散盡心中妄念習氣煩惱,四相泯絕,無所蘊積,是真布施。又說布施者,由不住六塵境界,又不有漏分別,惟當返歸清淨,了萬法空寂,若不了此意,惟增諸業,故須內除貪愛,外行布施,內外相應,獲福無量。見人作惡,不見其過,自性不生分別,是名離相。依教修行,心無能所,即是善法。修行人心有能所,不名善法,能所心不滅,終未得解脫。念念常行般若智,其福無量無邊,依如是修行,感得一切人天恭敬供養,是名為福德,常行不住相布施,普敬一切蒼生,其功德無有邊際,不可稱計。

             若菩薩不住相布施:假設菩薩的心態、內心是不去執著他所做的布施,他的福德,用你的腦袋和意識是沒有辦法思量的,用數字是沒有辦法衡量、計量的。重點擺在不住,所以才福德不可思量。梁武帝問達摩祖師,他度那麼多人出家、蓋那麼多寺廟,到底有什麼功德?會這樣問就是住。福德這兩個字不能解釋為福報。「福」即福報,即種福田;「德」即功德。任何人做一件善事都有福報,但並不一定有功德。有人在添油箱上寫「功德無量」,這樣寫是有問題的,應該寫成「福報有量」。福報是修福得來的,德是修慧得來的,「福德」就是福慧雙修,這樣才能達到兩足尊。學佛之人就要學福和學慧。你要有慈悲心才能夠修福;你要有般若智才能夠生起智慧。「不住」即修慧,「布施」即修福。行布施,十個人有九個必得福報,但非福德,除非他符合《金剛經》所講的話,一般的信徒不太容易懂這一點。

              [菩薩行施,無所希求,其所獲福德,如十方虛空,不可較量。言復次者,連前起後之辭。一說布者普也,施者散也,] 六祖大師以修行的角度來談布施二字。

              [能普散盡心中妄念習氣煩惱,四相泯絕,無所蘊積,是真布施。] 六祖講的是內在,就是將你的心所有不好的妄念、習氣、煩惱都消除。妄念,大家比較容易懂,我們一天到晚胡思亂想就是妄念。煩惱比較好斷,習氣比較難斷。一個證悟四果的阿羅漢已經是個斷煩惱的人,所以他叫無學。為什麼煩惱比較好斷?當一個人的觀念有所偏差,就會生起很多煩惱,只要把觀念糾正回來,你的煩惱就能斷掉。我們常講:「煩惱如果能夠解決事情,麻煩你繼續煩惱。」只要轉一個概念,說有事情就去處理就好了,你就不會去生起任何煩惱。但是阿羅漢的習氣還沒有斷,一個開悟的人依舊很有個性。世尊的弟子很多都是阿羅漢,但是有的還是依舊急躁,有的依舊脾氣不好,比如說舍利弗。當你不知道對方程度是什麼,你不要亂批評人,萬一你批評到阿羅漢,你自己的果報自己承擔。連菩薩一直到五十二個位階、等覺、妙覺,有時候都還會有一分的習氣未斷,一直到達佛,才習氣全消。我們常講「江山易改,本性難移」,講的就是這個問題。你最好習氣和煩惱同時改。為什麼要叫你培養慈悲心?就是讓你改習氣,從內在來改變。一個已經開悟的人沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」,他內在的這些概念已破除,才叫真布施,這就是真正布施的內涵。

              [又說布施者,由不住六塵境界,又不有漏分別,惟當返歸清淨,了萬法空寂,若不了此意,惟增諸業,] 布施就是不要執著外面的境界,也不要妄起分別心,而應該回歸你清淨的本質,回歸你的佛性、自性。你要了知萬法空寂,也就是凡所有相皆是虛妄的。「若不了此意」,若不瞭解佈施真正的內涵,你就會掉入一個陷阱,「惟增諸業」,不是造善業就是造惡業。有時候造善業還不是全然的善,有時候你的善業當中是有惡業的。我們可能去做好事,裡面卻參雜壞事或不小心會傷害到別人的事情。你一天到晚在做,你只是造業。善業也不過是停留在三善道,惡業就是落入三惡道,善惡二業就是六道輪迴。你這樣做也不能開悟解脫,因為你不明白「此意」。這一段是重點,你要去明白。

              [故須內除貪愛,外行佈施,內外相應,獲福無量。] 布施就是要去除你內在的貪愛,因為所有的輪迴都是從貪愛而起的。你達到內外相應,就能獲得無量的福德;如果你不除貪愛而布施,就只能夠獲得有量的福報。

              [見人作惡,不見其過,自性不生分別,是名離相。] 這一段你可能會看不懂,可能會誤會:「怎麼看到人作惡,又看不到他的過錯?」見人作惡是那個人,不見其過是你的心。外面那個人及你看那個人是什麼心?我們的心就是產生分別,分別好壞、善惡。我們當清楚善惡,但是我們的自性不生分別,我們的佛性「不思善不思惡」。如果你能夠用你的佛性來過人生,你就不會掉入分別現象的陷阱;如果你用凡夫的心來過人生,你一天到晚就是對待、分別,你就叫著相。回歸自性不生分別就叫離相。《壇經》裡常講:「常自見己過,不見他人非。若是修道人,不見世間過」,就是在談這個內涵。我們布施都是一種善法,我們造惡或慳貪是不善法。

              [依教修行,心無能所,即是善法。] 這段境界很高,有這樣境界的人一定是破「我相」的人。明明就有一個「我」,明明就有一個「你」,「能」就是「我」的意思,「所」就是對方的意思,「能」就是能見的「我」,「所」就是所見的「你」,叫能所。我們的心怎麼樣修行才能夠「無能所」,即破除一切對待呢?你要先懂這個理論,再去達到這個境界。「我」和對方就叫彼此的關係,我用一個最簡單的例子,你的心就像鏡子一樣,假設把這個鏡子拿到一個人的前面一照,這個鏡子裡面就有這個人。這是一個事實還是一種錯覺?

              所謂法不孤起,仗緣而生,所有一切都不是單獨生起的,要有彼此的因緣才可以生起。心沒有辦法自己生起心,一定要有一個境,心才能生起;境沒有辦法自己生起一個境,要有一個心,才能夠生起境。請問,你怕不怕鬼?請問,在什麼狀況之下你會生起怕鬼的概念、恐懼的心態?無論是黑夜來臨,還是你一個人在深山,還是你獨處一室,還是你在一個恐怖的地方,你恐懼的心才會生起,不然平常不會生起。你現在坐在這裡就不會生起恐懼的心。一樣的道理,這是一盆盆栽,假設你沒有用你的心來欣賞它或批判它,它就沒有意義。心不能生心,境不能生境,兩個要互為因緣,所以叫心境。你明白這個概念,有一天你去修行,你才能夠明白什麼叫「能所雙亡」。不然,你會問:「怎麼有可能,明明我坐在那裡打坐,怎麼叫我去亡呢?」所有的真理一定沒有離開因緣的法則——「緣起」。無論你思維什麼法義,當你不懂時,你當從緣起下手去思維,你就會漸漸找到答案。

              [修行人心有能所,不名善法,] 如果你的心有個「我」和「他」,你修的不能叫善法,你只是在造業而已。

              [能所心不滅,終未得解脫。念念常行般若智,其福無量無邊,] 六祖大師遇到五祖弘忍說:「弟子心中常生智慧。」我們大部分人都是心中常生煩惱和愚癡。

              [依如是修行,感得一切人天恭敬供養,是名為福德,] 為什麼會得到人天的供養呢?這是真實的。你不要以為你看不到就沒有,是因為你沒有那個德行。一個修行人修行到很有德行,那些天人會供養他。有一個道宣法師,他是律宗的代表,後人稱他為道宣律師,他獨自在深山修行,都是由天人供養他。直到有一天,有一個法師去找他,那就是玄藏法師的弟子窺基大師。那天很奇怪,天人居然沒有來供養。直到隔天,窺基大師下山之後,天人又準時來供養。道宣律師就有點不高興而質詢天人說:「你們昨天怎麼沒有來?害我昨天餓肚子。」他說:「昨天我有來,只是我進不來。」「為什麼?」「因為昨天有大菩薩在山上,旁邊有很多護法神圍著,所以我進不來。」他才嚇一跳,原來他的朋友窺基大師是大菩薩。大羅漢其中有一個名字叫應供,也就是他已經有資格受人天的供養,我們一般人還沒有資格。你如果開悟就不怕餓死。佛法就是要講求科學的,你要自己開悟去證明看看。

             [常行不住相布施,普敬一切蒼生,其功德無有邊際,不可稱計。] 就是這一種道理。

 

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