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週六, 02 五月 2015 07:34

金剛經六祖口訣講記-26

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?不也,世尊!

            「須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?不也,世尊!」這一段以虛空為譬喻。虛空不是沒有,而是空而不空。就是因為有空,所以裡面才可以無所不包,所以叫不空。六祖大師說「心量廣大,有如虛空」,虛空裡可以包容一切山川水流,人的本性亦是如此。東方虛空不可思量,你透過布施所產生的福德也是不可思量的。不也,世尊!,有人解釋為「不」即不可以思量,有人解釋為「不一定」。這兩種解釋要看程度。《金剛經》後面會談到一段:世尊能夠瞭解眾生的心,但是一般人卻不能瞭解眾生的心,那到底是可以瞭解還是不一定可以瞭解眾生的心呢?兩個都對,是看程度講的。請問,人可不可以貌相?如果你說「人絕對不可以貌相」,這句話是有問題的。是你對相不深入,不是不可以貌相。請問,你看我的氣色,你可不可以知道我得什麼病?人是不是不可以看到氣色就能知病?不一定,一個高明的醫生看到你,他就會知道你的病,因為他是神醫。在江味農居士的解釋中,他說「唯唯、否否」,就是「不一定」的意思。如果你解釋成「不」,下面那步棋就是死棋,就沒有變化。如果你固定怎麼講,你就可能掌握不到《金剛經》的內涵。但是按照一般人的程度,是不可以思量的。

              趙州和尚有一天經過大雄寶殿,剛好看到佛堂裡有一位弟子在拜佛,這位弟子是個修行人,而且根器很好,這是他的條件,所以趙州和尚就進去佛堂,拿他的禪杖向他拜佛的弟子打下去。那個弟子馬上爬起來,問他師父:「師父,你為什麼打我?」趙州和尚問他:「你在做什麼?」他的弟子回答說:「師父,我在拜佛啊!」趙州和尚又打他一下:「你拜佛要做什麼?」他的弟子問:「不拜佛,你要叫我做什麼?」趙州和尚打了他一下。弟子便再問:「師父,拜佛難道不是一件好事嗎?」趙州和尚就跟他說一句話:「好事不如無事!」他的弟子開悟了。

              我已經講過了,他有個條件,這個弟子是要有根器的。你沒有根器,人家不會打你,只會跟你說:「去拜,去拜!」就擔心你不拜佛。這個公案你再回想一下,趙州和尚的弟子之前為什麼不開悟?他一定有所住,他很認真去修行,他就住在修行的樣式、模式,或是怎樣的修行才會有利益和功德,所以他才會跑去大雄寶殿拜佛。趙州和尚看到了,趕快幫他破,「好事不如無事!」,他就開悟了。你回去還是要拜佛!因為你還沒有達到那個程度。後代很多師父也不能夠亂打徒弟,因為這些師父都還沒有開悟,憑什麼打他的徒弟? 

             虛空是世尊所講的譬喻。我們當老師也好,有時候在講道理的時候,也要舉個例子。很多人很喜歡聽故事,故事有的是真的,有的是寓言。講法的人要善於譬喻,跟別人溝通也是一樣。比如說,你跟小孩子沒辦法講道理,尤其他只有六、七歲,他聽不懂,你就得跟他說頑皮豹怎麼樣之類的話。跟一個大人,你要看他的程度,比如一樣講《金剛經》,我在台北講的和在屏東講的內容應該不太一樣。在台北,我舉的例子可能要比較適合都市人的生活,要談一些科學性、政治性、經濟性的東西;但是在屏東,我應該談一些農產品或是海邊的問題,他們的感受就會比較深。一樣是知識分子,對學理科的和學文科的,我們舉的例子也不太一樣。古時候的祖師大德既精通儒又精通道:他們精通《四書五經》,甚至對老、莊、易都研究很透徹。慧可還沒有遇到達摩祖師之前就是這樣的人,他這樣才能夠舉各種的例子去度化各種的人。你要善於明白世尊的意思。

緣不住相布施,所得功德,不可稱量。佛以東方虛空為譬喻,故問須菩提:東方虛空可思量不?不也,世尊者。須菩提言:東方虛空不可思量也。

             [緣不住相布施,所得功德,不可稱量。] 一個人之所以偉大,就是他不會跟人家說他很偉大,他也不會故意讓人家知道他很偉大。但是,我們看一般的人,他不叫做謙卑,而是叫沒有本事。有本事又不願意自誇的人,才能夠符合「謙」字。在《易經》有一個卦叫謙卦,講的是謙謙君子,一個有道德、學問、才能的人又能夠謙卑才是符合「謙」。如果你什麼都不會,而去跟人家說:「我是一個很謙卑的人。」那豈不是笑死人了!

             我們一般人都沉不住氣,以現今這個時代,流行自我推銷,跟謙卑的概念差一百八十度。自我推銷當然要想盡辦法來表現自己的優勢和特色,讓對方能夠接受我們。大部分人都停留在這種狀態。如果你到現在還不知不覺地自我推銷,你就要審視你自己,你還很在意別人對你的看法。我們跟別人在一起,不是要讓別人知道我們有多優秀,也不是要讓別人知道我們過去做過多少輝煌的事,也不是要告訴別人,我們有什麼樣的特殊才藝或專長。我們跟別人在一起,就只是:「我只是很誠意跟你聊天,我只是很誠意跟你在一起。」經文講過:「菩薩於一切法,應無所住行於布施」,也就是說:在我們在一起的過程,如果我做得到的,我願意幫你。

             我們一直期待別人來瞭解、肯定我們,以佛法的角度,這是「我執」在作祟,這是六個根本煩惱「貪、嗔、癡、慢、疑、惡見」中的「慢」。換成現代心理學的名詞,叫自尊心或自我價值。我們在學東西,剛開始很好玩,沒有什麼自我價值,但是我們透過讀書,別人一直教我們要建立自我價值。當你自我價值塑造起來,而不明白自我價值的意思,你就會掉入自我膨脹。但是無論是什麼狀態,它就是「我執」在作祟。我們學佛法,禪宗常講:「如果你沒有大死一番,你怎麼有可能大徹大悟呢?」這裡所講的「大死一番」,就是你要將你的腦袋打破,而不是叫你真的死一次。也就是說,你能夠徹徹底底地放下嗎?你能夠徹徹底底去打破你過去的知識、經驗,還有你所有的概念嗎?這當然不簡單。你如果把佛教當成一種宗教的儀式,尤其如果你是知識分子,你就不會讚歎它。如果直接談到佛法的道理,你也可能一直沒有辦法接受,因為你是知識分子,你好不容易才建立今天的思想,好不容易才學到這些知識,但是一碰觸到佛法的根本核心,你開始就沒有辦法承受了。這個根本核心就是「無我」,這根本就是要你命。

             當你看一本經典不契入的時候,請你不要覺得這本經寫得不好,或「我對佛法不契入」,你可以看看其它的經典。佛經,世尊講了四十九年,從頭到尾講的程度都不一樣,你最好把它聽完,切記不要只聽一半。比如,般若經世尊講了二十二年,它的濃縮就在《金剛經》,你不要以為《金剛經》聽完,佛法就已經講完了。前後還有很多經,是要串連起來的。世尊最初講《華嚴經》,接著講《阿含經》,之後講方等經,繼而講般若經,最後才講《法華經》和《涅槃經》。如果你無法把三藏十二部經典讀完,這五大部分你當擇其重點來聽,這樣法義才能夠串連。《華嚴經》就只有一部,你去讀《八十華嚴》;《阿含經》有四大部,若是沒有時間,你就讀《雜阿含經》;方等經看你自己的興趣,你可以看《維摩詰經》或《圓覺經》;般若經,你當然要讀《金剛經》和《心經》;再加上《法華經》和《涅槃經》。你這樣才知道佛法是什麼,否則你會誤以為你讀完就好了。

             為什麼你會投胎來這個娑婆世界?聞到佛法之後,你應該按照什麼方式來修行呢?當你修行成就之後,當你開悟之後,你還沒有成佛,你說不定只是初果、二果、三果或四果的阿羅漢,你還有很多層次的差別。當有一天成佛之後,難道就沒有事了嗎?那些佛到底去哪裡了?我們看很多經典都講「諸佛」,不是只有一尊釋迦牟尼佛,十方法界中有很多佛,即為諸佛。既然已經有那麼多人畢業了,為什麼我們還留級呢?諸佛成佛之後到底在哪裡?到底在做什麼事?你在一本經可能沒辦法全部瞭解,按照我剛才所分析的,你才能夠明白整個的來龍去脈。《金剛經》只是談般若,並沒有告訴你釋迦牟尼佛成佛之後的狀態,在《法華經》裡有談到,你可以去瞭解。

             [佛以東方虛空為譬喻,故問須菩提:東方虛空可思量不?不也,世尊者,須菩提言:東方虛空不可思量也。] 為什麼釋迦牟尼佛不一下子就講十方,而是從東方開始講呢?就像《心經》,為什麼不直接講五蘊,而是講「色不異空,空不異色」,到最後才講「受、想、行、識亦復如是」呢?這是有涵意的。如果你對第一個涵意能夠瞭解,你對後面的概念就能夠通達,這講的是利根器的人。如果你是中、下根器的人,你聽一個不懂,後面才慢慢跟你講第二個、第三個、第四個……一項一項講給你聽。我們常講「一竅通就竅竅通」:「一」就是核心,「竅竅通」就是萬法,「竅竅」就是十方,聞一則能知十。你讀經典一定要貫穿這個概念。很多人於社會上事業成功,家庭可能卻失敗;他的家庭幸福,可能事業做得不怎麼樣,因為下班就回家。這種講法是不圓滿的,這代表我們不能夠貫通。你能夠應付外面的人,就一定有能力跟家人相處;假設你知道怎麼尊重家人,就一定有辦法尊重社會上所有的人。為什麼大部分的人都會產生這種狀態呢?這就是他們不通達。所以外面的課才很多,處理家庭問題則要談婚姻教育、親子關係、兩性問題,處理外面的問題則要談行銷和企管,很多人都是這樣學的。這樣你永遠學不完,這樣學習很累,因為你沒有抓住精髓和核心。當你對核心體會越深,你就越會妙用無窮。佛法一定跟你的人生有百分之百的關係,因為佛法講的就是你的心,你的心打開了,你的智慧就開了,你就明白你的人生該怎麼做了。

須菩提!南西北方,四維上下虛空,可思量不?不也,世尊!須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是,不可思量。

              [須菩提!南西北方,四維上下虛空,可思量不?不也,世尊!] 從東方講到十方,我們就要談《華嚴經》,它是從十法界回歸到一真法界。比如,我們常講六道,接著講四聖,六道是我們一般凡夫的輪迴,四聖就是開悟的人的層次,從聲聞、緣覺、菩薩一直到佛,合起來叫十法界。對一個沒有開悟見性的人,這十個境界是不一樣的,是十方法界;但是真正大徹大悟的人,這十個就是一真法界,就是「一真一切真」。比如,十方法界就像一幢十層的大樓,這十層樓統稱叫「一幢大樓」。假設東方虛空「不可思量」,西方虛空就不可能「可思量」。這代表,如果你對根本的核心懂了,接著十方的虛空儘是如此,同樣不可以思量。

              [須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是,不可思量。] 無住相布施中的無住就是:「法無自性,因無自性故,所以無所住著」。《六祖壇經》有三個主軸:「無相、無住、無念」,都是從《金剛經》出來的,因為六祖大師是聞《金剛經》開悟的。你只要懂六祖所悟的這六個字,整本《金剛經》你一定就看得懂。為什麼這裡說「我們去行布施,不應該執著」呢?這不是腦袋的概念,也不是你要執著和不要執著的概念。請問,你想不想死?不會去想?你為什麼不會去想?因為想也沒有用。我們這樣探討沒有意義,我們不是說不想死就不會死。一樣的道理,你拿一千塊布施給別人,你如果起個概念:「如果我有住,功德就比較小;只要我無住,功德就比較大。」這樣很可笑。當你生起這個概念,你就已經住了。你不要學了《金剛經》之後,行布施就一天到晚跟自己說「應該無住」。這個概念你聽完了,真正懂了你就當忘記它,而不是放在心中,去衡量「無住有功德」。

              為什麼不是無住也不是有住呢?因為法無自性,無論你做什麼都一樣,因為你所做的一切事都叫一切法,也叫諸法。你「住」,因它空無自性,了無一法可得,你想抓什麼呢?你想「住」什麼呢?這叫明白法義。你不要停留在懂《金剛經》的字義。只懂字義,你所做的都是有「住」的事,因為你不懂得吸收,不懂它真正的精髓和內涵。你想「住」也沒有辦法「住」,因為它本來就「無住」,法就是如此。就是因為「無住」,它會隨著因緣而生起。如果你行布施,它會隨著這個因緣而生起福德;你造惡業,它就隨著因緣而生起果報。「無住」就是你自己的本性,《壇經》裡講「無住為本」就是這個道理,它本來就是這種狀態。

             「無住」就是一個人的胸懷很大,這樣的人就有大格局。一個人的理想要宏觀,一個人的觀察要微觀、入微。我們幫助一個人,不是要斤斤計較小利或彼此會有什麼利害關係。幫助別人本來是每個人應該做的,因為利益別人就是利益自己,這叫緣起,叫因緣。當別人不好過的時候,你也很危險。孔老夫子常講,一個危邦或亂邦,即一個動盪不安的地方,是不適合你進入、居住的。假如我們台灣的治安很不好,你住起來也不好。我們應該負起淨化人心的工作,也應該負起社會責任,辦社會教育。像我就是在辦社會教育的工作。如果你無法辦社會教育,起碼也應該辦家庭教育,好好教你家裡的人。行有餘力,你也要好好做社會教育的工作。

佛言虛空無有邊際,不可度量,菩薩無住相布施,所得功德亦如虛空,不可度量,無邊際也。世界中大者莫過虛空,一切性中大者莫過佛性。何以故?凡有形相者,不得名為大,虛空無形相,故得名為大。一切諸性,皆有限量,不得名為大,佛性無有限量,故名為大。此虛空中無東西南北,若見東西南北,亦是住相,不得解脫。佛性本無我人眾生壽者,若有此四相可見,即是眾生性,不名佛性,亦所謂住相布施也。雖於妄心中說有東西南北,在理則何有,所謂東西不真,南北曷異,自性本來空寂混融,無所分別,故如來深讚不生分別也。 

             [佛言虛空無有邊際,不可度量,菩薩無住相布施,所得功德亦如虛空,不可度量,無邊際也。世界中大者莫過虛空,一切性中大者莫過佛性。] 我常講:「山要看大山,海要看大海,書要看大書,事要做大事。」「一切性中大者莫過佛性」:眾生分有情和無情,有情的眾生有佛性,無情的眾生有法性。此兩者既同又異,同在於都是空性,異在覺性,也叫覺知。你會問:「難道這個植物沒有覺性嗎?」它的層次沒有那麼高。這棵樹,只要你一直罵它,它一定讓你罵死,這代表它也有感覺,但它的感覺跟你的不太一樣,這叫層次。你會問:「它跟我有哪裡不同?」當然不同,假設以根本無明來講,我們無明比較淺,它無明比較重。說不定你不會相信一個人到最後會變成石頭,說不定你不相信石頭有一天也會成佛,這就是很高深的道理。佛法是針對有情的眾生談的,但有很多領域其它經典也有記載,只是你沒有去探討而已。既然你問「我是怎麼來的?」,你也可以問「它是怎麼來的?」。「我是因緣所生,它也是因緣所生,為什麼我生成這個樣子?為什麼它生成那個樣子?」我們的業力不同,我們的無明、煩惱也不同。我們有佛性,但是被煩惱所覆蓋。煩惱可分三種:一為根本煩惱;一為塵沙煩惱;一為見思煩惱。也可稱為根本無明、塵沙無明和見思無明。《壇經》裡有講,我們的佛性都相同,只緣我們迷得深淺不同,而產生、表現出來的東西不太一樣。

             [何以故?凡有形相者,不得名為大,虛空無形相,故得名為大。一切諸性,皆有限量,不得名為大,] 只要有形有相,只要能形容出來、講得出來的都不是大。佛經所講的是「不可思議」,「思」就是不可用你的腦袋思量它到底有多大,「議」,縱使你講得天花亂墜、地湧金蓮,縱使你的口才很好,你也沒辦法把它講出來。一樣的概念,一個人能夠達到無形無相、無牽無掛、無執無著、無得無失,這個人真的不得了。什麼最大?「無」最大。「無」不是沒有,而是沒有邊際。

             [佛性無有限量,故名為大。] 大和小即一個無量、一個有量。有一尊很有名的佛,即阿彌陀佛,又叫無量光、無量壽。無量光講的是空間,無量壽講的是時間,他時空都無量,所以他的福德、因緣、果報是不可以思議的。

             [此虛空中無東西南北,若見東西南北,亦是住相,不得解脫。] 六祖大師再從世尊舉的十個空間來談一個概念:世尊講的是譬喻,你不要以為真的有東南西北。會打麻將的都知道,難道東方永遠是東方嗎?每次打完,要扔骰子重新確立東、南、西、北。以前我在教《易經》常常以麻將來講,你會說:「師父,你怎麼可以這麼講?」你也不要太清高,你的清高就是一種污染,你被清高污染了。六祖大師說虛空當中根本也沒有東、南、西、北,這是真實的道理。比如,前面坐四個同學,這四個人都是假名,所以老子講「名可名,非常名」,你也不要去執著這個假名。若你認為真的有這樣的名,那你就是執著。

             [佛性本無我人眾生壽者,若有此四相可見,即是眾生性,不名佛性,亦所謂住相布施也。] 談到這裡要講一個很有名的公案,即六祖跟五祖的對話。六祖去向五祖請益,五祖很不客氣問他說:「你是哪裡人?」指出他是獦獠,相當於現在邊疆地帶的人,一聽就好像是個沒有讀書、沒有文明的人。六祖說:「人雖有南北。佛性本無南北。」學佛學了那麼久,這個公案你當然看得懂,但是你做不到。你到底哪裡做不到呢?因為我們對人都有分別心。我們現在不是要談人權嗎?只要人權做得到,就世界大同了。如果每個人看起來都像一個人,那就已經很美好了。有一句很不好聽的成語,叫衣冠禽獸。我們對人的看法,從文明跟不文明,從白人跟黑人,從東方跟西方,從以前的帝王跟平民,從以前的士大夫跟做生意的人,從古到今都一樣,世界的每個角落都一樣。我們看歷史就知道,不是印度這樣,我們中國也是這樣,不是希臘文化這樣,連古羅馬文化也是這樣。光是以人的角度,你就做不到尊重人性,那你談到佛性,佛性是最徹底的。這還是「我執」和「我慢」在作祟,所以我們對人產生分別,因而產生了四相。《華嚴經》談到「只因妄想執著而不能證得」,「妄想、執著」中間還要補兩個字:「分別」。「妄想、分別、執著」就是我剛才所講的「根本、塵沙和見思」,只是換一個概念來講。你一直被「妄想、分別、執著」覆蓋住佛性,你要破除,就要從執著先破,再破分別,最後破妄想,你就能夠證得。《金剛經》一開始就叫你「不住」、「無住」,都是叫你不要執著,從執著開始破。

             [雖於妄心中說有東西南北,在理則何有,] 我們的心有分別,才分別東南西北,接著執著說「這叫東,這叫西……」。「在理則何有」,從根本的理體來講,它都是一致、平等、虛空的。

             [所謂東西不真,南北曷異,] 東西南北都是一個假名,並沒有不同。

             [自性本來空寂混融,無所分別,故如來深讚不生分別也。] 即不生分別心。當你把心靜下來的時候,你要好好去體會「同」的概念,「同」即平等的概念,即本質的概念。有一句話講「萬物靜觀皆自得」,你得到什麼呢?你悟得什麼呢?你有沒有看到「同」之處呢?你有沒有體悟到「不同」之處呢?你要這樣一直來觀察,這是最起碼的觀察。「同」講的就是理體,「不同」講的是事相。你應該先從這個角度來練習,這對你修行有很大的幫助,對你要契入「諸法實相」是入門。你當觀察:我們一樣是人,為什麼有不同的人生?你好好地去省思,你的智慧就會漸漸生起,否則你一定會活在迷信、抱怨、痛苦當中;你會迷信命運,會抱怨別人這麼對待你,你會痛苦,會覺得活在世間上很無奈。人家跟你講的,第一你不見得會聽,第二他講的不見得圓滿。你接觸了經藏,應該好好地思維,從聞思去建立你的正知正見。

 

 

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