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週一, 04 五月 2015 09:04

金剛經六祖口訣講記-27

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!菩薩但應如所教住。

               [須菩提!菩薩但應如所教住。] 所有行菩薩道的人皆應如所教住,即如佛上面所教的來安住。如所教住,重點在於「住」,此處的「住」不是指執著,而是「安住」。而不住的住則是指執著。比如,出門靠朋友,改天我們去異鄉發展,我們去找朋友,朋友也很熱情地招待我們,知道我們的來意和處境,他就說:「沒有關係,你就放心好好地在這裡住下來吧!」到底是要住在哪裡?就是「無住而住」,就是安住在無住,就是念念無住而念念安住,這就是常住。從今以後,你做任何事情都應該無所執著。當你一執著,必然會有得失和掛礙。比如,你去公司上班,就應該好好地去上班,你不要一直擔心:老闆什麼時候會發多少薪水?什麼時候會加薪?什麼時候會陞遷?什麼時候會外調?什麼時候公司會裁員?什麼時候公司會倒閉?什麼時候公司會到大陸?無論是養育兒女還是教養子女,不要期待他們以後會對你怎麼樣,你對任何一個人的付出都統稱為布施,你教兒女叫布施,你對一個人好叫布施,你照顧一條流浪狗叫布施,你供養佛菩薩也可以叫布施。「布施」這兩個字,以廣泛的角度來解釋,就是「行一切善」。我們對任何人的好都要出於真心真意,一切真誠,沒有任何的概念希望他以後對我們怎麼樣。你應該安住於這樣的概念,這叫「無住而住」。

             這樣的境界是很高,但你並非做不到,而是你不習慣這樣做,你習慣住。你要改個方向,就像你常常用右手,你就改個習慣用一下左手。不是你做不到,不是你不會。你不習慣就當去練習,練習久了,你會漸漸有所領悟。而且你會發現到,原來做這樣的事,你才會真正快樂。教子女,難道子女一定要順你的意嗎?跟朋友講話,難道朋友就一定要接受你的建議嗎?跟老闆提一個企劃案,難道老闆一定要按照你的企劃案去執行嗎?當你把這些概念都拿掉之後,你反而對待自己的子女就像對待朋友;你反而跟朋友在一起既是良師又是益友;你反而跟老闆在一起,老闆的事業也是你的事業。你的概念一打破,你的慈悲和智慧一定會生起。你的概念沒有自私了,慈悲自然會生起。一個慈悲生起的人,他的智慧自然也會同時生起,這是不容置疑的。

             我們就是太保護自己,這同時也是障礙自己。比如說,一個吝法的人,不敢將他所知道的全部跟人家講。因為他講了之後他就沒有東西可講了,這樣他可能就無利可圖,他可能就會被市場所淘汰,所以他很怕,他不敢全部跟你講,他一定要慢慢跟你講。與其留一手,不如時時刻刻好好地精進,你就能夠取之不絕、用之不盡,你真的可以放心。一樣的道理,我們現在的人有專利、企劃案、知識的問題,很多問題都生怕人家超越我們,我們也生怕跟別人講。你的內在很欠缺,抓著那個東西不放。你太不瞭解你自己了,你的內在不是只有你現在所擁有的這些東西。我常講:「當你去抓住一片樹葉,你一定會迷失掉一個森林,因為你永遠不瞭解。」一樣的道理,當你去抓住你的腦袋,你怎麼能明白你的佛性?你不知道你的佛性被你的腦袋所障礙嗎?當你能夠跳脫,你就一定有辦法再超越。

             談到這裡,我們要稍微整理一下,整理第四分三個很主要的概念:「不住」、「無住」和「如所教住」。你看《金剛經》,不要以為這三個是一樣的。佛經為什麼讓我們讚歎?它甚至一個字都不能夠讓你改。我們應該明白鳩摩羅什在翻譯《金剛經》的時候,他為什麼前面要翻作「不住」,中間要翻作「無住」,後面才是「如所教住」,你要能夠體會翻譯者的苦心。第一個「不住」,是直接跟你講,教你不應該執著,但這並不代表你已經不執著了。比如,在學校,老師叫你們回家好好孝順父母,但這並不代表你現在就是個孝順的子女。第一個「不住」指諸法是因緣所生的,你當明白諸法這個概念,即使你想「住」,你也無法「住」,因為諸法是無常的現象,所以叫你不要住取、不要執著。第二個「無住」,就是「我已經達到那個程度,我已經達到無所住」。當菩薩達到這個境界,其福德不可思量。第三個「如所教住」,教你「無住而住」,其中「無住」指不執著有,也不執著沒有,不執著有量,也不執著無量,這才是真正這三句話的內涵。

應者唯也,但唯如上所說之教,住無相布施,即是菩薩也。

              [應者唯也,但唯如上所說之教,住無相布施,即是菩薩也。] 這一段談「云何應住」。至此,世尊的回答已經告一段落,第四分已經談完了。我們要統一地為第三分、第四分作一個整理,因為如果你是上根器的人,讀到這裡差不多了,《金剛經》再怎麼講,一定不會離開第三分和第四分,這兩分是它的核心。第三分的核心,談一個問題,即「云何降伏其心」,第四分談的問題則是「云何應住」。世尊的回答很妙,他表面上沒有針對問題來回答,但事實上他已經把它回答得淋漓盡致。釋迦牟尼佛所回答的就是《金剛經》中你要修行的心法。如果你要依《金剛經》修行,你務必要對這兩分徹底地瞭解。

              第三分最主要告訴你四個字:「度生離相」(大願),即度眾生應該離一切的四相;第四分也跟你談四個字:「無住行施」(大行),即無住去行一切的布施。這就是我過去看《金剛經》一直看核心都抓不住的地方,但我終於漸漸地瞭解到《金剛經》的重點,所有的解釋都不離開這些重點。第三分世尊這樣教我們,他說:如何去降伏其心呢?應該去利益一切眾生。這就是你們一直問:「師父,學佛不發菩提心,難道我就不能學嗎?」「不發菩提心,難道我就不能開悟嗎?」這個問題至少有人問我一百次以上。為什麼時至今日大家還不明白這種概念?

             做任何的事情一定要有所理想,否則你就沒有一個方向和目標,接著你往哪裡去呢?你想做什麼呢?你根本就不知道,你就什麼都不能做。比如,你現在穿一套白衣服,頭髮留得很長,下課之後剛好是九點半,走到路邊很暗的地方,看到一輛計程車來,你的手舉起來,坐進去。司機問:「小姐,你要去哪裡?」你說:「隨便你,你高興去哪裡就去哪裡。」那個司機就不敢載你,以為他一定是遇到了鬼,不然就是遇到瘋子。哪有人坐上計程車卻不知道要去哪裡的?你要叫計程車司機怎麼開?一樣的道理,你學佛不發願,你到底要做什麼?你到底要往哪個方向走?一個人要做一項事業,他也要選擇從事建築行業或是高科技。如果你用這種概念來學佛,你以後要怎麼教你的孩子?難道你要叫他沒有方向、沒有目標嗎?那他怎麼往前走?

             為什麼大家都不願意發願?這叫駝鳥心態。如是因,如是果,種駝鳥的因,一定得駝鳥的果,這就是因果報應。且先不談做不做得到,沒有這個前提,你後面根本不能談,這是個最主要的前提,而且它本來就很清楚。你說:「不用發了,大家發的願應該都一樣。」你的願力一定不離開「上求佛道、下化眾生」的範圍,但是,還是有不一樣的地方。比如有一個人說:「我發願往生西方極樂世界,到西方極樂世界之後找到一個好學校,遇到一個好老師,有好的同班同學,在那邊學習,一直到成佛之後我再回來。」這是第一種人發的願;第二種人則是這樣發願:「我世世常行菩薩道,我就是要在這個娑婆世界行菩薩道。」無論第一個願還是第二個願,都沒有離開阿耨多羅三藐三菩提的內涵。但發這兩個願,你們在修行的過程就不太一樣。發願,你才能夠行。第三分叫大願,你的願要發起來。如果你說:「我發願自度。」那叫小願,那不符合《金剛經》的內涵,但也可以,你發小願必然小行。你不要以為發大願的人比較苦,發小願的人比較不苦。很多人跟我說:「師父,不是我不發大願,而是發這麼大的願卻做不到,我怕我打妄語。我是一個很老實面對自己的人。」這叫邪見。你學佛的目的就是要走到底,而不是走一半或三分之一。走三分之一是二乘人,走三分之二是菩薩,你學佛的目的就是要成佛,就像六祖大師所說的:「不求一物,唯求做佛。」

             請問,這一輩子成佛,你能做到嗎?沒有把握?「我沒有把握做到」跟「我不要做」不一樣。我只是講「我這一輩子沒有把握做到」,但我沒有講「我生生世世做不到」。人要活在當下,但是你們的願並不只有為這一輩子,否則你怎麼去度這些眾生?你家裡的人你都度不了!明白如來真實意,你生生世世都不會害怕。我這一輩子做不到,我一定會繼續走下去,直到我到的那一天。走幾輩子還是幾劫我不知道,但是我的願力不變,我有一天一定會走到。難道釋迦牟尼佛一世就成佛嗎?你很害怕死亡,因為你覺得死後什麼都沒有了,這是斷滅。你害怕隔陰之迷,害怕這一輩子學這麼多,只要你不開悟或不往生極樂世界,萬一你再投胎,你可能會忘了。但是,你的習氣你怎麼不會忘?如果你有正知正見,如果你有很大的願力,這是不會遺失的,它會停留在你的八識田中,只要因緣一生起,就會接上來。你聽佛法這麼久,你的正知正見並不很強,你的心中有很多害怕、恐懼和不安。就是因為這樣,你才不敢發願。你不是停留在常見就是斷見,並沒有正知正見,你很害怕當生命結束之後,我知道你很害怕這狀況。

             如果你好好地了解釋迦牟尼佛,你就不會害怕。釋迦牟尼佛過去行菩薩道行了多久的時間,《梵王經》中記載,釋迦牟尼佛來到我們這個世界已經八千次了,在《法華經》中也有記載,他已經來很久了。但是你好像有一種心願,你這一輩子想學完就落跑。你想跑到哪裡去?如果以有限的生命來看你自己,那當然有問題。以聲聞和菩薩來講,聲聞有「出離心」,菩薩則有「菩提心」。很多人都是聲聞人的心態,就是想要離開這個世間。你並不具足德行、慈悲和智慧,縱使你開悟,你也不能像佛一樣有三十二相好,因為你只想著要離開。你走了,眾生怎麼辦?你說:「有諸佛來度。」那你要去哪裡?並不是說你不可以去哪裡,而是做一件無止無盡的事才偉大。就像地藏王菩薩說「地獄不空,誓不成佛」,他發這個願就是無始無盡。

             你的願之所以不敢發起來,就是你的心態有問題、你的知見不正確。我不會說這一輩子往生之後我就不再來,因為眾生還沒有度盡,我們不可以這麼自私。你不要落跑,但你可以發願去西方極樂世界深造,開悟之後你再度盡一切眾生,你要發這樣的願。比如,你到公司上班,你就好好地做,什麼時候會升到總經理你不必擔心。同理可證,你修行要發菩提心,一心為眾生,你要好好修行,你什麼時候會成佛沒有人知道。你發了這個心,它會進入你的八識田中,會形成一股很強的動力,來指引你往這條路不退轉,無論你以後投胎轉世是什麼樣子。我們現在是業報身,無法具備菩薩那般的願力。如果你曾經發過這樣的願,那是不可思議的。《法華經》說「一聲南無佛,皆共成佛道」,又何況發阿耨多羅三藐三菩提心呢!一樣的道理,你不必想你這一輩子會達到什麼狀態,這是妄想,你當從現在開始,按照正知正見好好修行,自然就會水到渠成。

             第四分所講的是「無住」而「行一切布施」,就是「大行」。信願行,有願則要有行。如果你想要開一個孤兒院,你才有可能往那條路去籌備。你做什麼皆與願有關,願大,行自然大,願小,行自然就小。如果一個人一心想要開悟自覺,他可能一有空就用功修行,但卻不太願意去幫別人的忙,因為他很怕自己不開悟,但他不明白,就是因為執著用功修行,他反而開不了悟,他只要把那一念放下,說不定就能開悟。但是一念放下,是針對用功修行的人講的,不是指我們,我們不能放下,我們沒有修行,如果還要放下修行,那就毀了。比如,一個很懶惰的人,你跟他說:「不要那麼辛苦。」他果然就更懶惰。話是要看人講的。

             大願即「住而無住」,大行即「無住而住」,《金剛經》所講的就是這八個字。如果這八個字你懂,很多話你都會懂。比如念佛,念而無念,無念而念,是這個意思;《道德經》中講的「無為而為,為而不為,無所不為」也是這個意思;「修而不修,無修而修」也是這個意思。什麼叫「住而無住」呢?第一個「住」並非執著的意思,後面無住的住才是執著的意思。「住而無住」指的是我們當好好地做每一件事情,同時又不生起執著的心。第一個「住」就是指你時時刻刻在做每一件事情,即你行住坐臥、二六時中都是在修行。但是你不應該有「我在修行」的心態。你白天在公司上班,在利益眾生,你晚上回家照顧家庭,在利益家人,無論上班還是下班,你都當用心扮好你的角色,但你所做的每一件事情,你都不執著。你就應該這樣去練習。「住而無住」,該做的你要去做,學佛之後不是叫你放下事情,而是叫你放下念頭。事情是要拿起來做的,沒有比學佛的人更積極的了。學佛的人,就當生生世世幫助一切人。一樣的道理,你做任何事情,包括拜佛、念佛和做早晚課,你都當無住,這樣你才有成就的機會。當一個人願意這樣去做,他才能夠達到「度盡一切眾生」。因為他能夠「住而無住」,所以他「度盡一切眾生」,卻無「我相人相眾生相壽者相」,他才能達到「實無一眾生可度」的境界。

            「無住而住」:如果你做任何事情都是有所求的,你一定會很痛苦。一個人做任何事情都當無得亦無失,比如見到一個陌生人,你跟他打招呼,跟他請安,很客氣對待他,僅止而已,這就叫「無住」。你不要企求他會對你怎麼回饋,或他會對你有什麼好處。「無住而住」就是無所求,但卻願意去做。這樣的人的福德就不可思量。

             你當把這八個字用在你個人修行的法門,無論你修的是念佛或坐禪,還是數息、持咒。否則,就代表你不懂它的內涵。比如坐禪,「住而無住」,你的內在不胡思亂想,不起任何妄想,不企求什麼結果,做就是做。但你並不是坐在那邊發呆,故「無住而住」,就是因為你萬緣放下,你的心才能夠安住,你能安住在你的法門:念佛的人,萬緣放下,念念佛號,安住在佛號;數息的人,萬緣放下,念念數息。所有的法門都一樣,沒有離開這個原則。這樣你會漸漸懂它的內涵。

 

 

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