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週二, 05 五月 2015 09:10

金剛經六祖口訣講記-28

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


             此處為第五分。祖師大德認為《金剛經》一至四分已將整本經的內涵談盡了,此後便是疑問解答。這是第一種說法認為:須菩提通過不斷與世尊對談,來破除其它疑惑;第二種說法認為:前面世尊已經回答了「云何應住,云何降伏其心」,但似乎意猶未盡,利根器的人已經知道答案,但大部分的人都是漸修漸悟,根器並非那麼好,故要再往下看須菩提和世尊的對答。

             前面談過應該不住相而行一切布施,此處,世尊探試看須菩提是否完全瞭解。比如,你要渡一條河,如果沒有船,你就應該涉水而過。但是水很濁,你不知道它的深淺,你則應該以一根竹竿往水裡探水深;如果要探井深,則要以一塊石頭丟下去,聽水的聲音。一般人常常掉入一種陷阱,看書、聽聞佛法時好像很清楚,但一遇到境界就完全不清楚。有一句話講到:「說時似悟,對境還迷。」《金剛經》聽了幾節課之後,你的脾氣、毛病有沒有改變?

須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相,得見如來。

              [須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也,世尊!不可以身相,得見如來。] 於意云何即:不知道你對我前面所說的「不住於相」有何看法?瞭解多少?自古《金剛經》有八百多家的註解,專門研究這本經的人看這些註解會越看越亂,因為註解不盡相同,就不知道哪家比較正確。而且,註解之人皆大有來歷:有傅大士寫的註解《金剛經》的偈,他相傳是彌勒菩薩應化而來,也有耦益大師、智者大師的註解,總而言之,有很多明心見性之人、甚至是菩薩乘願再來之人註解這本經。近代比較有名的即江味農居士,其註解亦不太一樣。最好的方式是你重複不斷地讀原文,你當記得前面一定要跟後面連貫,看多了之後,你就會漸漸體會到哪一個註解比較接近原文。

              所謂身相,一般有兩種註解:一者指釋迦牟尼佛之應化身。《普門品》中談到:「應以何身得度,即化何身。」觀世音菩薩即如此:該現天人,則現天人;該現羅漢,則現羅漢;該現阿修羅,則現阿修羅,這叫眾生有求,菩薩有應,故為有求必應,應以何身得度,故稱「應化身」,簡稱「化身」。兩千多年前,釋迦牟尼佛來到這個世界,那個身為太子的肉身就叫應化身。如來者,指釋迦牟尼佛之法身,此乃狹隘的解釋,是針對釋迦牟尼佛這尊佛來講的。以釋迦牟尼佛本身的化身來講,有三十二相好。

             另一種註解,以廣義來解釋,則針對我們每一個人來談:身相即我們的色身,如來即我們自性的法身。

             我們的色身是有形有相的,而我們的佛性是無形無相的。先從相上來談,以簡單的解釋,色身即「相」,如來即「性」,就是「現象」和「本體」。我們的肉身是如何形成的?一切的現象都是因緣所起,故因緣條件具足我們才會有色身。色身是由地水火風四大組合而成的。我們的色身有生有滅,故我們有生老病死,以物質的現象來講,我們會生住異滅、成住壞空。以這個茶杯為例,生即形成,再往前推:它是怎麼生起的?這個茶杯要供需平衡,有人需要才會有人去製作它,這就是生起它的因。假如這個茶杯沒有市場,就沒有人會做。當廠商把它做好了,這個階段就叫住,即生起的原因終於完成了。何時會壞則要看它什麼時候遇到壞因緣。比如有人不小心把它打破。否則,放著讓它壞掉則需要很久的時間。你不要以為緣起之後才性空,諸法本來就是空相,並非先有諸法才有空相。成住壞空講的是一種階段性,其過程本來就是空。但「成住壞空」之空與「性空」之空意思不太一樣,前者指:到最後,一件事物會回歸為沒有。比如,以前有一些矮房子或舊式的公寓,當建築公司整體將它們收購之後,可能全部剷除再重新做規劃。全部剷除即生住異滅的滅、成住壞空的空,滅掉它就沒有了。

             色身有四個相就是生住異滅,也叫成住壞空。「生住異滅」可簡稱為「生滅」,故一切現象皆是「生滅法」,即「緣生緣滅」。以性體(即如來、法身)來講,那是不生不滅的。我們為什麼那麼害怕生死?因為生死就是生滅。你以為死了就沒有了,那叫「斷見」;如果你認為死了還有,那就叫「常見」。不能說有,亦不能說沒有。如果你說有,你就執著於有;如果你說沒有,就執著於空。整本《金剛經》就是叫你既不要執著有,也不要執著空。你能超越空有,就叫「中道的實相」。比如,包括釋迦牟尼佛的應化身或報身,還是生滅的現象,釋迦牟尼佛在世活到八十歲。但是,釋迦牟尼佛的法身是不生不滅的。以他的化身或報身不應該執著,但是你不能夠說沒有佛;法身有,即不執著於空。佛有三身,你說有還是沒有?以你為例,你不可以執著你的色身。但是,這並不是說你沒有。因為你有佛性,所以你不執著於空;你的色身是無常的,所以請你不要執著有。當你死亡之後,因緣生起,你又產生了,只是產生的樣子跟你現在的樣子不一樣。你不要自己歸自己,《金剛經》歸《金剛經》。你對任何事情的解釋都不應該執著空和有,這樣你就能體會《金剛經》在說什麼。一般人不是執著左邊就是執著右邊。

            悟到不生不滅,你才能開悟,所以《心經》才說不生不滅。比如,這個茶杯沒有做之前有空性,它形成了有空性,它被摔破還是有空性。茶杯是有生有滅,空性就是不生不滅。你的佛性即空性,它是不生不滅的。但你還沒有成佛之前,你有可能六道輪迴,你會變,但是本質不變。如果你不悟空性,你就會在相上打轉。你的身體、心和這個世界都是現象,你所追求、擔心的一切都是現象,這統稱叫「一切相」,叫「諸相」,那都是生滅的。你不要去追逐生滅的東西,也不要把它當成實有的。否則,你就不明白真理,你的心就不能安住,等一下你想去找張三,等一下想去找李四,等一下就要別人讚美,等一下要去解釋別人對你的誤會,這樣很累。求富貴是求,求平安是求,求非凡的成就是求,求平安過日也是求。你不要以為:「生平無大事,只求六十分。」六十分也是求。你不需要講:「我想平凡地過。」現象就是現象,只是在現象當中有時候成功,有時候失敗,有時候高潮,有時候起伏。你在現象當中安很多名詞,又掉入那些名詞的陷阱,你會看哪個名詞比較好,就追逐哪個名詞。

            《涅槃經》中有一句話:「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。」前兩句即身相,即生滅;後兩句即如來,即不生不滅。這句話你懂,你就開悟了。《六祖壇經》中有個公案,有位禪師不懂這句話的內涵,請六祖大師為他開示。六祖大師說:「剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前。」後來禪宗把寂滅為樂的為樂改為現前。你看到我的手升起來,這叫「生相」,我把它放下,就叫「滅相」。六祖大師直接告訴你真理,他說根本沒有一個生相,也沒有一個滅相,即本來沒有生滅之相。當你能夠體悟到這一點時,你就看到空性了,這時寂滅就現前了。如果你迷失在現象,《金剛經》你一定不會懂。你跟現象已經跑了無數阿僧祗劫,你被現象轉,已經轉很久了。

             剛才來的路上跟同學聊天,同學說:「平常我們有修行的法門,在靜態時可以修行,在動態時好像起不了作用。」我就跟同學分享:「你們不要掉入這個陷阱,修行不能夠離開境界。否則,你一定不得力。」為什麼有人修那麼久,遇到境界就完蛋了?比如,你早上在家裡做兩個小時的早課,晚上做兩個小時的晚課,你再打兩個小時的坐,再唸兩個小時的佛,總共八個小時,那你還有其它十六個小時,你依舊會生氣、會煩惱,境界來了,你依舊會被影響,因為你沒有在境界中修行。你學佛這樣不容易得力。《金剛經》就是叫你在境界修行,不住六塵,六塵即一切的現象。你要體悟現象,不能光靠修,而不明白現象。

             你遇到境界一定會受影響,你不要故意不理會或故意不管境界。境界來了,你要清清楚楚。之所以不被影響,是因為根本沒有一個境界可以影響我們。比如,有一個人在罵我,我看他是生滅法;有一個人在讚美我,我看他是生滅法;有一個人在考驗我或對我做什麼,我看他是生滅法;有一個人賄賂我,是生滅法;有一個人陷害我,也是生滅法。就是因為明白境界,所以才不被境界所轉,而不是不明白境界,而故意要修個定才不被它轉。比如,一個三歲小孩過來打你一下,你根本不會生氣,還會覺得他很可愛。除非你也是三歲孩子,你才會跟他吵架。如果大人打你,你就很生氣。小孩子是人,大人也是人,你卻會產生生氣與不生氣的區別。這證明你不明白現象,於是對現象產生錯誤的知見,所以你才分別「這應該生氣,這不應該生氣」。三歲小孩子打你是生滅相,大人打你一下也是生滅相。你只停留在高興和生氣,你只看到現象,是這個現象讓你高興,是這個現象讓你生氣。如果你不明白這個道理,你就沒法修,無論你修什麼法門都一樣。

             緣起性空就是說所有的一切東西皆是因緣條件所形成的,無論它剛開始形成,還是形成的過程,還是已經結束之後,它本身就是空性。我們學佛就是要悟到空性。在《阿含經》中有這樣一段經文:「見緣起即見法,見法即見佛。」你不要以為你去參加共修、念佛、拜懺、朝山或放生,你就是在學佛法,你只是在學宗教、學儀式而已。學法是學到真理,放生只是一件事,而你只是在做一件事情,卻說不出真理。見緣起即見法:你學佛法,如果不見緣起就不見法。你學佛學這麼久,你在觀察什麼?你在做什麼?我們應該如實觀察,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是體,如是相,如是性,如是力,如是作。我常常這麼形容緣起:你可以看到一個東西的生起和消失,這個東西是怎麼生起的?它是什麼條件?因為什麼樣的過程它才消失的?從這樣去看所有的人事時地物。比如,早上起來,看到你的另一半臉黑黑的,你就觀察,他為什麼臉色這麼難看?你出門之後看到隔壁,你觀察為什麼他們的家庭很和樂?到公司看你的同事,他跟你同一時期進公司,你為什麼還在當職員?他為什麼當經理?學佛能夠這樣學,你的事業一定做得很好。你哪有可能還在混?你哪有可能自己失敗在哪裡、怎麼發展都不知道?你的觀察能力一定很敏銳,你可以觀察出一個人做事情的方法、態度、效率和做事情的理念。我講的佛法對任何人都適用。你要先學會這樣觀察,這叫「緣起」,你看到了,你就見到法了。

             接著,見法即見佛,這個法是佛所講的,所以叫佛法,你見到佛所講的法,你才真正見到佛。有一本經叫《地藏王菩薩本願經》,是世尊到忉利天為他的母親摩耶夫人講的。世尊總共去了三個月,這段時間,他的弟子很懷念他,因為沒有機會聽他的開示。三個月過後,他們聽說佛要從忉利天下來,都很高興,想要去迎接佛。其中有一位比丘尼,叫蓮華色比丘尼,她跑第一,要去迎接佛。須菩提也知道佛要回來的消息,本來也要去迎接佛,但他起個念:「真正要去迎接佛,不是去看佛的六根、四大,而是應該如佛所教的道理去做。」所以他就坐在原地如如不動觀緣起。當佛遇到這些弟子,就跟蓮花色比丘尼說:「你不是第一位來見我的,須菩提早就來見我了。」如果你真的孝順父母,你就按照父母親所教的方式去做;如果你真的恭敬師長,你就按照師長所教的去做。你學佛法學這麼久,卻不見法,你對佛法一定不瞭解。

             釋迦牟尼佛問:「可以用這個有生有滅的色身來見不生不滅的如來法身嗎?」答案當然是否定的,故須菩提回答「不也」。「不可以身相得見如來」這句話,有的版本以標點符號把「不可以」拆開,變成「不,可以身相得見如來」。他之所以要這樣標,意為:一個沒有開悟的人不可以從身相去見到如來的法身,所以說「不」;但一個開悟的人卻可以從身相見到如來的法身,故用「不,可以」,即雙關語。但是,最好不要這樣標。還有人標「不可,以」,但這樣標跟後面經文的內涵不太貫通,所以最好還是按通常的方法標。註解看越多,只會增加你的困擾。

色身即有相,法身即無相。色身者,四大和合,父母所生,肉眼所見。法身者,無有形段,非有青黃赤白,無一切相貌,非肉眼能見,慧眼乃能見之。凡夫但見色身如來,不見法身如來。法身身等虛空,是故佛問須菩提,可以身相見如來不?須菩提知凡夫但見色身如來,不見法身如來,故言不也。世尊,不可以身相得見如來。

            [色身即有相,法身即無相。色身者,四大和合,父母所生,肉眼所見。法身者,無有形段,非有青黃赤白,無一切相貌,非肉眼能見,慧眼乃能見之。] 一為開悟者;一為未開悟者。嚴格地講,要有菩薩的層次才能見法身,阿羅漢還未能見。

           [凡夫但見色身如來,不見法身如來。法身身等虛空,是故佛問須菩提,可以身相見如來不?須菩提知凡夫但見色身如來,不見法身如來,故言不也。世尊,不可以身相得見如來。] 六祖大師還是以「不可以身相得見如來」來解釋。所有凡夫所見到的皆是現象,而非本體;看到的即是色身,而不見法身;只看到事情(事相),未看到道理(理體)。

 

 

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