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週四, 07 五月 2015 08:02

金剛經六祖口訣講記-29

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

何以故?如來所說身相,即非身相。

             [何以故?如來所說身相,即非身相。] 須菩提對自己的回答加以解釋。如來即釋迦牟尼佛。身相針對凡夫而言為色身之相,針對釋迦牟尼佛而言即為化身之三十二相,此身相即非法身實相。凡夫分別心很重,看到左邊是左邊,右邊是右邊,他不明白左邊和右邊是一體的。他只看到現象,無法看到理體(性體、空性),所以他看到有就說有,而不會說:「我看到有,也看到沒有。」凡夫的執著很強,造成無數的分別。須菩提所講的不是分別,而是加以解釋,即:有這個色身之相,但它並非法身的實相。須菩提的程度很高,他不可能跟凡夫一樣。

色身是相,法身是性,一切善惡,盡由色身,不由法身;色若作惡,法身不生善處,色身作善,法身不墮惡處。凡夫唯見色身,不見法身,不能行無住相布施,不能於一切處行平等行,不能普敬一切眾生。見法身者,即能行無住相布施,即能普敬一切眾生,即能修般若波羅蜜行。方信一切眾生,同一真性,本來清淨,無有垢穢,具足恆沙妙用。

             [色身是相,法身是性,一切善惡,盡由色身,不由法身;] 如果我罵你,是我的嘴巴罵你;如果我打你,是我的手打你。簡而言之,我的所作所為是從意念生起,透過言行而造三惡業,這就是身口意所造之業。不由法身,即我們一切之惡業、善業皆由色身所造。《三世因果經》中談到,一個人今生在佛前供花,來生又生在人道,他的相貌就會比較莊嚴、好看。如果你常罵人或批評別人,來生你若生在人道中,你的嘴巴可能會是兔唇。亦即,你的色身會產生好與壞,所有因緣果報皆是你自己的色身所造成的。為什麼不由法身呢?因為你的佛性不能說善,不能說惡,佛性是不思善不思惡。掉入善惡,你即不清淨,但你佛性的本質是清淨的。

             [色若作惡,法身不生善處,色身作善,法身不墮惡處。] 色若作惡,是因;法身不生善處,為果。色身作善,是因;法身不墮惡處,為果。如果你做善,上了天堂,你有法身;你做惡,下了地獄,你亦有法身。無論你做人還是落入畜生道,你皆有法身,你依舊有佛性,故曰:「在凡不減,在聖不增」。不能體會到佛性,你就不能悟道。

             [凡夫唯見色身,不見法身,不能行無住相布施,] 我們不能不住一切相去行布施,因為我們著相,看到現象就迷失在現象。如果你想修行,卻不懂佛法理論,你的修行是無法成就的。

             [不能於一切處行平等行,不能普敬一切眾生。] 一個容易著相的人,就會在現象產生分別。「這個人對我比較好,這個人對我比較差。」這樣,你的心是不可能平等對待人的。「這個人是社會的賢達,做很多善事,我對他就特別地恭敬;這個人好吃懶做,游手好閒,說人是非長短,我就對他相當地輕視。」一般人皆是如此,號稱自己嫉惡如仇,這就是凡夫。這樣,你怎麼有可能恭敬一切眾生呢?你怎麼有可能心平等去對待一切的人呢?只要你執著現象,你就無法達到。為什麼普賢菩薩可以禮敬諸佛?為什麼常不輕菩薩可以不輕視每個人?因為知道每個人必然成佛?因為這兩位菩薩不著相,他們看到的是眾生的佛性。

             現象即我們所講的境,著相即我們常講的被境轉。無論你修什麼法門,如你不能從現象去理解,你就不能突破。你不要閉門造車,當你一個人獨處或在清淨的地方說不定好修,但你遇到境界馬上就不堪一擊。六祖大師說「佛法在世間」,你當在境界當中修行。我做過一個比喻:有兩個人想要游向大海,其中一個剛開始在游泳池訓練游泳,之後才開始去大海游泳,另一個人剛開始就在大海裡游泳,他就不必再適應大海了。你所修的法門是在游泳池還是大海?你應該剛一開始就面對人。當你念佛的時候,你把注意力擺在佛號;當你數息的時候,你把注意力擺在呼吸;當你面對境界的時候,你就把注意力擺在那個境界,這樣二十四個小時皆是修行,而且你還可以馬上察覺到你被境界轉了。你這樣修,你的脾氣、毛病會改變得相當快,旁邊的人馬上可以見得到。

            《金剛經》就是這樣修的,它教你「應無所住,而生其心」,教你如何面對境界而不執著境界。禪宗以《金剛經》為理論基礎,這本經不是只有禪宗在推廣,各宗各派都有讀,這代表它很殊勝、很重要。你不懂《金剛經》的理論基礎,你根本無法修行。包括念佛亦如此,念佛的人不懂《金剛經》,要念到功夫成片、一心不亂,可能還早得很。你的心很亂,你著相,你念佛根本就念不下去,因為你心中還有很多的攀緣。要念佛的時候,你當把你的煩惱、掛礙、慾望和種種不如意放下,因為一切皆如夢幻泡影的,皆虛妄不實。放下,不是你的境界,而是因為那根本就不是實有的。你在想的境界都是虛妄不實的,你究竟還想怎麼樣呢?當你明白這種概念,你就不執著有。但這並不代表你坐在那裡,什麼都不要想,因為這樣你會執著空,這也不對。你當生起佛號,一句一句地念:萬緣放下,不執著有;佛號生起,不執著空。這就是《金剛經》的修法,這樣很殊勝,這樣念佛就得力,而且理論和方法能夠透徹。所有的法門皆如此,你把它帶進《金剛經》你就會懂,你不會再落一邊,而且你能夠清清楚楚,你跟別人解釋時,人家也不敢瞧不起你的法門。最怕的是,你抓住一個方法不放,卻不懂它的內涵。

              [見法身者,即能行無住相布施,即能普敬一切眾生,即能修般若波羅蜜行。方信一切眾生,同一真性,本來清淨,無有垢穢,具足恆沙妙用。] 這時你才真正相信一切眾生皆平等,因為佛性平等,大家的本質是清淨的,而且妙用無窮。

佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來。

               [佛告須菩提:]《金剛經》中只要冠以佛告須菩提的字樣,就代表這句話特別重要。這幾個字為編者所寫。須菩提已將佛所問的問題做了完整的回答,佛於此處開始呼應。

               [凡所有相,皆是虛妄;] 很多人誤會這句話。有些學佛的人之所以學得那麼消極,就是因為他們誤會佛所說的內涵。前面問「可以身相見如來不?」,只針對身相來談;此處佛加以引申,意為:不止身相,凡所有的相,凡世間的一切現象(一切法)皆是虛妄的。你當聽一知十。

                為什麼所有的現象皆是虛幻不實的?所有的現象皆:「諸法因緣生,諸法因緣滅」,並沒有一個不變的實體。學佛,無論讀哪一部經、論,你都不能不懂緣起。每一件事情皆是緣起,而只要是因緣條件所組成的就不實在,所以你不應該再這麼執著,你應該放下。放下不是叫你不管,而是叫你不執著,因為是虛幻不實的。很多人會誤會這句話,會落空,說:「一切都是虛妄的。」學佛法不要斷章取義,不要亂用。比如,你明天和老闆開會,老闆問你:「這件事情怎麼做?」你就跟他說:「《金剛經》講凡所有相皆是虛幻。」那你就不要去上班了!你這麼理解就是不懂佛所說的內涵。

               請看《金剛經》後面這段經文:「於法不說斷滅相」。你讀《金剛經》,不要認為佛都否認所有的一切。你否認到最後,就是斷滅了。如果什麼東西都否認了,你的智慧怎麼生起來?我們還要生起無量無邊的妙用。都被你否認掉,談何妙用?你要用在哪裡?讀經典還是有陷阱,你不容易察覺你的潛意識及你對它認知的層次。凡所有相皆是虛幻這句話是佛在分析緣起的現象,後面這句話就很重要。

               [若見諸相非相,則見如來。] 見即開悟之意,即《心經》所講的照見五蘊皆空的見。我們前面曾說過:透過觀照,產生照住,接著才產生照見,這是三個階段。觀照,即《金剛經》後面的那句話:「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,教你怎麼修行,就是觀無常、觀生滅、觀緣起。你這樣觀,觀到最後,自然就有功夫,亦即:靜態、動態、任何時候,你都會自然地起觀,而不是等到下班之後或參加禪修才起觀、用功。功夫是很自然的,你修行如果沒有做到這樣,你就是沒有入門。無論你修哪個法門,你時時刻刻可以很自然地提起來,提到一定層次,你就照住,就得定了。再繼續用功,加以行深,你就能夠照見,你就開悟了。見即開悟,即見到空性,則見如來,如來即你的法身、佛性,你就開悟見性了。

             「諸相非相」即《心經》所說的「諸法空相」。諸相為一切現象、一切法;非相指非實相。所有的現象並非真實的實相,如果你觀照它,現象皆是虛幻不實的,所以你悟到空相。當你已經修行見到這樣的境界之後,則見如來,則為即。當你見到諸相非相,你就見到自己的如來法身,見到自己如本來的佛性了。你不能離開現象而見到空相,凡夫見現象說現象,見空相說空相,這是不對的。現象從空相而來,一個開悟見性的人見到現象就能見到空相,現象即緣起,空相即性空,在緣起的當下就見到性空,故曰:「當體即空」。前面說不可以色身得見如來,是指沒有開悟的人;對於一個開悟的人,是可以身相得見如來的。你不需要離開現象,現象即世間,你不需要離開世間去修行,你要在世間中修行,這才是佛所講的真正的內涵。

                你按照這樣的角度慢慢去觀察,不要害怕境界,任何境界來都沒有關係,你讓它生起。如果你害怕它,你就不明白真理。你不要說:「自從我學佛之後,我的身體越來越差。」你的身體本來就會生老病死,跟學佛有什麼關係?有的人亂說。我甚至聽過有人這麼說:「你們就是因為修行、修道,才會有業障,如果你們不修,業障就不會來。」還有人說:「你就是修下去才會遇到考驗,不修就不會遇到。」真的嗎?不修的人還不是一天到晚被境界考驗?時時刻刻都是境界,不是別人考你,而是你被境界考倒。你不明白境界是虛妄不實的,你一直執著那個境界,任何境界自然會傷害你。

如來欲顯法身,說一切諸相皆虛妄,若見一切諸相虛妄不實,即見如來無相之理也。

               [如來欲顯法身,說一切諸相皆虛妄,若見一切諸相虛妄不實,即見如來無相之理也。] 無相即空相,即不執著一切的現象,這才符合前面第四分所講的不住於相。

              《金剛經》第三分教我們發阿耨多羅三藐三菩提心,這叫大願;第四分,佛教我們無住布施,這叫大行。有大願,你才會大行。如果有願無行,這個願就是妄語。有大願,行大行,第五分則講證悟大果。

 

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