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週六, 09 五月 2015 08:03

金剛經六祖口訣講記-30

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?

              這一分為第六分,要談信心。無論是世間法還是佛法,無論是修行還是自己的事業,要建立信心很困難,。

             [須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?] 釋迦牟尼佛前面已經把甚深般若的法義大致談盡了。此時,須菩提為大眾問這一問題。頗即多,頗有即「有多少眾生」。言說章句:無論你聽佛說,還是聽別人說,皆為言說;我們現在所看到的《金剛經》即為章句。實信為真實的信心。為什麼一般人無法生起信心?為什麼連須菩提也有一點疑惑?因為佛法太難懂。世尊講經說法四十九年,歸納起來,只有兩個字:心法。心太抽像,心離你最近也最遙遠,懂了就近,不懂就很遙遠。

             有時候我們不是對佛不相信,而是對自己不相信。你不相信自己會成佛、開悟,甚至連下輩子得人身都沒有信心。之所以沒有信心,是因為不瞭解。雖然學佛法,有個層次叫信解行證,但信還是來自於解。你對它越瞭解,你就越有信心;如果你對它產生疑惑,你就會完全失去信心。你要瞭解你自己。我那天聽一位同學說:「師父,我就是太瞭解自己又拖拉又懶惰,所以我才沒有信心。」我所言的瞭解並非只瞭解你的缺點,而是要瞭解你內心想要什麼?你的內在還是不喜歡失敗,不喜歡沒有智慧,不喜歡沒有人緣,不喜歡自己墮落的樣子。沒有人喜歡墮落,只是不得已才墮落。沒有人喜歡煩惱。你其實也不喜歡和別人競爭,而是喜歡清淨、和平。

             剛才在路上,有一位同學載我來,我就說:「這個禮拜,不知道有多少人沒有飯吃!比如一些種田的、果農或做小生意的人,因為連續這一兩個禮拜的雨,他們三餐有問題,或經濟出現了問題。像你們公務人員,管它颳風、下雨,依舊有薪水可領,你們的命已經很好了。」但是全省所有的公務人員都能夠知足常樂嗎?我不相信。當一個人不瞭解他自己的時候,他是不會知足的;當一個人不知足,他是不會快樂的。如果你不知足,那就代表你想求。但你想求什麼?你也說不出所以然,你只希望「越多越好」。這就代表你是個不瞭解自己內在真正想要什麼的人。你不瞭解你自己就不會對你自己有信心。但這個問題你不可以耽擱,你也不能找書來解決,也不能希望別人告訴你答案。你聽聞到這一段佛法,你就當靜靜地思維,自己去找答案。你的人生,你當自己負責,把你的幸福掌握在你的手中。

             當你瞭解你自己後,你可能有自己的理想、目標和方向,你又對你的理想產生了懷疑:「我可以做得到嗎?」比如:「我已經五十歲了,我還可以去讀書一直讀到博士嗎?」或者:「我已經四十歲了,自從看到韓劇《醫道》之後,我想立志當醫生,現在還來得及嗎?」當你對你的理想不懷疑了,你又會懷疑自己的能力:「我真的可以做得到嗎?」當有一天,你對自己的能力充滿信心了,你又會想:「我可以活這麼久嗎?人生真的是很無常,尤其我體弱多病,當我立下願、開始努力之後,我就覺得我的身體越來越差。」眾生就是一天到晚給自己找碴的人。說這一輩子的理想還比較簡單,談到佛法,連想都不敢想,因為想要證悟阿耨多羅三藐三菩提,實在是遙不可及。

             信心是來自於瞭解的,如果你瞭解《金剛經》或般若經典的法義,你當然就會充滿信心。比如,我的色身是短暫的,但是我的生命是永恆的;只要我不放棄,以我永恆的生命,我一定會成佛。因為我瞭解我的生命是永恆的,我才敢這麼說;如果看我的面相,其壽活不過七十,往後還有二三十年,我怎麼會有信心一定成佛呢?我沒有那麼短視近利,沒有希望這一輩子就要成就,但我只要不要放棄,只要很老實地一步一腳印,有一天我必然會成佛。而且,我這一輩子所學的,不會因為我往生而遺失,它都會放在我的八識田中,放在我生命的黑盒子,隨著我的生命再燃燒。這就是因為我瞭解佛法,我才會這麼說。就像你來聽《金剛經》,你也不要以為你是第一次來聽佛法,你是有來歷的,我們後面就會談到。

須菩提問,此法甚深難信難解,末世凡夫智慧微劣,云何信入,佛答在次下。

             [須菩提問,此法甚深難信難解,末世凡夫智慧微劣,云何信入,佛答在次下。] 這種甚深的般若之法實在是難信難解。就是因為難信,你才應該深信不疑;就是因為難解,所以你應該求佛加被。如果你很難相信,你一般就會放棄。比如,「你相信有外星人嗎?」「我很難相信有外星人。」所以,會研究外星人的人不多。一樣的道理,你相信有諸佛菩薩嗎?你相信在無限的空間中,有這樣的層次很高的人嗎?你很難相信,所以你不願意去瞭解。你相信有特異功能嗎?因為你不會,你也很難相信,所以你也不願意去瞭解。一般人很難相信,也就不想去研究了。我們看一些歷代的高僧傳,他們的師父怎麼說,他們就怎麼做,他們從來都沒有去懷疑。如果他們懷疑他們的師父,他們就找別人就好了。有成就的人皆如此,並非單指修行人,就像以前讀私塾,老師叫學生:「你什麼都不懂沒有關係,把《弟子規》背起來,再背四書五經。你就聽我的話。」出社會也是一樣,當別人叫你去做,你要好好去做。在做當中,你才產生疑惑,這樣的疑是正確的;如果你還沒有去做,卻產生了疑,這樣的疑就會障礙你。

             師者,傳道、授業、解惑。傳道,是老師告訴你理論;授業,是老師告訴你方法。有理論,有方法,接著你應該出社會了,這時你一定會遇到問題、瓶頸,你再回來問老師,老師再幫你解惑。這個惑是擺在後面,而不是擺在前面的。比如,同學叫你來上《金剛經》,你卻說:「哪有用?」你這麼講是沒有意義的,你講太快了。如果你上了《金剛經》,有人叫你再去上《法華經》,你卻說:「那還不是一樣?」你也講太快了。你要去做才能產生疑惑,這個疑惑是要你去突破,而不是障礙你的。

            難解:很多人誦《金剛經》很久,但還是不知道《金剛經》到底在說什麼?你是學般若經的人,為什麼不去聽其它的經?就代表你比較偏向理性。理性的人常常不信三寶加持、佛加被這一套。像龍樹菩薩、馬鳴菩薩、智者大師、彌勒菩薩,我們的智慧並不比他們高,但連他們寫書或論時,前面一定有幾段文字,比如說求三寶加被或承佛威神力,這代表他們已經沒有我執、我見。而你想要靠自己的腦袋,你充滿了「我」,所以你不信這一套。如果是這樣,你又在學這一套,這豈不很奇怪?如果你一直看各家的註解,一直想理解《金剛經》,這樣並非不可以,只是你的心態不太對,你的心沒有誠意、不夠柔軟,而且你對佛的概念並不深入。你應該很誠心誠意地把心靜下來,把你所有的妄想、煩惱暫時放下,好好地求佛加被,先誦《金剛經》兩、三遍,再去理解經文。這個方法並不是我講的,而是歷代有很多人借此得到了契悟。

           末世即末法眾生。末法眾生業障深重,妄想、執著障礙我們,讓我們的智慧不能夠顯現。這樣的人,聞說這樣的章句,能夠生起信心嗎?這就是須菩提提出來的質疑。

佛告須菩提:莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。

             [佛告須菩提:莫作是說!] 當須菩提提出疑問,佛開宗明義回答他:「你切莫這麼說!」此處有點斥喝須菩提的味道。佛之所以這麼說,有幾個原因:第一,不可以輕視末法的眾生。上課之前我和同學聊天,同學說:「師父,我們現在都在聽大乘佛法,能夠發阿耨多羅三藐三菩提心的人真是很難得。我們會不會因為發不起這樣的心而退道呢?」大乘佛法不但境界高,而且心量廣大,不是一般人的胸懷。這種境界是聖人的境界,而非賢人或君子的境界。請問,你往生之後想去哪裡?西方極樂世界還是東方琉璃世界?你就是因為怕受苦。這看你自己,各人的願力不同。如果有人問我:「師父,你要去哪裡?」我會回答:「有眾生的地方,我就要在那邊投胎。」否則,你們想去哪裡?比如,當你學完醫之後,你想去哪裡?你是要去台大還是榮總?台大就是西方極樂世界,榮總就是東方琉璃世界。如果你這樣選擇,你一定不是個良醫。你應該這樣回答我:「只要是有患者的地方,我就去那裡。」這才是醫生!但你們都是:「我很苦,我要趕緊走。」你要走到哪裡去?你為什麼不敢發這個願?我們一樣在做一件事情,一樣過一個人生,但我們的心絕對不一樣。一樣的道理,你不可以輕視末法的眾生,因為末法的眾生並非皆是這樣,而且眾生皆有佛性。第二,你不可以阻撓別人學般若經的意念。你不能夠跟別人說:「《金剛經》很難懂,你是劣根器的人,根本聽不懂,你不要來聽好了。」但是,如果你去他家叫他來聽,這也不對。他自己來聽,就讓他來聽,這是他自己的因緣,他聽不懂也沒有關係。第三,只要願意來聽的人,他就有來歷,他自有他的因緣。這個部分我們後面會講。我們學佛要明白緣起甚深的道理。第四,只要願意修行的人,都可以來聽般若經。

             [如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。] 如來滅後:滅即滅度、涅槃。以真實的道理,釋迦牟尼並沒有一個涅槃,此處講的是釋迦如來的應化身,而佛的法身是不生不滅的。如來的應化身既然有滅,就代表有生。根據歷史記載,釋迦牟尼佛在西元前六百二十三年出生於印度。世尊的世壽總共八十歲,他涅槃的那一年即西元前五百四十三年。佛歷是以釋迦牟尼佛涅槃那一年開始來算的。釋迦牟尼佛涅槃到今年(2005年)總共是2548年。南傳和北傳對釋迦牟尼佛的考據相傳不太一樣,相差五百年。而這個數據是依據世界佛教協會開會的結果而來的,釋迦牟尼佛是出生在西元前六世紀。

            「如來滅後,後五百歲」指的是釋迦牟尼佛涅槃後第五個五百年,剛好是五個階段。這五個階段很重要:第一個五百年,屬於解脫時期;第二個五百年屬於禪定的時期;第三個五百年屬於多聞;第四個五百年屬於塔寺;第五個五百年屬於鬥爭。每一尊佛有他的國度,有他自己的佛名,有他自己的法運,釋迦牟尼佛來到娑婆世界的這個時期的法運總共是一萬兩千年。前面一千年叫正法時期,第二個一千年叫像法時期,後面一萬年叫末法時期。

             我們來談這五個時期。第一個一千年(前兩個五百年)即解脫和禪定,也就是說:釋迦牟尼佛滅度之後的第一個五百年,還是有很多修行人透過修行解脫成就;而第二個五百年,就比較偏向於禪定。因為解脫為慧,禪定為定,定慧佈於正法,這就是正法名稱的來源。第三個五百年,佛法開始沒落了。早期的禪定和解脫都是修行,而第三個時期的多聞卻把佛法變成學術來研究,喜歡看佛書、聽佛法,這個階段只停留在形式、學問、學理上。第四個五百年,連聽聞的人也越來越少了,大家開始建寺院。多聞還有一點點慧,而造寺就比較偏向修福。也就是,佛法的內容已經沒有了,只剩下佛法的形式,這就叫像法:像即好像、相似的意思。第五個五百年即現在,就是鬥爭。從我們自己小小的地方黨派的惡鬥,一直到彼此之間的不信任,一直到彼此的較量,人心漸漸冷漠。我們現在所處的即末法時期,而且還處於鬥爭的第二個階段,因為我們現在是2548年,已經超出鬥爭的第一個階段四十八年,後面會越鬥越厲害,所以叫末法。

             有同學問我:「師父,為什麼現在的人修行跟過去的人修行不太一樣了?」這也是大家的共業。我們自己想要好好修行,但因為這個環境(它就是依報,就是一種共業),你想要在這個五濁惡業中修行相當不容易,因為你很容易迷失。當你走出講堂,你就馬上迷失;當你把佛經蓋起來就很容易迷失。因為現在外面五欲六塵的誘惑太強了,假如你沒有阿羅漢的定力,你根本沒辦法。誘惑不一定都是不好,但好的也是誘惑,只要會影響你的內在就是一種誘惑。但你不要聽到這裡就失去了信心,世尊告訴須菩提,只要有持戒修福者,一聞《金剛經》,還是能生起信心,並以此為真實。

             持戒修福並非只有學《金剛經》的人才要具備,要學佛法的人都當具備,想念佛往生極樂世界之人亦如此。

             第一,持戒即斷惡,修福即修善。我常說:「學佛,你不要討價還價,你應該去明白你為什麼要持戒?」持戒真正的目的是要讓我們「諸惡莫作」。如果你不持戒,你就很容易作惡。我們常講:「不以善小而不為,不以惡小而為之。」你不要把戒律鎖定成很狹隘的五戒,戒律即一切惡。你要生起你的正念,要知道哪件事情不該做。就像賴床也是違反戒律。為什麼你要時時刻刻生起這樣的正念呢?如果我們的心像一面鏡子,如果這些惡就像灰塵,除非你沒有被灰塵染,否則你就要去擦灰塵。你的內在有灰塵,就像當你的眼睛有沙子,你的眼睛是看不清楚的。你的內在只要有一點惡,你的內在就不清淨。我們常講「心安理得」,有很多犯罪的人,逃亡的時候他們都睡不好,就只有自首的那個晚上睡得最好。你不要偶爾造一些小惡,而每天想要誦《金剛經》。這是一種補償的心態。有時候我們對別人好,是因為以前虧欠別人。修福即修善,即「眾善奉行」,行善的人才有福報。

             持戒修福合起來就是「諸惡莫作,眾善奉行」。唐朝詩人白居易聽說有一位禪師很奇怪,地上不住偏偏住在樹上。有一天,他去拜訪鳥窠禪師,他問禪師:「禪師,你為什麼要住在樹上?這樣不是很危險嗎?」禪師說:「住在樹上才安全,你住的宮廷那個地方才危險,伴君如伴虎。」白居易覺得他說得很有道理。他又問禪師:「禪師,應該怎麼修行?」禪師回答說:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易聽了說:「哪有那麼簡單?這句話連三歲孩子都聽得懂。」禪師便回答他:「沒有錯,三歲孩童聽得懂,八十老翁行不得。」所以,我談到持戒修福,你也不要覺得它那麼簡單,這沒有幾個人做得起來。

             第二,持戒即知足,修福即常樂。我們今天之所以會犯罪、犯錯,就是因為我們很容易受外界的影響,很容易貪圖外面的五欲六塵。首先要少欲才能知足,持戒的人一定是知足的人,知足的人持戒就很容易。為什麼修福是常樂呢?我們常說「助人為樂」,幫助別人是一件很快樂的事情,生命的價值在於時時刻刻能夠幫助一切的眾生。有的人,時時刻刻造成眾生的負擔,這樣的人還不少。

             第三,持戒即捨欲,修福即捨財。我們上次講過,所謂布施還有一個內涵,就是捨。如果你沒有捨,你必然就有貪,你必然就很容易見相著相,很容易執著。為什麼要捨欲呢?欲講的是對外面的追求。一個持戒的人就是願意捨棄對外面追求的人。而願意將自己的財物幫助於人、布施於人,就是捨財,這就是修福的人。捨欲就是捨棄內在的問題,捨財物就是捨棄外在的問題。一個人,內外皆能捨,他一定會漸漸契入「自淨其意」,會漸漸地清淨。

             第四,持戒即不住,修福即布施。這就是從《金剛經》前面的那段經文來講。持戒的人不容易追逐一切的現象,所以他可以不住,可以漸漸地不執著。而修福的人一定能夠行於布施。

             第五,持戒即不有,修福即不空。持戒的人不會掉入執著於有,修福的人不會掉入頑空或偏空。持戒修福就能夠空、有不落。

             第六,持戒生定,修福有慧,這就是定慧定持、定慧雙修。我們常講:「由戒而生定,由定發慧。」修福有慧,真正能夠幫助別人的人才是有智慧的人。神秀常常這樣教他的弟子:「諸惡莫作名為戒,眾善奉行名為慧,自淨其意名為定」。

             從以上的分析,你就知道持戒修福的重要。你要契入般若經,你想產生般若智慧,你必然要持戒修福。所以,世尊才會說:只要有持戒修福者,聽《金剛經》的任何章句,就能夠生起信心,並以此法義為真實,而且不退。這一段是回答須菩提的疑惑。

             [當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。] 這就是你的來歷,除非你不相信世尊的話。我們這些人曾經都供養過無量佛,所以才有今天的福德因緣來聽聞《金剛經》。你不要產生懷疑,否則你就不會來聽《金剛經》。有很多真正的因緣你不知道,你可能覺得:「剛好有開《金剛經》的課,我就來上,師父講的課我還聽得下去,而且剛好今天有空。」真正的因緣,是因為你已經種諸善根,你才會在這個五濁惡世、花花世界,來聽這麼枯燥的《金剛經》。你怎麼不去唱卡拉OK、跳舞、泡茶、喝酒呢?但你不要看了這一段就很高興,同理可證,你也已經種下無量的惡業,你自己都不知道。你有聽聞《金剛經》的因緣,你要好好地把握這一段的因緣。

             [聞是章句,乃至一念,生淨信者。] 指持戒修福之人。你沒有持戒修福,所以你一念生不起來。你會問:「這一念很重要嗎?」我寫過一本書,叫《一念之間》,一念就可以覺了。一念、多念、續念,這一念太重要了!你只要一念能夠生起清淨的心,你就有機會開悟。一念就是你曾經有這樣的經驗,接下來你就會有第二次、第三次的經驗,接著你就會產生多念的狀態。多念是時有時無,直到最後念念相續,即續念,你就成就了。一念相應一念佛,念念相應念念佛。問題是,我們連這一念都生不起來。這一念是清淨的。清淨的人,就是不執著空也不執著有的人。當他都不執著,那一念他才有可能生起來。一般人都是生妄念、善念和惡念。六祖大師說「不思善、不思惡」,只有這樣才有可能產生淨念。

於我滅後,後五百歲,若復有人,能持大乘無相戒,不妄取諸相,不造生死業,一切時中,心常空寂,不被諸相所縛,即是無所住心,於如來深法,心能信入,此人所有言說,真實可信。何以故?此人不於一劫二劫三四五劫而種善根,已於無量千萬億劫,種諸善根,是故如來說:我滅後,後五百歲,有能離相修行者,當知是人,不於一二三四五佛,種諸善根。何名種諸善根?略述次下:所謂於諸佛所,一心供養,隨順教法,於諸菩薩善知識師僧父母,耆年宿德尊長之前處,常行恭敬,承順教命,不違其意,是名種諸善根;於一切貧苦眾生,起慈悲心,不生輕厭,有所需求,隨力惠施,是名種諸善根;於一切惡類,自行和柔忍辱,歡喜逢迎,不逆其意,令彼發歡喜心,息剛戾心,是名種諸善根;於六道眾生,不加殺害,不欺不賤,不毀不辱,不騎不箠,不食其肉,常行饒益,是名種諸善根。信心者,信般若波羅蜜能除一切煩惱,信般若波羅蜜能成就一切出世功德,信般若波羅蜜能出生一切諸佛,信自身中佛性本來清淨,無有染污,與諸佛佛性平等無二,信六道眾生本來無相,信一切眾生盡能成佛,是名清淨信心也。

             [於我滅後,後五百歲,若復有人,能持大乘無相戒,] 六祖大師的門檻比我剛才講的要高得多。昨天有同學跟我說:「師父,你不是說不識本心,學法無益嗎?就是因為不識本心,所以才來學法。」六祖大師也是一樣,我們沒有那個功夫,他卻叫我們持大乘無相戒。

             [不妄取諸相,不造生死業,一切時中,心常空寂,不被諸相所縛,即是無所住心,於如來深法,心能信入,此人所有言說,真實可信。] 六祖大師所講的是能夠持無相戒的人,這樣的人當然能夠不妄、不造、不被。你還是老實地「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣比較容易修。

            [何以故?此人不於一劫二劫三四五劫而種善根,已於無量千萬億劫,種諸善根,是故如來說:我滅後,後五百歲,有能離相修行者,當知是人,不於一二三四五佛,種諸善根。] 你要離相修行,還是得慢慢來,我奉勸你先學有相修行,先從「有」入手,等有一天,你有這種程度了,你再契入六祖大師所教導的。

            [何名種諸善根?] 六祖大師要以四個角度來解釋種諸善根。

            [略述次下:所謂於諸佛所,一心供養,隨順教法,] 我們過去在諸佛那裡一心供養佛,諸佛菩薩怎麼教我們,我們就怎麼學。

            [於諸菩薩善知識師僧父母,耆年宿德尊長之前處,常行恭敬,承順教命,不違其意,是名種諸善根;] 對佛是隨順教法,但對善知識、父母、老師、師長和所有的長者都應該承順教命,不違其意。由下至上則為承。

            [於一切貧苦眾生,起慈悲心,不生輕厭,有所需求,隨力惠施,是名種諸善根;] 即幫助別人,幫助眾生。

            [於一切惡類,自行和柔忍辱,歡喜逢迎,不逆其意,令彼發歡喜心,息剛戾心,是名種諸善根;] 這很困難。你最討厭的人,惡劣的人,你要以柔和的方式和他們相處,又要能忍辱,和他們在一起,又能用你的權巧方便去感化他們,這不簡單。

            [於六道眾生,不加殺害,不欺不賤,不毀不辱,不騎不箠,不食其肉,常行饒益,是名種諸善根。] 對六道眾生不加以傷害,這個學佛之人比較可以做得到。

            [信心者,信般若波羅蜜能除一切煩惱,信般若波羅蜜能成就一切出世功德,信般若波羅蜜能出生一切諸佛,信自身中佛性本來清淨,無有染污,與諸佛佛性平等無二,信六道眾生本來無相,信一切眾生盡能成佛,是名清淨信心也。]《壇經》一開始就跟你說「菩提自性,本來清淨」,大師也跟你說「眾生皆有佛性」。有佛性,就代表你有覺性;有覺性,就代表你有智慧;有智慧,你自然就能除去一切的煩惱。你之所以煩惱,就是你沒有智慧,也就是你不明白事理。你的煩惱根本就是多餘的。你說:「師父,我身體都看不好。」請問,哪個醫生能把你看好?有肉體就會有生老病死。難道你看不到嗎?難道你不願意去接受嗎?這是無常的真理。「師父,我兒子都不聽我的話。」你自己都不聽你自己的話,你兒子怎麼會聽你的話?

            但是,如果你講話很有道理,別人一定聽你的話。我常講:「如果你跟老闆提一個企劃案,能夠幫老闆賺很多錢,哪一個老闆不肯?我不相信。」一樣的道理,如果你講的話對別人很有幫助,他不願意,我也不相信。就是因為你說不出來,你只是說:「去讀書。」你兒子就回答說:「你自己怎麼不讀書?」父母叫孩子不要吵,孩子回答說:「爸爸媽媽自己還不是一天到晚都在吵架?」你也啞口無言。你叫孩子不要賭博,你卻自己去做。很多事情你根本沒有立場跟別人講,因為你自己都做不到。別人遇到事情,我們就跟別人說:「沒有關係,要保持平常心。」你自己也沒有平常心。你跟別人說:「不要有得失心。」你卻一天到晚抓狂。你在跟別人講話的時候,你哪一點站得住腳?別人為什麼要信服你?當你能夠反省,慢慢去調整,你學佛才真正會有利益,不然,那只是種一些善根罷了。

 

閱讀 821 次數 最後修改於 週一, 11 五月 2015 09:26
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