說明
週一, 11 五月 2015 09:35

金剛經六祖口訣講記-31

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相。

             [須菩提!如來悉知悉見是諸眾生,得如是無量福德。] 能持戒修福就是因,有因必然有果,即能得無量福德。如來悉知悉見:悉即全部、完全。知與見當分開講,如來的知必然是正知,如來之見必然是正見,故稱之為「正知正見」。知即正確的想法,見即正確的看法。為什麼如來可以完全知道前面所講的一念生淨信者?當你一念清淨,你就契入你的自性如來,契入如來的心,如來當然能夠悉知悉見。這樣的眾生,可以得如是無量福報,因為自性無量,故果報亦無量。

             你不要懷疑你自己的根器,你是有來歷的。但你應該持戒修福,因為這是基礎。當你持戒修福越來越圓滿的時候,《金剛經》你自然就會看得懂。你就是因為沒有持戒,所以你的心很亂;你就是因為沒有修福,所以你還有很多業報一直在障礙你。你雖然很認真地看《金剛經》,註解也一本一本的看,你的心不清淨,你的智慧沒有開,縱使你看其它的註解,那也是別人的東西。但當你一持戒之後,你的心自然就漸漸清淨了;當你願意行一切善,去修一切布施,你自然漸漸就有福報了。有福報你就好修行。心越來越清,智慧越來越開了,《金剛經》自然一看就懂。

             你不要以為:「不持戒不修福,我不相信我看不懂,我買一百本註解回來看。」我過去就是以這種心態研究佛法,讀書人大多如此。你內在完全沒有改變,你只是不斷增加知識,而沒有捨之又捨、損之又損,你並沒有放下,你的智慧怎麼生起來?《金剛經》看不懂,並非你的書讀得少。當你明白,你就會知道持戒修福,是你要真正開啟金剛經智慧的一個最基本功夫,不能跳過,跳過你會起妄想。

             [何以故?] 何以故即為什麼?此為《金剛經》常見的轉接詞。無論釋迦牟尼佛問還是須菩提問,有時以何以故?提問,有時以何以故?加以解釋。

             學佛,學的是回歸本心。我們的本心就是清淨的狀態。天底下沒有比清淨更自在、更讓人想要擁有的了。《金剛經》中常講受持讀誦:受持即實踐,讀即唸經文,誦即記誦。我奉勸各位把《金剛經》背起來,無論你是學哪一宗、哪一派,無論你學顯教還是密教,無論是小乘、大乘,還是南傳、北傳。《金剛經》你真懂了,你看任何經典幾乎都能懂。你說:「我背起來也不見得會懂。」那總比你起煩惱好,而且你有一天一定會懂。讀誦《金剛經》,並不是瞭解《金剛經》,你只要一心清淨,你只要培養清淨心。剛學佛並不一定要對經典很深入,都是不斷地誦經典,誦到一定時間內心清淨了,看經典就比較容易契入。但這對於知識分子來說比較困難,他們打開經典就想知道經典在說什麼?你現在來上課是瞭解,下課可以讀誦,到最後看你是否能一念生淨信。

             我們的本質是清淨的,為什麼我們現在卻不清淨?因為你有俗事未了,因為你還想不斷地攀緣,因為你有貪嗔癡,因為你還有七情六慾,因為你對世間種種的掛礙還放不下。但是,你們常常誤會一個問題,學佛講放下,你們把卻放下當成放棄。有一位同學問我:「我應該今年就退休,還是延至明年再退休,可以多領三四十萬?」我說:「什麼時候退休不是重點,重點在於你現在願不願意修行;如果你願意修行,你到底懂不懂修行?縱使你懂修行,你修行難道不會有瓶頸嗎?如果你有瓶頸,你難道不會問別人嗎?縱使你問人,你有去突破嗎?修不修行這才是重點,反正生命都會走過。」

             什麼東西讓你執著,就代表你的心中有所掛礙。比如,你執著你的小孩,你執著你的另一半,你執著你的事業,你執著你的成就。小孩子沒有罪過,你的另一半沒有罪過,你的事業沒有罪過,你的成就更應該讚歎。我們要不執著,而不是不要做。你要很優秀,因為你很有智慧,因為你很有能力,因為你比別人更精進,你當然可以做得很好。你的內在只要有一絲執著,你就失去了清淨,無論你執著什麼。

             執著從哪裡來?執著從迷惑現象而來。你活在這個世界,無論是你的生命還是每一天所過的生活,你生活的總稱就叫人生,你這一輩子都是活在現象界當中,你眼睛睜開所面對的種種的人事時地物就是現象,這一切現象又叫一切境界,這一切境界又叫一切事。你被現象徹徹底底地迷惑,見相著相,你必然執著。執著一定要有對象,就是「相」。我們常講「花花世界」,那就是一種現象。今天早上在山上和一個同學討論,他說:「師父,佛法這麼好,世間人為什麼不好好學?尤其師父,你講佛法已經夠善巧、夠生活了。但為什麼佛法還是不能使人們覺得非學不可,或是一聽就很喜歡,或是一拍即合,即一看就中眼?」我說:「很簡單,世間的人眼睛都向外面看,他只要一碰觸外面的世界,他那種喜歡和想擁有的感覺,他那種快感和滿足是很快的,一下子就有了,每個人都一念迷惑。因為他只要接觸境界,他就著迷了。而佛法不是往外面去追尋,佛法是不迷惑外面的世界,佛法是一念回歸內在。但我們卻是沒有辦法一念回歸內在。我們連一念都繞不回來,不要說五分鐘。」《金剛經》叫你一念清淨,你連一念都繞不回來。你說:「有啊,我有時候還是會繞回來看看自己的心。」那是你在想心事,你有心結、煩惱,你在妄想、執著,你繞回來在想這些,而不是把外面這個世界「屏息諸緣,勿生一念」,那一念就是清淨。清淨的人一定不執著,不執著的人一定不著相;相反,著相必然生起執著,執著必然生起煩惱,煩惱就是清淨的相反。

              [是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相,] 無復即不再有。這樣的眾生就不再著四相了,這就是人(我)空。既然是無四相,即不再被這四相所迷惑,故曰:空。要用空來形容,不能用「沒有」來形容。不再著相,並不是否認這個世界,也不是不再努力地工作。空的意思是「我知道空的真理」,而不是「我否認它」。比如,我現在失敗,它的本質是空;我現在成功,它的本質也是空。我做什麼樣的事情,造什麼樣的原因,讓我今天失敗,這就是緣起;是什麼樣的動力讓我失敗?我為什麼會越來越失敗?這裡的失敗其實就是變化,即一種無常,一種生滅的變化,亦是一種緣起。緣起即無常,無常即緣起。為什麼會變化?就是沒有障礙;沒有障礙就是空。當我看到失敗,不能只看到失敗而不明白空性。相反的,我為什麼會成功?我為什麼會有成就?我為什麼會比別人做得更好?具備什麼條件我才能勝過別人、出人頭地?這也是一種緣起和條件。一樣的道理,我為什麼可以日新月異?我為什麼可以「苟日新、日日新、又日新」?我為什麼可以更上一層樓?這代表沒有障礙,這就是一種空性。當我成功的時候,我也應該體悟到它的本質依舊是空性。

             緣起即現象,只要是現象就有分別。我剛才所談的現象,一個是失敗,一個是成功。失敗是緣起造成的,成功亦是緣起造成的,但它們都不離空性。眾生是緣起造成的,成佛也是緣起造成的,無論我是眾生還是佛,我的空性依舊「在聖不增,在凡不減」,沒有改變。同樣的道理,成功的人不要得意忘形,失敗的人不要妄自菲薄,每個人的本質都有成功的因,都有成佛的種子。談空即是談真理,但真理要從事情來展現,這叫借相顯理。比如,你今天來上課,你又下課,你要借助「來去」,我才能跟你談「不來不去」的道理。一樣的道理,如果沒有生老病死,我如何跟你解釋「成住壞空」呢?假如你心情沒有起伏不定,我如何跟你解釋「生住異滅」呢?凡夫看事,賢者懂理,聖者則理事皆無礙。事,我們要明察秋毫;理,我們要深入瞭解。你跟一般人講事,他聽得懂,但跟他講理,他不見得聽得懂。我們講理時要講很多事,這就是為什麼我們要講很多例子、公案和故事。

             這四相皆由「我相」造成,無「我相」就不會產生「人相」,無「人相」就不會產生「眾生相」,無「眾生相」就不會有「壽者相」。「壽者相」即念念不忘。比如,你對自己太念念不忘,所以你才會生死輪迴。這一期的生命結束之後,你依舊會執著你的生命狀態,這就是你對五蘊的執著,所以你會繼續再投胎、六道輪迴,你抓住一個生命不放。有時候你會疑惑:「是有生命還是沒有生命?」不能夠這樣形容。比如,你現在是男生,你下輩子是男生還是女生?你下輩子是人還是動物?你不會回答說你每一輩子都是男生,因為變數太大、太多,多到你自己都講不出所以然。不過,你應該肯定告訴我:「我要做什麼,我就做什麼。我已經修到我可以決定我要做什麼。」修行到最後,你一定要很清楚知道你要去哪裡,知道你想做什麼。你如果現在還不清楚,請你一念清淨,你就會漸漸清楚。

             [無法相] 法空。我們常講一切法、一切現象、一切事相或諸法,統稱為「法相」。一個人連法相也不執著,就是悟到:法本身也是空。如果你達到「無我相、人相、眾生相、壽者相」,你就是阿羅漢,就是斷見思二惑的人。阿羅漢內在的貪嗔癡能夠斷除,能夠明白五蘊是空的概念。證悟阿羅漢的人,知道諸法無我、五蘊皆空,故不復三界輪迴,而抓住自己不放的人則會輪迴。但是,一般人所謂的「不抓自己」,是真的明白自己還是放任自己呢?就像剛才在車上和同學聊天,說:「沒有學佛法之前,常常抓一個靈魂或元神,靈魂是大眾講的,元神是一般的民間宗教講的,即是色受想行識的識蘊。識蘊是五蘊之一,五蘊皆空,但人們卻抓著它不放。」

             你的內在深深地藏一個「我」,那個「我」造成你輪迴。要打破那個「我」太困難了。當一個人做錯事情,你跟他說:「你做錯了。」想要打破他一個觀念就很困難。要打破一個人的信仰,可能更困難。比如,你現在學佛,人家跟你說基督教比較好,你們倆人就爭得面紅耳赤。如果要打破你的生命,則更為困難。連簡單的觀念你都不能打破;你的脾氣、個性,你也不能打破;你還有你的慣性,你也不能打破;你執著你生命的狀態,你也不能打破。你當先從觀念一個一個破,如果你可以接受別人的勸解算不錯,你能夠聽從別人的諫言也算不錯,如果連這樣都做不到,你根本不用談破我執。

             你應該從你能力範圍做得到的事情慢慢做。能跟曾子學「吾日三省吾身」,算是學佛的入門。反省自己才有機會改變,才有機會打破自己的觀念。那天跟一個人聊天,當我跟他講佛法時,他就跟我講四書。我跟他講一句佛法,他就跟我講一句《論語》;我跟他講一句《金剛經》,他就跟我講一句《大學》,就像故意要和我打擂台。接著,我就說:「來,我講《論語》給你聽。學而時習之的學,有的人學學問,有的人在學做人做事,有的人在學飛黃騰達,依我看,你是在學真理,對不對?」他說:「對。」我說:「如果真理懂了,你一定法喜充滿,這才叫學而時習之。如果你真的懂了,不是在教室才學習,不是打開書本才學習,不是看到人才是學習,而是時時刻刻都是學習。當你真的懂了,就會有第二個現象產生:有朋自遠方來,不亦樂乎。為什麼有人會來找你?你有道、有德,自然就有人來向你求法。」不過,一個人明心見性,不一定就會有人去找他,六祖大師明心見性後還跑去獵人隊躲十五年,僧璨大師悟道後一個人在山上終日宴坐,不跟一個人講話。我跟那個人說:「當有一天,你碰到這種情形的時候,我就奉勸你一句話:人不知而不慍,不亦君子乎。」也就是,雖然你是個有道的人,但別人不見得知道你有道,也不見得會去找你。你的內在不要受影響,你要很清淨,這樣你就真的有道。我已經把修道的次第講完了,這樣講最徹底,這就是你學真理的三個步驟。

             一樣的道理,你不要學什麼就執著什麼。比如,你很喜歡四書,其實我也很喜歡。我從四書入道,經由《周易》,再回歸佛學。但並不是你喜歡學什麼,你就執著你的法。法無定法,法法相同,你懂了就懂了,這叫無法相。從阿羅漢的角度,他跟菩薩不太一樣,他承認「無我」,但認為「有法」。他覺得有個法可以修,所以他才證悟阿羅漢,這就是有餘涅槃。菩薩並非如此,菩薩「無我」亦「無法」。法有時候會變成一種束縛。你常常為別人說法,有時候反而是一種障道因緣,因為你講的法相、術語人家聽不懂,聽到最後你就在賣弄文章、學問,反而不能夠度化眾生,反而不能夠普度。你不能夠用很自然的狀態和別人在一起,那就是被法障礙。你跟一般的人,不應該講任何名相,除非是他要跟你講名相。應以何身得度即現何身,他喜歡跟你講名相,你就把名相真正的內涵講給他聽。

             我說過:「《金剛經》你可以背起來。」你不要以為:「不是不要執著嗎?又何必背《金剛經》呢?」那我反問你:「背《金剛經》礙你嗎?」你應該做到:「有,不會礙到我;沒有,也不會礙到我。」這才是高人。任何狀態都有煩惱,貧窮的人有煩惱,太富有的人有煩惱,如果你可以從貧窮一直到富有都不煩惱,那你就是高人,這叫:貧賤安於貧賤,富貴安於富貴;有安於有,沒有安於沒有。到底有沒有?不說有,也不說沒有,《金剛經》就講完了。有一天我跟同學說:「《金剛經》你學這麼久了,你為什麼不按照《金剛經》修行啊?」他說:「師父,我也很想按照《金剛經》修行,可是老實說,你叫我把《金剛經》打開念一遍我可以,如果你叫我按《金剛經》的理論修行,我實在沒有辦法。」很多人只會每天誦幾遍或抄幾遍《金剛經》,而不是懂得《金剛經》的道理後把它應用在人生和生活。

             [亦無非法相。] 前面所講的人空是破人,法空是破法。亦無非法相:無即是空,非法亦是空,無非法即是空空,故曰俱空。空即沒有障礙,你明白這三空的道理,你自然就自在。真正自在的人,內在才真的清淨。

若有人於如來滅後,發般若波羅蜜心,行般若波羅蜜行,修習悟解,得佛深意者,諸佛無不知之。若有人聞上乘法,一心受持,即能行般若波羅蜜無相無著之行,了無我人眾生壽者四相。無我者,無色受想行識也。無人者,了四大不實,終歸地水火風也。無眾生者,無生滅心也。無壽者,我身本無,寧有壽者。四相既亡,即法眼明澈,不著有無,遠離二邊,自心如來,自悟自覺,永離塵勞妄念,自然得福無邊。無法相者,離名絕相,不拘文字也。亦無非法相者,不得言無般若波羅蜜法,若言無般若波羅蜜法,即是謗法。

             [若有人於如來滅後,] 釋迦牟尼佛在兩千五百多年前(即西元前六世紀)應化身滅度。

             [發般若波羅蜜心,] 你發無上正等正覺的心了嗎?你不要只停留在:「我只想瞭解《金剛經》在說什麼。」

             [行般若波羅蜜行,] 我已發心,之後我已修行。如果你還停留在研究看看,而根本沒有發心,那你怎麼去修行?

             [修習悟解,] 只有透過修行,你才能明白到底什麼是真正的般若波羅蜜。般若即智慧,波羅蜜即解脫。什麼時候你才能從自性中生出智慧,來解脫你一切的痛苦、煩惱和掛礙呢?

             [得佛深意者,諸佛無不知之。] 這樣的人有無量的福德。《金剛經》是為什麼樣的人說的?請看這段經文:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說」。我剛讀《金剛經》的時候,看到這一段我也很難過,覺得自己好像即非大乘亦非最上乘之人。有一天,我終於看懂了。其實我們只看到大乘和最上乘這幾個字,那是陷阱,因為經文中有一個字很重要:「發」,任何人都可以發這樣的心。比如,你本來是凡夫,如果你願意發這樣的心,你就叫發心的菩薩,只是你還不是證悟的菩薩。再看我們講過的這段經文,「須菩提白佛言,世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」,須菩提懷疑末代的眾生能否聽得懂《金剛經》?接著,「佛告須菩提,莫作是說」,因為這些眾生只要肯持戒修福,他就能生實信。我們過去常常被這個陷阱綁著,不敢去學這部經,覺得它好像是給有層次的人看的。其實,你只要一發心,你就種下了菩薩的因。成佛的因即菩薩的因,在因地叫菩薩,在果地叫佛。

            [若有人聞上乘法,] 你現在正在聞上乘法,但你應該發心。

            [一心受持,] 你要專心地受持。

            [即能行般若波羅蜜無相無著之行,] 只要一念轉,就能行般若波羅蜜無相無著之行。

            [了無我人眾生壽者四相。] 這樣的人則了無四相。

            [無我者,無色受想行識也。] 身心之因緣合和為「我」。身心即色受想行識的五蘊。身心無我,就是已經照見五蘊皆空。

            [無人者,了四大不實,終歸地水火風也。] 一般談無人都是談別人,但六祖大師的解釋是針對自己,因為修行一定在談自己。談人主要談身體,身體是四大組成的。無人即:我已經瞭解到四大是因緣合和的,所以它不實在,它終歸地水火風。

            [無眾生者,無生滅心也。] 眾生即眾緣所生。既然眾緣可以生,一定可以滅,故無生滅。無眾生者則無生滅心也。你如何在有生有滅的過程體悟到無生無滅的道理呢?就像那天有人問我一句話:「可不可以請師父解釋生滅滅已,寂滅為樂這句話給我聽?」這是《涅槃經》裡的偈。我說:「《六祖壇經》裡明明講過,並沒有一個生相,也沒有一個滅相,當你明白這種概念,你自己的寂樂就會現前。」我的手有上也有下,這個你最容易懂。但是我說:「我的手並沒有上,也沒有下。」你就不容易懂。當我的手舉起來叫生相,放下去叫滅相,六祖大師說「沒有一個生相,沒有一個滅相」,因為生相本身是空,滅相本身是空,故「生滅滅已,寂滅為樂」。生的現象有空性,滅的現象也有空性,以空性的角度來看並無生滅,故沒有上下。

             《金剛經》剛開始講過一句很重要的偈,即「凡所有相,皆是虛幻」,如果你沒有睜眼看到虛妄,閉眼看到虛妄,朝看到虛妄,暮看到虛妄,你一定見相就著相。這句偈學佛的人念過好幾百次,但很少人對虛幻有這麼強烈的感覺。你的腦袋學了凡所有相,皆是虛幻,但是你的內在看到所有相都是真實的,所以你才執著。如果你真的把心靜下來,你就知道你的心和腦袋一天到晚在唱反調,你根本沒有統合,你所學的根本沒有進入你的心。這是因為你沒有時時刻刻練習,你沒有觀照「一切有為法,如夢幻泡影」,你不習慣過這樣的人生。《金剛經》就是這樣修的。《金剛經》說「應無所住而生其心」,你憑什麼做得到?能夠不著相,你才有能力不執著。一個不執著的人才能生起清淨、智慧和大慈悲的心。執著是你真正的障道因緣。

             [無壽者,我身本無,寧有壽者。四相既亡,即法眼明澈,]《金剛經》後面會談到我們有五眼,我們現在看到的是肉眼。法眼即對法徹底。那天有個同學跟我講,他學佛法學了很多名相,不知道如何用名相和家人在一起。我說:「你佛法已經學很久了,你一定會講八正道和六波羅蜜,但是你可能不知道如何對你的家人行八正道,對你的老婆行六波羅蜜。」你學的佛法不能夠只停留在佛法的世界,你一定要用在全方位,這樣才代表你懂。有佛法就有辦法。你反問你自己,就知道你懂不懂。法眼就是一個人看到一件事情就會懂,就像一個高明的醫生看到一個患者,就知道他得什麼病。他不但知道他的病症,還知道他的病因,也知道如何開出方劑,這就是佛法所講的四聖諦。我覺得很多人太忽略四聖諦,四聖諦你懂,好好修你就可證悟阿羅漢。四聖諦很好用,而且可以時時刻刻用,但卻很少有人會用,縱使是學心理咨商輔導的人也不會用。四聖諦懂了,你一定很有智慧,因為你能講前因,也能夠講後果,你能夠講來龍,也能夠講去脈。而且你講的每一句話都很有道理,不是你個人的偏見,而是你把為什麼、現在的狀態以及其解決之道都很清楚地告訴對方。

             [不著有無,] 一個法眼清淨的人,既不執著有,也不執著無,因為他知道並沒有一個真實有,也沒有一個真正無。比如,今天有沒有下雨?現在有沒有下雨?今天到底有沒有下雨?我確實看到今天有下雨,但是現在雨已經停了。今天是整個過程,它到底有沒有下雨?你不能講有,因為今天並非二十四小時都有下雨;你也不能講無,因為今天的確下過雨。你應該回答:「當下雨的時候有雨,當雨停了之後沒有雨。」這是《金剛經》基本的公式。那天我跟一個人說:「阿羅漢認為無我、有法,菩薩是無我、也無法。」他就問我:「師父,既然沒有法,那你怎麼替人家說法?」我回答說:「本來就沒有法。你問我的時候有法,你不問我的時候就沒有法。」當你抓住那個法不放,那個法也是一種障礙。

             [遠離二邊,] 遠離二邊並不是還有一個中間。有兩個佛學名詞,一為雙遮,一為雙照。當你說「有」的時候,我就說「沒有」來遮住那個「有」;當你說「沒有」的時候,我就用「有」來遮住你那個「沒有」,這叫雙遮。當你說「有」的時候,我可以顯出「沒有」;當你說「沒有」的時候,我可以同時顯出「有」,這叫雙照。比如,請問,一碗水放在冰箱裡結冰,有沒有冰?可說有,就是雙照;可說沒有,就是雙遮。你說有冰,我要遮住那個冰,我就說:「既然有冰,冰為什麼會消失?」你說沒有冰,我就說:「你說沒有冰,可現在看到的就是冰。」你又被我遮住了。再來,是冰還是水?我回答:「現在既是冰又是水,因為冰是水做的。」這就是雙照。以上所談就是中道,亦是般若經最重要的思想。二邊又叫真俗二諦,有人解釋《金剛經》又將其解釋為三諦,即真諦、俗諦及空諦(或第一義諦,或中道諦)。

             [自心如來,自悟自覺,永離塵勞妄念,自然得福無邊。] 為什麼永離呢?塵即六塵,世間人皆講「紅塵」,也就是這個世界。這個世界如夢幻泡影,如果我明白這種道理,我就不會去妄加追逐,我的塵勞、妄念就停止了。這個樣子是我自己造成的,當我明白這種概念,我止息了,自然就得福無邊。清淨、無事的人最有福氣,你又何必無事惹事呢?

             [無法相者,離名絕相,不拘文字也。] 我們研究佛法,不是喜歡看經典,就是不喜歡看經典。喜歡看經典掉入有邊,不喜歡看經典掉入無邊。最重要的是,你看完經典之後,是否能夠懂得佛所講的真正內涵,而不一定要照搬佛說過的話。《六祖壇經》中,六祖開悟後,並沒有完全按照佛所講的話再講一遍,他所講的都是純粹從他的自性流露出來的。他也懂名相,但他知道佛的真實意。比如,你的爸爸交待你:「孩子,你要好好地讀書。」如果你也有了一個小孩,你會交待他:「你要好好地努力。」如果你的孩子又生下一個孩子,你會跟他說:「你要好好地用功。」這三句話都不一樣,但是它們的內涵是一樣的。你又何必一定要按照你爸爸的那一句話,非得跟你的孩子和孫子說「你要好好地讀書」這句話呢?懂了《金剛經》之後,你講的話其實可以千變萬化,但你講的內涵卻是《金剛經》。但是,你們學了《金剛經》之後,卻一定要背《金剛經》的話給別人聽,被法所綁。你們用得太呆板,既不生活化,也不懂佛意。懂了就好,懂了就放下。如果你常常老生常談,那是別人的東西,而非你的體悟。

             [亦無非法相者,不得言無般若波羅蜜法,] 最怕的是,既然無法相,你就覺得不需要這個法了,所以六祖大師說「不得言無般若波羅蜜法」。

             [若言無般若波羅蜜法,即是謗法。] 佛法難講就在這裡,有時不知是為人說法,還是毀謗佛法?《金剛經》說為人解說一句四句偈,其福勝彼;但若解說錯了,卻罪過無比。若怕說錯,可說《金剛經》很好,值得你看,這樣說就好。 

 

 

閱讀 1021 次數
DMC Firewall is developed by Dean Marshall Consultancy Ltd