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週五, 15 五月 2015 11:31

金剛經六祖口訣講記-33

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。

             [須菩提!於意云何?] 此為第七分,是為了連接上面的第六分。在第六分中,有一句很重要的話:「不應取法,不應取非法」,從此處開始,世尊又要試探須菩提,看他是否真正懂這句話,故用於意云何?

             [如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?] 即:「我到底有沒有證得菩提的果位呢?我到底有沒有成佛呢?」世尊當然有證得阿耨多羅三藐三菩提,但此有非從外面得來,非因修行而有,而是本來就有的,因為眾生皆有佛性,故不可說得到。如果你說沒有,他的呈現就是有的狀態。

             我講一個實例,我們有一個同學的兒子得了憂鬱症,最近停留在休學的狀態,他有空都會帶他兒子去山上和我聊天。我問他兒子:「你快樂嗎?」他說:「師父,我不快樂。」我說:「我當然知道你不快樂,但是你可不可以告訴我,你到底為什麼不快樂?」他說:「我覺得這世間都是虛幻的,我覺得我活在這個世界上沒有真實感,所以我很不快樂。」「一切有為法,如夢幻泡影」,他並沒有講錯。我笑笑跟他說:「你講的只對一半,但是還有一半你還不瞭解,所以你快樂不起來。」他問我:「師父,那如何全部答對呢?」我問他:「我現在坐在石頭上跟你聊天,是真的還是假的?」他說:「是真的。」「但是,我們聊完天之後,我們分開了,這個現象有沒有存在了?」他說:「沒有存在了。」「所以,這個現象是假的。但是我現在跟你聊天,請你看著我,請你感受一下,我們現在是真的,聊完之後就是假的。那你說是真的還是假的呢?」我這樣一講,他就好像懂了。我說:「開學之後,你又要到學校去上課了。當你面對學校的課,那是真的還是假的?」他說:「是真的。」「當你下課之後,學校這個現象會不會存在?」「不會存在,所以那個現象是假的。」我說:「對啊!」

             你跟人家聊天時,那是真實的狀態,請你好好跟人家聊天;如果你去上課、上班,那是真實的狀態,請你好好地用功讀書、好好地樂在工作,那是真實的。但是,過了之後,請你不要執著,那是不存在的。我最後送他兩句話,我說:「你只要謹記我的話,你一切的答案都會瞭解。第一句話:你對人生所有的一切都不應該否定它,因為那是真實的,因為事實上有那個東西。有人跟你講話,有你的父母、朋友、你的一切。你在看電視,有節目讓你看;你在聽音樂,有音樂讓你聽。第二句話:也請你不要執著這一切的現象,因為它都會隨著時間的條件而形成、而離散。」我講完之後,他就很高興。我用這兩句話跟沒有學佛的人講,他們都聽得懂;但是如果我用《金剛經》的這兩句話「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶,如來有所說法耶」,他們一定聽不懂。

             比如,你每天要上班;你的朋友來找你;你家的電話響起來了;你遇到各種境界;你的生老病死……這都是因緣生起的現象,你應該去面對這些現象。你應該用心去做每一件事情,用心過好自己的生活,用心去幫助每一個人,用心去體察萬物,那個時候就呈現一種真實的狀態。但是,這個狀態一定會消失,所以你的朋友來,一定會走;電話接起來,你一定會掛掉;上班,一定會下班。人、事總是如此,所以你不應該執著。為什麼說沒有一個佛可證?因為佛就在心中,眾生本身就有佛性。為什麼也不否認它?因為它本來就存在。

             [如來有所說法耶?]「當我已經大徹大悟,已經成就之後,我到底有沒有為眾生講經說法四十九年呢?」這兩個問題一問,我們就覺得很奇怪、納悶:「明明世尊就在菩提樹下證悟阿耨多羅三藐三菩提,明明世尊現在就正在為弟子們說法講《金剛經》,為什麼會這麼問呢?」佛法難懂、難學,讓你覺得越學越深,關鍵就在這裡。我記得我跟各位暗示過,我們現在在上課,就有法可說;但是我們下課之後,就無法可說。到底有沒有法呢?你問,就有法;你沒有問,就沒有法。鐘不敲不會響,響過之後卻不會留。請問,我剛才叫你的名字,這兩個字在還是不在?當我叫的時候,你在聽的時候就在;當這兩個字講完之後,就不在。

             改天別人罵你「王八蛋」,你就不要氣這麼久。我們學佛的人是清清楚楚,而不是說「你罵我,我不感覺到你罵我,我只感覺到一陣春風」,這不是佛法。還有的人說:「這叫一念之間,我轉個觀念就好了。」你是轉觀念了,但是你不明白真理。應該是:「人家罵我,我很清楚知道他在罵我,所以我靜靜聽他怎麼罵我。」你們並沒有靜靜地聽別人罵,當別人一罵你們,你們就開始罵回去了;或是當別人罵你的時候,你的無名火就生起了,你的耳朵就聽不清楚他在罵你什麼。學佛的人,你罵我,我每一句話都會聽進去,我會把整個來龍去脈都聽進去。縱使是我錯,我也聽進去;縱使你冤枉我,我也聽進去;縱使是你個人的想法,我也會聽進去,我就是如實地聽你怎麼罵我;當罵完的那一剎那,就沒有了,我也不會記恨你,我也不會掛在心頭。當你罵我的時候,我不落空;當你罵完我之後,我不落有。而不是說,你學了佛法之後,只要有人罵你,你就把他當成在念佛。很清楚地知道發生了什麼事情,很清楚地知道這件事情已經發生完了。「發生了什麼事情」叫緣起,「已經結束了」就叫緣滅。這一招學起來,你每天就很自在了。這是真理,而不是以個人的修養轉來轉去。你只要懂了,就可以「八風吹不動,端坐紫金蓮」,而不會被「一屁打過江」。

             [須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。] 說「有」不對,說「沒有」也不對。前面說過「不應取法,亦不應取非法」,如果你說「有說法」,即取法;如果你說「沒有說法」,你就取非法。須菩提真正瞭解佛所說的道理,他才回答:無有定法,這就是須菩提高明的地方。我察覺到,很多人很難理解你真正講的用意。比如,我講「誠心誠意」,你不見得能夠領悟到;我講「慈悲心」,你也不見得能夠領悟到。憑你現在的樣子,我就可以看你是否誠心誠意,而不需要去理解。「誠心誠意」是一個人的狀態、展現、動作舉止、眼神、態度的總和,而不是透過講話。無有定法即我們中國人常講的「不一定」,你自己要真的能懂,你才可以用。你稍有一點執著,你就不懂佛法。禪宗講:「若有一些些,便有一些些。」就是:若你還有一點點執著,你的心中便有一點點障礙,你的障礙就是執著,難道你不明白嗎?

阿耨多羅,非從外得,但心無能所即是也。祗緣對病設藥,隨機宜為說,何有定法乎?如來說無上正法,心本無得,亦不言不得,但為眾生所見不同,如來應彼根性,種種方便,開誘化導,俾其離諸執著,指示一切眾生,妄心生滅不停,逐境界動,於前念瞥起,後念應覺,覺既不住,見亦不存。若爾,豈有定法為如來可說也。阿者,心無妄念。耨多羅者,心無驕慢。三者,心常在正定。藐者,心常在正慧。三菩提者,心常空寂。一念凡心頓除,即見佛性。

             [阿耨多羅,非從外得,] 阿耨多羅就是無上,講的就是你的心,它無有邊際。你看看你的心,它如果有個框框,就代表你不懂你的心。說不定你的框框只有在自己;說不定你的框框只有在家庭;說不定你的框框只有在公司;你的框框只有在一個社會;你的框框只有在一個國家……不論你的框框多大,它總是被框框框住,你就不懂佛法。禮拜三有個同學中風,我去看望他。我去的時候感覺他很不錯,我就跟他講:「養身是暫時的,養心才是永恆的。你雖然現在身體病了,你要好好地照顧你的身體,但不是叫你執著你的身體,因為養身體是暫時的。也就是,不論好還是不好,它都是暫時。你何不利用這個機緣、這個當下好好地養心呢?懂了,才是真實的,才是永恆的,我才不會白來。我來不是人情世故,只是因為你過去是我的學生,借這個因緣,我有一些話跟你談談。我最不害怕人情世故,但你們這一輩子都被人情世故所綁。」當你的心沒有障礙,你才是個大徹大悟的人,所以說:阿耨多羅,非從外得。

             [但心無能所即是也。] 心無能所即心不執著。只要你的心沒有執著,你當下就證得阿耨多羅。所以才跟各位講,開悟不難,放下你的執著,你便大徹大悟,只是你不願意面對你自己,你不願意放下,你有太多的不願意。這些太多的不願意就叫執迷不悟,你怪誰呢?回家靜坐時,自己去想想看。為什麼不放?因為時機未到,因為人間還沒有遊戲完,所以還不太願意放。曾經有同學跟我說過:「師父,我才二十幾歲,現在就叫我去修行,我有點心不甘情、情不願,至少也讓我人生放蕩過。」這是你們的內在。但是,你到五十歲還不會死心,因為五十歲還想要談戀愛;再加個三十年,你到八十歲還不會死心,因為還有八十歲的人才結婚。你自己的內在都知道,反正就是很矛盾,你的矛盾要自己去化解,透過靜坐時自己去找答案,你問我沒有用,那是你自己的事。你要拿起來不放,苦的是你自己;你要放下來輕鬆自在也是你自己,反正都是你自己。我講的佛法最直接了當,從來不囉嗦,而且都不深奧,你都聽得懂。深奧的就是你不太願意這樣做。

             [祗緣對病設藥,隨機宜為說,何有定法乎?] 佛所說的法就像藥一樣,哪有一個定藥呢?藥都是按照每個人的病狀、病情所開的,處方當然不同。縱使是同樣一個病,每個人的體質也不一樣。我們中醫講虛實、寒熱;以《易經》的角度,人分太陰人、太陽人、少陰人、少陽人。如果每個人體質一樣,藥劑也不同,因為高矮胖瘦不一樣;縱使高矮胖瘦一樣,年齡也不同,所以藥劑也不一樣;縱使年紀一樣,性別也不一樣。

             [如來說無上正法,心本無得,亦不言不得,但為眾生所見不同,] 說得或不得皆是謗法,不識如來真實意,你就很容易以自己的知見解讀,因為這叫眾生知見。以世間法的角度,有個名詞叫「溝通」,但「溝通」還是兩個人的知見,你要去提升、超越。比如,我們看武俠片,會看到一個問題:所有高明的劍客都不先出招,他們都心很靜,他們靜靜地去觀察對方出招,當對方一出招,他就察覺到對方的心,就能破他的招了。也就是,我們很容易一眼就體悟到對方的心,所以我常講:「我是一個很難相處又很好相處的人。」我之所以很好相處是說:你只要將你內在的醜陋跟我講,我都會接受;我之所以很難相處是說:只要你欺騙你自己,我也很清楚。一樣的道理,當你願意將你的知見先暫時放下,先把心靜下來,好好聽聽對方講,你是很容易聽得懂的。你聽懂不是要聽懂他要跟你表達什麼?沒有那麼膚淺。我所講的聽懂是,當這個人只要講話,我就知道這個人的狀態,也就是:他是個什麼樣的人?他的內心是怎麼樣的世界?他有什麼樣的瓶頸和障礙?他的身心到底有什麼缺陷?就像耶穌被釘在十字架的時候,他向上帝禱告,請他原諒這些人的無知,因為他們不知道他們在做什麼。當有很多人在跟我們講話溝通時,我們也應該去察覺到他的無助和無奈。能引導你就引導,能啟發你就啟發,能保留,你還是要適度地保留,除非他是修行人。你不能把人性的那一種面目拆開,否則會很難看。如果他是修行人就可以破。

             [如來應彼根性,種種方便,開誘化導,俾其離諸執著,] 如來知道眾生的根器,所以用種種的方便來度化一切眾生。我們常犯一個毛病,當大人跟孩子說話時,常常會說:「你現在聽不懂,以後長大就會知道。」你不要停留在這句話,總認為小孩子聽不懂。是你不善於善巧方便,小孩子才聽不懂。你講話別人聽不懂的話,不要總覺得眾生根器不好,有時候是你自己不懂善巧方便。我記得有一位法師,他剛開始為人弘法的時候,弘法了三、四年,他的心得是:「我發覺我講的別人都聽不懂,我自己講到最後也不知道自己在講什麼。」所以他以後說法都講得很淺。我們要善巧說法,你一定要練習,對孩子、成人、老人家,對好人,對壞人,對內向,對外向,對君子,對小人,你都可以為他們說法。如來因為有這樣的能力,所以他能夠教導一切眾生,使眾生離開一切的執著。我為你說法的目的,就是希望你離開一切的執著。執著讓你生起無明,讓你沒辦法生起智慧,執著讓你內心不得清淨,執著讓你痛苦不堪,難道你不知道嗎?你為什麼還要執著?因為你不明白「凡所有相,皆是虛幻」,所以你才戀戀風塵,念念不忘。

              [指示一切眾生,妄心生滅不停,逐境界動,] 眾生的心是妄心,總是一直生滅,因為我們一直追逐境界。這些境界是虛幻的,我們卻偏偏在虛擬的世界追尋,我們怎麼會追得到呢?

              [於前念瞥起,後念應覺,] 念可以起,因為你是有情的眾生,而非無情的草木。在生命的洪流當中,在累劫的過程,你生命的黑盒子——你的阿賴耶識充滿了無量無邊的東西,因緣一到,它就會生起,所以你的念頭會不斷地跳起來。而且,你會不斷地做夢,白天做妄想的夢,晚上做永遠夢不醒的夢,因為你八識田中有種子,所以你才會亂夢。夢之所以沒有規律,沒有順序,跳躍式的,毫無章法,就是因為你不知道哪顆種子現前,哪個種子比較強烈。但是這些念頭生起來不要害怕,所謂不怕念起,只怕覺遲。第一個念頭生起來,不要害怕,讓它起來,也不要壓抑,只是第二念你就覺悟了。也就是說,你不要跟著念頭跑,你的速度要快。修行有幾種說法:第一種說法,修行即修正自己錯誤的行為;第二種說法,修行即修正錯誤的言語和行為;第三種說法,修行即修正錯誤的觀念和言行。但這三種都比較粗糙。

              [覺既不住,] 修行最細膩的地方在起心動念處修,這樣你才能念念覺悟、念念清淨、念念不住,才能達到應無所住,而生起智慧、清淨和覺悟的心。

              [見亦不存。] 這樣的正見亦不執著。我們剛開始還是要學法,要學習擁有正見,到最後亦不存,因為一切法還是幻。

              [若爾,豈有定法為如來可說也。] 就是因此,才沒有一個定法如來可說。

              [阿者,心無妄念。] 阿者是無。平常你的念都擺在哪裡?心擺在專注,這叫修定,就像《遺教經》所講的「制心一處,無事不辦」,一般人都從定切入。六祖大師所講的念念無住是慧,禪宗從慧切入。《六祖壇經》所講的即念念都不沾染,也不鎖定一個地方,故六祖大師講「惠能沒伎倆,不斷百思想」,他沒有方法,也不斷他的想法,它起來就起來。阿者,心無妄念,怎麼樣達到心無妄念呢?我常講:「無事不惹事,有事不怕事」,即無事不要亂找事。一般人很害怕沒有事情,因為這時候他就沒有攀緣的對象。沒有事的時候,你怎麼不安住呢?你會問:「要安在哪裡?」反正你總想要找個地方來安。《金剛經》已經講過了,要安在「無住而住」。你不要以為沒有事情,就一定要去找個事。你這種觀念根深蒂固,很強烈。你沒有事就擦地,擦完地就看電視,看完再打電話,打完電話又去睡覺,這都是你在找事情寄托,因為你很怕你的心落空。你無法自己安住在自己的心,卻從你的心中起個念,從那個念中造成一個想,從那個想當中造成一個行為,以上所談就是五蘊。你心不可能清淨,你怎麼會心無妄念?怎麼有可能證悟呢?

              [耨多羅者,心無驕慢。] 耨多羅者是上之意。這樣才是學佛之人。

              [三者,心常在正定。藐者,心常在正慧。] 三者是正,藐者是等。三藐即定慧等持,慧就是清楚,定就是不受影響。

              [三菩提者,心常空寂。] 三菩提即正覺,正確覺悟。心常空寂即六祖大師所講的「本來無一物,何處惹塵埃」。

              [一念凡心頓除,即見佛性。] 只針對「阿耨多羅三藐三菩提」這句話就可以修行,六祖大師是以修行的角度來解釋這句話的。

 

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