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週六, 16 五月 2015 09:57

金剛經六祖口訣講記-34

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。

             [何以故?如來所說法,皆不可取、] 須菩提加以解釋為什麼沒有定法。之所以「如來所說法,皆不可取,不可說」,因為前面佛說過「知我說法,如筏喻者」,佛所說的法只不過是比喻。很多人學佛法之後,反而有了障礙,動彈不得。我不太喜歡聽學生說:「師父常這麼說……」,那是沒有意義的,有時候講過就好了,那完全是一種譬喻,不要抓著它不放。佛是因人說法,因病施藥,因為法無定法,所以皆不可執取。

            [不可說,非法、非非法。] 非法即空,非非法即有。即:你不可以說它沒有,也不可以說它有。緣起的現象即有,性空的本質即空,空有不離才是中道的實義。

恐人執著如來所說文字章句,不悟無相之理,妄生知解,故言不可取。如來為化種種眾生,應機隨量,所有言說,亦何有定乎?學人不解如來深意,但誦如來所說教法,不了本心,終不成佛,故言不可說。口誦心不行即非法,口誦心行,了無所得,即非非法。

            [恐人執著如來所說文字章句,不悟無相之理,] 所有的人皆執著如來所講的法,執著經典,抓住文字不放,反而不悟無相之真理。你們聽聲音不能停留在聽有聲之聲,而要會聽無聲之聲、無言之言。

            [妄生知解,] 否則你反而會誤會,會產生自己的知見。

            [故言不可取。如來為化種種眾生,應機隨量,所有言說,亦何有定乎?學人不解如來深意,但誦如來所說教法,不了本心,終不成佛,故言不可說。] 我們不明白如來真實意,只是誦經,而不明白經意。經在形容什麼?經形容的是你的本心。我常跟同學說:「你用你的心,解釋一段經文給我聽。」

            [口誦心不行即非法,口誦心行,了無所得,即非非法。] 大師所解釋的不是講有和無,而是說口誦心不行不是正法,口誦心行了無所得,即是正法。

所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。

            [所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。] 此處作一個結論。賢聖即修行人。如果以二乘人和菩薩而言,二乘人為賢,菩薩為聖;如果以菩薩和佛而言,菩薩為賢,佛為聖。一切修行人所證悟的境界之不同處,關鍵就在於無為法。無為法即無所作為;只要起個念一有執著,就變成有為法。我們常這樣解釋:所謂有為法即生滅法,所謂無為法即不生不滅。你執著,你就變成凡夫;你不執著,你就成賢成聖。為什麼有的是聲聞,有的是緣覺,有的是菩薩?為什麼菩薩還分五十二個等級呢?因為執著的深淺決定品位的高低,所以才講皆以無為法而有差別。執著越少的人,程度越高。我寫過一本書叫《一念之間》,後面有一句話:「失敗之人想要擁有,成功之人學會放下。」一般人為什麼想要成功?因為他就是沒有,所以他反而想要去擁有。你執著什麼,你就一定被你所執著的障礙。你執著鬼,你就怕鬼,被鬼障礙;你執著蚊子,你就不敢上山,因為山上本來就是蚊子的天堂;你執著冷氣,沒有冷氣你就很痛苦。你哪一點不執著呢?佛法也不難懂,就差別在這裡。你聽經聽得懂,卻不願意做。你只是誦經,這樣大不了有點福報而已,卻不能明心見性。

三乘根性,所解不同,見有深淺,故言差別。佛說無為法者,即是無住;無住即是無相,無相即無起,無起即無滅,蕩然空寂,照用齊皎,鑒覺無礙,乃真是解脫佛性。佛即是覺,覺即是觀照,觀照即是智慧,智慧即是般若波羅蜜多。又本云:聖賢說法,具一切智,萬法在性,隨問差別,令人心開,各自見性。

              [三乘根性,所解不同,見有深淺,故言差別。] 三乘即聲聞、緣覺、菩薩。每個人見解不同,所以產生差別。

              [佛說無為法者,即是無住;] 六祖大師所解的無即無住。住即執著,無住即不執著。

              [無住即是無相,] 無相即不著相。

              [無相即無起,] 不著相,你怎麼會起心動念呢?

              [無起即無滅,] 不起心,就不會再產生一個滅。無生滅。

              [蕩然空寂,照用齊皎,鑒覺無礙,乃真是解脫佛性。] 一念不生,心如明月,這才是真正解脫的佛性。六祖大師講得很徹底。

              [佛即是覺,覺即是觀照,] 修行不離開觀照,你要大徹大悟,就要起觀照。

              [觀照即是智慧,] 你不觀照,怎麼可以看到宇宙人生的真相呢?怎麼會有智慧呢?

              [智慧即是般若波羅蜜多。] 以智慧來解脫,究竟到彼岸。

              [又本云:聖賢說法,具一切智,萬法在性,] 從另外一種角度來解釋,亦即:這一切聖賢為人家說法,因為他們悟到無為法,具備一切智,一切萬法在性,即「何其自性,能生萬法」。

              [隨問差別,令人心開,各自見性。] 他們已領悟到無為法,故能因人而異,別人隨問,他們隨答,差別在於問深答深、問淺答淺,令人開悟,見性成佛。

須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?須菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如來說福德多。

             對於一個初學者,怕他對空的內涵不瞭解。如果你否認一切都沒有,你甚至會把因果都否認掉。你還不瞭解空沒有關係,但先瞭解因果,你至少能保有人身,你至少懂得「諸惡莫作,眾善奉行。」

             [須菩提!於意云何?] 即:「須菩提,你對我如上所說的無得、無說有什麼看法?」

            [若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德寧為多不?] 若乃一種假設。三千大千世界表「量」,七寶表「質」。世界當中如果有分大、中、小,即一千個小世界變成一個中世界,一千個中世界變成一個大世界,大千世界即代表廣大。按照佛經記載,七寶為金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,但你不需要這樣去記憶,這實際上代表對你來說最珍貴的東西。世尊問:「有一個人把最多、最好、應有盡有的東西拿來幫助一切眾生,這個人所得到的福德到底多不多?」

            一般人不願意布施,縱使願意,有時候也不是出自於心甘情願,只是因為「大家都在做,我不做不行」。有時候到宗教團體,當別人一個個供養、布施,如果自己沒有做,覺得好像很奇怪。一般人都是將自己最不需要的、多餘的東西拿出來布施人。但《金剛經》講的這一段不是這種狀態,而是你願意把自己認為最重要的拿出來布施,而且是很多。你布施,有沒有記得你幫過別人這件事呢?世界上最大的痛苦是什麼?記憶?有一部電影,講到有一種高科技,可以幫人把痛苦的記憶刪除。但是,如果沒有記憶,你聽聞佛法根本就不會受用。記憶並沒有罪過,你不要學佛法學到最後變成植物人。你最大的痛苦就是執著。如果你曾經傷害別人,當有一天別人傷害你,以牙還牙來報復,你應該不會怨恨他,起碼不會那麼氣。但是,你對一個人(或一群人、一個單位、一個團體、一個國家)這麼好,當他傷害你時,你就會更痛苦。

            大部分父母對孩子都無怨無悔地照顧、教養、提拔孩子,甚至有的父母自己去當清潔工,為了讓孩子出國留學。但是,父母對孩子一百分地好,萬一孩子沒有達到一百分地孝順,父母的痛苦就會生起來。你的孩子不見得可以對你百分之百孝順,「我對我的孩子這麼好,他怎麼可以這樣對我?」這樣就很痛苦;一樣的道理,你是一個長輩,你對一個晚輩很好,把他當成親生兒子,但他卻傷害、背叛你,你當然很痛苦;如果你是個很好的老師,你很善待你的學生,但他卻反面地對待你,你當然很痛苦;如果你是一個董事長、老闆,願意把所有員工當成股東看待,但這些員工還是聯合起來抗議、遊行,你這個老闆心中也是很難過。以上我所講的都是上對下,現在我反過來講。如果你很孝順父母親,你每天還要受到家庭暴力、體罰,你還怎麼孝順得下去?如果你是個很好的弟子、學生,老師或師父說什麼,你就遵從什麼,縱使他們再怎麼不對,你還是畢恭畢敬,但他們還是傷害、誹謗、破壞你,你這個學生怎麼生起對老師、師父的恭敬呢?你是個員工,你這一輩子從年輕的時候把一輩子四、五十年的青春放在公司裡,最後老闆卻背叛了你,在毫無預警、也沒有退休金之下,把你解雇了。我只談一個觀念,你對別人很好,無論你是什麼角色,但人家卻是傷害你,你的內心當然恨。有時候,人家並沒有傷害你,只是沒有回報你,你也依舊會有怨,你覺得:「應該彼此互相幫忙,你怎麼不理我呢?」

             如果你沒有透過佛法的熏陶,你心中一定有嗔恨心,一定埋怨某些人,無論是你的親人、愛人或知己好友。這個觀念剛開始就錯誤,錯不在你幫助別人,而是在於你執著「我幫助你」。你執著「我曾經幫助過你,所以你不應該這樣對我」,這個觀念讓你很痛苦。你對人誠懇是對的,你老實對待別人是對的,你是個善良、恭敬、謙卑的人是對的,錯只在於當你去幫助別人的時候,你對別人好的時候,你卻牢牢記在心中「我曾經對人怎樣」。

世尊說,如果有一個人,非常好地去對待人,但他掉入「住相布施」的陷阱。住即執著,他的心牢牢記住他曾經幫助過誰,他對人家怎麼好、怎麼付出,他甚至可以犧牲他的性命,但他就是執著在這裡。「相」即幫助別人的種種事情。人們吵架,常常會翻舊賬。比如,夫妻吵架常常會講:「以前你是個窮光蛋,我跟著你過苦日子。現在你開賓士,三餐都吃鮑魚,你就要遺棄我了嗎?」《金剛經》一剛開始就告訴我們應該去幫助所有的眾生,但不應該去執著。你沒有觀察你在執著什麼?別人對你不好,你會記得;但是當你對別人好,你也會記得。當你對別人好,別人對你加倍地不好,你憤怒的指數一定會提升。傷害你最深的人一定是你的親人,因為你幫助最多的人就是你的親人。你很少願意幫助陌生人,你並沒有愛隔壁的孩子比你的孩子深,所以你看到隔壁的孩子,跟他打招呼,他不理你,你不會很生氣。但你辛辛苦苦一手拉拔長大、養育三十年的孩子,你跟他打招呼,他不理你,甚至臉色不好看,你就很痛苦。你有去探討過你痛苦的來源嗎?

            孩子是眾生,孩子的父母也是眾生,師生也是眾生,老闆和員工也是眾生,你應該幫助一切眾生,但是心不要有所執著,這樣你才能真正地解脫。否則,你會掉入心理學上所講的「有條件的愛」,講得更徹底一點,就是互相牽制,想要得到對方的回饋,產生一種平等的對待。這是你內在的陷阱。你不要認為《金剛經》所講的境界很高,你不去體悟,你的痛苦會永遠存在,而且你不知道你為什麼痛苦?你可能會單講子女不孝順或你的另一半對你不好,但是你沒有看出整體的核心,一切只因為你執著。

            [須菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故,如來說福德多。] 須菩提回答說:「這樣的人得到的福報很好」,但是他又補充後面的這一句話,這就是重點。是福德即前面所講的「滿三千大千世界七寶,以用布施」,以現象界來講所得的福德;即非福德性:前面這些福德的現象並非以福德的本質,即以真理的角度來談的,所有法性(法即你所做、所呈現的一切)的本質是空無自性,即空性。是故後面應該加逗號,變成「是故,如來說福德多」,因為前面是釋迦牟尼佛探試須菩提,即:「所以我須菩提向釋迦如來這麼說,從這些緣起的現象來講,所以我說福德很多。」如果你執著「你在行布施」那你這樣就是執著;非福德性即,你是執著的,你並沒有無所住,所以我只以現象界來說福德很多。

三千大千世界七寶持用布施,福德雖多,於性上一無利益,依摩訶般若波羅蜜多修行,令自性不墮諸有,是名福德性;心有能所,即非福德性;能所心滅,是名福德性。心依佛教,行同佛行,是名福德性;不依佛教,不能踐履佛行,即非福德性。

            [三千大千世界七寶持用布施,福德雖多,於性上一無利益,] 我們這個社會上好人很多,學佛的弟子誠心誠意、恭敬三寶的也不少,但是有些人我看了還是會搖頭。這樣的人只懂得布施、供養,卻沒有正知正見,這是相當可惜的。他有很好的善根,但卻沒有智慧,他很容易被人利用。這樣的做法並不究竟。請問,一個人總是幫助、供養別人,他布施之後,他的煩惱有沒有減少?煩惱是由於你的邪知邪見、妄想執著、你錯誤的觀念所造成的,縱使你拿很多財物去幫助別人,也不會因此而減少你的煩惱。我們講福慧雙修,你要減少煩惱,就一定要擁有智慧。有智慧,才沒有邪知邪見,這樣你又能供養三寶、幫助別人,當然可以增加你的福德。有的人一輩子只是修福,他自認他無法修慧;有的人偏偏要修慧,卻不願意付出,這樣的人也很多。福、慧就像一隻小鳥的兩個翅膀,缺一不可。於性上一無利益,因為這是心外修福。是你的內心起煩惱,應當從你的內心去下手,這樣你才能獲得利益。

            [依摩訶般若波羅蜜多修行,] 福德性即:這樣才能夠從自性下手。摩訶即自性,般若即智慧,智慧一定是從自性生起的。波羅蜜多即解脫,就是要從自性下手修行,才能真正的解脫。

            [令自性不墮諸有,] 然而,你的自性卻有。我問你:「有沒有佛性?」你會說:「有。」你「有」的概念,其實是「有執」,你所講的佛性跟一般人所講的「靈魂」或「我」的意思是一模一樣的,只是名相不同而已,你並沒有達到六祖大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃?」的境界。你執著佛性的名相,你內在的我執沒有破,你還是「有個佛性可得」,而非《心經》所講的無智亦無得。請你不要去抓佛性,好像有個東西可以抓,否則你不但「有個佛性」,還會產生很多掛礙和煩惱,這叫迷上加迷,頭上安頭。你會問:「師父,那是沒有嗎?」我已經講過了:緣起我說有,緣滅我說空,你說「有」還是「沒有」呢?你本來沒有痛苦,佛性本來無一物,那個你本來也沒有。你也許會認同「煩惱是沒有的」,卻依舊認為有一個你,而那個你就是佛性,或那個你有佛性,這種邏輯叫對待法。所謂般若智慧,乃畢竟空:法空,人亦空。

            [是名福德性;] 一個大徹大悟的人,他的自性毫無染雜,這才是真正的福德性。

            [心有能所,即非福德性,] 心有能所即:有一個我在觀察,有一個對象讓我觀察;有一個「我」在修行,有一個法門在讓「我」修行;有一個「我」在讀《金剛經》,有一本《金剛經》讓「我」讀。也就是,你的內在有個對應,你就產生了「我相、人相、眾生相、壽者相」,這樣就不是福德的本性。

            [能所心滅,是名福德性。] 即我們所講的能所雙亡。

            [心依佛教,行同佛行,是名福德性,] 心依佛所教,行佛一樣的行,即依教奉行。

            [不依佛教,不能踐履佛行,即非福德性。] 不依佛所教導,不願去實踐這樣的行為。

 

 

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