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週二, 19 五月 2015 07:49

金剛經六祖口訣講記-35

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。

              前面那一段講此人雖然住相佈施,但有福德,故不落空。所以,不要以為空就是完全否認,空講的是本質,現象還是有的。這一段乃佛為須菩提開示。

              [若復有人,] 若即假如有人。[於此經中,] 此經,狹義的解釋是《金剛經》,廣義的解釋即般若經,甚至一切究竟的經典。

              [受持] 受即解,持即行,即知行合一。受即老師怎麼教,你就怎麼接受。老師只可以教你理論、方法,但沒有辦法帶你證悟。各人吃飯各人飽,如人飲水冷暖自知,唯有你自己才可以去親證。受持即依老師所教的道理,依這本經所講的道理,你明白其真實意,依此修行。受持即實踐,你應該按照《金剛經》的理論和方法去實踐。你按照《金剛經》的理論和方法來過你的人生,你必然大徹大悟。問題是,你不知道《金剛經》在講什麼。這裡已經講到第八分,前面七分你如果聽得懂,並按照它所說的理論做,你就一定能夠大徹大悟。

              [乃至四句偈等,] 如果你能全部按照《金剛經》的經文去做,當然是最好、最圓滿。萬一你只懂其中的一段話或一句,這樣也可以。你不要以為《金剛經》裡出現的四句偈只有以下兩段,即:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」和「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀」,因為《金剛經》只有這兩段屬於偈的形態。但此處所講的四句偈沒有那麼狹隘,並不是專門講這兩句,因為這兩首偈出現於後面的經文中,世尊此處根本還沒有談到。四句偈最恰當的解釋就是形容「極少」之意,即:如果你對《金剛經》的某一段或某一句特別能相應,你就按照那一句話去修行。

             《金剛經》最有名的就是六祖大師開悟的「應無所住,而生其心」,這句話就夠你開悟了。我以這句話來跟你談怎麼受持。應即應該,無所住即不應該執著。從下課之後,對所有一切的事情,你內心都不應該執著。你會問:「好事要不要執著?」前面已經講過無住布施了。為什麼不要執著?因為你所執著的東西都是無常的,既然你要執著,你也沒有能力,只是你被你自己騙了。你不能夠抓得住虛空,你為什麼要執著虛空呢?你現在所執著的東西,根本都是念念生滅、變化無常,所以世尊才跟你說「凡所有相皆是虛幻」,難道你不明白嗎?這是個事實,難道你不敢面對嗎?而生其心即:你應該生起阿耨多羅三藐三菩提心,你應該生起度一切眾生的心,你應該生起行一切布施的心,你應該生起慈悲心,你應該生起清淨心,你應該生起智慧的心。

              一般禮拜一都有上班症候群,因為想到第二天要上班就會累,這叫執著,因為你執著你在上班,這樣的執著一生起,上班就是一件很痛苦的事情。你不應該產生這樣的執著,你應該想到你上班是在幫助公司的眾生,下班是在幫助家裡的眾生。有的人喜歡上班,討厭回家;有的人討厭上班,喜歡回家,那都是有病的人。這代表他一定對某方面執著,他執著喜歡和不喜歡。

              你用我剛才所講的這句話:當我生起積極的心去做所有的事情,去完成、成就所有的事情,但我對我所做的事情不執著,當退則退,當進則進,當守則守,當讓則讓,該當仁不讓,我就要拿起來。放下,即應無所住;拿起,即生其心。

              我再談另外一句最簡單的:「如是我聞」,任何一本經典都有這句話。如何用如是我聞過人生呢?如即如原來的樣子,如原來的狀態。當別人在講話,請放下你的腦袋、偏見、傲慢,請你誠心誠意、如實地聽人家講話,這叫如。我聞即靜靜地不要起自己的概念聽人家講話。當你看到什麼,請你好好地觀察,不要用個人自己的偏好來扭曲事實。當你做任何事情,就是這樣踏實、老實、真實地去做,不要胡思亂想,不要用你的小聰明,這叫「如是我聞」。《金剛經》怎麼說,你就怎麼做,就叫「如是我聞」。

             再講一句更簡單的:「應無所住,行於布施」,按照這句話一直修,就是無條件、無私心地去利益一切眾生,你就會有大徹大悟的一天。因為無條件就是不執著,不執著就是有智慧;行於布施就是幫助別人,幫助別人就是有福報的人。這句話即福慧雙修。執著幫助別人,有福沒有慧;不執著卻不願意幫助別人,有慧卻沒有福。

             已舉這三個例子,後面還有很多很好的段落、經文,你自己拿去用。你要自己一直去揣摩,一直用在生活。當你用下去之後,剛開始會產生似懂非懂的狀態,好像早上用起來很得力,中午用起來有障礙,晚上用起來很矛盾,這就代表你對這句話不太懂,你自己再好好地去體悟。

             [為他人說,其福勝彼。] 受持乃至四句偈等即自利;為他人說則為利他。能夠受持四句偈為人演說的人,比前面那個以三千世界七寶布施的人的福德還要更多,因為財施是暫時的,法施才是究竟。只要是有形有相的東西都是暫時的。比如,你可以幫助你的小孩子長大成人,你也可以幫助你的孩子找到一個好的學校,你也幫助你的孩子逃避兵役,你也可以幫你的孩子找到好的工作、好的老婆,你也可以幫助你的孩子找到一個好的醫生,為你好好生個孫子。但是,你往生之後呢?你會說:「我可以幫我的孩子留下一筆龐大的遺產。」但是,無論你是誰,當你的孩子有病苦的時候,縱使你是總統夫人,你也無能為力。縱使你的孩子起煩惱的時候,你根本不能幫助他消除煩惱。

              從過去一直到現在,我就一直想開一門課,即自助及助人的技巧,這門課就是現代人最想要聽的。我們常常在研究怎麼去幫助別人,你也應該去研究怎麼幫助自己。你研究怎麼幫助自己,你才會有成功的經驗,你將你的經驗再去轉述教導別人,你才可以去幫助別人。但很多人不去探討怎麼去幫助自己。你會研究怎麼幫助自己賺錢,你會研究怎麼幫助自己擁有社會地位,但是你很少會幫助自己,讓自己內在清清淨淨,而且你這一輩子根本也不敢想,因為你知道你一直都沒有能力。這個問題才是最重要的,對於最重要的,你卻無能為力,你要欺騙自己到什麼時候?我們一直在欺騙自己,我們都把最重要的東西擺著,不願意真正去學會。你們應該去面對我剛才所講的這個問題,你要懂,《金剛經》你就要好好地體悟,你才能夠「云何應住?云何降伏其心?」,否則你的心不得安寧,沒有辦法清淨。法施就是告訴別人正確的知見,你才能夠究竟去幫助他。佛經所講的任何一句話不誇張,不要以為「它大概是一種宗教信仰」,它是現實的。

十二部教,大意盡在四句中,何以知其然?以諸經中讚歎,四句偈即是摩訶般若波羅蜜多。以摩訶般若為諸佛母,三世諸佛,皆依此經修行,方得成佛。般若心經云:三世諸佛,依般若波羅蜜多,故得阿耨多羅三藐三菩提。從師所學曰受,解義修行曰持,自解自行是自利,為人演說是利他,功德廣大,無有邊際。

              [十二部教,大意盡在四句中,何以知其然?以諸經中讚歎,四句偈即是摩訶般若波羅蜜多。] 註解《金剛經》有八百多家,只有六祖大師這樣解釋。六祖大師的意思是:整本《金剛經》所談的就是我們自性的般若智慧。既然整本經都在談這個問題,這本經的任何一句就是摩訶般若波羅蜜多,亦即:這本經的任何一段都能夠契入你的本性。由你的本性生起般若智慧,才能夠究竟解脫你一切的煩惱和掛礙。

              [以摩訶般若為諸佛母,三世諸佛,皆依此經修行,方得成佛。般若心經云:三世諸佛,依般若波羅蜜多,故得阿耨多羅三藐三菩提。] 三世諸佛即一切佛、任何一尊佛。如果你想要成佛,一定要從自性下手,因為自性即佛性,證悟佛性必然成佛,你依此才能夠證得無上正等正覺。

              [從師所學曰受,解義修行曰持,] 即解行並進、知行合一。

              [自解自行是自利,為人演說是利他,功德廣大,無有邊際。] 菩薩當自覺覺他,無所貪著,所以有無量無邊之功德。

何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。

              [何以故?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。] 即:一切「佛、法」皆從此經出。你要成佛,必然要有般若智慧。你要明白般若智慧,就一定要悟得無上的般若妙法。

此經者,非指此一卷之文也,要顯佛性,從體起用,妙利無窮。般若者,即智也。慧以方便為功,智以決斷為用,即一切時中覺照心,是一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法,皆從覺照生,故云此經出也。

              [此經者,非指此一卷之文也,] 六祖大師說:「此經並不是指《金剛經》的文字。」因為這些都是相上的東西。

              [要顯佛性,從體起用,妙利無窮。] 此經是從你的自性生起的。透過文字般若,你要起觀照才能夠證悟到你的實相般若。從你的本體生起妙用,這樣才能夠無窮。

              [般若者,即智也。慧以方便為功,] 功即功能。慧即權巧方便。

              [智以決斷為用,] 用即作用。決斷即正確的判斷。以正確的判斷來作所有的權巧方便即智慧。

              [即一切時中覺照心,] 一切時中即時時刻刻。修行不分早課和晚課,時時刻刻都不離開修行。不懂時時刻刻修行就是不會修行,就是盲修瞎練,就是斷章取義,就是有進有退。如何時時刻刻、二六時中都是修行呢?憑你那顆心修行,你時時刻刻要覺照。覺:你要生起你的正覺,你要有覺知;照:你要清楚。覺照即你要有覺知,清清楚楚知道去覺察自己的起心動念,即是修心不離心,離心則差。

              [是一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法,皆從覺照生,故云此經出也。] 佛跟無上的菩提法就是這樣生起來的。

須菩提!所謂佛法者,即非佛法。

              [須菩提!所謂佛法者,即非佛法。] 這就是兩段式。接下來的經文,你會看到三段式,模式為:所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。此處你千萬不能自己加是名佛法。清朝的版本有人這樣加,這樣的版本是錯的。你看經文一定要從頭看到尾,此處已經做一個結論了,因為前面只講佛和法。如果你加一個是名佛法,就代表後面還有下文,而此處純粹在解釋佛、法這兩個字。《金剛經》妙就妙在:說什麼,馬上就破什麼。這裡講有,下一段就跟你講無,就是要讓你損之又損,讓你一塵不染,讓你真正達到究竟不執著的狀態。連一點執著都不行,因為我們講過:「若有一些些,便有一些些」。

              世尊說:「須菩提,我剛才所講的佛法,事實上也沒有一個佛、法。」佛指人(我),法指法,我執就是人執,因為「我」是人。誰在做佛?是人在作佛。你還有一個「我」在作佛嗎?你還有一個「我」在證悟佛嗎?你不可以有這樣的想法。當你證悟之後,你不可以說你有講佛法,因為前面已經跟你講過:「如來得阿耨三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」,真正的答案是:「如來所說法,皆不可取」,故此處的這句話只是作一個結束。雖然一切諸佛和他們所領悟的法義皆從此經所出,但那是從緣起的現象來講的,所謂佛法者即緣起;則非佛法:以性空的本質來講,並沒有一個佛法。佛法講的是俗諦,即非佛法講的是真諦,真俗二諦是很重要的名詞。俗諦就是以世間人的角度,以現象界來講,有佛法,有個釋迦牟尼佛,也有個釋迦牟尼佛所說的法;真諦就是以真實意、真理、第一義諦、最究竟的角度來講:一切都是緣起的現象,一切法性皆是空無自性,故即非佛法。世尊的意思是:「我前面所講的佛法,事實上根本沒有一個佛,也沒有一個法。若是你一執著,你就偏差了。」

所說一切文字章句,如標如指。標指者,影響之義。依標取物,依指觀月,月不是指,指不是物,但依經取法,經不是法,經文則肉眼可見,法則慧眼能見。若無慧眼者,但見其文,不見其法。若不見法,即不解佛意。不解佛義,則誦經不成佛道。

              [所說一切文字章句,如標如指。] 這些經文的文字就像指標,就像手指頭。

              [標指者,影響之義。依標取物,依指觀月,月不是指,指不是物,] 文字不是目的地。《金剛經》五千多個字是文字相,佛性一定不是在此中找到的。《金剛經》即鏡子,你拿起來當看到你自己。你們看經典卻是:鏡子拿起來,鏡子裡面只有文字。還有很多人,尤其是讀書人,一直研究註解,反而不研究經文,這叫本末倒置。你要重複地看經文,註解反而不要重複地看。經文為主,註解只是參考。但你也不要從此之後一直看經文。經文是鏡子,看經文不能回歸你自己,你經典一定看不懂。

              [但依經取法,] 依經文想要去明白如來的妙法。

              [經不是法,經文則肉眼可見,法則慧眼能見。]《金剛經》你看到註解和白話文,這對你沒有用。生起智慧,你才能見到如來真實意。

              [若無慧眼者,但見其文,不見其法。] 有的人把《金剛經》背起來也不能開悟,只是下一輩子繼續來讀《金剛經》。

              [若不見法,即不解佛意。不解佛義,則誦經不成佛道。] 有同學問我:「師父,我一天要誦幾遍《金剛經》?」我說:「你誦那麼多遍也是沒有用。」不是讀了《金剛經》的感應錄,說是誦《金剛經》之後,縱使不小心下了地獄,閻羅王會查你的資料,你有誦《金剛經》,你就可以不用下地獄,那你從此之後一天到晚誦《金剛經》,好像有了免死金牌。學佛法不要這樣學,《金剛經》不是讓你誦的,而是讓你明心見性的。但是你還是要誦,因為你還不懂,誦完再好好地悟。

 

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