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週六, 23 五月 2015 12:00

金剛經六祖口訣講記-37

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。

               [須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?] 二果斯陀含當然也不執著這樣的念。

               [須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,] 前面的初果有七次往來,二果有一次往來。當你證悟初果的時候,你還要在人天來回七次才能夠解脫離開三界。但是當你證悟到二果的時候,你還要往來一次。以初果和二果的境界,還是在欲界天。真正二果解脫,才能夠離開欲界。他在人道和欲界天的天道投胎,從七次減少變成一次,這是以現象界來講,以緣起的角度來講,是有一個生死。

               [而實無往來,是名斯陀含。] 但是以空性來講,而實無住來。

斯陀含者梵語,唐言一往來。捨三界結縛,三界結盡,故名斯陀含。斯陀含名一往來,往來從天上卻到人間生,從人間卻生天上竟,遂出生死,三界業盡,名斯陀含果。大乘斯陀含者,目觀諸境,心有一生滅,無第二生滅,故名一往來。前念起妄,後念即止;前念有著,後念即離,故實無往來。

               [斯陀含者梵語,唐言一往來。捨三界結縛,] 應該把捨三界改成捨欲界。按照法義來講,只是在欲界,並沒有捨三界,捨三界要四果阿羅漢。結即煩惱,一共有十結。初果捨棄三個結,即身見(即我見)、戒取見(即一種錯誤的修行方式)和疑(即懷疑);二果除了破前面的三結,還要減弱貪和嗔,但還不是破除貪嗔。捨欲界結縛即捨這五結才能夠超越欲界。

               [三界結盡,故名斯陀含。斯陀含名一往來,往來從天上卻到人間生,從人間卻生天上竟,遂出生死,三界業盡,名斯陀含果。] 應該把三界改成欲界。

               [大乘斯陀含者,目觀諸境,心有一生滅,無第二生滅,故名一往來。] 一往來以大乘的角度指的是念頭的生滅。一個念就是一個生死,所以我們說:修行在起心動念處修。這一段是修行的心法。

               [前念起妄,後念即止;] 眾生之所以不能開悟,是因為妄想執著。前念起妄講的是妄想。當我起妄想,我馬上知道我起妄想,所以我馬上止息妄想。離開當下就是妄想,大家一天到晚都在打妄想。很多同學在問問題,一問下去就是打妄想,一開口就是妄想。請問,你現在既學《金剛經》,又學《法華經》,也學《六祖壇經》,你想怎麼修?不管在任何的時刻,看自己的心有沒有起心動念?你只要坐下來想,你就不知道想到哪裡去了。離開當下,你的煩惱就會生起。就像剛才同學講的,會想到錢的問題,他的錢不是用來享受的,而是用來保障、安心的,安他以後年老的生活。當你起這個念頭,煩惱就會隨之生起。妄想都是煩惱,但你時時刻刻都無法在當下。那怕把心靜下來,在當下你都幾乎做不到,更別說平常很散亂的時候。

              你能夠在當下,你才符合「如是我聞」那句話,你才能夠如實地生活,你才能夠念念分明。比如,當你當下在看《金剛經》的時候,就是看《金剛經》,懂也看,不懂也看,反正就是看。你不離開當下,你這樣看《金剛經》,你法喜的心一定會生起來。問題是,看《金剛經》懂就有點高興,看了下一段不懂,煩惱、挫折就起來了,就懶惰不想看了,我們心的狀態就是這種狀態。我建議你,你應該訓練活在當下,你要先去聽聲音。你要聽你內在的聲音是很困難的,那就是你的念頭,那是無聲的聲音。我建議你先聽外面的聲音,能聽得很清楚,把它訓練到一段時間,你再回歸來聽你內在的聲音,你比較容易進入,這樣比較清楚,否則你做老半天不知道自己在做什麼。

              每個人都有理想,也曾經有很多的抱負,但為什麼你的抱負和理想會改來改去呢?這就代表你一天到晚都活在妄想當中,你都在欺騙你自己,而且從一出生就騙自己騙到老。起妄想的人知道他起妄想,這種人有救。最害怕的是,起妄想卻不知道自己起妄想。比如,在上上個月有一個人兩眼失明,他的女兒帶他來山上,我問他什麼事,他說是要來請法。哪知道坐下去,不是來請法,而是說:「師父,我雙眼失明,我真可憐,請師父慈悲。」我能幫他,我當然會幫他。結果他女兒說:「我跟我爸爸說都不聽。他都去寺院,說他很可憐,寺院的出家人都拿錢、拿米給他。他的殘障津貼每個月都有補助,但他都拿那個錢去簽。」我問他:「你為什麼去簽?」他說:「唯一的希望就是去簽,這樣我才有機會翻身。」愚癡到這種程度。我說:「你從今以後不要再來了。」我也和他女兒說:「你從今以後不要帶你爸爸去寺廟了,都已經失明了,還到寺廟拿十方的財物去簽。」這種人在打妄想也不知道他在打妄想。也許你會說:「這個人怎麼那麼離譜?」但是你要看看你自己,你也很離譜,你內在有很多的妄想是很離譜的。

              [前念有著,後念即離,故實無往來。] 前念有執著,後念馬上就離相。請問,你有什麼執著?對生命的執著?你講完了,後念要不要離?做得到這樣的人覺性很高。你只要隨便一開口就是妄想、執著,你自己卻不知道。做計劃、企劃算不算妄想?當下在計劃、企劃不是妄想,離開當下就是妄想。知人者智,自知者明,你瞭解你自己嗎?你瞭解自己的程度、實力、專長、背景和所有的條件嗎?寫企劃案一定要根據因緣、符合緣起,如果一份企劃案不能落實就不能叫企劃案。離開當下是很細膩的,我現在所講的是很粗糙的,就是一個東西行不通你也不知道,你只是一相情願,自己覺得勝券在握,這樣很危險,你會失敗。你的想法是妄想,從念頭要產生一個具體的想法已經是醞釀很久的事情,這已經是很粗糙了,但你卻不承認那是妄想。你可以從這邊自己好好地去練習,先從你具體的想法來看看它是不是妄想,如果是妄想,請你止息,不要再想了。要從自己做起。我們要跟別人建議,別人真的還是不會聽。

              我先把四果做一個大概的介紹,之後再來講經文,大家比較容易認知。雖然我們要「上求佛道,下度眾生」,你還是要從聲聞—即初果、二果、三果、四果的過程一路走過,不能省略也不能跳躍。你說:「就是有人能頓悟。」我舉個簡單的例子,根器比較愚鈍的人就像走樓梯,利根器的人就像坐電梯,無論走樓梯還是坐電梯,比如要到達的是五樓,走樓梯的要經過一、二、三、四樓,坐電梯的也要經過一、二、三、四樓,只是速度快和慢的區別。

              四果阿羅漢就是要斷見、思二惑。以《阿含經》的解釋來說,你要證悟四果阿羅漢一定要破除十結,結是一種束縛、煩惱。思惑即「貪、嗔、癡、慢、疑」,見惑即「不正見」,這二惑已包括所有的一切了。初果要破「身見結」,即「我見」。你對「我」的執著、尤其是「我的知見」一定要先破除。所有的問題都是從「我」所引發的:煩惱是「我」,快樂也是「我」,迷是「我」,悟也是「我」。我們在教一般社會人士的課程,常常都是要教自我價值的提升,教肯定自我,教對自己建立信心。我在文化中心演講也大都如此,因為以世間法的角度這是有用的,人應該肯定自己。但是很多東西需要突破。比如,我剛開始會鼓勵你追求。一個年輕人出社會,他應該追求幸福、快樂、成功。但是,經過一段時間,我會告訴他真實的道理:「你是永遠都追求不完的,你最大的痛苦就是因為你有求的心。什麼東西觸動你在求呢?因為你內在有慾望,因為求不得苦,你的慾望不能滿足,你就會痛苦。」接著跟他說:「要隨緣,要平常心。」我們幫助一個人或教導孩子,每個階段內容是不一樣的。

              一樣的道理,一般人難懂佛法,就是因為「無我」的概念。有「我」的概念每個人都懂,因為有「我」,所以你需要快樂和幸福。你會問:因為「無我」,那我還需要什麼快樂、幸福,還需要什麼修行呢?都沒有一個「我」在修。所謂「無我」,不可以講有個「我」,也不可以沒有一個「我」。若是我講有個「我」,你是不得自在;若是我講沒有個「我」,那你就放空。緣起即有一個假我,在假我當中你領悟到性空的本質。你明白這種道理,你才能自在。否則,抓著一個「我」不放,你當然不會自在。

              教一般人,我都不教「無我」的概念,因為這很難懂。我常教他們把心靜下來,好好觀察他內在所有種種的障礙、掛礙、痛苦到底是怎麼形成的?他到底在恐懼、害怕、擔心什麼?又在追尋什麼?透過這樣,你可以觀察到,你所擔心的事情實在是太多了。你不但擔心自己,還擔心別人,擔心誰沒有來上課,擔心誰會退道,擔心誰找不到工作,擔心誰會不會怎麼樣……這是邪知邪見,但是你的內在就偏偏習慣這個模式,你沒有觀察到這是一種錯誤的知見。當你觀察下去,你就發現到,原來你所有的問題都是因為抓著一個「我」不放,從而產生憂悲苦惱。但是我現在這樣跟你講,你不震撼,所以我一剛開始說:「你把你自己好好靜下來,看看你自己的內在,看它怎麼樣折磨你、綁住你。」你的內在有一千萬個恐懼,有無數無數的煩惱。天上的星星雖然很多,數也數不清,但跟你的煩惱比起來還有千壤之別。

              前幾天,有個老師去找我,我和他聊天,跟他說:「像你這麼優秀、知書達理、既認真又孝順的人都會得憂鬱症,難怪世界上那麼多人會得憂鬱症。」這代表無論你懂多少,只要你不懂「諸法無我」,你是快樂、自在不起來的。當你漸漸去探討這些問題,慢慢進入自己的內在,你才會發現你原來被「身見」這個問題所綁,綁得很緊,所以你不得解脫。修行人這個概念一定要破,不破沒有辦法修行。

             第二,戒取結。以狹義的角度來說是修行人持戒的觀念、態度和方法錯誤。比如,一種是苦行,一種是縱樂。以廣義的角度來講,就是你想修行,但是你修行的方法錯誤,你自己盲修瞎練。比如,你規定自己固定什麼時間一定要起床,固定一定要做什麼事情。這些概念把你綁著,又是一個結。你不是要被這些形式綁,當然也不否認這些形式,但是你被你錯誤的知見綁了,你應當知道。我們山上也有早晚課,但早晚課不見得每天做,因為當有訪客的時候,一定是跟訪客談事情。你要通權達變,要知道在修行的過程某些概念把你綁得很緊,而且這些概念跟別人不同,你可能會跟別人起爭執,你很可能會自讚毀他,你可能總是會覺得你修行的法門比較好、比較優越。

             第三,疑結。當你透過瞭解、研究和實地觀察,你產生的疑惑是有意義的。但是當你沒有去觀察、實踐和證明,你所產生的疑惑是障礙的。一般人所產生的疑惑都是沒有去證明而產生的。比如,你問:「你為什麼這麼晚回來?」你並沒有證明。你對法義也是如此。比如,假如你研究顯教,你對密教可能不清楚;如果你研究淨土,你對禪宗可能不清楚;假設你要修頓悟,你對漸修可能不清楚。不清楚的人才會起分別,才會跟別人爭。佛法就是佛法,沒有顯教也沒有密教,沒有漸修也沒有頓悟。法無頓漸,人有利鈍;法無二門,是你有二心,你才無端起知見,這是你的障礙。以上三個障礙過關,你就證悟初果了。

             二果剛開始要針對貪和嗔來破。貪嗔癡是我們的習氣,很難破,我們的觀念比較好改。二果之人要去破喜歡和不喜歡。境無順逆,只有一境。一樣的道理,你可不可以用這樣的角度一直去觀察、歷練呢?你喜歡還是不喜歡山上?你喜歡還是不喜歡吹冷氣呢?你沒有歷練,它就一定障礙你。這要在境界修行,否則你是過不了關的。如果這兩個癥結漸漸減弱到一定的層次,你就證悟二果了。初果還有七次往來生死,二果還有一次往來,即人道和欲界的天。當你入流,即進入初果,就可以慢慢地修上去,只是時間早晚的問題。

             三果已斷五下分結,即見結、戒取結、疑結及貪、嗔都斷了。欲界即貪,當你斷了,你就超越欲界,你就不來了,亦即你不在欲界和人道來回生死了。

             四果除了斷以上五結,更斷色愛結和無色愛結。當你超越欲界就到了色界,如果你執著愛這個色界,你永遠就停留在色界的程度,你就不能超越。當你願意捨棄不執著色界,你就超越了,就到達無色界。如果你喜歡停留在無色界的狀態,你就停留在無色愛界,你就不能離開三界。你當超越,連對無色界的非想非非想天的定你都不愛。之後,你就跳過了,再破除掉舉結。掉即散亂,亦為不專注,此時連這個念頭都可以破除了。第九個結叫慢結,與一般人所講的傲慢和貢高我慢稍有不同,即他自認自己已修行到這種程度,故生起了慢心。就像有的人未成功之前很謙卑、客氣,成功、得意之後,他的態度就變了,那種目中無人、貢高我慢的樣子就展現了。最後一個結為無明結,即癡。眾生愚癡最難破,一切皆是無明作祟,即不明白道理、真理、中道,不明白宇宙人生的真相,不明白緣起性空的道理。最後破了癡,你才能證悟四果阿羅漢,那時候你就叫無生,即不再生死了。我們現在卻是生死輪迴。

 

 

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