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週四, 04 六月 2015 10:30

金剛經六祖口訣講記-42

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。

             前面已講過為人解說經文的任何一段四句偈其福甚大,此處講《金剛經》的殊勝。其實不止《金剛經》,佛教的經典都很殊勝,每部經都講「這一本經是第一」,比如《彌陀經》講《彌陀經》第一,《華嚴經》講《華嚴經》第一,每一本經典都值得大家來禮敬和尊重。這本《金剛經》因為般若智慧,是諸佛之母,相當地殊勝,這一段就是要談這個問題。

            [復次,須菩提!隨說是經,] 隨即隨緣,即有人隨緣為人講解《金剛經》。比如我們《金剛經》的課,我到底是攀緣講還是隨緣講呢?所謂攀緣講,即我自己想要講;所謂隨緣講,即有人請我講,有大眾想聽,有大眾想學。講經說法一定要隨緣,半點強求也不要。強求的話,你講給他聽是沒有用的,而且他也不會受益。比如年底又要選舉了。選舉時要動員,如果你去參加他們的演講,他們就會包遊覽車給你坐、包便當給你吃,還有獎品和點心。這叫攀緣,叫誘之以利,就是誘導群眾來為他造勢。講經說法當然不能這樣。

            你會說:「大概只有師父才會產生這種情形。」你不要這麼說,你們每個人都可以叫法師。很多人都誤會法師這個名稱,以為出家人為人說法才叫法師,在家人就不能叫法師。法師有兩個意思:第一個是以法為師,就像你們以經典為師,以金剛般若妙法為師;有一天你懂了,你為人說法,亦叫法師,你是在家人,我也可以稱你為法師。再來,雖然你沒有為人講經說法,但你會患一個毛病:好為人師。人就是很喜歡把自己懂的教給別人,這樣就不隨緣,就是攀緣。別人不想聽,你就不要教。沒有人問我,我都不說話。不要故意教別人,除非是認識的人,知道他做得不對,就稍微給他講一下。你的內在要沉得住氣,不要隨便講。

           隨緣講即:當有人跟你談到或請問你某些事情,你就可以說。比如,你到文化中心剛好看到書法展,有書法家寫了一幅「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」的書法。如果有人問你說:「這句話到底是什麼意思?」你就可以跟他講。或是有人問你:「聽說《金剛經》念下去妖魔鬼怪都會跑掉?」或是:「聽說《金剛經》是一部開悟的經典。」你就可以跟他解說,或幫他理清模糊的觀念:「不是《金剛經》講完妖魔鬼怪會跑掉。我們的心都是妖和怪。我們的內在叫心魔,我們的心很複雜,是我們的心在困擾我們自己。聽聞《金剛經》之後,心魔自然就解除了。」

           [乃至四句偈等,] 有人只是談其中的某一段或某一句,也就是任何的一段,因為所有狀況不一樣。

           [當知此處,一切世間天、人、阿修羅,皆應供養,] 此處是活潑的、可以變的。曾經講過經的地方就有天道、人道或阿修羅來供養。阿修羅雖有天人之福,卻無天人之德。只要講過經的地方就很殊勝,這是很不可思議的一件事。

           [如佛塔廟。] 供養的人對待這個地方如佛塔廟。所謂塔即放佛的舍利,廟即放佛像的地方。只要講過《金剛經》的地方,就像放有佛的舍利和佛像一樣,當受到一切世間天人、阿修羅的供養。

所在之處,如有人即說是經,若念念常行無念,心無所得心,不作能所心說,若能遠離諸心,常依無所得心,即此身中有如來全身舍利,故言如佛塔廟。以無所得心說此經者,感得天龍八部,悉來聽受。心若不清淨,但為名聲利益而說是經者,死墮三塗,有何利益?心若清淨為說是經,令諸聽者除迷妄心,悟得本來佛性,常行真實,感得天人阿修羅等,皆來供養持經人也。

            [所在之處,如有人即說是經,若念念常行無念,心無所得心,] 常行即時常,無念即無雜念,常行無念即他的念頭時時刻刻都是清淨、無雜念的,這樣的人就沒有分別心,所以他心無所得。

            [不作能所心說,] 他不會產生「我為你講《金剛經》」的心,就像我們幫助別人,不應產生「我在幫助別人」的心。

            [若能遠離諸心,] 如果你能夠這樣,就能夠遠離諸心。諸心指的是一切執著、妄想、不善的心和一切不清淨的念頭。只要不是清淨心,就是所有一切妄想執著的心。

            [常依無所得心,] 即:我的內在、我的心真的可以達到不執著了。

            [即此身中有如來全身舍利,故言如佛塔廟。] 此處的舍利不是佛涅槃之後的舍利,而是,這樣的人的心地就像佛塔廟一樣值得我們恭敬。道場分兩種:一種是有形的,一種是無形的。有形的即你看得到的,有的建得很大,有的建得比較小。無形的道場即你的內在,直心即道場。六祖大師此處所講的是內在的道場。

            [以無所得心說此經者,] 此處所講的是為人講《金剛經》的人。你要看看你的內在,如果你的內在不對,縱使你的法講得很好,你都是有問題的。比如,我從老師當到講師,從講師當到法師,我教學已經很多年了,我常常問我的內在:「我教學的目的是什麼?」我也很坦誠地跟各位講我的心路歷程。過去年輕時代出來教學的目的就是為了名利,越出名才越紅,越紅才會越有錢。我相信很多人都是這種心態,所以很多講師想辦法為自己造勢,他看什麼東西能夠賣(聽說現在什麼東西都能夠賣,連礦泉水都可以賣)。這是我早年的心態,沒有深入經典,只有追逐名利。但是,當我教書過一段時間的時候,我漸漸地不求利,但是我還執著名,還執著我有沒有知名度。這就是我當講師的第二個階段。第三個階段,我漸漸不注重名,卻會注重聽課人數的多寡。如果人比較多,我就會講得比較好,如果人比較少,我就不太愛講。第四個階段,漸漸不在意人數的多寡,但是我很在意我所教出來的成果,這是我目前的狀態,我現在就是處於第四個階段。我不會跟你說:「我已經達到為人說法,不取一相,如如不動。」我現在沒有辦法達到那個境界,我還取相,讓我最在意的、最難受的就是這個部分,讓我不想教的也就是這個原因。

            [感得天龍八部,悉來聽受。] 如果我們的心能夠無所得,天龍八部都有神通,他們都知道這個講經說法的人到達什麼程度,他們全部都會來聽聞。

            [心若不清淨,但為名聲利益而說是經者,死墮三塗,有何利益?] 這句話很嚇人,你做講師、法師,如果你的心還在名聞利養打轉,你講《金剛經》,別人聽的人開悟了,你可能會墮入三惡道。六祖大師講的是你的心,你不要以為你做的事很殊勝,如果你的心是自私自利的,你就會墮三惡道。你說:「我又沒有做壞事,為人家講《金剛經》難道有做壞事嗎?都還要墮三惡道。」你的內在在做壞事,你的內在在為你的自己、為你的將來,你在為自己鋪路。這是所有講師當警戒的。你當注意你的起心動念和動機,不然以後就會很難看。但很多講師都不相信這一套。有的人連外表的行為都做錯了,又談何內在呢?

            [心若清淨為說是經,令諸聽者除迷妄心,悟得本來佛性,常行真實,] 心清淨,為人講這本經,你才能講得如法,你才能講出如來真實意,你才能講到讓聽眾感動,讓他們願意由迷轉悟,讓他們願意放下他們的執著,放下他們迷妄的心。如果能夠這樣的話,你當然能夠悟得本來佛性,能夠得真實的利益,能夠真實的受用。

            [感得天人阿修羅等,皆來供養持經人也。] 你既然有這樣的德行,你就可以感得龍天護法的護持。做爸爸、媽媽、兄弟姐妹或做好朋友的,常常會鼓勵或跟他身邊人分享。假如他們身邊人要出家,他們就會跟他說:「出家也要錢,你現在要好好地奮鬥五年十年,賺夠了錢才能去出家。」 這種說法是不正確的。你如果是這樣想,你不用出家了,你內在有個擔心,你出家就不能解脫。如果你內在擔心:「我出家受苦怎麼辦?」「我出家沒有人護持怎麼辦?」「我出家生病讓主持踢出來怎麼辦?」你出家的目的如果是為了保障,你就不要出家。你的內在充滿了憂悲苦惱,你用這樣的心出什麼家?真的想要修行,你就不用害怕這個問題,否則是你根本還沒有準備好。沒有準備好就出家,你不但害你自己,也害到三寶。你自己好好修持,你就不用擔心,自然就有人來供養。

何況有人盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。

            [何況有人盡能受持、讀誦。] 這段談的是能夠受持的人。這和前面那一段經文是有關聯的。即甚至有人(對比前面經文中[隨說是經,乃是四句偈]之人)整本《金剛經》都能夠依教奉行。

            [須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,] 第一即證無上菩提。希有表讚歎,也就是:「這個人可以成就無上的佛道,值得我們讚歎、供養。」經文不用多讀,重要是你要能解得深,你才能行得透。如果《金剛經》你根本沒有好好地研讀,你怎麼會懂呢?你只是上課聽我講,課前你有預習嗎?課後你有溫習嗎?懂了你有沒有深入呢?不懂有沒有問人呢?聽了好像懂,回去有沒有思維呢?思維了之後,有沒有力行呢?

             我講課很真實,講了可能會直接傷到你。如果用這種態度來研讀經典,那是沒有意義的。你一定要思維你為什麼來讀《金剛經》?應該是你想要修行。你要問自己為什麼想修行?如果你想要修行,你就不要再欺騙你自己。如果你對修行沒有興趣,你對什麼有興趣,你就去做,只要對人生有意義的事,你都可以去做。如果你對寫作有興趣,你可以去寫作;如果你對彈鋼琴有興趣,你可以去學鋼琴,變成鋼琴之王。曾經有個學生,他聰明才智很高,他說:「師父,佛經雖然很好,我還是比較喜歡老莊。」我就笑笑跟他說:「很好啊!那好好地問你的心,你真的喜歡老子、莊子,好好地把老莊讀熟、讀透,進入老莊的境界,我祝福你。」我不會跟他說:「那個不夠究竟,你要讀《金剛經》。」

             問題是,你雖然喜歡,我怕你學不起來。很多人都不能成就,就是因為他們學任何的東西都沒有辦法學進去。只要有辦法學進去的人,我就會鼓勵你,我會送你一句話:「一切法皆是佛法。」我反而會讚歎你。一般人會處在一種半途而廢的狀態,處於一種半生不熟的狀態,處於一種有興趣卻不願意深入的狀態,想要但是做不到。這是一種很糟糕的狀態。沒有興趣學《金剛經》,你好好去學一種別的,要學得徹底。我現在所講的都是為你好。聽我的課的人數多不叫好,你們有成就才是好,對世人有貢獻就叫成就。

             [若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子。] 經、佛、弟子即佛法僧三寶,也就是:只要有經典的地方就有三寶。我們要恭敬經典,知道經典的殊勝,而且要知道經典所在之處必然有三寶的存在。這個經典不一定指《金剛經》。佛已經涅槃了,佛說的法變成經典。經典是佛過去所說的,變成文字,我們現在看到經典就想到佛,就像我們看到《論語》就想到孔子。經典需要佛弟子來發揚光大,那就是僧寶。對經典要恭敬,認真研究才是真恭敬。 

             那一天有個學生到山上去,我一直不願意跟他點破,因為他的自尊心很強。直到那一天我才跟他說:「我們認識七、八年了,你自己修行時都會說:『像有一些人讀經都不力行,有什麼用?好好力行才是重點,好好在生活修行才是重點。』當你說這句話的時候,請你看看你內在的潛意識,請你看看你內在的動機。你是真的要修行還是因為懈怠懶得看經典?你要問你的內在。你的內在是懈怠看經典,所以你乾脆說:『修行就是要好好地去做,只看經典不去做有什麼用?』」有的人講話是對的;但有的人講話是不對的,他是自己有弱點,他在逃避某部分。有的人不喜歡解門,有的人不喜歡行門。讀書人不喜歡修行,一般修行人不喜歡讀書,兩個人都是病。這樣的人內在一般都有偏頗。如果對方是一個讀書人、知識分子,他有一天跟我說:「師父,我過去讀了這些經典都沒有力行,我從今天開始要好好地力行。」我就會跟他說對,因為他過去執著文字,把佛法當成學問,他這樣說就是懺悔。

             你們要打坐,打坐則要盤腿。但假如有一個人他沒有腿,你就不需要跟他說:「打坐就要盤腿,你應該去裝一個義肢,然後把義肢盤起來。」同理可證,你不要跟沒有上過學的人說:「你慘了,經典都說『深入經典智慧如海』,你這一輩子都不識字,沒有讀書,你很愚癡,所以你這一輩子修都沒有用。」而對於識字的人,則要深入經典,否則你就是懶惰。你知道要修行的人,當然要修行。你既識字,又要修行,所以當解行並進,這樣才對。一樣的道理,對於啞巴,你不能說:「你要念佛。」一樣的道理,你對一個老人,身體拜不下去,你就不能跟他說:「你要拜佛懺悔。」你要看對方的狀況才跟他講,你不要學到亂講。你們會來聽《金剛經》的人,就是符合解行並進的條件。如果一個人不符合這個條件,我會特別跟他講,我甚至會跟他講:「你不懂不要緊,你只要按照一句話:對一切的東西都不要執著。你就按照這句話修,你也會開悟。」我不需要整本《金剛經》講給他聽。

自心誦得此經,自心解得經義,自心體得無著無相之理,所在之處,常修佛行,念念心無有間歇,即自心是佛,故言所在之處,則為有佛。

             [自心誦得此經,自心解得經義,自心體得無著無相之理,] 自心是你自己的心。六祖大師按照修行的角度而非按照現象的角度解釋。是你的心在誦、解、悟《金剛經》,並非看別人做什麼就跟別人做什麼,而是你的心能徹底瞭解,這樣才能夠明心見性、見性成佛。

             [所在之處,常修佛行,念念心無有間歇,即自心是佛,故言所在之處,則為有佛。] 六祖大師所講的有佛即你內在的自性佛,而非釋迦牟尼佛。你若清楚,在任何時空能夠念念覺悟,你就是念念有佛心。有佛心就會有佛行,就會按照佛的所做所為去做。請問,你看到觀世音菩薩會不會拜?那觀世音菩薩拜誰?拜他內在的觀世音菩薩。你有沒有繞回來拜你內在的自性佛?

 

 

閱讀 844 次數 最後修改於 週日, 07 六月 2015 20:26
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