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週四, 11 六月 2015 19:45

金剛經六祖口訣講記-44

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。

             你不應該執著你的家、你的地區、這個現世和這個國度。你喜歡家,當你離開你的家到其它地方去出差和遊玩,你就不能隨遇而安。有人為了身體移民,有人為了治安移民,也有人為了經濟而移民。無論是為什麼,你對環境的執著,你當然會被環境所綁。但是環境也是自己造成的,你自己法相莊嚴,也是你自己造成的。

            [須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?] 一個人修行到證悟成佛,自然就有三十二相好。三十二相好,簡單地講,就是從頭一直到腳底,每個地方都相當地莊嚴。比如,有的人臉蛋很好看,但是身材的比例不見得很標準;有的人身材雖然很好,但又是體弱多病;有的人長相、身材都很好,但或許他的膚色不太好。一個修行到成佛的人,從任何的角度來看他,他都是相當地莊嚴。

            [不也,世尊!不可以三十二相得見如來。] 不可以即不應該執著。

            [何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。] 修行是因,成佛是果,形成圓滿的報身。三十二相雖然莊嚴,但它也不能長久,亦是非真實的,只是現在假名「佛擁有三十二相」。我記得我小時候看到一個政治人物,當時他當新聞局長,他就是宋楚瑜。他當時很年青、很帥,風靡很多人。現在他已經老了,自從總統選舉失利之後,更顯得蒼老了。接著就是馬英九,他現在夠帥、夠健康,但你再過十年再看馬英九,他也會變。一般的人的相會變,修行人得到三十二相,這個相也會變。你不要執著你自己,你只要好好地照顧你自己,好好照顧你的三餐,該運動時就去運動,把心靜下來。雖然你會過得很健康,但是你的外表還是會變化的,所以你才不要執著。

三十二相者,是三十二清淨行。三十二清淨行者,於五根中修六波羅蜜,於意根中修無相無為,是名三十二清淨行。常修此三十二清淨行,即得成佛;若不修三十二相清淨行,終不成佛。但愛著如來三十二相,自不修三十二相行,終不得見如來。

             [三十二相者,是三十二清淨行。] 所謂三十二相,就是有三十二好的莊嚴相。你要這樣莊嚴的結果,你的過程必然是清淨。你的所作所為是否能夠過得很清淨呢?當別人講一句話跟你的想法不一樣,你的內心就會不舒服;當別人的作為和你不一樣,你就會看不慣;當今天的天氣沒有如你願,你冒雨來上《金剛經》,你就覺得不太舒服、不太習慣,如果雨下更大就乾脆不要來,反正一節課沒有上也沒有關係。只要你被一切人事時地物所影響,你就不得清淨。佛法是很現實的,你心的境界怎麼樣?你的樣子就怎麼樣?有心事的人,你一看就知道有心事;有德行的人,你一看就知道有德行;一個心很寧靜的人,你可以看到他的眼神很清澈。

             你是否能清淨地過你的人生呢?這是學佛最主要的一個目的。事情很多會讓你很亂;沒有事做又讓你的心覺得很空虛、寂寞、很沒有成就感。有事是陷阱,沒有事對你還是陷阱。你什麼時候才能夠領悟到:「我每天都要過著清淨的生活。」還是你不甘寂寞?還是你生怕別人不知道你?還是你認為你應該好好地發揮你的才能呢?或是你沒有走到那個層次,你一定不會明白是你的內心在作祟。你的內心有很多偉大的想法、宏偉的抱負和很多你覺得對的觀念,那只是你按捺不住你自己的內在,只是你的內在在作怪,你美其名曰你有很多偉大的理想和目標,那只不過是你自己不能降伏你的心而已。修行不能騙人。我跟各位苦口婆心一直講,我講的是真話,並不代表我有這個程度。我至少知道我不清淨,我至少知道我的內在有什麼障礙,我至少知道哪些陷阱一直困擾著我,我至少知道我現在處在什麼階段。你至少要知道。

             [三十二清淨行者,於五根中修六波羅蜜,] 六祖大師之所以只談意根,不談五根,是因為五根還是由意根在指導。當五根接觸外面的五蘊或六塵,你如何去修六波羅蜜呢?修行一定是要境界當中歷練,離開境界就沒有修行可言。修行不得力,就是被境界考倒;修行得力的人,就是已經可以安住在一切的境界。

             [於意根中修無相無為,是名三十二清淨行。] 意根即腦袋。我們的腦袋充滿了妄想執著,我們的習氣就是見相著相。你要徹徹底底去修無相,無相即「我不再著相」,因為相是生滅變化的,相是無常不實的,相是所有因緣所組成的,相是短暫的。既然我可以不著相,就代表我不攀緣,所以我的一切所作所為都可以無為、不刻意、不造作、不比較,也不去爭你我、成敗、是非,這樣才能夠清淨。在三十六計有一計叫激將法,你被別人一激將就抓狂了,你怎麼這麼笨?一樣的道理,有的人就故意要找你麻煩。你的互動越有感覺,你的仇恨、沾染和慾望就越深,一天到晚在做這個事,你的愚癡就越深。

             所謂「八風吹不動,端坐紫金蓮」,只有一個重點,真的有八風在考驗你嗎?你需要去忍耐這八風嗎?需要這麼累嗎?一語道破,八風根本是虛幻的。誹謗我是虛幻的,讚美我是虛幻的,哪有什麼真正的八風?如果真的有八風,我看你怎麼修?不要說修八個,修一個你就氣得半死,修一個你就倒了。如果你覺得有個東西是你在承受,你就會很痛苦。就像人家丟個快速直球給你,愚癡的人就會赤手空拳去接,你的手一定會腫起來。稍微聰明一點的人就會拿手套去接。更有智慧的人,你罵我,我要接嗎?你讚美我,我就一定要得意忘形嗎?學《金剛經》,難懂的、要懂的都在這一點上。你能懂,你才能明心見性。

             [常修此三十二清淨行,即得成佛;若不修三十二相清淨行,終不成佛。] 你只要著相,你就是凡夫。你只要能夠離相,你就成佛。佛即覺悟,你只要知道相是虛幻不實的,你就可以大徹大悟了。

             [但愛著如來三十二相,自不修三十二相行,終不得見如來。] 比如,佛弟子看到世尊修得這麼好,他說:「釋迦牟尼佛好莊嚴啊!」就像釋迦牟尼佛的堂弟阿難尊者一樣,阿難之所以會出家,就是看到釋迦牟尼佛的法相莊嚴而被吸引住了。比如,我們見到一個人說:「你的身材為什麼這麼好?」他說:「因為我每天去跑步、游泳、去健身房。」你只欣賞別人身材好有什麼用呢?你也可以,你只要這樣做,你的身材就會越來越好。也就是,光說別人好,你自己不修,你怎麼會好呢?不要只羨慕別人有學問,你自己多讀書不就有學問了嗎?不要羨慕別人有財富,你努力賺錢不就有財富了嗎?不要羨慕別人有智慧,你只要放下掛礙,你的智慧不就生起了嗎?

須菩提!若有善男子、善女人,以恆河沙等身命布施;若復有人於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。

             此處又談較量功德。《金剛經》一再地提醒你,一切的布施都不及按照《金剛經》中的一段好好地力行。

             [須菩提!若有善男子、善女人,以恆河沙等身命布施;] 本段的布施講的比前面更殊勝,講的是用生命來布施。很少有人願意犧牲生命去救一個人,縱使有,絕大部分都是因為親情的關係,比如母親為了救她的孩子。我們在新聞報道中有看到,有人溺水,另一個人跳下去救他,不小心溺斃了。但是,那個人要跳下去的時候,應該是沒有生起這樣的念頭:「我願意犧牲我的生命來救那個人。」只是因為他沒有機會爬上岸。這種心態跟本來就願意犧牲生命的心態是不太一樣的。

             釋迦牟尼佛在多生累劫中曾經用他的身體來布施。有一次,世尊看到懸崖峭壁上有一隻母老虎,老虎養了一群小老虎,因為沒有食物可以吃,已經餓好幾天了。那時候世尊是一個修行人,看到這種情形不忍心,所以跳下懸崖,捨棄他的生命來救那些已經飢餓多日的老虎。世尊這樣的故事有很多,或者你會懷疑那是真是假。我不是要跟你談真假,講話可以講實例,也可以講譬喻和寓言,你要明白其中的內涵。也就是,願意幫助別人的心,心量一個比一個不一樣,境界一個比一個更高。

             [若復有人於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。] 假若有一個人,他真的能夠按照《金剛經》裡的任何一段修持,哪怕只按照一句四句偈,他就是個自覺的人。他還為世人說法,也希望所有一切的眾生能夠離苦得樂、破迷轉悟,這樣的人其福甚多。你或許沒有感受到經中四句偈的可貴,如果你沒有受持,你當然不會感動。《金剛經》離你很遠,你也覺得它很陌生,因為它對你沒有受益,它對你一點幫助都沒有,因為你根本沒有去練習。比如,我們山上最近籃球場已經做好了,如果我們去用它就有受益,因為可以運動、健身;否則,不但沒有受益,而且還浪費資源。一樣的道理,《金剛經》之所以對你不受益,是因為你不去用。

             我們學很多東西,很少有人有受益,就是因為很少有人在用。你們平常都在用自己的習氣、慣性、個性、毛病、想法、看法和情緒過人生。《金剛經》不是讓你拿來每天念一遍,讓你消災解禍的。不要看了《金剛經》講到讀誦,你就以為每天誦一遍你自己的內心就好像有所交待了。你學佛不要學到迷信。但是很多學佛的人都是這個樣子,他以為誦一部《金剛經》,每天的事情就做完了,因為別人不見得有恆心每天這麼做。佛是要教導我們知道覺悟的道理和方法,我們應該學佛的悟,應該學佛的行為。你不太敢學佛的行為,因為你覺得你不是聖人。既然你不是聖人,那你想怎麼樣?

            你當按照《金剛經》的任何一句,你看哪一句比較契入的,然後二六時中,二十四小時,時時刻刻,無論上班下班,順境逆境,遇到任何的境界,你都用這句話來用心生活。就是沒有不斷地練習,你沒有體悟,你才沒有感覺。你沒有體悟,卻反而說:「《金剛經》這麼深。」這是自然的。若是這樣,沒有一本經典對你是簡單的。一本經典學完之後,只要你使不上力就等於是白學。如果你已經準備要白學了,你就不需要浪費這個時間。如果真的覺得它可以讓你的人生過得更自在、輕鬆和無掛礙,你為什麼不去練習呢?

世間重者莫過於身命,菩薩為法,於無量劫中捨施身命與一切眾生,其福雖多,亦不如受持此經四句之福。多劫捨身,不了空義,妄心不除,亦是眾生;一念持經,我人頓盡,妄想既除,言下成佛。故知多劫捨身,不如持經四句之福。

            [世間重者莫過於身命,] 世間的人最注重的就是他的生命。有些人跟我說他真的很喜歡錢。我說:「如果把刀子拿起來,壓在你的脖子上,問你要錢還是要命,你還是會乖乖地把錢交出來,你還是會要命。」

            [菩薩為法,於無量劫中捨施身命與一切眾生,其福雖多,亦不如受持此經四句之福。] 雖然你可以犧牲生命,但是也不會因此你就能夠開啟智慧。世界上最有福報的人是沒有煩惱的人。任何人都可以做到,只是你不肯,因為你就是要煩惱你的身體、健康、財富、你的另一半、你的朋友……那有你的事嗎?你為什麼要全部攬起來,變成是你的?你可以馬上變成世界上最有福報的人,你卻偏偏不要。煩惱越多的人越沒有福報,是你自己在承受你的人生,你煩惱,你的人生當然就不好過。

             你為什麼要起煩惱?你自己也不知道。你所知道的是表面的,你所不知道的是潛意識的,那叫八識田中。比如,你的需求不是只有一項,而是無限。你不要騙人說:「我只要鑽戒,夏威夷給你去玩。」或:「我只要夏威夷,鑽戒留給你。」就像有兩個人,一個人很喜歡名,一個人很喜歡利,這兩個人就合作:「我喜歡錢,名聲都給你,所有的頭銜都掛你,但是我要分錢。」其實他們並不是一個單純只想要名,一個單純只想要利,只是他們不知道。如果你只要一個,那你太容易滿足了。我們這班同學誰不希望別人對他尊重?你喜歡讓人家尊重,我就特別地尊重你,你反而逃不過我的手掌心。你內心的需求就是你人性的弱點。一個人只要記住這句話,他就可以作領導者,就可以駕馭所有的人。但是你不要玩這個把戲。我們瞭解人性的目的,就是要使人心得到解脫,而非因操控、駕馭和掌握人心而得到天下。你的內在一直讓別人駕馭,你都不知道。你自己什麼時候才能輕鬆,才能沒有煩惱呢?

            當我的心無所求,我自然就不會生起煩惱。我不會求身體健康,該生病就生病;我不會求順境,該來的一定會來。你在求,你就違反一個原則「諸行無常」。而且,每個人有他個人的福報和業障。你以為你今天的苦是昨天發生的嗎?沒有那麼短,很多因緣是醞釀很久了。有智慧就不會有煩惱,沒有智慧,你一定是煩惱叢生。隨便稍微戲弄你一下,你就煩惱;隨便刺激你一下,你就變臉。

            [多劫舍身,不了空義,妄心不除,亦是眾生;] 你內在的妄心沒有除,你就是眾生,眾生就是妄心在作祟。你雖然以身去做布施,但你還是不瞭解空意、般若意,你還是不瞭解諸法空相、緣起性空的道理,你還是執著,所以就會生起妄心。妄就是不實的,你為什麼還要生起一個不實在的心呢?

            [一念持經,] 一念所講的即他真的能夠放下,按照《金剛經》來行,所以一念覺即佛。

            [我人頓盡,] 彼此的對待,我相人相眾生相壽者相就已盡了。

            [妄想既除,言下成佛。] 言下就覺悟了。

            [故知多劫舍身,不如持經四句之福。] 就是這個道理。

 

 

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