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週三, 17 六月 2015 08:40

金剛經六祖口訣講記-46

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難。若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人即為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。

            [世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難。] 因為現在佛在世,他當面受佛的教誨,即使有疑惑,他也可以請佛細細說明。

            [若當來世,後五百歲,] 即末法的眾生,佛已經不在世了。

            [其有眾生,得聞是經,信解受持,] 得聞是經即聞《金剛經》。我們得以聽聞佛法,但很可惜,卻沒有信解受持《金剛經》。受持即行。學佛的次第即「信、解、行、證」,像六祖大師跟弟子講:「若欲覓真道,行正即是道」,也就是說:你們講大道、說正道是沒有意義的,你們要去力行。你們有信,所以才繼續來聽《金剛經》。但你們還沒有理解,因為《金剛經》不是這麼好懂的。你要解,要知道一本經典到底在談什麼?你就要一直深入閱讀和理解。不但讀經,看電影都可以如此。我昨天看一部禪宗的電影,叫《春去春又來》,我推薦你去看,這是好的片子。看第一遍、第二遍和第三遍的體悟會不一樣。當你信解不能夠確立,你要受持真的很困難。我們常講「修行是在生活當中」,但你真的可以做得到嗎?如果你沒有辦法體悟到在生活當中修行,你的生活還是在混。

            [是人即為第一希有。] 這樣的人不簡單。這個人是第一等人,而且這樣的人太少了。

            [何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。] 他已經能夠做到不執著四相,所以我們說他希有,他能按照《金剛經》的方式受持,能不住一切,而行於布施。

            [所以者何?我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相。] 我、人是彼此,共同產生了眾生,即眾緣所生。對一件事情念念不忘即壽者。套《心經》的一段話來談:觀自在菩薩教我們應該怎麼修行?他教修行的方式即照見五蘊皆空。五蘊就是身心,身心就是我。如果你執著有一個身心,一定會痛苦無比。如果你透過修行,證到五蘊就是身心,就是因緣,就是精神和物質的狀態,它本來就是因緣合和的,照到它的本質、悟到它的空性,你就能度一切苦厄。我相是一種現象;即是非相,即非有一種真實的相,這只不過是假象。

            你現在是人,請問,你以後是不是人?你還沒有當人之前是不是人?為什麼這個我並不是真實的呢?永恆不變才叫真實。你什麼時候永恆不變?你說:「師父,過去我不知道,未來我也不知道。」那我只談你這一輩子。你為什麼從小孩變成大人,又從大人變成老人?那個小孩為什麼不要永恆是小孩?那個大人為什麼不要永恆是大人?你不要說:「佛法太深。」道在平常,哪有什麼深?有一個禪師,當他開悟時說:「原來長頸鹿的脖子是長的,原來鴨子的腳是短的。」這樣夠平常了。這就是道。你不要覺得:「這個有什麼好悟的,這叫廢話。」

            請問,你今年多少歲?六十六。你的身體生病會煩惱嗎?會煩?你會死嗎?你一定會死,那你在煩惱什麼?這個道理大家都知道,既然知道,你們還在煩什麼?你悟了,你就不煩了。我們不需要為自己的身體起煩惱,該怎麼樣就怎麼樣。它如果欠安,你就去看醫生,沒有事你也不用高興,人生的狀態就是這個樣子。一樣的道理,當東西買回來,當東西壞掉,你煩惱什麼?哪有東西買回來壞不掉的?世間哪有這種東西?哪有人跟你在一起不會離開你的?人都是會變心的。你也不要這樣牽腸掛肚,你也不用硬要把別人留在你身邊。內至親人、外至朋友皆是如此。這麼簡單的道理,你說你哪個道理不懂?你把簡單的事情都去體會過,這就是大道,就是真理,你應該可以開悟。

            這四相皆是非相,因為這四相都叫假相,因為它是因緣所生的,就會因緣所滅。生好像有,滅好像無,生滅就叫假相。比如,下課之後,我們留下來泡茶是真相還是假相?這叫眾生相,即眾緣所生的現象。請問,星期六颱風來是真相還是假相?假相。你生活中的每一件事情都是假相。你遇到一切的境界,那些境界都是假相。行住坐臥、動靜語默,你所遇到的一切人事時地物,無論是現象還是境界,都是假相。因緣所生,所以我們留下來泡茶;因緣所生,所以星期六颱風來了。一切的事、境、相皆是因緣所生。你為什麼會被境轉?你為什麼被事煩?你為什麼會著相?因為你不瞭解它是假相,它不是真實的,它是虛妄不實的。

            [何以故?離一切諸相,即名諸佛。] 這句話就是做一個結論。如果按照剛才那個希有之人來說,他為什麼能夠離一切諸相呢?因為四相都是緣起的假相,所以他能夠不執著這一切的現象,離即不執著。即名諸佛,這樣的人,我們就可以說他跟諸佛菩薩一樣的覺悟。《圓覺經》中有一句話:「知幻即離,離幻即覺」。知道幻你就不應該執著,不執著幻你就覺悟了。這兩段你好好地悟,世間所有的問題你都能解決。你現在所有的問題都是假相,你在煩什麼?你在煩一個假相;你在掛礙什麼?你在掛礙一個假相;你在痛苦什麼?你在痛苦一個假相。

             在真和假的過程,大家還要不斷地去體悟。你要時時刻刻體悟,不然你不能悟。你現在所看到的一切都是因緣所生,你不能在上《金剛經》時聽我講好像可以理解,而下課卻不能理解。比如,今天七點半來上《金剛經》是因緣所生;到了九點半下課,就是因緣所滅;出去之後肚子餓了,想要去吃宵夜,因緣所生;回家之後,覺得無聊,因緣所生,才要去看電視;累了,因緣所生,才想去睡覺。難道你沒有明白你時時刻刻都活在這個概念嗎?所有的大藏經,三藏十二部經,世尊講經說法四十九年,沒有離開兩個字:緣起。這兩個字懂,所有的佛經你都懂。如果你能一天到晚去悟緣起,所有的經典你都看得懂。其它都是解釋緣起各種現象的各種譬喻而已。如果按照我這樣講,你能夠懂,《金剛經》你應當都可以懂。

須菩提深悟佛意,蓋自見業盡垢除,慧眼明澈,信解受持,即無難也。世尊在世說法之時,亦有無量眾生,不能信解受持,何必獨言後五百歲。蓋佛在之日,雖有中下根不信及懷疑者,即往問佛,佛即隨宜為說,無不契悟。佛滅後,後五百歲,漸至末法,去聖遙遠,但存言教,人若有疑,無處咨決,愚迷抱執,不悟無生,著相馳求,輪迴諸有,於此時中,得聞深經,清心敬信,悟無生理者,甚為希有,故言第一希有。於如來滅後,後五百歲,若復有人,能於般若波羅蜜甚深經典,信解受持者,即知此人無我人眾生壽者之相,無此四相,是名實相,即是佛心,故曰離一切諸相,則名諸佛。

            [須菩提深悟佛意,蓋自見業盡垢除,慧眼明澈,信解受持,即無難也。] 心中的污垢就是你心中的無明。如果你心中的無明除了,你的智慧之眼就生起了。你們都常常掉入一種陷阱,不知道智慧不從外來,尤其是知識分子,為了追求智慧,拚命地讀書、學習,拚命地聽演講,拚命地去上課。你得到的叫知識,不叫智慧(只要由外得來的必是你的知識,智慧一定是從你內心生起的)。像這樣的概念,我以前就講過,但是有的知識分子一定要繞一大圈,除非他進入佛學,他才能理解我說的這句話,不然他不會服氣。知識是你學來的,但你不見得用得上;智慧是你體悟來的。知識和智慧的差別在於,知識是不斷地累積,而智慧是不斷地放下。放下布袋,是何等自在。重點是你要去掃除你的心垢,而不是你拚命要去讀什麼書。當然,不是叫你不讀書,而是你讀那一本經,那一本經就像一把掃把。比如,《金剛經》就像一隻掃把,這隻掃把在掃我的心。你是把《金剛經》當成書,回家放在書櫃裡,這樣是沒有用的。

            [世尊在世說法之時,亦有無量眾生,不能信解受持,何必獨言後五百歲。] 世尊在的時候,還有一些人聽世尊講法不相信,所以才有《法華經》中五千位弟子退席。

            [蓋佛在之日,雖有中下根不信及懷疑者,即往問佛,佛即隨宜為說,無不契悟。] 雖然不信,但是有佛可以問。

            [佛滅後,後五百歲,漸至末法,去聖遙遠,但存言教,人若有疑,無處咨決,] 即有疑惑沒有人可問。已經沒有佛,若是沒有善知識,亦沒有經典的時候,就當問自己的心。「反聞聞自性,何不自聞聞」,你當反觀回來問問自己,你一定能知道。你會說:「師父,我的資質愚昧,所以我不知道。」你不要找藉口,你自己不用心,你只是不太敢面對你自己。「師父,我做事都不成功。」你都不敢這麼老實講:「我很懶惰,我自私自利,我很小人,我心胸很狹窄。」但你的內在不是只有這個問題,你的內在也是因緣所生法:一個人失敗不是只有一個原因,而是有無數的因素讓他失敗;一個人成功不是只有一個原因,而是有無數的因素讓他成功。你不要找一個來搪塞,繼續看看自己,你就能找到答案。

             [愚迷抱執,不悟無生,著相馳求,輪迴諸有,] 我們執著有生有滅的現象。比如,中秋節快到了,那天很多親友好友在一起聚餐或燒烤。你希望你的好友來,你的好友果然來了,那叫生相,諸法因緣生,你看到他真的很高興;但是你不用高興太早,他來是跟你說:「不好意思,我臨時有事,我馬上就要走了。」這是諸法因緣滅。你聽了卻覺得很失落、失望、難過。家裡生一個人,讓你高興;少一個人,讓你難過。你這樣已經掉入生滅了。你之所以很苦,是因為你的心總是來來去去。大陸有個學生問我,他寫一首詩,大概說這個客人來了,他就倒八分茶給他喝,客人走了之後,他就把茶杯收起來。我回答他:「如是不生,來是不滅,如來是不生不滅,來去是有生有滅。」你要去體悟那個不生不滅的道理,不悟無生之無生即不生不滅的意思。沒有生,怎麼有個滅呢?因為大家不明白這種概念,所以著相執求,看到這個現象忙於追求,故輪迴不斷。

             [於此時中,得聞深經,清心敬信,悟無生理者,甚為希有,故言第一希有。] 一個人能夠聽聞這一本甚深的般若經,聽完之後,就能讓自己的心清淨,這不簡單。《金剛經》有一句話「應無所住而生其心」,能聞了之後,生起這樣清淨的心,只有這樣的人才能夠見到真理,所以才說這樣的人相當地希有。

             [於如來滅後,後五百歲,若復有人,能於般若波羅蜜甚深經典,信解受持者,即知此人無我人眾生壽者之相,] 真正的般若就是「一切法不生,則般若生」。你現在所做的一切都叫一切法,包括你的起心動念,故經典說「若無一切心,何用一切法」。你的內在完全不起妄想、不再執著了,就在那一剎那,你的般若智慧就生起了。

              我再談一段公案。六祖大師度陳惠明,跟陳惠明說:你當「屏息諸緣,勿生一念」,就是叫他萬緣放下。就在他萬緣放下的那一剎那,六祖大師只提醒他一句話:「不思善,不思惡,正與麼時,那個(哪個)是明上座本來面目。(?)」請問,那個是明上座本來面目和哪個是明上座本來面目一樣嗎?「哪個」是疑問詞,「那個」是肯定詞,這兩個都對。哪個就是讓陳惠明去悟,那個就是直接告訴陳惠明。當他萬緣放下的那一剎那,念頭還沒生起,不管是善念或是惡念,那就是你本來的面目。你不應該解釋:「那個自性是不思善不思惡的。」你還在解釋就是不對的。

              [無此四相,是名實相,即是佛心,故曰離一切諸相,則名諸佛。] 假如你能夠知道這四相原來都是假相,你就能夠真正契入實相。實相就是本來無一物,而不是一個東西。這樣你的心就覺悟了。

 

 

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