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週二, 23 六月 2015 07:59

金剛經六祖口訣講記-48

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


             許多同學有很多的感慨,因為修忍辱波羅蜜很困難。你們要慢慢學,剛開始沒有辦法忍辱,就要有修養。但是,修養還是會氣在心裡面,而忍辱不會受傷害,因為他能夠安住在各種受辱的境界。當你的意見和別人相左,你的做法別人看不慣,或別人會說你的是非,如果你沒有學習忍辱,你會很難過。有時候我們講:「不喜歡我們就離開。」但是哪一個地方你會喜歡?哪一個人你會喜歡?你和你自己都不喜歡,你和你的心都沒有辦法相處,否則你早就和自我和解了,否則你早就心平氣和,如果你是那樣的人,你早就大徹大悟了。

             不要因為《金剛經》困難,你就不想學了。比如,當你的孩子覺得做任何事情都很困難,難道你就叫他不要學嗎?我舉過一個例子,你家的孩子學走路,哪裡有人第一次學走路就馬上會走的?他至少學一百次、兩百次、五百次他才會走。你不會跟他說:「親愛的孩子,你不要走了,以後媽媽買輪椅讓你坐。」一樣的道理,忍辱雖然困難,你當要學習。這不止只有忍的問題。比如,今天剛好沒有冷氣,那就是環境,或是七月十五在拜拜很吵,這也叫忍辱。當然忍辱是人最難相處。

是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心。

             [是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。] 如果是一位菩薩,一定可以離相。如沒有辦法離相必是凡夫。這段就是告訴我們:「你應該離相發菩提心。」比如,一個人跪在佛前,向佛說:「佛啊,我現在就要發願,你們都要作證……」這叫著相發心。但是,你們連著相發心也不敢。把這一段跟前面所講的忍辱接起來,事實上並沒有一個忍辱的境。往前推,前面講布施,事實上也沒有一個布施的我、受施的人和布施的事物。

             《金剛經》東講西講就是希望你要懂得無相修行。幾乎所有的人都是著相或是有形有相在修行。所謂離相修行就是念念不執著,該做什麼你就做什麼,只是在做這件事情的時候一點執著也沒有,也就是在生活中修行。你聽《金剛經》,你能萬緣放下,你就是修行。如果你能這樣,你一定會感覺時間很快就過去了,你會聽得法喜充滿,越來越輕鬆,身體越來越輕安。如果你一直想記我所講的話,你只是強記、強聞,那就不是無相修行。我過去當講師的時候,當我的心刻意想要講好,當我的心刻意想表現自己的時候,我的身心是不舒服的。如果我能夠無所求,講好、不好我都會很舒服。

              應離一切事相(我相、人相、眾生相、壽者相),應離開一切六塵。離相所發的阿耨多羅三藐三菩提的心才是真實的心,才是覺悟的心。

              [不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。] 即不應該做什麼和應該做什麼。你不應該起煩惱,但你卻煩惱一大堆;你不應該執著,但你偏偏就是執著,故佛說:「顛倒眾生。」這個道理並不深。比如每個人都知道不應該闖紅燈,但很多人都闖過紅燈。最深的是你的心,深不見底,難以調伏。世尊為須菩提開示:不應該執著六塵,否則你會生起貪嗔癡、煩惱、痛苦的心,生起一切分別對待的心。我們有很多痛苦都是來自於比較。你要察覺你的心,你的心時時刻刻跟別人比。俗語說:「人比人,氣死人。」矮的人不要跟高的人比;胖的人不要跟瘦的人比;醜的人不要跟美的人比;生病的人不要跟健康的人比;貧窮的人不要跟富貴的人比;什麼都沒有的人不要跟什麼都有的人比;沒有名的就不要跟有名的比;老的人不要跟年青的比。

              我的能力,一個月攢兩萬塊,我一定不會和賺十萬塊的人比。我不怨天不尤人,因為我具足兩萬塊的條件,能夠明白這種狀態,我們的內在就能安住。我們現在的狀態都是因緣具足而成的,你應當看到因緣法。當你的心有所比較,你一定會有得失心,所以你的心會痛苦。當你沒有比較,你的得失心就消失了,你就會變平常心,你就漸漸會開悟了。或許你會掉入另外一個陷阱:「我不跟別人比,我跟自己比。」世間很多人都這麼說。這句話會帶給你壓力和痛苦。就是因為要跟自己比,還會產生自我要求。很多人都是自我要求太高,反而造成越大的失落。難道你二十歲可以跟你現在六十歲比嗎?那還不是你自己?你說:「我現在就是二十歲。所以我每天要跑五千公尺。我每天都要跟自己比,今天跑五千,明天也要跑五千。」難道你後天不會感冒生病嗎?你難道還是要起來再跑五千嗎?

             只要是有比較,你就會痛苦。眾生就是落兩邊,我跟你說不要跟自己比,你就會問我:「那我就是要很散漫嗎?」我只是叫你該做什麼事就做什麼事,但每一天的結果不見得會一樣,這叫隨緣。哪有做生意的人都賺一樣多的錢?哪有去散步,每一步都得跨一樣大?你要隨緣,隨緣修行,這樣你就很輕鬆、如意、自在,不會太緊,也不會太鬆,這叫中道。我們過去都不知道。我過去上課每到一個階段,我就會領悟到我過去某些的話需要再突破。比如我剛才所講的:「不要跟別人比,跟自己比。」這是每個講師所講的話。很少人跟你講:「不要跟自己比。」因為他們會以為:「不跟自己比,就會放縱自己。」之所以不能這樣比,因為是無常,因為每一天的條件不見得一樣。

             之所以不執著六塵,是因為這六塵也是因緣條件所組成的。你認為你沒有辦法,因為你還執著六塵,執著自己的身心。請問,你會不會彈鋼琴?為什麼不會彈?沒有練習?那你練習了不就會了嗎?一樣的道理,你練習了不就不執著六塵了嗎?你當用這個角度來學《金剛經》。怎麼練習?從現在開始,時時刻刻無論是看到還是聽到,外面這一切的世界,在看到的那一剎那先察覺自己的內在有沒有執著,察覺到自己的執著,察覺自己已經掉入色聲香味觸法的哪一項?比如,當我看到這盆花,我掉入色相的陷阱了,我應該觀它是緣起的,這盆花不是之前就放在這裡,它也不是去年就插好的,只是緣起的關係有人把它插好放在這裡。有緣起必然緣滅。同理可證,我也知道這一盆花下個禮拜不可能放在這裡。它縱使放在這裡也不是同樣的東西,它必然要緣滅,所以我現在不執著這盆花。如果看到法義,你應該思維它的緣生、察覺它的緣滅,在緣生緣滅的過程當中去察覺它的空性,在空性中察覺它了不可得,接著你察覺你的內在,你在執著什麼?你當這樣練習。

             我們常講:「色不迷人,人自迷。」是我們的概念產生好跟醜,因為產生好醜的分別,所以我們產生執著對待。好醜產生於你的心,產生於你主觀的意識形態。你也不要去抓住那個不執著的概念。
不應住色生心者,是都標也。聲香等別,列其名也。於此六塵起憎愛心,由此妄心,積集無量業結,覆蓋佛性,雖種種勤苦修行,不除心垢,無解脫之理。推其根本,都由色上住心。如能念念常行般若波羅蜜,推諸法空,不生執著,念念常自精進,一心守護,無令放逸。淨名經云:上求一切智,無非時求。大般若經云:菩薩摩訶薩晝夜精勤,常住般若波羅蜜多,相應作意,無時暫捨。

             [不應住色生心者,是都標也。聲香等別,列其名也。] 談六塵,光談「色」就可以概括一切了,「受想行識」是內心的狀態。

             [於此六塵起憎愛心,] 這是你主觀的意識形態。

             [由此妄心,] 妄心即惑。

             [積集無量業結,] 業。

             [覆蓋佛性,] 苦。

             這三個字組合起來即「惑、業、苦」,這三個字衍伸起來就是十二因緣。惑即迷惑,你就是迷惑,業即行為,因為迷惑,你才會亂做;苦:既然亂做,你一定受到苦果。你回想一下,你是否錯誤的事情一直做?再來,你雖然不會犯同樣一件事情的錯,但是你會繼續犯其它事情的錯。有些孩子,父母親很操心,因為他們知道這個孩子總是出問題,他一直是家裡的包袱。

             我們會一直犯錯。講錯話的人會繼續講錯話;做錯事的人會繼續做錯事;想法不對的人會繼續想法不對。有的人錯了不認錯,有的人講話沒有禮貌,沒大沒小,而不自知,有的人很傲慢很驕傲,因為他們沒有自我觀察,沒有自我察覺到。我講佛法,不一下子就叫你照見五蘊皆空,你當先把心靜下來,觀察自己行為、語言、思考的模式。否則,誰願意跟你講話?誰願意指導你?就是因為忠言逆耳,很多人才不願意講忠言。

             就是因為妄心,才會覆蓋我們的佛性。一個智者首先要察覺到自己的無知。有的人講話很誇大,有的人講話很自以為是,這樣的人無知、可憐到極點。一個智者一定要看到他過去的樣子,他知道他的障礙、盲點在哪裡?他從此之後不再犯此錯誤,他就會漸漸覺悟。你要觀察自己不見得一定要坐在蒲團上或盤腿起來,你散步也可以觀察自己,你靜靜地坐在沙發上也可以觀察自己。你千萬不要起一個概念:「趕快把事情做好,到佛堂坐著觀察自己。」你要離相修行。那一天有個同學跟我說:「師父,我失眠。」我說:「你就是急著想要睡覺,所以你一定失眠。」如果你是失眠的人,你回到家不要急著睡覺,你就眼睛睜大來欣賞天花板,到最後不知不覺就睡著了。急於睡覺叫有住,看天花板叫無住。如果看天花板還是睡不著,你就起來打坐,你就會打瞌睡。

             [雖種種勤苦修行,不除心垢,無解脫之理。] 有很多人很認真地修行,但卻沒有成效,自己的心亂七八糟,卻坐在蒲團上想要怎麼辦。《六祖壇經》中陳惠明的那個公案,六祖叫陳惠明放下,他真的是為法、求法,他真的放下了,他就開悟了。修行,我越看越簡單,但是你的腦袋太不簡單,你的心太不老實,你就是不甘願開悟。你說:「哪有這回事?我朝思暮想。」如果你真的做到這樣,你就心中有佛,那你就開悟了。你自己知道問題出在哪裡。我叫你放下,你就是不甘願。有的人邊修行還想邊交男女朋友;有的人邊修行還想名聞利養。老實的法門最好,沒有比老實更好的法門。但是對諸位並沒有用,因為你說你早就知道了。

             [推其根本,都由色上住心。] 追究於根本,都還是於色塵上執著。

             [如能念念常行般若波羅蜜,] 那天有個同學問我:「師父,精進修行,像我們這種業餘的,有家庭有事業,怎麼有辦法精進修行?」所謂精進修行,不是二十四小時念阿彌陀佛。任何人都可以精進修行。精進是在於念念。難道你上班沒有念嗎?難道你照顧小孩沒有念嗎?這跟你上班、有家庭有什麼關係?你只要念念常行般若智慧,即念念覺醒,就叫真精進。你不用執著形式修行,你當明白這樣的心法。你不能上課的時候恭敬,對佛或法師恭敬,而下課之後就對同學不恭敬。我上課時講的話和下課講的話難道可以不一樣嗎?我可以上課講真理、下課講是非嗎?我們之所以沒有辦法修行,就是因為好像前念覺、後念又迷,前念離相、後念又著相。

             [推諸法空,] 諸法即一切的現象、事物,即一切的一切。法怎麼來的?因緣而來的。諸法因緣生,就是代表並沒有一個不變的實體,所以其性本空,所以推諸法空。

             [不生執著,] 像這樣你不就不生執著了嗎?

             [念念常自精進,一心守護,無令放逸。] 一心要守在念念常行般若。

             [淨名經云:上求一切智,無非時求。] 《淨名經》即《維摩詰經》。上求一切智講的就是要上求佛道,也就是你要求阿耨多羅三藐三菩提或無上菩提。當你有心想要求佛道的時候,無非時求,你時時刻刻都有這樣的心,這樣的心從來都不退轉,都很堅持。就像五祖問六祖:「你來找我的目的是什麼?」六祖回答:「唯求做佛,不求餘物。」眾生的心比佛心更難,亂七八糟,太不可思議了。

             [大般若經云:菩薩摩訶薩晝夜精勤,常住般若波羅蜜多,相應作意,無時暫捨。] 大菩薩也是念念常住波羅蜜。作意不要解釋為刻意,而是集中注意,令心警覺,即念念覺醒、覺知,念念有智慧。就像六祖大師像五祖弘忍報告:「弟子心中常生智慧」。這樣的話我們都不敢講,因為我們沒有這個境界,我們是:「弟子心中常生煩惱,常生三毒,常生痛苦不安。」

 

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