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週五, 26 六月 2015 08:59

金剛經六祖口訣講記-49

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


若心有住,則為非住。

             [若心有住,則為非住。] 即:菩薩不應該執著,若心執著,即非我釋迦牟尼佛所講的云何應住。

若心住涅槃,非是菩薩住處,不住涅槃,不住諸法,一切處不住,方是菩薩住處。上文說應無所住而生其心是也。

            [若心住涅槃,非是菩薩住處,] 菩薩不住涅槃,涅槃猶如昨夢,涅槃不是菩薩應當安住的地方。

            [不住涅槃,不住諸法,一切處不住,方是菩薩住處。上文說應無所住而生其心是也。] 菩薩不執著諸法,因為法亦是空。云何應住的住,就是要一切處不住。

是故佛說菩薩心,不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。

            忍辱講完了又講布施。《金剛經》相當地注重布施,這樣講你才不會落空。布施是有。學般若經的人最大的陷阱就是只談理、不談事。有人問達磨祖師:「佛說心、佛、眾生,三者是同樣一個;又說諸法是空。請問,心、佛、眾生空不空?」達磨祖師只打了他一下。那個人說:「祖師,你怎麼打我呢?」達磨祖師問他:「既然是空,你怎麼知道我打你呢?」達磨祖師才跟他開示:「你應該看一些看不到的現象,你應該聽一些聽不到的聲音。」

            [是故佛說菩薩心,不應住色布施。] 菩薩行菩薩道,在利益一切眾生的時候,不應該執著他在幫助、布施眾生。就像觀世音菩薩不會這麼想:「今天又救了一個人;今天做了一件好人好事。」否則他就不叫觀世音菩薩。

            [須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。] 比如,你只是一心一意栽培你的孩子,你不會起一個念頭:「我是在對他行布施。」菩薩不會產生一個概念,覺得他在怎麼樣,他只是一心一意去利益眾生,就像父母無條件地栽培孩子。這就是我常講的:「為人家好不要問為什麼?沒有企圖,也沒有動機,也不想怎麼樣?」這才是菩薩,菩薩認為他本來就應該這個樣子。請問,看到紅燈會停的人是凡夫還是菩薩?我這樣問很奇怪吧?請問,看到紅燈停止是做好事還是做壞事?既非好事也非壞事,這是本來每個國民應盡的義務。大乘菩薩覺得利益眾生是他的本份,是理所當然的,所以他不起什麼念頭,他就是這麼單純。一個偉大的人,他的內心從來沒有察覺、自認為他偉大。

菩薩不為求望自身快樂,而行布施,但為內破慳心,外利益一切眾生,而行布施也。

             [菩薩不為求望自身快樂,而行布施,] 即當願眾生得離苦,不為自身求安樂。

             [但為內破慳心,外利益一切眾生,而行布施也。] 菩薩雖然利益一切的眾生,但是他是在察覺他自己,破他自己的貪著、欲望。

如來說一切諸相,即是非相;又說一切眾生,則非眾生。

             [如來說一切諸相,即是非相;] 如果指前面的忍辱和布施,事實上也沒有一個忍辱和布施;如果談的是四相,事實上也沒有我相人相眾生相壽者相;如果談的是六塵,事實上也沒有六塵。因為實相即非實相,並沒有一個相讓你布施、忍辱和執著。

             [又說一切眾生,則非眾生。] 這一句話是針對菩薩為利益一切眾生而言的。《金剛經》難懂就在於此,叫你去做,又說根本就沒有這個。所謂「根本就沒有這個」的意思,你不要以為就是沒有,而是它的本質是空性。

如者不生,來者不滅;不生者我人等相不生,不滅者覺照不滅。下文云:如來者無所從來,亦無所去,故名如來。如來說我人等相,畢竟可破壞,非真實體也。一切眾生,盡是假名,若離妄心,即無眾生可得,故言即非眾生。

             [如者不生,來者不滅,] 如來這兩個字很重要。如即如本來的樣子,所以怎麼會有生呢?來有動作,所以如不是一攤死水。如來即是不生不滅,不生即空,不滅即有,所以不生不滅,不能只講空,不能只講有,而是空中生妙有。這樣,如來才能夠活活潑潑。

             [不生者我人等相不生,不滅者覺照不滅。] 不生,我不生四相;不滅,我又清清楚楚。我不著這個現象,因為我知道這個現象是虛妄不實的,但是我又知道它現在的狀態。我不著這個現象謂不生,我知道它現在的狀態即不滅。比如,我知道這盆花,這叫不滅,我的覺照不滅,所以我知道它叫花;我不執著它,因為我的心不生執著。不生就是不去執著,不滅就是清清楚楚,知道它的樣子,知道它是諸法因緣生諸法因緣滅的,知道它是無常的。

             [下文云:如來者無所從來,亦無所去,故名如來。] 《金剛經》後面會談到這一段,這就是不生不滅的意思,我們等到經文時再談。

             [如來說我人等相,畢竟可破壞,非真實體也。] 四相——我人眾生壽者是短暫的,不是永恆的,這個現象還是會破壞的。一切的現象就叫假相,並非真相。

             [一切眾生,盡是假名,若離妄心,即無眾生可得,故言即非眾生。] 眾生即眾緣所生。眾緣所生,這叫杯子,這叫桌子,你叫人。盡是假名,名可名,非常名。你知道它是假名,你就離開妄心,你就不會被騙了。

須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

             這就是佛慈悲。佛講這一段,是為了增加你們的信心,怕你們還不相信他所說的真理。就像我常跟同學講:「這個世間沒有一個人可以傷害你,唯有你自己可以傷害你自己。」這句話是真實的,千真萬確,你不用懷疑。這一段,註解本每個人的註解都不一樣。我不鼓勵你看註解本。你說:「師父,我看原文看得懂嗎?」依你的程度來講,你的程度懂一分你就講一分,懂五分你就講五分,你看註解不容易有自己的體悟。

             [須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。] 如來即釋迦如來。佛講:「我以上和須菩提及大眾所講的,是真實不虛的。」如即如來,如來即本來的狀態,故曰:「如是我聞」,即:「如釋迦牟尼佛所講的,是我阿難親聞的,不是我阿難講的,是如來講什麼,我聽到什麼就轉述什麼。」一樣的道理,你有沒有看到真理呢?你看到什麼,你不要加油添醋。釋迦牟尼佛看到真理是什麼,透過修行他觀照到什麼,他就如實地講給各位聽。

              不誑語即:「我不欺騙各位,我看到什麼就講什麼。」你有沒有訓練過你自己?你有沒有好好地教導你的家人。你聽到人家說什麼,你就傳什麼。你常常講一些不可靠的話,一傳百、百傳千,謠言一直傳。你說:「我親眼看到的。」你也可能看不清楚。「我親眼看到隔壁那個爸爸很凶,他打他的小孩。」很凶是你自己主觀的偏見,你怎麼不說「我親眼看到他爸爸很慈愛的教導他的孩子」?縱使你親眼看到,你描述給我聽都會偏差,世間那麼多是非就是這樣來的。講話亂轉述。你不說:「我昨天看到一條蛇。」而是說:「我昨天看到一條毒蛇。」人家問你它是什麼毒蛇,你不知道,你怎麼就知道它是毒蛇?你和人講話沒有一句話是如實的。從你看到的,表達出來的話去訓練。

              不異語即:他講話前後不會不一樣,他從頭到尾都是一樣。世尊講經說法四十九年,從一開始度五比丘,到涅槃之前,他講的都是真理,他沒有騙我們。我們卻是見人說人話,見鬼說鬼話,看到一個人就說他的好話,轉個身就說他的壞話。不講壞話,你可以看到他時對他提建議,針對他而講給他聽就不是壞話,如果不針對那個人,在背後講給別人聽,就是講是非。人都是這樣,是非不斷,唯恐天下不亂,但你其心自亂。

真語者,說一切有情無情皆有佛性;實語者,說眾生造惡業定受苦報;如語者,說眾生修善法,定有樂報;不誑語者,說般若波羅蜜法,出生三世佛,決定不虛;不異語者,如來所說初善中善後善旨意微妙,一切天魔外道,無有能超勝及破壞佛語者也。

              [真語者,說一切有情無情皆有佛性;] 我們常講:「有情眾生有佛性,無情眾生有法性。」而一切有情無情皆有佛性不是我們凡夫可以理解的。但是,這句話是可以證明的。我們是有情的眾生有佛性,植物是無情的,現在科學也可以證明,植物聽音樂會長得更好,連水分子,你讚美它,它的結晶就會比較好看,你詛咒它,它的結晶就會比較難看。

              [實語者,說眾生造惡業定受苦報;如語者,說眾生修善法,定有樂報;不誑語者,說般若波羅蜜法,出生三世佛,決定不虛;] 三世諸佛皆因般若波羅蜜出。即,你要成佛,一定要般若波羅蜜。

              [不異語者,如來所說初善中善後善旨意微妙,] 這段可以在《法華經》看到。初、中、後指的是前後講的都一樣,也可以講初善是針對二乘人,中善是針對菩薩,後善是針對佛。任何的階段、境界,他講的道理都會契入真實意。

              [一切天魔外道,無有能超勝及破壞佛語者也。] 此乃結論,即:佛所講的真理,任何人都不能破壞,這不因佛的功力,真理本身就是這樣,不會因為有魔王出現,真理就會變化。但一般人看不到真理,不知道何為真理。

須菩提!如來所得法,此法無實無虛。

             [須菩提!如來所得法,此法無實無虛。] 得法並非他真的得到一個法,他所證得的是無所得。有一個出家人問六祖大師:「和尚,你會佛法嗎?」六祖大師回答說:「我不會佛法。」這就是無所得。到底釋迦牟尼佛證悟到什麼?此法即無上妙法,也可以簡稱佛法。無實即不能說它有,無虛即不能說它沒有;無實即性空,無虛即緣起。有一個出家人問達磨祖師:「祖師,你往生之後要去哪裡?」達磨祖師回答說:「我不知道。」那個出家人說:「你怎麼可以不知道?」達磨祖師回答:「因為我還沒死,我怎麼知道我去哪裡。」因為因緣還沒具足,我怎麼知道我要去哪裡?這麼講是真實、如實的。

無實者以法體空寂,無相可得;然中有恆沙性德,用之不匱,故言無虛。欲言其實,無相可得;欲言其虛,用而無間,是故不得言無,不得言有。有而不有,無而不無,言譬不及者,其唯真智乎,若不離相修行,無由臻此。

             [無實者以法體空寂,無相可得;] 諸法的體性本來空寂,無形無相,故曰無實。

             [然中有恆沙性德,用之不匱,故言無虛。] 當因緣到了,要用就有,不會缺乏,故曰無虛。有沒有心?沒有境界你有什麼心?境界來了心不就現前了嗎?難道世尊坐在那邊,他會有心說他在那邊打坐嗎?他不需要起這樣的心。但是該托缽的時候他就起來了。

             [欲言其實,無相可得;欲言其虛,用而無間,] 說有,在哪裡?說沒有,用就有。

             [是故不得言無,不得言有。有而不有,無而不無,言譬不及者,] 無即無實,不無即無虛。這是言語譬喻所不能形容的。

             [其唯真智乎,] 只有契入本性的人才能瞭解。這就是如人飲水冷暖自知。

             [若不離相修行,無由臻此。] 沒有離相修行,你就沒有辦法到達這樣的境界,也沒有辦法明心見性。

須菩提!若菩薩心住於法,而行布施,如人入闇,即無所見。

             [須菩提!若菩薩心住於法,而行布施,如人入闇,即無所見。] 而行布施不一定只指布施,你可以把它寫成「而行一切」。「如人入暗,即無所見」即無明,只要一執著,你就沒有智慧。

於一切法,心有住著,則不了三輪體空,如盲者處闇,無所曉了。華嚴經云:聲聞在如來會中聞法,如盲如聾,為住諸法相故也。

             [於一切法,心有住著,則不了三輪體空,如盲者處闇,無所曉了。華嚴經云:聲聞在如來會中聞法,如盲如聾,為住諸法相故也。] 聲聞人聽如來的無上法就像眼睛瞎、耳朵聾,因為他執著法,只要一執著就是障礙。

若菩薩心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。

             [若菩薩心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。] 只要不執著,你的智慧就生起來。

若菩薩常行般若波羅蜜多無著無相行,如人有目,處於皎日之中何所不見也。

            [若菩薩常行般若波羅蜜多無著無相行,如人有目,處於皎日之中何所不見也。] 一個內在沒有障礙的人,什麼東西都看得清清楚楚,不會不明白。

須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持、讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。

            [須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經,受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。] 當來之世指末法的眾生。悉知即佛智,悉見即佛眼。以佛的智慧,他當然可以看見,他當然也可以知道這個人能夠成就無量無邊的功德,因為這個人必然見性。六祖說:「見性是功,平等是德」,這叫真功德。你要修功德,就得從自性下手。

當來之世者,如來滅後,後五百歲,濁惡之世,邪法競起,正法難行,於此時中,若有善男子善女人,得遇此經,從師稟受,讀誦在心,精進不忘,依義修行,悟入佛之知見,則能成就阿耨菩提,以是三世諸佛,無不知之。

            [當來之世者,如來滅後,後五百歲,濁惡之世,邪法競起,正法難行,] 這就是末法的狀態。現在大家都在講真理,佛教在講,其他團體也在講,但是真理跟很多奇怪的東西混在一起,什麼是正、什麼是邪也沒有人知道。

            [於此時中,若有善男子善女人,得遇此經,從師稟受,] 遇到《金剛經》,又有老師教你,這是很難得的。

            [讀誦在心,精進不忘,依義修行,悟入佛之知見,則能成就阿耨菩提,以是三世諸佛,無不知之。] 沒有一個佛不知道,你已經入佛知見了。

 

 

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