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週三, 01 七月 2015 09:38

金剛經六祖口訣講記-51

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

如來為發大乘者說,為發最上乘者說。

            [如來為發大乘者說,為發最上乘者說。] 你覺得你是小乘人還是大乘人?假設你要變大乘人,應該用什麼方式?如果你不變成大乘人,這一本《金剛經》對你一點意義都沒有。這本經的對象是大乘人,佛是為這種程度的人講的。佛度有緣人,你是小學生,我一定講小學生的課程給你聽,你是大學生,我才講大學生的課程給你聽。如何才能夠符合大乘人呢?你只要發阿耨多羅三藐三菩提心。沒有發這個心,《金剛經》你是沒辦法契入的,因為《金剛經》所講的你都做不到,你不會受益,也不願意按照這樣的方式去做。願意發心就是大乘。此處所講的大乘指菩薩,最上乘講的是佛。菩薩即成佛的因,佛即菩薩修成的果。

大乘者智慧廣大,善能建立一切法。最上乘者,不見垢法可厭,不見淨法可求,不見眾生可度,不見涅槃可證,不作度眾生心,不作不度眾生心,是名最上乘,亦名一切智,亦名無生忍,亦名大般若。

            [大乘者智慧廣大,善能建立一切法。] 乘乃乘載,大乘即能夠乘載更多的人。要度更多的人,一定要智慧廣大。佛法講若無一切心,何用一切法。比如,有一個人問:「師父,我最近失戀,我該怎麼辦?」他的心生起失戀,這叫法。師父就跟他開示:「諸法因緣生,諸法因緣滅。」就用一個法來對治他那個法。第二個人跑出來問師父:「師父,我最近事業都做得很失敗,怎麼辦?」他又生起事業失敗的法。接著,師父又生起一個法:「成功不是必然,失敗也不是偶然。成功一定要具足成功的條件,失敗一定有失敗的原因。只要你回去檢討,痛定思痛,你一定可以反敗為勝。」一個菩薩能夠建立一切善法去度化一切眾生。

            [最上乘者,不見垢法可厭,不見淨法可求,] 沒有一個髒的,也沒有一個清淨的。如果你心中有髒和清淨,你就是凡夫。我講一個公案。有一天,釋迦牟尼佛在樹下靜坐,剛好有兩個商人路過。一個問世尊:「請問,剛才有沒有看見車子經過?」世尊回答說:「沒有。」另外一個人又問:「那麼,世尊,你剛才有沒有聽到車子經過?」世尊也回答說:「沒有。」這兩個人就很好奇,他們剛才明明就看到車子經過,為什麼世尊說沒有,也說沒看到、沒聽到?這兩個人就說:「世尊,你剛才是不是入禪定,所以你才沒看到也沒聽到?」世尊也說:「沒有。」這兩個人按捺不住了,又問:「世尊,你剛才是不是坐在樹下睡覺?」世尊回答說:「沒有。」連續回答四個沒有:我沒有看到,我沒有聽到,我沒有因為入禪定沒看到沒聽到,我也沒有因為睡著了沒看到沒聽到。這兩個商人根器也很好,他們有所感悟,就讚歎講出一句話:「世尊是一個不見而覺的人。」不見即不執著,而覺即清清楚楚,所以他沒有在睡覺。

            一個真正最上乘的人,他的心中不見垢法,故他不會生起討厭、厭惡,他的心中不見有個清淨的法可以求,故他不會去執著清淨的法。不見垢法可厭即不捨,不見淨法可求即不取,不取不捨這四個字是六祖惠能常奉勸世人的。六祖惠能有個弟子叫永嘉大師,他開悟之後寫的《證道歌》就在描述這種情形:「不除妄想不求真。」之所以不除妄想,因為妄想對他沒有阻礙;之所以不求真,因為佛性本有,何必再求呢!

            [不見眾生可度,不見涅槃可證,] 這兩句話剛好對應發阿耨多羅三藐三菩提的目的,即「上求佛道,下度眾生。」這兩句話就在破執著,因為一般人都認為有個佛道可以成,有個涅槃可以證,有個眾生可以度,有一個佛的境界。

            [不作度眾生心,不作不度眾生心,] 你說做還是不做?簡單地講,做也是執著,不做也是執著。我那天跟同學講:「一般人攀緣是執著,你說應該隨緣,你說的隨緣亦是執著,因為那是跟攀緣相對的。」我們的內在應該是不作攀緣想,亦不作隨緣想。也就是不能起個念頭,執著說隨緣。

            [是名最上乘,] 最上乘即打破所有的對待。

            [亦名一切智,亦名無生忍,亦名大般若。] 一切智即佛智,無生忍即能夠安住於一切,此稱為大智慧。

若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

           [若有人能受持、讀誦,] 指他能夠自覺。

           [廣為人說,] 指他能夠覺他。

           [如來悉知是人,悉見是人,] 以佛的知見,以佛的智慧,以佛眼,他皆可以知道這個人的成就將不可限量。

           [皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。] 荷擔我們一般人講承擔。誰能夠承擔如來的家業呢?誰能夠承擔釋迦牟尼佛的遺志呢?誰能將此佛法以燈傳燈、世世代代地傳下去?只有開悟見性的人才有資格。不懂的人都不是荷擔,都是把它打翻了,也就是,你都不懂佛法,你講了佛法之後,佛法會斷掉。過去常講:「孔子被讀書人害死,佛祖都被出家人害死。」就是如果繼承的人不好就會斷掉。就像本來最瞭解孔老夫子、最有資格荷擔儒家家業的人是顏回,但只可惜他短命早死。

若有人發心求佛無上道,聞此無相無為甚深之法,即當信解受持,為人解說,令其深悟,不生毀謗,得大忍力,大智慧力,大方便力,方能流通此經也。上根之人,聞此經典,得深悟佛意,持自心經,見性究竟,復起利他之行,能為人解說,令諸學者,自悟無相理,得見本性如來,成無上道,當知說法之人,所得功德,無有邊際,不可稱量。聞經解義,如教修行,復能廣為人說,令諸眾生,得悟修行無相無著之行,以能行此行,有大智慧光明,出離塵勞,雖離塵勞,不作離塵勞之念,即得阿耨多羅三藐三菩提,故名荷擔如來,當知持經之人,自有無量無邊不可思議功德。

            [若有人發心求佛無上道,聞此無相無為甚深之法,即當信解受持,] 第一,要發心;第二,要懂無相無為。你看《金剛經》要先發心。要進佛門之前,你當生起慈悲心,這樣你才能夠契入。菩提心雖然是覺心,覺心都是從大悲心生起的。一切的菩薩都是由大悲心生起大智慧的。發心之後,你再瞭解《金剛經》重點在談無相。無相即「見一切相離一切相」,這是六祖大師的解釋,也就是不執著一切的相,因為凡所有相皆是虛妄,這樣你才能夠瞭解《金剛經》甚深的智慧,你才有能力信解受持。

            [為人解說,令其深悟,不生毀謗,] 我們讀《金剛經》,也應該讓很多人知道《金剛經》,這叫流通。明白這樣甚深的經典,我們才不會去誹謗它。比如,六祖大師說:「一念迷即凡夫,一念覺即佛。」就有人誹謗這句話,說:「六祖大師講得太過份了,成佛哪有那麼快的?」讀經典,不瞭解就會誹謗經典。比如,以念佛來講,念一句佛號可以滅無量的罪過,有時候你也會誹謗說:「這是天方夜譚。」有很多的道理是你的腦袋不能理解的,在你沒有悟之前,你最好不要隨便批評,不然你自己造了口業都不知道。

            [得大忍力,大智慧力,大方便力,方能流通此經也。] 這樣,你才能忍辱,你才會有智慧。因為有智慧,你才會有一切的方便來度化眾生。

            [上根之人,聞此經典,得深悟佛意,持自心經,見性究竟,] 心經並非指你誦讀的般若《心經》。真正會修《金剛經》的人是持心中的那部經,因為你的心要無所住、不著相,也不要有我等四見。

            [復起利他之行,能為人解說,令諸學者,自悟無相理,得見本性如來,成無上道,當知說法之人,所得功德,無有邊際,不可稱量。聞經解義,如教修行,復能廣為人說,令諸眾生,得悟修行無相無著之行,] 無著即沒有執著,他能夠明白無相的道理,所以才能夠見相離相而不執著一切相。我們常勸人家不要執著,卻不跟人家解釋清楚,人家就聽不下去。人家問你說:「你怎麼不去做?」你常常說:「隨緣啊!」你講的隨緣是藉口,還是推卸責任,還是根本就是自己懶惰?隨緣即隨著一切的因素條件具足才能夠生起,所以需要天時、地利、人和具足之後才能夠成就。不能夠具足的時候就應該「潛龍勿用」,具足的時候才能夠「見龍在田」,有一天才能夠「飛龍在天」。

            [以能行此行,有大智慧光明,出離塵勞,] 塵即六塵。已經不迷惑六塵的現象,所謂出離塵勞。

            [雖離塵勞,不作離塵勞之念,] 離塵勞之離非離開,而是不執著。六祖講「佛法在世間,不離世間覺」,世間是紅塵,你的心要不染塵,而非離開世間。

            [即得阿耨多羅三藐三菩提,故名荷擔如來,當知持經之人,自有無量無邊不可思議功德。] 因為有這樣的境界,當然就有不可思議的功德。

何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即於此經,不能聽受、讀誦、為人解說。

           [何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,即於此經,不能聽受、讀誦、為人解說。] 我自己對若樂小法者最有感慨。如果以教書來講,我的心得很深,而且我所教過的書都是按照步驟教的,我覺得這是我人生最寶貴的經驗。我從世間法教到出世間法,從小法教到中法,再教到大法。過去我從教人家業務怎麼行銷,一直教到別人怎麼經營管理,這就叫世間法。接著,教心靈成長的課,教人在世間為人處世應該怎麼樣才會好,但還是不究竟。最後,教經典,從儒家的經典教到老莊,從老莊教到《易經》,從《易經》教到佛經,佛經從小乘經教到大乘經。

           但是讓我教過的學生反而往下退,他們跟不上來就滑下去,就像我們共同來爬溜滑梯,從滑梯那邊直接爬,有人走幾步就衝下來,有的人走到一半才滑下去,有的人衝力很大就衝到上面去拉著。這麼多學生跟我衝溜滑梯,絕大部分都滑下去,他們大法學不上,滑到中法,再滑到小法,這是我最感慨的。曾經有同學跟我說:「師父,你已經沒有辦法往下教了,因為你滑不下來,你也不想滑下來。」不是我不想滑下來,我也願意再為各位開《論語》課、《改變一生工作坊》的課,但你們也不願意來上,你們也看不上眼。這就是你的心很複雜的地方,大法跟不上,小法看不上眼,卡在中間不上不下。佛法跟不上尤其是般若經你跟不上,你會為自己找很多藉口:「我先把世間法做好再說。」或先把什麼讀好再說。你的藉口即「著我見、人見、眾生見、壽者見」,見即見解,你為自己找理由,那是你的知見。

           這裡的四見乃眾生的知見,即為自己找理由搪塞,因為樂小法,不能契入《金剛經》。過去我們南投的學生最明顯,只要我講真理都跑光,跟我聊天又跑回來,他們連樂小法都不是,只是喜歡聊天,什麼也不想要,這樣的人相當地多。不然,你察覺一下你自己,你和別人聊天都在聊什麼?談到聊天,我在網上寫了一個公案。有人問世尊:「世尊,世間的道理是不是永恆的?」世尊默而不答。那個人又問:「世間的道理是不是無常的變化?」世尊依舊默而不答。那個人最後問:「世尊,你不是有圓滿智慧嗎?那你為什麼不回答這些問題呢?」最後世尊回答了,他講一句很傷人的話:「我之所以不回答你的問題,是因為你只是隨便問一問而已。」很多人跟我們聊天,問問題都是隨便問問的,因為那是找話題,否則他們不知道說什麼?隨便問問叫戲問,回答你有什麼用呢?和別人在一起,不要這麼傷腦筋去找話題,如果你真的虛心求教,你有很多事情是不懂的。你不需要找話題,也不需要怕冷場怕尷尬,你要把握因緣來解除自己的疑惑。

何名樂小法者,為二乘聲聞人,樂小果不發大心,故即於如來深法,不能受持讀誦,為人解說。

             [何名樂小法者,為二乘聲聞人,樂小果不發大心,故即於如來深法,不能受持讀誦,為人解說。] 小乘人怎麼能知道大乘人呢?小麻雀怎麼能知道大鵬鳥呢?夏蟲怎麼能知道寒冰呢?世間法是小法,出世間法是大法;不了意是小法,了意是大法。

須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。

              這段經典按照經文看,是講經的功德;但依六祖大師的解釋,是講持經人的功德。

              [須菩提!在在處處,若有此經,] 以經文來看,講的是《金剛經》,因為《金剛經》相當殊勝,有不可思議的功德,且三世諸佛皆從此經出。

              [一切世間、天、人、阿修羅,所應供養。當知此處,則為是塔,] 塔即佛塔。

              [皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。] 對經當像對佛一般恭敬。

若人口誦般若,心行般若,在在處處,常行無為無相之行,此人所在之處,如有佛塔,感得一切天人,各持供養,作禮恭敬,與佛無異。能受持經者,是人心中,自有世尊,故云如佛塔廟,當知所得福德,無量無邊。

              [若人口誦般若,心行般若,在在處處,常行無為無相之行,此人所在之處,如有佛塔,感得一切天人,各持供養,作禮恭敬,與佛無異。能受持經者,是人心中,自有世尊,故云如佛塔廟,當知所得福德,無量無邊。] 是人心中,自有世尊,持經之人心中自有佛,像佛一樣。

復次,須菩提!若善男子、善女人,受持、讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。

              [復次,須菩提!若善男子、善女人,受持讀誦此經,] 此處講的是有修行的人,且今生有按照《金剛經》修行的人。

              [若為人輕賤,] 常常有人說:「以前沒有學佛的時候過得好好的,一學佛就家破人亡。」還有人說:「以前沒學佛時做事業都很順利,學了佛處處都很不順利。」很多人沒有正確的知見,聽別人這麼講,他就會退道。為人輕賤,你如果會被人輕視、瞧不起,那是過去所種下的因緣。

              [是人先世罪業,應墮惡道。] 按照你過去所造的惡業,你接下來就會墮三惡道。因為你這一輩子聽聞《金剛經》能夠信心不逆,能夠好好修持《金剛經》,你就能夠重報輕受。

              [以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。] 你不止這一輩子輕受而已,而且過去一切的罪業當滅盡,還必然成佛,因為你已經按照《金剛經》的方式在修行了。受持《金剛經》是因,當得阿耨多羅三藐三菩提是果。如果你這一輩子好好學佛法,你遇到挫折應該以這一段好好鼓勵自己。

佛言持經之人,如得一切天人恭敬供養,為前生有重業障故,今生雖得受持諸佛如來甚深經典,常被人輕賤,不得人恭敬供養,自以受持經典故,不起人我等相,不問冤親,常行恭敬,心無惱恨,蕩然無所計較,念念常行般若波羅蜜行,曾無退轉,以能如是修行故,得無量劫以至今生,所有極惡罪障,並能消滅。又約理而言,先世即是前念妄心,今世即是後念覺心,以後念覺心,輕賤前念妄心,妄不得住,故云先世罪業,即為消滅,妄念既滅,罪業不成,即得菩提也。

             [佛言持經之人,如得一切天人恭敬供養,為前生有重業障故,今生雖得受持諸佛如來甚深經典,常被人輕賤,不得人恭敬供養,自以受持經典故,不起人我等相,] 按照一般人,他這一輩子只要被別人輕賤,他就會生起瞋恨的心。但是,學佛之人尤其深入《金剛經》的人當明白道理,當別人在輕賤我們,我們不當起輕賤之相,覺得是別人在侮辱、傷害我,因為我們知道忍辱波羅蜜,也不起人我之相。

             [不問冤親,常行恭敬,心無惱恨,蕩然無所計較,念念常行般若波羅蜜行,曾無退轉,] 這樣,就可以不問冤親。我們常說冤親債主,好的是債,不好的也是債。比如,那個人對你好是負擔,那個人對你很差勁也是負擔。別人對你不好,你不但不恨他,而且常行恭敬,也不計較。

             [以能如是修行故,得無量劫以至今生,所有極惡罪障,並能消滅。] 這一段是以事來談。

             [又約理而言,先世即是前念妄心,今世即是後念覺心,] 這一段是以理來談,六祖大師以修行的角度來講。你前念迷,後念可以覺;你前念做錯,後念可以改過。

             [以後念覺心,輕賤前念妄心,妄不得住,故云先世罪業,即為消滅,妄念既滅,罪業不成,即得菩提也。] 我們常講一句話:「不怕念起,只怕覺遲」你的妄念、惡念生起了,你只要馬上察覺就好了。一察覺之後,即為消失。

 

閱讀 3461 次數 最後修改於 週五, 03 七月 2015 10:36
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