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週三, 08 七月 2015 09:40

金剛經六祖口訣講記-54

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!譬如人身長大。須菩提言:世尊!如來說人身長大,則為非大身,是名大身。

            《金剛經》不好懂是因為你覺得它忽然之間加一句不相關的話。本段意為一切法還要破,因為眾生最執著的莫過於自己和他所處的世界。我常跟沒有學佛的人說:「佛法就是認識自己、瞭解環境。」我們就是不明白自己是什麼?環境也不知道,只是以為自己處在哪裡,這個地方乾不乾淨?卻不知道世界是怎麼形成的?一個人只要執著自己,他就想要保護自己、茁壯自己、表現自己,以心理學的角度,到最後自我實現,這都是苦的來源。第一,他抓他自己;第二,他抓他所想擁有的外面的一切。此二者總歸為一切法。

             [須菩提!譬如人身長大。] 按照註解,是指從報身講到法身。如果你學佛法名相懂很多,每次都講名相,沒有學佛法的人就聽不懂你在講什麼。這些名相亦是非名相,是名名相。以容易懂的方式講,人身暗示我們對自己身體的執著。世尊舉例,說有個人身體相當高大,和前面經文所說的一個身體像須彌山一樣的比喻類似。

             [須菩提言:世尊!如來說人身長大,則為非大身,是名大身。] 無論身體再怎麼高大,也只不過是個相,以真理的角度,它也是了不可得,只不過現在假名叫大身。你有沒有看到你自己的身體?身體是個總稱,從身體中你還分身材、臉蛋、膚色、皮膚等等。為什麼那麼多人要花那麼多錢用在他的身體呢?而且還不是用在治療。我那天看discovery,叫《人工美女》,講的就是大陸很多人都一直在整形,而且都是拿明星的相片。眾生居然迷失到這種程度!有一天,佛手拿一顆摩尼珠,問弟子說:「這是什麼顏色?」弟子就說紅色、青色、黃色……因為摩尼珠反光,色彩就會變。世尊再把摩尼珠放在袖子裡面,空手伸出來,問弟子:「這顆珠是什麼顏色?」弟子回答說:「世尊,你的手上又沒有珠,怎麼會有顏色呢?」世尊就感歎地說:「世人居然迷到這麼深,真珠不見,卻見假珠。」

             美在哪裡?美在自性當中,自性什麼都有,但可惜你察覺不到。佛經曾經做過一個比喻,說有個小偷有一天到一個富貴人家去偷東西,看到一個珠寶盒,裡面裝滿了稀世的珍寶,他居然把稀世的珍寶倒出來,把那個盒子偷走,世尊就是在形容我們,我們就是迷失到這種程度。明珠在哪裡?明珠是你的心。你的心在哪裡?你的心一天到晚都跟你在一起,你卻不瞭解,你一直錯把妄心當真心。

             什麼叫妄心?念即妄心。念不是心,而是心的展現。這顆心亙古不壞,無論它怎麼變,它是不失的,所以叫常住真心。這個念頭,前念起,後念來了它就滅,故前念、今念、後念,念念不住。你卻把念頭當成你的心,你這一輩子在談心,其實都是在談你的念頭,不是你的真心。念之所以妄,是因為念是不存在的,是不能長久的,只要念念生滅就叫妄,故曰妄念。你說:「我有很多心事」,那是你的妄念;你有很多欲望,那是你的欲念;你有很多不滿、瞋恨,那是你的瞋念。但是你卻永遠都不懂你的心—能夠生起你的念頭的那顆心,它就叫真心。

            《金剛經》快講完了,如果你沒有碰觸到你的心,你就白聽了,你只是把經文聽一遍。要碰觸到你自己,是你自己要下功夫。你過去把念頭當成你的心,所以你才心頭亂紛紛,所以你的心才不清淨,因為念頭是念念生滅的,是動態的。真心本來就不動,本來就清淨,你就是沒有登堂入室,你才不能碰觸到你生命的本質。這就是《楞嚴經》所談的。當你碰觸到的時候,你就見性了,答案就出現了:「識自本心,見自本性,是名丈夫、天人師、佛」,這是五祖弘忍為六祖大師所印證的話。

             你只是讀經,卻不勇敢地面對你自己,看看你是誰,到底是什麼回事?你剛開始走進來當然會覺得很陌生,因為這條路你沒有走過。你不要覺得很陌生又走出去。就是因為這樣,你們才會道場亂跑,法門亂學,經典亂看,繞進來又出去。當你不知道怎麼下手,當你越看越模糊的時候,你又會繞出去,因為你覺得還是看外面比較清楚,因為你不習慣去體會真心,只習慣心頭亂紛紛。

如來說人身長大,則為非大身者,以顯一切眾生,法身不二,無有限量,是名大身;法身本無處所,故言則非大身。又以色身雖大,內無智慧,即非大身;色身雖小,內有智慧,得名大身。雖有智慧,不能依行,即非大身;依教修行,悟入諸佛無上知見,心無能所限量,是名大身也。

             [如來說人身長大,則為非大身者,以顯一切眾生,法身不二,] 法身不二即法身和報身,以現象就叫報身,報即果報,所以佛相好莊嚴。但是,報身即法身,法身即報身,性不離相,相不離性,色不異空,空不異色。

             [無有限量,是名大身;] 指的是法身。

             [法身本無處所,故言則非大身。] 無處所即沒有形象,所以不能形容。

             [又以色身雖大,內無智慧,即非大身;] 此乃從智慧的角度談。所謂大,指的是智慧。

             [色身雖小,內有智慧,得名大身。] 不是相的大小,而是你有沒有悟法身的問題。

             [雖有智慧,不能依行,即非大身;] 這叫沒有辦法心行如一。有智不能行還是有障礙。

             [依教修行,悟入諸佛無上知見,心無能所限量,是名大身也。] 六祖大師所講的大身即法身。

須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生。則不名菩薩。

             [須菩提!菩薩亦如是。] 菩薩只要執著就一定不是真正的菩薩。

             [若作是言:] 即菩薩若是產生這樣的概念。

             [我當滅度無量眾生。則不名菩薩。] 剛才只有講身,此處有一個「我」,菩薩不能生起「我」的概念。

菩薩若言由我說法,除得彼人煩惱,即是法我。若言我度得眾生,即有我所。雖度脫眾生,心有能所,我人不除,不得名為菩薩。熾然說種種方便,化度眾生,心無能所,即是菩薩也。

              [菩薩若言由我說法,除得彼人煩惱,即是法我。] 我們一般會說:「那個人還不是我幫助(提拔、照顧)的!」就像向人家討人情。如果真的是事實,你也不用說。如果你是老師,你教一個學生,除非學生向人介紹你是他的老師,否則你不要向人說他是你的學生。意思是一樣,講起來不一樣。法我即是有一個「我」在說。

              [若言我度得眾生,即有我所。] 即為所度。

              [雖度脫眾生,心有能所,我人不除,不得名為菩薩。熾然說種種方便,化度眾生,心無能所,即是菩薩也。] 六祖大師心無能所這樣的字眼出現很多遍。因為這是我們的盲點,我們一直放不開能所。能所即對待,對待沒有破,分別怎麼能除呢?分別若是不能除,你怎麼能見到平等呢?當你見到平等,你才能見到「諸法如義」,你才能講出:「一切法皆是佛法」。

何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。是故佛說一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。

              [何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。] 事實上沒有一個法,也沒有一個名相叫菩薩,叫阿羅漢,叫聲聞,叫緣覺,叫凡夫,叫佛,叫天堂,地獄……前面已經講過了「所言一切法者,即非一切法」。我記得我以前剛出社會的時候,在公司上班為了印名片的頭銜,看怎麼印好聽,印業務員不好聽就印專員,又覺得不好聽,就印銷售工程師,覺得不好聽,就乾脆印經理,覺得滿街都是經理,乾脆頭銜不要印。很多人對名相執著,讓別人賦予什麼名相,你就迷失了,或別人賦予你什麼,你就拿著雞毛當令箭。眾生還是喜歡吃這一套,因為迷。

              [是故佛說一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。] 一切法自己本身不分別。比如,這盆盆栽雖然看起來快枯萎了,它跟另外那盆盆栽兩個不會起美醜之分,都是因為我們執著,把人家分出美醜。所以,四祖道信才會為法融禪師這麼開示:「境原無好醜,好醜起於心」。境本來就沒有好醜,是你給人家分的。法本無分,是眾生起知見,所以破壞了一切法。我們一直講:「現在是二十一世紀,是人類文明。」到底是人類文明還是無明呢?到底我們現在的人類是要把人帶到什麼境界呢?一定是帶到毀滅的境界,帶到自私的境界,帶到互相競爭、殘殺的境界,這是眾生的共業所帶動的,群眾總是盲目的,大家皆如此。

               我那天聽到學生這麼講,因為他在負責社區總體營造,參與社區總體營造的人大部分都是做生意的業主,都是做休閒農場、觀光事業、風景區的人,他說每次他們向政府申請經費下來,他們都在吵,覺得這筆錢應該分給他們,都很自私,大家都公開爭論,他聽得很痛心。其實不是人家喜歡到你那個地方,而是人家喜歡來到這個區域,整個社區好,不是帶動經濟、房地產嗎?

               這一段可以看到「無法」和「無我」,你還想執著什麼呢?你還想執著有一個「我」嗎?或有一個「法」可以求嗎?還是有個名聞利養可以得?還是有個權勢地位可以長存呢?

              [須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土。是不名菩薩。] 只要是執著,就不是覺悟的人。莊嚴佛土講的是一個世界或法界。他如果起這樣的念,這樣就不是菩薩。

              [何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。] 事實上,沒有一個莊嚴,只是假名莊嚴。

菩薩若言我能建立世界者,即非菩薩。雖然建立世界,心有能所,即非菩薩。熾然建立世界,能所心不生,是名菩薩。《最勝妙定經》云:假使有人造得白銀精舍滿三千大千世界,不如一念禪定心。心有能所,即非禪定。能所不生,是名禪定。禪定,即是清淨心也。

              [菩薩若言我能建立世界者,即非菩薩。雖然建立世界,心有能所,即非菩薩。] 有做,有莊嚴,但執著,就不是真正覺悟的人。

              [熾然建立世界,能所心不生,是名菩薩。《最勝妙定經》云:假使有人造得白銀精舍滿三千大千世界,不如一念禪定心。] 一念清淨則生實相,你不能一念清淨,是因為你一直活在妄念,你怎麼能夠體悟到禪定的心呢?

             [心有能所,即非禪定。能所不生,是名禪定。] 禪不是坐在那裡,禪所講的就是心,心能悟,能解,能清淨自在,那就是禪。

             [禪定,即是清淨心也。] 有人問:「怎麼入定?」聽他這樣問,就知道他不懂得禪。

 

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