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週六, 11 七月 2015 14:00

金剛經六祖口訣講記-55

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理


須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。

             [須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。] 通即無阻礙、無障礙。《壇經》曰:「說通及心通,如日處虛空」。比如,要交通暢通,不要交通堵塞。達即到達。通講的就是知,就是解門;達即行門,是走馬旁的,你要去做,你才能夠到達目的地。解行一定要在一起,不能分開,這樣你才能真正通達,你才能真正的「無我」和「無法」。「無我」即我執已經破了,「無法」即法執已經破了,這兩個執著都破才是真正的菩薩,而阿羅漢破我執,法執未破。

於諸法相,無所滯礙,是名通達。不作解法心,是名無我法。無我法者,如來說名,真是菩薩。隨分行持,亦得名為菩薩,然未為真菩薩。解行圓滿,一切能所心盡,方得名真是菩薩。

             [於諸法相,無所滯礙,是名通達。] 你學佛學這麼久了,人家問你問題,你是否能夠答得出來。比如人家問你生命的樣子,你可以答出來嗎?比如人家問你:「到底我是誰?」你可以答得出來嗎?人家問你內心世界的運作,你可以答得出來嗎?你並非每個問題都能答出來,因為你不能全然地通達。所以,《法華經》中才說唯有佛與佛才夠知,若是沒有佛的境界,就不能夠全部通。我們的內在一定有障礙,只是障礙有粗和細、淺和深之分。有障礙,所以我們才不開竅。和我在一起的人都知道,你問我佛法,我一定為你講佛法;你問我親子教育,我一定為你講親子教育;你問我業務行銷,我一定為你講業務行銷。我的意思不是說我已經通達了,而是依據我的社會經驗,因為我這一輩子做過五十二個工作,我社會的經驗足以回答你這些問題。我仍有很多都不明白,「達觀是誰?」我就不知道。

             [不作解法心,是名無我法。] 心是我。當我做一個動作,而不起這樣的念頭,那就已經是忘我了,故曰無我法。工作做到忘我,你工作起來就很輕鬆。我講課如果能講到忘我,我講三天三夜都不會累。如果沒有忘我,我講下去一定很累,因為會繃緊。

             [無我法者,如來說名,真是菩薩。] 已經沒有我執、法執,就是一個真正的大菩薩。

             [隨分行持,亦得名為菩薩,] 他還未曾到達究竟圓滿,但這樣也可以叫菩薩,就像《金剛經》裡所講的持一句四句偈。

             [然未為真菩薩。] 他雖然是名菩薩,但還不是真正的大菩薩,因為菩薩還是有五十二個階次的。

             [解行圓滿,一切能所心盡,方得名真是菩薩。] 能徹底圓滿的人,才是真正的大菩薩。

須菩提!於意云何?如來有肉眼不?如是,世尊!如來有肉眼。須菩提!於意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。須菩提!於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!於意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。

             這裡開始要講五眼,講的是五種層次。

             [須菩提!於意云何?如來有肉眼不?如是,世尊!如來有肉眼。] 肉眼講的是一般的人。當然,佛也是有肉眼。我們眾生是在某個階段才有什麼,但是佛全都有。

             [須菩提!於意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。] 世尊當然也有天眼,天眼即天人的程度,就是能透視。這比肉眼的層次高,因為肉眼隔個東西就不能看過去。你不要遮遮掩掩,人家看你看得一清二楚,不要說「舉頭幾尺有神明」,幾萬公里都沒有問題。常言道:「若為人不知,除非己莫為。」

             [須菩提!於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。] 證悟到阿羅漢就有慧眼,能夠看到過去、未來。就像三昧水懺的國師一樣,尊者就能夠看到悟達國師過去的因緣,所以替他化解。

             [須菩提!於意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。] 法眼即菩薩。菩薩能夠見到法、契入法,而我們卻看不到,只看到垃圾,看到螞蟻在爬。讀經典,看不到法義;見一切現象,看不到究竟的妙法。

             [須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。] 十方世界如來是看得清清楚楚、明明白白,所以如來才會講:「從這個國土往西方那邊去,有一尊佛叫阿彌陀佛,他的世界叫極樂世界,他為人說法,至今才十劫。」佛有佛眼,所以很多世界的狀態他都一清二楚。

一切人盡有五眼,為迷所覆,不能自見。故佛教除卻迷心,即五眼開明。念念修行般若波羅蜜法,初除迷心,名為第一肉眼。見一切眾生,皆有佛性,起憐愍心,是名第二天眼。癡心不生,名為第三慧眼。著法心除,名為第四法眼。細惑永盡,圓明徧照,名為第五佛眼。又云見色身中有法身,名為天眼。見一切眾生,各具般若性,名為慧眼。見性明澈,能所永除,一切佛法,本來自備,名為法眼。見般若波羅蜜,能生三世一切法,名為佛眼。

              [一切人盡有五眼,為迷所覆,不能自見。故佛教除卻迷心,即五眼開明。] 你被什麼所迷惑呢?你到底是被金錢迷惑還是被感情迷惑?你到底是被權勢迷惑還是被聲名迷惑?你到底是被你的自尊心迷惑還是被你的自卑感迷惑?你一定有所迷惑。當你被迷惑,你已經失去了理性,這樣你怎麼可以看得到真理呢?連道理你也看不到。有的人學歷很高,好像秀才,遇到境界就好像土匪,秀才有時候就是兵,不講理。現在高學歷的人很多,像樣的人太少。你雖然還沒悟,但你至少要知道你被什麼迷。找不到病因就沒有辦法治病。就是因為迷,別人才會恐嚇你、佈下無限的陷阱。歷史一定會重演,演到你的子孫還會繼續演,眾生就永遠是這個樣子,不然就不叫眾生。我們為什麼不能跳開呢?

              我講我自己的心得。我還有很多的迷,但我深刻地感覺到名和利這兩個字已經不可能迷惑我了。《四十二章經》常常形容欲望就像毒蛇猛獸,你每天都抱著毒蛇猛獸。我過去看經典會覺得:「有這麼嚴重嗎?」但是後來我可以感覺到這樣,我對此怕得要命,恨不得遠離這些。過去可能只是隨便說一說,但我現在的感覺是很強烈。你體悟看看,比如你過去希望被人家捧或人家稱讚,你當學習不再被它迷惑。很多人很容易被很多東西迷惑,所以才會被一屁打過江。我們要察覺我們自己的內在到底怎麼樣,才讓我們這五眼不能開。

             [念念修行般若波羅蜜法,初除迷心,名為第一肉眼。] 初除迷心在佛學中稱為始覺。

             [見一切眾生,皆有佛性,起憐愍心,是名第二天眼。] 這叫慈悲。

             [癡心不生,名為第三慧眼。] 此為智慧。

             [著法心除,名為第四法眼。] 對一切法不再執著了。

             [細惑永盡,圓明徧照,名為第五佛眼。] 連微細的無明也都已經去除了,清清楚楚、明明白白,即為佛眼。

             [又云見色身中有法身,名為天眼。] 即可以貫穿,知道色身是相、法身是性,知道性中有相、相中有性。

             [見一切眾生,各具般若性,名為慧眼。] 如《壇經》所講:每個眾生都具備般若智慧。

             [見性明澈,能所永除,一切佛法,本來自備,名為法眼。] 已經看到自性了:「何其自性,本自具足」。

             [見般若波羅蜜,能生三世一切法,名為佛眼。] 三世諸佛皆由般若波羅蜜而生。

須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?甚多,世尊!

             [須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。] 你會覺得很奇怪:「世尊為什麼這樣問?這每個人都知道啊!這不是白問嗎?」你不要小看這一段。以佛的角度,佛可以說那不是沙。以空性的角度,沙在哪裡呢?但為什麼他也要承認那是沙呢?這就是「佛法在世間,不破世間法」。這是大乘佛法重要的概念,跟世間的人在一起,一定要用他的概念跟他講,才能度這些人。你不能講出他概念之外的話或去破他,因為那樣他不容易契入。

             [須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?甚多,世尊!] 即「一沙一世界,一葉一如來」。剛開始講的是以一眼攝五眼,這裡講的就是以一沙來攝恆河沙,以一世界來攝眾多的世界。

恆河者,西國祇園精舍側近河,如來說法,指此河為喻,佛說此河中沙,一沙況一世界,以為多不?須菩提言甚多,世尊。佛舉此眾多國土者,欲明其中,所有眾生,一一眾生,皆有若許心數也。

             [恆河者,西國祇園精舍側近河,如來說法,指此河為喻,] 這就是世尊高明的地方,世尊要作種種的譬喻,就以身邊的東西來講,他不會講長江、黃河。這也告誡我們為人說法應該舉對方知道的東西來形容。

             [佛說此河中沙,一沙況一世界,以為多不?須菩提言甚多,世尊。佛舉此眾多國土者,欲明其中,所有眾生,一一眾生,皆有若許心數也。] 這一段的隱喻是為了引導後面的這一段。

 

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