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週二, 14 七月 2015 08:39

金剛經六祖口訣講記-56

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。

             [佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。] 一個恆河有無數的沙,每個沙當中又有無數的恆河,每個恆河裡又有無數的沙,每粒沙中又代表無數的佛國、佛世界,每個佛國、佛世界當中又有無數的眾生……一個層次一個層次地比喻有很多很多的眾生,數也數不清。你可能會懷疑:「如來怎麼會知道這麼多眾生的心呢?」我先講個公案,馬祖道一禪師是個很有名的禪師,有一天,有一個獵人經過他的門口,因為剛好有一隻鹿跑了過去。馬祖道一禪師出來,獵人問他:「禪師,你剛才有沒有看到一隻鹿跑過去呢?」禪師沒有正面回答,反而問他:「你是做什麼的?」獵人回答說:「我是打獵的。」馬祖道一馬上跟他轉話題:「那你會不會射箭?」他說:「禪師,我是獵人,我怎麼不會射箭?」禪師問他:「你一箭射幾隻?」他說:「我一箭射一隻。」禪師就回答說:「你不會射箭。」獵人很驚訝:「莫非禪師你可以一箭雙鵰嗎?」禪師回答說:「我一箭射一群。」一箭之所以可以射一群,就是這一箭只要射中獵人的心,從此之後那些動物就得救了!當我能夠射中你,我也能射一群,因為你常常傷害別人、危害很多人。你回去何不自射?射你自己,救一群人。

            這一段跟下一段是《金剛經》很重要的核心。學佛不明白自己的心就等於白學。一般社會人士不談心,都談自我瞭解或心靈探索,像一些成長的課程、工作坊的課程和心理學的課程。但佛法並不談自己,因為根本就沒有一個自己。這是一般人要切入佛法很難懂的,因為他很難懂諸法無我的概念,所以我們常常用「心」這個字來代表。如果你要大徹大悟,你必然要明心見性、要明白心是什麼狀態。

            你這一輩子的憂悲苦惱、七情六欲、紛紛擾擾都是由你的心起的,你難道要被你的心騙得團團轉嗎?真的有個心可以讓你得嗎?你真的看到你的心嗎?或是你真的可以說你的心在哪裡嗎?或是,你覺得:「我雖然不知道有個心,但是我卻抓住那個心不放。」你的心幾乎都是煩惱、痛苦、矛盾、掙扎、分別的心。說它有,它在哪裡?你要抓,你又抓錯。你察覺到的都是妄心,但是你沒有辦法察覺真心。妄心都是負面的,真心是智慧的、慈悲的、精進的。學佛法就是要學覺悟,你要去明白一切的真相,即「汝心了不可得」。但是,你一直抓著不放,所以你動不動就跟人家講:「我有心事。」「我的心受到創傷。」「我的心很痛苦。」這都是你自己講的。但是,你只會講這個話,而且你講一輩子了,卻從來沒有去探討你講的話,對你今天所苦的那顆心卻不清不楚、不明不白。

            學佛法,你拿香跟著拜而不明白自己的心有什麼意義呢?或是,你磕破你的額頭、喊破你的喉嚨,你這樣拜佛念佛,卻不識本心,這是我們的老師釋迦牟尼佛的本意嗎?當老師都是希望學生明理,而不是喜歡學生一天到晚念他的名字。如果你一天到晚念我的名字,我煩都煩死了。學佛就要學智慧,瞭解自己的人就是最有智慧的人。有一個朋友和我聊,他說:「現在寺廟那麼多,宗教那麼多,為什麼人心還是沒有辦法改善,而且反而越來越亂,或越來越偏,或越來越惡呢?」我說:「很簡單,宗教雖然很多,但是瞭解真理的人寥寥無幾。」所以,不是宗教多不多的問題,而是你自己悟不悟的問題。

            如來悉知:父母親說不知道怎麼教小孩子,這就代表父母親不知道孩子的心;當老師的不知道怎麼教學生,這是當老師的不知道學生的心;當主管的不知道怎麼教部屬,這是當主管的不瞭解部屬的心;當領導人不瞭解全天下的百姓的心,他當然說:「我有什麼辦法呢?」你一天到晚想破頭學方法、技巧,你就是不瞭解心。你這一輩子的問題全包括在心裡面。你瞭解眾生的心嗎?你不瞭解眾生的心,你一定會煩惱,你一定會「做到流汗,嫌到流唾(台語)」。接著你會對人心產生痛恨,對人性產生懷疑,因為你覺得你的付出是沒有意義的,因為你從經典裡所學的「待人就應該謙卑、退讓」好像在你身上用不到。

            你不要怪別人,而是你用錯心。你有時候對人家好,別人不見得能瞭解,你對他的好是帶來人家負擔的,是恐怖的,是壓力的,是強迫的,是牽制的,甚至就像孤魂野鬼形影不離。你為什麼會說錯話、表錯情呢?你跟誰產生問題,都是因為你不明白他的心。所有的方法都不是妙法,沒有方法的方法才是妙法,所以叫「是法平等無有高下」,法無定法是為妙法。妙就妙在那顆心,你懂心了,你自然就知道怎麼處理,怎麼處理就是法。這個部分你到底有沒有下過功夫呢?你這一輩子上過那麼多課,請教過那麼多高人,從算命到心理咨商一直到通靈你都找過了,再怎麼找你都不知道癥結,只因為你不懂心,所以一切的問題皆出於此而已。

            你真的知道心,你就知道怎麼和別人相處。比如,我們這一班的同學都是獨行狹,自己來、自己去,你那是什麼心?你是「最好我靜悄悄地來學,沒有我的事最好」。但有的人恨不得全班人都認識他,你那又是什麼心?你是自我膨脹還是喜歡別人肯定呢?不要說什麼心好什麼心壞,我還是套四祖大師的話:「境緣無好醜,好醜起於心」。我們不講好、不講壞,外向的人給他外向的工作,內向的人給他內向的工作,內向的人適合當行政、幕僚,外向的人適合當公關、領導者,人只要各盡其位就可以了,又何必去改變呢?這是個很有智慧的問題。

             但是你要明白為什麼佛能夠知道眾生若干種心。其實不止是佛,你也知道眾生若干種心。你可以講出來,但是也沒有用,因為你不知道怎麼跟他相處。說你知道,你又不全然瞭解;說你不瞭解,你又好像知道,因為你有心,你也可以瞭解別人的心,因為人同此心,心同此理。你有種種的情緒,別人也有種種的情緒;你有種種的感覺,別人也有種種的感覺。有同學說:「人實在是很難相處。」其實很簡單,你不喜歡的事,如別人對你不尊重,你就不要這樣對別人;你只要喜歡的事,如別人對你的尊重,你就這樣對別人。你一定有很多討厭、排斥和不願意,別人也是一樣,所以你就不要做那個動作、講那個話,你不要動不動差遣、命令別人。我們都希望受到別人的鼓勵、尊重、肯定,那你這樣對待別人不就得了嗎?

             你也可以知道,不是如來可以知道,只是如來的知道相當地徹底,我們有時悟有時迷。從今天開始,你當明白,就是因為你不瞭解對方的心,所產生的誤會、隔閡、排斥。有的人愛靜,你偏偏要跟他講話;有的人獨立,但你偏偏去依賴他;但是有的人內心很寂寞、很孤獨、很需要朋友,但是你偏偏就不去找他;有的人依賴習慣了,你也不扶他一把。在這個世界上充滿了各種人,他們有各種心、各種形態,但是你卻沒有去善用,有時候你把你的心用在別人的身上,卻是用錯地方了。就像我常講的:「孩子不是你教的。」人是引導的,不是教的。我們只是引導,我們沒有能力教導別人。教導別人裡有很多潛意識,就是:我想改變你,我想說服你。還有一個更可怕的觀念:我的觀念是對的,所以我要將對的觀念強加於你身上。這個潛意識的觀念是很可怕的。你的觀念正確嗎?

             我們此處要談的就是這個問題,即佛的知見。佛的知和見是正確圓滿的,這叫正知見,又叫佛之知見。如果你沒有具備,為什麼你總想要說服別人呢?如果你要把佛法談盡,就像一個人去數地上的細沙,永遠都數不完。難以談盡並不代表你一輩子都學不完,你可以在最短的時間內學會。比如,山川水流不離大地,日月星辰不離虛空,一切萬法不離自性。你懂大地,一切你就懂了;你懂虛空,一切你就懂了;你懂你的自心自性,一切萬法就瞭然一心了。

             如何像釋迦牟尼佛一樣能夠知道眾生的心呢?不難。你只要徹底地明白你的心。你的情緒是很膚淺的,你現在知道你在做什麼這個概念是很表面的。要徹底明白你的心,要從你可以察覺的表面去發現它真正的動機。你做每一件事情一定有你必然的動機,有時候你的動機是很自私的,有時候你的動機是很可恥的,有時候你的動機是很污穢的。但是你應該切入,如果你對每件事情都能夠清楚自己的動機,你對人性已經進入第二層的瞭解了。但是你還不夠瞭解你的心。動機是從欲望生起的,你內在充滿了欲望,你時時刻刻都是欲望的化身。由於你的欲望,你的妄念不斷,你的意念紛飛,你一直攀緣、追逐,這就是眾生的心。

             你可以看到第三層嗎?你可以看到你每個內在都是欲望嗎?沒有學佛的時候,你的欲望就是要功成名就。學完佛之後,你的欲望就是要成佛做祖。不喜歡讀書的人,欲望是遊戲人間;喜歡讀書的人,就想博學多聞。無論是有形的、無形的,無論大事、小事,都是你內在欲望的摧生。如果你沒有看到這一層,你說你念佛、打坐可以心如止水,你不要騙你自己,你學任何方法都了不可得,因為那些方法不能夠消除你的欲念,它可能覆蓋你的欲念。那個動作不做的話,你又察覺你的欲念了,它又會再次生起來,它又會起來耀武揚威,它又會再度起來擾亂世間了。

             要幫助世人就要幫助自己。要降伏一切諸惡就要降伏己心。難道惡不是從我們的心生起的嗎?這是第三層:欲望的本質。如果你這一層沒有看清楚,縱使天天念《金剛經》,也只不過得個人天的福報。有誰可以破除你的欲望呢?除非你看到心的本質。這是第四層。心是什麼?說是一物即不中,亦污染不得,這是六祖為他弟子開示的。你說心是一物不對,你說心可以污染亦不對。心是什麼我不講破,那是你的功課,你雖然聽我的課,但是智慧不能開,你不下功夫,這是你的問題,而不是我的問題。「師父,你可不可以講?」我講出來,你也只是拾人牙慧,只是鸚鵡學人說話,那是沒有意義的。心是什麼狀態,你自己想要去瞭解,《金剛經》、《六祖壇經》多讀,讀了之後,看你能不能看到一絲絲消息。

             [何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。] 世尊自己這麼說:「事實上,一切眾生的心,都是非真實有的心。」非心,它不是真的有個心。那你怎麼可以說你的心受到傷害呢?你怎麼可以說你的心很苦呢?你怎麼可以說你的心被綁呢?就像你拿箭,往天上的虛空射,虛空怎麼會滴血呢?虛空怎麼會中箭呢?你是癡人說夢話,你以為有顆心,所以你才會受傷。心在哪裡?你就是拿不出來。你說:「既然沒有心,那我們不是形同草木嗎?」請問,鏡子有沒有心?沒有。明鏡亦非台。鏡子有沒有用?有用,它物來則應,物去不留,就是隨緣自在、自在隨緣。六祖大師說:「本來無一物,何處惹塵埃」,有人把它變成一句通俗的話,即「天下本無事,庸人自擾之」。事從心來,故曰心事。此心都不可得,怎麼會有事呢?

             當六祖大師圓寂之後,經過好幾百年,終於出現一位大師,即憨山大師。他回曹溪,重整曹溪,所以他的肉身亦是在南華寺(那裡有三尊肉身菩薩)。當他重振曹溪的時候,就跟所有的僧俗弟子開示:「若你們時時刻刻能夠提起[本來無一物,何處惹塵埃],你們必能見性。」有一位禪師,他這一輩子只教人參一個「無」字,讓很多人開悟。這個「無」可以講天下很多的問題,它不是「有」和「無」的無,而是《金剛經》所講的真正畢竟空寂的意思。你能夠參透,你當明心見性。太上曰:「禍福無門,為人自召」,都是「無」字。六祖大師教人用三個方法:「無住」、「無念」、「無相」。參透這個「無」字,驚天動地;參透這個「無」字,了脫生死;參透這個「無」字,一切自在逍遙。你現在心中有什麼想法、理想和抱負呢?你想要什麼作為呢?

            「無心」才能夠契入大道。下雨難道有心嗎?出太陽難道有心嗎?花開花謝難道有心嗎?潮起潮落難道有心嗎?道本無心,難道你沒有觀察到嗎?但你偏偏違反大道,你偏偏做個有心人。有就有痛苦,有就有煩惱,有就有障礙,有就有欲望,有就有憤怒,有就有一切一切的包袱。難道你想學了《金剛經》之後變成總統嗎?總統比你還痛苦,你不知道嗎?我們今天講的法就是講到最究竟,一塵都不染,就是那一點,退到第二點都不行。不可以染一點,那一點叫塵沙,叫無明,叫你自己的業障。

             深入明白這個道理之後,你還需要用什麼法門來讓你自己的心清淨嗎?心不清淨,是因為你一直胡思亂想;心不清淨,是你自己一直錯認有個「有」讓你追尋。就像有人問:「天上為什麼兩個月亮?如何將一個月亮射下來?就像后羿把太陽射下來一樣。」接著,又有大群人去研究,看是要用核子彈,還是要發射衛星才能將另外一個月亮消滅。這就是世間法。一群人一天到晚在研究這個問題。但是,那根本就不用消除,因為天上根本就只有一個月亮,只是你眼睛有病,你一看反光,變成兩個月亮。你為什麼要絞盡腦汁呢?你為什麼要用盡心血呢?是你自己看錯了。

             人生所有的問題不是解決和不解決,是你自己錯誤的知見產生錯誤的想法而造成錯誤的看法,所以變成錯誤的做法,從而造成痛苦的人生。不懂這個道理的人,我看你怎麼修?所以六祖大師跟你講悟在剎那間,所以一念覺即佛,佛就是覺悟。為什麼禪宗一參破了就破了?他瞭然於心,已經都明白。一切都是因為不明白所產生的問題,一切都是因為無明而造成你的惑業苦。我毫不保留跟你講到底,如果你堪受,你就承擔,否則你就會被大海淹沒。

             非心即我們所講的真空,是名為心即我們所講的妙有。諸心是相,非心是體,是名為心是用。有相、有體、有用,清清楚楚。就是因為無心,故心中清澈如明鏡、皎潔如明月,故因緣來了我就呼應,這就是心的體用。

爾所國土中所有眾生,一一眾生,皆有若干差別心數,心數雖多,總名妄心,識得妄心非心,是名為心。此心即真心,常心,佛心,般若波羅蜜心,清淨菩提涅槃心。

            [爾所國土中所有眾生,一一眾生,皆有若干差別心數,心數雖多,總名妄心,] 只要不明白真心,就叫妄心,無論你是什麼心,無論你是善念、惡念,是正、是邪。

            [識得妄心非心,是名為心。] 妄心非真,真心亦不可得。

            [此心即真心,常心,佛心,般若波羅蜜心,清淨菩提涅槃心。] 此心就叫清淨、解脫的心。當你悟到了,心本來清淨,念念都無所住,那麼任何境界、一切現象皆是夢幻泡影,任何成敗興衰、功成名就、所有的榮辱都像天上的浮雲,地上的清風而無礙。只是迷的人斤斤計較、費盡思量。        

            話談到這裡,我一定要把你拉回來,不然你聽完我的課可能走不出來。無心即是超越一切有無的對待,因為你已不執著。就是因此,你才處處無心,處處沒有障礙、執著。你的心沒有障礙,你一切的能力、智慧都能夠展現得淋漓盡致,你心中不再有所束縛,你一定是大慈大悲。無心不是沒有心,而是不執著一切心。沒有執著就沒有障礙,沒有障礙就能通達諸法。

 

閱讀 925 次數 最後修改於 週日, 19 七月 2015 19:16
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