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週三, 29 七月 2015 06:42

金剛經六祖口訣講記-62

作者  釋達觀 / 講述  無念齋 / 整理

須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施,若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德?須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。

            整本《金剛經》都有談較量功德,說的是財施不及法施,因為唯有法施才能夠教人徹底究竟圓滿。從我三十二歲開始教書,我就履行這個原則,我這輩子只有教書,其它的事情不做,因為大家不要重疊資源。比如,做慈善,慈濟做得很好,我很讚歎。你們上課來這裡或到其它有因緣的地方上,要參與慈善公益有很多團體都很好。我們應該扮好自己的角色。

            [須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施,若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。] 所有的功德都不及知一切無我。我們之所以痛苦,就是看到一切的一切,它會讓我們生起煩惱、貪欲和瞋恨。這個世界哪件事情可以如你願呢?這個世界上哪個人的個性、想法可以和你一模一樣呢?縱使是你枕邊人,縱使是你生的。順心如意是一種假象。並非別人要如你意、順你心,每個人的內在都跟你不一樣,沒有人能順你,包括你都沒有辦法順你自己。你從小時候開始就想奮發圖強,到你退休了,你還覺得這一輩子白來了,希望下輩子可以重新振作。從心理學到哲學,從哲學到佛法,你哪怕學盡天下的學問,只要你不明白這種道理,你一定不會自在。你不要在這一切現象當中想要得到解脫、自在和快樂。只要是有個東西,你就會被障礙。一切法不但沒有我,也沒有一個人,也沒有一個境界,也沒有一個現象,諸法本來就空寂,唯有你證悟到這樣的道理,你才能夠得成於忍,這個忍即無生法忍。無生即真理的樣子,即不生不滅,即空。

            昨天有學生問我:「心是怎麼回事?」我說:「心的本來樣子就是空,心的性質就是空。」但是你沒有看到這一點,你才會有心事,你的心才會痛苦,所以你才有個心要去追逐,因為你有個心要滿足。你的心,你把它想像成就像一個肚子,你的肚子要吃東西,但它又是無底洞,所以你永遠吃不飽。有個東西你就要餵它、照顧它,有個東西它就一定會風吹草動。你就是有心,有心就有煩惱,有心就是凡夫,有心不明白大道,故禪師曰:「無心是道,即心是佛。」

            無生法忍之忍並非忍耐。一般人要學忍耐,他認為有個現象,這個現象在欺負他,所以他就忍耐,他只要忍得過就好了。有現象:天氣熱你要忍耐,天氣太冷你也要忍耐;這個人很可惡,但他又是流氓、太保、惡勢力,他又是政客,或是有權有勢的人,所以你這個小老百姓不敢吭聲,你不得已忍耐。忍耐是痛苦的,因為你的內在是埋怨、痛恨的,你不快樂。人生一路走來,你已經忍耐太久了。如果能夠明白凡所有相皆是虛妄的,你就不需要忍耐。彌勒菩薩曾經寫過一首偈,其中有一句話這樣講:人未打我,我自倒。

            佛法很究竟,但有一些人基礎不夠,聽聞佛法會掉入陷阱,因為他不懂這些道理。我明年要開始講諸子百家,先讓你知道孔子的有,再讓你知道老子的無,接著再讓你知道中道。如果你明白這樣的境界,這個忍就不叫忍耐,而是叫安忍,即遇到任何的境界都能夠隨遇而安。重點不是在於忍不忍耐的問題,而是你誤認有個境界,你的心才起個忍耐。如果沒有境界,連忍耐這個名詞也不存在。這樣的菩薩是一個大徹大悟的菩薩,故曰「此菩薩勝前菩薩所得功德」。

            [何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。] 這個菩薩既然能夠證悟一切無我、無人,他怎麼會執著功德呢?他怎麼會執著他所做的福報呢?不受福德即不執著之意,而非沒有福德。

            [須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德?須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。] 因為菩薩是一個開悟見性的人,他不會貪著這樣的福德。一個願意為人付出的人行功立德,他連他的功都不執著,他根本不會跟你計較,他根本也不會犯過。你的任勞任怨能夠堅持下去嗎?而非當你表現很久都不被大家肯定,就開始懷疑你的付出是否是對的。如果你用一個我在修行,你一定修不了。

            我常講:「人性是不能考驗的,我只要考你,你一定會倒。」古時候的奸臣都是考狀元的,他們內在是多麼清高,他們也讀過很多聖賢書,他們之所以到最後變成奸臣,到最後會同流合污,是因為人性經不起考驗。無論你是誰,你現在信心多堅定,只要你是人,如果你抱著我的概念來修行,你是不容易成就的,你當明白無我,你才能夠真的修行。我在修行,你就會有進有退,進則進步很慢,又沒有開悟,又成不了佛,所以不進則退,所以你很容易退道。你一定要從三法印去體會,諸行無常,諸法無我,無我最好的方式就是不要跟別人比,不要跟別人爭……。當你想要怎麼樣的時候,那個我就產生了。剛開始先學習隨順眾生,這樣我才能破,而非一直起個無我的念頭。

通達一切法,無能所心,是名為忍。此人所得福德,勝前七寶福德。菩薩所作福德,不為自己,意在利益一切眾生,故言不受福德。

            [通達一切法,無能所心,是名為忍。] 通達一切法即開悟的人,他沒有能所,當然就能隨遇而安。

            [此人所得福德,勝前七寶福德。菩薩所作福德,不為自己,意在利益一切眾生,故言不受福德。] 你要學菩薩,《金剛經》一剛開始就跟你談菩薩。有菩薩的心懷,《金剛經》你才看得懂。菩薩最簡單的定義即他一定要願意去幫助人、願意付出。如果你從今天開始願意幫助人,所有的抱怨是不會再發生的。你抱怨就是看到自己,你才覺得自己委屈,你才覺得被傷害、壓抑,你才覺得對自己不公平了。你如果真是付出的心,你的痛苦就會消失。我們就是為了自己的權益著想,所以才產生了人我的對待,所有的問題都是因此而起。我們並不願意利益一切眾生,我們還是把自己的利益擺在前面。如果神真的愛世人,神就不會恨世人。你是什麼心,你自己看看就知道。菩薩所作所為不是為了自己有什麼福報,他只是為了利益眾生而已。如果你能做到,你所有的問題就會漸漸消失。

須菩提!若有人言:如來若來、若去,若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。

            [須菩提!若有人言:如來若來、若去,若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。] 如來即沒有來去,即沒有生滅,即不生不滅,即如如不動,即「何其自性,本不動搖」。你一定會成佛,但什麼時候就說不定。如果想要混的話,你就多受苦;如果想要早一點解脫,你就得及時把握。

如來非來非不來,非去非不去,非坐非不坐,非臥非不臥。行住坐臥四威儀中,常在空寂,即是如來也。

            [如來非來非不來,非去非不去,非坐非不坐,非臥非不臥。行住坐臥四威儀中,常在空寂,即是如來也。] 你們一定聽過禪修,或參加過很多禪修,無論是一日禪、七日禪還是四十九日禪,你的禪修能做到和這一段一樣嗎?既然禪不是形式的問題,不是坐在那邊的問題,你就不要以為禪是要散盤、單盤或雙盤,也不要以為打坐一天要坐幾柱香,否則你就錯解如來真實意。有個學生去參加我們的禪修,覺得我們的禪修跟別人不太一樣。我跟你講真的,你還以為我教你假的。「師父,我們來兩天,你也沒有教我們怎麼坐。」我說:「你們本來就會坐,還要我教?你腳酸的時候不就坐下了嗎?」你不要誤會,佛沒有定相,定相就不是佛,佛是活活潑潑的。禪也是隨機應變的,禪不是一個形式,而非定相,定相即著相修行。你可以看《景德傳燈錄》,看哪個禪師是這樣的。但很多人都在這裡打轉,總是繞不出來。

            我教你修行有一個特色:我不改變你的生活、不改變你的現狀。士農工商,你還是過你的生活。你要改變的是你的觀念,佛性你的內在本來都有,你只是因為不明白這種道理,不明白則曰迷,明白則曰悟。你做什麼都可以開悟,不見得要出家。我只鼓勵你們開悟,這是重點。永嘉大師在《證道歌》中講過一句很有名的話:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」。你要明白如來真正的內涵,就像世尊一樣,該托缽就去托缽,該吃飯就吃飯,吃完飯之後該收拾東西,腳洗一洗,該打坐就打坐。動靜語默都是如如不動的,如如不動即處於任何的狀態都不受影響。如果你能夠學到當你生命遇到危險的時候,你都能夠面帶微笑,你就開悟了。但一般人沒有事情的時候像開悟的樣子,一生病就像病人的樣子,只要遇到生命的危險就開始變成貪生怕死的樣子。

須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?須菩提言:甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。

             一個開悟的人不但看到他自己的樣子,也知道一切宇宙人生的真相。我常講:「你要觀察三個地方:你的身、你的心和這個世界。」你觀過必然能大徹大悟。身心即我,這個世界即你處的環境,這叫人境雙亡,都破了你就大自在了。並非無我而有這個境,並非沒有這個境而有我,而是人境皆不可得,這才是真正的粉碎虛空。

             [須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?] 將很多很多的世界弄碎為微塵。三千大千世界有很多物質,粉碎之後微塵當然很多。就像假如把這幢大樓夷為平地,再磨成沙,就已經有很多沙了。

             [須菩提言:甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。] 假如這些微塵真的有,佛就不會說這些微塵眾很多。比如,這個東西若是實有,縱使這些微塵很多很多,但也是有形有相有量有重,再怎麼多也都算得出來,這樣就不多。無形無相的才是多。只要是一個實體,我們一定可以把它計量出來。有就不能叫多,無才是多,所以才說假如是實有,佛則不說是微塵眾。

             [所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。] 佛說微塵眾是隨順世間的角度而形容的,但以真理的角度,根本就沒有一個微塵眾。無論小到分子、原子、力子,再解析下去,它是沒有東西的。科學越進步,對佛法越能夠證明。我希望你們都是科學家,你們看佛教就會嚇一跳。所有的東西分析到最後真的是空無一物,以真理的角度,它即非微塵眾,只是假名微塵眾。

佛說三千大千世界,以喻一切眾生性上微塵之數,如三千大千世界中所有微塵,一切眾生性上妄念微塵,即非微塵者,聞經悟道,覺慧常照,趣向菩提也。念念不住,常在清淨,如是清淨微塵,是名微塵眾。

             [佛說三千大千世界,以喻一切眾生性上微塵之數,] 六祖大師是以修行的角度來解釋的。微塵之數即妄念。你的內在就像三千大千世界,而且三千大千世界比你的內在還小。你的心很複雜,比三千大千世界所粉碎的微塵眾還多。學生會自殺,老師也會自殺,聽說現在校長也自殺。失敗的人自殺,成功的人也去自殺,應該怎麼活?這個社會怎麼教呢?如果你的孩子問:「老媽,你不是叫我好好讀書,以後讀到建中嗎?為什麼建中的哥哥會跳樓?」他會問到你啞口無言。你會這樣跟他講:「他們的觀念是錯誤的。」但是當你一回頭之後,其實你自己也會想要自殺。

             [如三千大千世界中所有微塵,一切眾生性上妄念微塵,即非微塵者,] 眾生的妄想即非微塵,因為這些妄念也是假的,因為那是生滅的,沒有一個不變的個體,就如同微塵也沒有一個不變的個體,它只不過是一些元素的排列。那天我看到一個新聞,聽說牛糞可以變成鑽石,那是排列組合的問題。我們人也是排列組合的問題,你以為有什麼不同嗎?不是叫你讀佛法什麼書都不看,天文地理科學醫學都看,你才反而知道佛在說什麼。

             [聞經悟道,覺慧常照,趣向菩提也。念念不住,常在清淨,如是清淨微塵,是名微塵眾。] 將妄念變成正念,你就能夠念念生起正念,就像微塵一樣。很多人常常誤解某些概念,無念不是沒有念頭,而是沒有雜念。只要沒有雜念,你就會念念清淨。

世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。

             前面一段重點擺在微塵,這一段重點擺在世界。我們的概念常常認為這兩個不同,事實上是同的,世界是眾微塵所形成的。當這個世界粉碎之後,又變成眾微塵。是故,《信心銘》裡有一句很重要的話:「即小同大,即大同小」。即小同大:即小就像微塵,大就像世界,事實上世界就是微塵,微塵就是世界。如果你只看到現象而不明白道理,你就會說微塵小世界大,你就會生起大小的分別心。即大同小:小可以小到你看不到,大也可以大到你看不到,小無邊,大也無邊。

             [世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。] 既然眾微塵都已經非微塵,是不實在的,同理可證,眾微塵所形成的三千三大千世界當然不可以成立,所以它則非世界,只是假名世界。請問,有沒有西方極樂世界?為什麼有?你在談事情,你要加以解釋才能談清楚。你套一個公式:西方極樂世界,則非西方極樂世界,是名西方極樂世界。對迷的眾生永遠都有天堂地獄、都有此岸和彼岸,永遠都是世界和微塵,但對悟的人,所有的一切都是一真法界,無論在哪裡都一樣,他可以打破所有的概念。

             如果你開悟,開悟之後要去哪裡?你會去度眾生?去哪裡度?有同學問過我:「師父,六祖大師跟他的弟子說他要走了,他怎麼沒有交待他要去哪裡?」有的開悟的禪師往生之後,人家問他弟子:「你師父往生之後去哪裡?」他弟子說:「我師父往生之後要下地獄。」他問:「你師父修行這麼好,為什麼會下地獄?」弟子回答道:「就是因為我師父修行好,所以才去下地獄度眾生。」你不要擔心這個問題,以為只有一條路叫西方極樂世界,沒有去那裡你就不知道該去哪裡。開悟之後沒有左邊也沒有右邊,你去到哪裡都是天堂,去到哪裡都度眾生。那天有人問我:「師父,成佛之後是不是蒸發了?」你以為成佛之後這個人就不見了嗎?這就是我常所講的:「你畢業之後要做什麼?你畢業之後要服務社會。你成佛就是畢業了。哪有說畢業之後變成失蹤人口的?」

三千者約理而言,則貪瞋癡妄念各具一千數也。心為善惡之本,能作凡作聖,其動靜不可測度,廣大無邊,故名大千世界。

             [三千者約理而言,則貪瞋癡妄念各具一千數也。] 從理上來說。就像達磨祖師將三大阿僧祇劫解釋為三毒。

             [心為善惡之本,能作凡作聖,其動靜不可測度,廣大無邊,故名大千世界。] 你的心是不可以衡量、沒有邊際的,所以叫大千世界。

 

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