說明
週四, 19 十月 2006 18:14

無住生心證法身

作者  釋達觀


金剛經/新解(23)

佛恐尊者有得法之心,故佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」須菩提深知諸法空性,世尊所證無生法忍,不見有少法生,亦不見有少法滅,故說於法實無所得。如醉漢衣裡之珠,迷時無失,悟時無得,無上菩提,了無所得。

法既無得,有佛土可莊嚴否?故世尊問:「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?」佛土本是具足一切,何須菩薩莊嚴佛土,故言不也。為何如此說呢?事相上菩薩可以用七寶、造寺、寫經、布施、供養及利益一切眾生,來莊嚴佛土者;但這些緣起的現象,本質是空無自性,非真能莊嚴;只是假名莊嚴。故言「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」

若真要莊嚴佛土,菩薩當以清淨心來莊嚴,因此世尊說「是故須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心。」淨化人心為佛心,佛心即是清淨心;更能美化這世間為莊嚴清淨之佛土,但不可因此而執著莊嚴的境界,故世尊接著說「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。」應對一切無所執著,方能生起清淨之心,故言「應無所住,而生其心。」

六祖得法,因聞「應無所住,而生其心。」而大徹大悟,故言:「一切萬法,不離自性。」更讚歎:「何其自性,本自清淨!」學者若能時時受持“無住生心”,自有見性之日。

果能如此,則可契入清淨法身,故世尊問「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?」譬如有菩薩之人,以清淨因緣,達諸法空性,故證得清淨法身,如須彌山王這樣的莊嚴,此身是否很大?尊者答,難以形容的大。為何呢?法身無形無相,非真有個身,只是假名大身,故說「佛說非身,是名大身。」………(待續)

 

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