說明
週日, 14 九月 2014 07:53

隨緣自在

作者  釋達觀

第一章/心靈良方    第二章/人生智慧

第三章/禪詩意境    第四章/修行隨筆

第五章/般若要解    第六章/念佛心要

自序

  理多反而不明理,路多反而不識路,人多反而無所依,話多反而無所據。

  人生有許多的歧路,讓人不知何去何從?生命有許多的際遇,使人不知安身何處?到底要往前邁進,還是適可而止,有誰可告訴我們該怎麼做?

     人到底在追逐什麼?是名利、權勢、富貴、愛情、成道……?人究竟為何而活?為自己、家人、朋友、大眾、真理……?

     人從何來?既然而生,又為何而來?人將何去?既然已死,又為何再生?生生死死,何時能止息?

     縱然瞭解,緣生緣滅之理,但又誰在生滅?往昔的我,和今之我,及未來的我,是同還是異?

     如何能破除妄想、放下執著、降伏其心?又如何活得自在、過得快樂、幸福美滿?

     有許多的疑惑,更多的不解,有誰可以告訴我們答案?還有誰可以指導於我們?

     以上種種問題,也是我多年來的困惑,不知您是否也一樣在找尋。所謂「小疑小悟,大疑大悟。」因此有疑當問,有惑當學,但又如何學起?

     憨山大師曾言:「不知春秋,不能涉世;不知老莊,不能忘世;不參禪,不能出世。知此,可與言學矣!」意謂不知孔老之道,不悟佛家禪法,則不算是真學!

     孔子以仁道之禮,教人安身立命;老子以自然之道,勸人知足常樂;佛陀以智慧之理,助人解脫生死。若能依次第學習,則學問必然通達無礙,人生必然隨緣自在。

     佛云:「深入經藏,智慧如海。」因此藉由聖人的智慧,來開啟我們的蒙昧,應是最穩當、最直接的方法。雖然「人生沒有僥倖,修行沒有捷徑。」但透過前人的智慧,可避免後人的摸索。望以我膚淺之見,能帶給讀者心的契機!

                                                         2006年元宵出關之日
                                                         達觀謹序於/慕樵書齋

 第一章 心靈良方

《慈悲的心》

有懺悔心的人,才能改過;
有慚愧心的人,才能進步;
有上進心的人,才能成就;
有感恩心的人,才能知足;
有平等心的人,才能無私;
有謙卑心的人,才能恭敬;
有包容心的人,才能體諒;
有禮讓心的人,才能尊賢;
有道德心的人,才能自重;
有清淨心的人,才能悟道;
有智慧心的人,才能處世;
有慈悲心的人,才能度人。

《生命中的大海》

身體是生命的一部份,心理也是生命的一部份,那麼身心合起來呢?亦不是生命的全部!身心只不過是,生命的展現,而非其本質。

有對師徒散步到海邊,師父問徒兒:「你看到什麼?」徒弟回答:「見到海浪。」

師又問:「是見到海?還是浪?」徒答:「應該是見到浪。我看到小浪,一會兒又看到大浪;我看到浪花濺起,一會兒又看到浪花濺落;我看到海浪潮起,一會兒又看到海浪潮落。所以,我是見到浪。」

過了許久,師父對徒兒開示說:「你只見其浪,卻不見其海。你只看到浪的動盪不安,聽到浪的波濤澎湃,卻感受不到大海的寧靜,也看不到大海的全貌,難怪你不能體悟真理!」

我們常感到被身心所綁,如身體的病痛,心中的情緒。身體有生、老、病、死,心理有喜、怒、哀、樂,被這些變化的過程所折磨、干擾。身心的變化就像海浪一樣,時好時壞;有時興奮莫名,有時痛不欲生。

但卻始終沒有見到生命的本質,如同不見大海一樣;沒有體會過生命的清淨,像似未曾感受到大海的寧靜一般。

該是心靜下來的時候了!不要再把注意力擺在不安之處,此處是身心世界、名聞利養、人我對待它是暫時的、無常的、生滅的、不實的、痛苦的啊!

好好去領悟什麼是生命,方能真正的享受生命的清淨與自在。

《尋找快樂的方法》

以前有位富翁,他雖然很有錢卻是悶悶不樂,故貼個告示:「只要有人能教我快樂,我願意把財產分一半給對方。」但是很多人來教,他始終快樂不起來。所以富翁就出去尋找快樂的方法。

首先他遇到一位書生,此人這樣說:「人之所以痛苦,是因為慾望所造成的,故斷除慾望,您就會快樂了!」富翁聽後覺得很有道理,可是他做不到。

繼續找到一位隱者,此人告訴他:「只要遠離造成痛苦的原因,快樂不就生起了!」他亦認為講得很對,但是依舊辦不到。

最後遇到一位先知,此人悠閒的問:「一年有四季變化,您是否願意接受天氣的轉變?」他答:「願意!」再問:「土地有滄海桑田的時候,您是否願意接受大地的變遷?」再答:「願意!」最後問:「人有生老病死,您是否願意接受人生的無常?」亦答:「願意!」

此時先知微笑著說:「我已經教您快樂的方法了!那就是無論遇到任何事情,您的心都去『接受它』吧!」富翁終於有所領悟。

《活得像自己》

世界現今有六十五億人口,沒有人跟自己一樣,每一個人都是獨一無二的,所以不用與人比較,不用活在別人的價值觀,只要認識自身的條件,按照其能力去生活,每個人都可以活得很快樂的!

俗話有言:「人比人,氣死人。」其意思是說,比較使人產生痛苦。矮的人不要跟高的比,醜的人不要跟美的比,胖的人不要跟瘦的比,病的人不要跟健康的比,貧窮的人不要跟富有的比,無的人不要跟有的比……。

有一則寓言故事說:有隻烏鴉,高高坐在樹上,整天無所事事,一副逍遙自在的模樣。樹下剛好有隻兔子看見烏鴉,就問:「我能像你一樣整天坐在那裡,什麼事也不做嗎?」

烏鴉回答:「當然可以,有什麼不可的呢?」於是兔子便坐在樹下,開始休息了。突然間,一隻狐狸出現了,狐狸趁兔子不注意的時候,跳向前把牠給吃了!

這故事給我們啟示:不必羨慕人家,或是模仿別人,因為每個人的條件都不一樣,其結果也就不同。瞭解自己的實力,明白自身的處境,才是重要。世間的一切事物,是永遠也比不完的,只要清楚自己可以做好什麼,那才是最重要!

有一人愛好騎馬,就跟馬師學習馬術。經一個月的訓練,也成為精通騎術之人。後來與他的老師比賽,屢跑屢敗,故忿忿不平的說:「老師一定有絕招未教,不然學生怎麼跑不贏呢?」

老師笑笑的回答:「那是您的得失心,輸給了我!」學生問:「為什麼?」

馬師說:「當落後我的時候,您急得想超越我;當領先我的時候,您害怕被我超越。因為有比較的得失心在作祟,故不能一心一意的往前跑,所以屢跑屢敗啊!」

金剛經說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」是告訴我們,不要活在時間的陷阱裡面;因為過去已逝,現在無常,未來未及,日日不可得,時時不可得,念念不可得,故也不要用時間來比較啊!

不要常提過去是如何風光,亦勿須說現在是怎樣糟糕,更不用去臆想未來是多麼落魄,因為「過去種種,譬如昨日死;現在種種,譬如今日生。」所以我們要用心活在每個當下,把握每個日子,不要活在過去的回憶中。

既不要跟人比,也不用和時間比,那是要跟自己比嗎?亦不要跟自己比!為什麼呢?以體力來說,年年衰老;以記憶力來看,日日衰退;以客觀的環境來論,條件時時在改變;以主觀的自我來講,想法念念在更新,所以才說:亦不要跟自己比。

再說,跟自己比就會有壓力、有期許,結果不能如願以償,就會有挫折、有得失,到最後還是會苦不堪言的。

總而言之,把比較的心態放下,隨自己的條件、能力,隨環境的改變、造化,隨一切因緣的生滅、聚散,讓每個人「活得像自己」,就能安身立命,安然自在了。

《得失之心》

人之痛苦來自分別,分別又原歸於比較,比較則會產生得失,得失造成內心情緒,情緒使心失去清淨,一切痛苦煩惱油然而生。

有得之心,使人快樂;失去之心,讓人痛苦。有得之心,是不實;失去之心,亦是不實。

不實就是虛假,虛假便是假相,假相即是短暫,短暫則是生滅,生滅本是無常;無常之理本無得失,緣起假名為「得」,緣滅假名為「失」,皆因諸法所生,眾緣所成,其性本空,故本無得失之事,大眾不明真相,而妄起得失之心。

昔有一人,姓東門,名吳。一日其子往生,心卻無憂,其妻則曰:「夫愛子之情,天下無人能比,今子死而不憂何也?」東門吳回曰:「未生子前,吾本無子;無子之時心不憂,今子死與前無子相同,故何須憂哉!」有子名得,實無所得;子死雖失,實無所失。

智者,隨緣不變;愚者,隨緣就變。智者知因緣,故不被緣起之現象所轉;愚者不明因緣,則常被緣起之現象所惑。總之,迷者畢生活在得失之中,悟者時時活在清淨當中。

《不被感覺所困》

有人說:「人是感情的動物」,事實上人是「情緒」的動物。情緒便是我們的「感覺」,人常跟著感覺走,故有喜怒哀樂、憂悲苦惱的產生。

感覺,絕大部分都是不好的;一般人常誤認感覺是自己,所以人生過得不快樂,生活過得不愜意。又為何感覺不是自己呢?因它時好時壞,變化無常,故不真實,應趁早看清此真相,不要再被它愚弄!

我們要如何看清?當感覺生起時,把它當成觀察的對象,不要跟它起舞,然後專注感覺的變化,“生起、沸騰、淡化、消失”,此念頭滅後,很快又會攀緣其他的情境,心念生滅不息,永無止境…。

透過觀察,便能瞭解外境及心境的關係,以及之間的變化;時間久了,自然就有功夫,便可體會《心經》所言:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。」的境界了。

《勇敢去做》

當人決定任何事之後,就不應該有所懷疑或後悔,而是要清楚的往前走。

有一位修行者,為了追求真理,一日獨自進入森林。他開始找尋一處安靜且適合禪坐的地方,剛開始時身心放鬆,一心專注的用功,直到入夜之後,聽到野獸的叫聲及山中魑魅魍魎的談話聲,內心便失去定力,全身毛骨悚然,恍如處在鬼城。

隔天一早,便決定離開可怕的森林,就在半路上,他正好看到一頭年老的大象,蹣跚的走到一棵大樹旁,慢慢的躺下來,身體雖然很疲憊,但眼神卻是安詳又寧靜。

當修行人見到這一幕,內心十分感慨:「連大象都懂得離開象群,來安度牠的晚年;而我卻要躲回人群中,禁不起孤獨、寂寞及內心的恐懼。」於是再走入森林,直到開悟為止!

沒有人強迫我們做任何的事情,都是當初自己的決定,不論工作、結婚、生子或是修行皆是如此。人不要後悔,而要無怨無悔;只要是對的,決定了就勇敢去做吧!

《清淨的心》

萬物本來都是純潔的,佛性本來是清淨的,眾生又為何生起煩惱,而苦不堪言呢?

一位禪師,為了教導愚昧的弟子,讓他們知道「佛性本自清淨」,便耐心的等待時機。直到有一天,禪師和弟子們一起散步,剛好路上有一張包香水的紙片和一條綁死魚的草繩,眼見時機已到,禪師便故意問:「紙本來香的嗎?」弟子答:「不是,因包香水而香。」接著問:「繩本來臭的嗎?」又回答:「不是,因綁死魚而臭。」

此時禪師才對弟子們開示:「眾生的佛性,本來是清淨無染,只因染著一切物慾,使清淨的心變為貪心、瞋心、癡心,而迷失了清淨的本質;只要能把握住此清淨的心,便可把貪心變戒心、瞋心轉定心、癡心化慧心,將貪、瞋、癡轉為戒、定、慧。」弟子們聞後,感悟極深,從此用清淨之心來修行。
知何因緣讓我們苦,知何因緣讓我們樂,只要能遠離不善的因緣,自然就是善因緣。

《在生活中歷練》

人常問如何修行,要用哪個法門去修行?孰不知在生活中修行,在紅塵中歷練。

有一戶賣餅人家的兒子,從小心地善良,由於住在寺院旁邊,所以每天送十個餅來供養寺中的道悟禪師。

但禪師每次都留下一個餅,並對他說:「我送給您,用來庇蔭您以後的子孫。」

有一日,他獨自的想:「餅是我送去,又為何反饋於我呢?莫非禪師別有用意?」於是便去請教禪師。

道悟禪師就說:「餅是您拿來的,反送於您,我有何過失?」具有善根的他,頗有領會,是我造的因,必然是我得的果,於是向禪師請求出家。

道悟禪師則說:「您過去崇尚福善,今又信我之言,就取法名為『崇信』。」崇信從此在其師身邊服侍。

不知經過多久歲月,有天,崇信帶著疑惑的語氣請問道悟禪師:「弟子來此之後,一直沒受到師父您佛法心要的教導…」

道悟禪師心平氣和的說:「哪裡沒有教導您。您拿茶來,我就接;您端飯來,我就吃;您作禮時,我點頭。何處不是在教導您佛法的心要呢?」崇信低頭久久無語……。

道悟禪師這時開口便說「要見性,直下便見;再去思索,即偏差啊!」崇信當下開悟。

修行不離生活,離開生活就難以悟道。行住坐臥,動靜語默,何處不是悟道的契機呢?只要把握當下,用心體悟,則處處都是大道!

《好好的過人生》

花不見得比草幸福,月不見得比日溫馨;您不見得比我痛苦,我不見得比您快樂。幸福是沒有一定的標準,快樂也沒有一定的準則,完全決定在自己主觀的認知。

富有並非代表快樂,貧窮並非表示痛苦,苦樂是自我內心所創造的偏見。正如顏回:「一簞食,一瓢飲,在陋巷;人不堪其憂,回也不改其樂。」一般人,經不起惡劣的環境,窮困的生活,總是憂愁度日;然而顏回雖是如此,但也不會影響到他樂天知命的態度及快樂的生活。

我們可以為痛苦找藉口,亦可為快樂找理由,存乎自己對人生的看法。有一天,孔子到泰山遊覽,於郊外的路旁見到一老者,名叫榮啟期。看他身穿粗衣,一邊彈琴一邊唱歌,因而問:「先生,您為何這樣快樂?」榮啟期答:「我之所以快樂的理由很多:例如天生萬物,唯人為貴,我今為人,此一樂也;這個時代,男女有別,男尊女卑,今為男子,此二樂也;人生無常,有眾多人,年少夭折,我今九十,此三樂也。」

所以,人人都可以為自己的快樂找理由,如工作穩定、身體健康、家人平安、有知己好友……。

活得快樂,是因為人生有意義;活得痛苦,是因為人生無目標。所以奉勸諸位,人要有清楚的目標,才知道如何往前走;往前走的目的,不是為了名利,而是讓自己的人生有價值才是呀!

《唯心是用》

人之所以會盲目追求,只因不知「自心」具足一切,故不停地往外面的世界攀緣;深怕自己沒有、不足、不夠,深怕別人輕視、嘲笑、批評,所以常不自覺的跟人家比、跟別人走、跟境界轉,接著就迷失了自己。

當弘忍和尚為惠能大師開示《金剛經》到一半時,六祖當下大徹大悟,有感而發道出:「一切萬法,不離自性。」再言:「何其自性,本自具足。」此語一出,講明自性本心的內涵,也告訴我們:每個人的內在並不缺乏、不空虛、不寂寞,相反的是,一切幸福、快樂、清淨、自在,皆在「自心」。

但一般人為何不能察覺其心呢?六祖言:「菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟。」也就是說,世人的心本來充滿了智慧覺性,只因攀緣外在的現象,所以迷失智慧的心、清淨的心、圓滿的心,反而變成愚癡的心、煩惱的心、貪婪的心。

現代人到底在忙碌什麼?表面是為了追逐名利其實是不懂自心的妄想!現代人到底在煩惱什麼?表面上是為了家庭事業,其實是不懂自心的執著!人常看到外面,卻迷失內心;認識別人,卻不認識自己。說起來,真是好笑;論起來,真是諷刺。

要快樂,自心知足不就有了嗎?要幸福,自心感恩不就有了嗎?要清淨,自心無亂不就有了嗎?要自在,自心隨緣不就有了嗎?因此一切唯心所造所以要善用您的「自心」啊!

《內心的黑洞》

當眼睛閉上,眼前一片漆黑;當入睡時,腦袋即陷入昏沈。人若瀕臨死亡,則內在最深沈的意識,即全部湧現!多數人驚慌失措,且無能作主;唯有真修行者,寧靜安詳,走他該走的路。

活著是怎麼狀態,死後便是那個樣子。若不能把握現在,那要等到何時呢?

我們應積極面對自我,勇敢的探索內在,將生命中所有的障礙去除;因為那些本來是沒有,是無知的腦袋所創造出來的呀!障礙內心的概念及情緒很多,其中最深的莫過於恐懼。

人類根深柢固的恐懼,則是死亡;但死亡又是每個人必經的過程,所以人們畏懼它,亦對它感到無奈!

出生是緣生,死亡是緣滅,生死乃為因緣的變化。瞭解此理,方能隨緣而安;該來的總會來,該去的誰也留不住。

無謂的恐懼與不安,只不過徒增煩惱罷了,讓我們靜下心來,念一句佛!此身走得瀟灑,彼身變得自在!

《知過改過無過》

曾子曰:「吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」賢人有道德、有情操,況且每日反省,時時自我警惕,何況是我們無德行、常造惡的一般凡夫呢?

人生不外乎二件事,便是學習「做人」與「做事」而已。

「為人謀而不忠乎?」是反省我們「做事」的態度。大部分的人,不願全心全力為公司付出,為社會貢獻,為全人類謀福祉;只願為自己的家庭,或所愛的人犧牲奉獻;甚至有些人,自私到不願為任何人付出,包括自己的親人。這種人凡事只想擁有,卻不願貢獻一點心力。

「與朋友交而不信乎?」是反省我們「做人」的道德。人不可輕言寡信,朝令夕改;不可重貴輕卑,攀附權勢,欺壓弱勢;不可狂妄自大,目中無人;不可不守倫理,不敬師長;不可不重仁義,忘恩負義;不可不知廉恥,無慚無愧;不可玩弄於人,自以為是;不可傷天害理,不知因果。只管自己是否對不起人,不要瞋恨計較別人如何對我。

「傳不習乎?」是反省我們「學習」的精神。老師教導我們如何「做人」?怎樣「做事」?然而我們總是應付了事!課前無預習,課後無溫習,聽完就算了,也不去思惟所教的道理,總以為懂了;等到遇到事情,便驚慌失措,不知如何是好。這不但辜負了老師,也對不起自己,這樣的學習有何意義?

從今以後,我們應老實面對自己,而不是做給人家看。首先要「知過」,知道自己不好的習氣、錯誤的觀念、不當的行為及言語。不要逃避自我的內在,時時深入內心,去察覺動機及深層的意識,才能真正知道自己有那些過錯。

再來要「改過」,知過若不能改,又有何用呢?改要從「起心動念處」下手,因為一切唯心所造。改過的心要堅決,不可退縮,不可放棄,時常告訴自己:「我一定要改變」!

最後才能「無過」,顏回不貳過,常為後人所景仰。佛家有言:「菩薩畏因」,亦是要我們達到無過的境界。這雖然不容易做到,肯去做必然能夠改進!

何謂「過」?「惡不該為而為,善該為而不為。」犯此便是「過」矣!故當日日反問於己,時時提起觀照,自省下列之問題:

我有服務別人嗎?
人生以服務為目的。我是否天天為人服務呢?還是希望被人服務、招待、侍奉呢?或是要計較誰做的比較多呢?若是做的比較多,真的是吃虧嗎?想想看,「能為人服務,總比被服務好。」因為那是代表我們心態正確,身體健康,才有機會為人服務,所以請常講:「需要我服務嗎?」

我有幫助別人嗎?
人類以互助為本質。當別人需要幫助的時候,我是否能適時伸出援手呢?人生總有不如意,不論是身的病苦或心的創傷,總需要有人給與經濟、物質上的幫助及精神上的鼓勵呀!所以我們要善於觀察,主動去幫助別人,而且要維護其尊嚴,故請常講:「我可以幫忙嗎?」

我有得罪別人嗎?
人常無意中得罪別人,而不自知。如應對的態度、說話的口氣、肢體語言、眼神或利益上的分配等;若察覺自己的人際關係不佳,就應當警覺到!所以要注意自我的言行,時時「謹言慎行」才是。

我有傷害別人嗎?
對人不善,就是傷害。不論道人是非、批判別人、加罪別人、排斥別人、嫉妒別人、貶低別人…等言行或惡念,皆是傷害別人!人性光輝是善良的象徵,所以我們要讚歎別人、肯定別人、欣賞別人,把別人的成就,當成自己的成就一樣呀!

我有善盡職責嗎?
知道自己的定位後,才瞭解職責所在,所謂:「在其位,謀其政。」每個人扮好自己的角色,充分發揮能力,貢獻於國家、社會、團體、公司、家庭…等地方,唯有這樣,才能善盡職責。

我有生起煩惱嗎?
生氣是無能的表現,煩惱是無知的表露。人常生起消極的念頭、負面的情緒,使自己跌入萬丈的深淵,走進生命的幽谷,由於妄想、執著之作祟,所以煩惱不斷、憂慮不減。我們當思惟:「念念生滅無常。」,故不要讓不實的念頭,變成內在的情緒。而要時時察覺,拋開一切的煩惱。

人是健忘的,平常所學的知識、學問、方法、技巧,當遇到境界時,總是不管用,不是被境轉,就是陷入其中,而未能察覺,所以我們要念念覺知,有無生起不善的念頭;時時觀照,有無做錯事的時候;日日反省,有無徹底洗滌心垢。

若能如此必能改過遷善,令惡不生,使善增長,內在自然心安理得,一切痛苦煩惱隨之而去,所有快樂幸福便由此而起。

《言必慎乎》

人無意間,常傷人矣!不論有意中傷,或無意道出,皆已壞其彼此情誼。故言必謹慎,切勿無的放矢,傷人亦傷己。

父母常出言不當,傷害兒女自尊;子女常出言不諱,刺痛雙親心坎;晚輩憑個人之見,隨意批評師長;長輩倚老賣老,任意教訓一番;同儕間正面衝突,或者背後挑撥,皆已兩敗俱傷。

話人人會說,會講的卻是很少;能不為己講、不為私講、不為好惡講、不為名利講者,則更希有。

不論要修身養性,或談倫理道德,甚至明心見性,若不從「言修」,則難成矣!

《幸福人生》

人常想要讓日子過得更好,卻不知過好每個日子。幸福的人生,就是要自我覺醒;其方法為「改變觀念」,改變對人生、生活、生命的看法。

不論我們對一切的事物,或者任何的境界,都要有正確的觀念及心態。例如以下的概念:

一、家庭並非包袱
父母不是要孩子的錢,而要孩子的關心、孝順。
配偶不是要您的抱怨,而要對方的尊重、鼓勵。
孩子不是要您的要求,而要父母的肯定、支持。
家人不是要您的成就,而要您過得平安、快樂。

二、事業並非壓力
老闆不是要剝削員工,而是要員工盡心盡力。
主管不是要壓抑部屬,而是要部屬用心做事。
部屬不是要推卸責任,而是要主管真心對待。
同事不是要排斥我們,而是要我們將心比心。
客戶不是要佔盡便宜,而是要公司誠心處理。

三、人際並非複雜
親情不是包袱,而是一種責任。
愛情不是煩惱,而是一種付出。
友情不是牽絆,而是一種關懷。
道情不是依賴,而是一種鼓勵。
同情不是口頭,而是一種行動。

人要清楚自己要什麼,而不是每天活在抱怨、緊張、恐懼、壓力、競爭…等煩惱中,而要快樂、寧靜、祥和、心安,把心靜下來,好好想清楚,什麼才是您要的人生呀!

《個性與人性》

一者、瞭解個性,可以修正。
所謂個性,是每個人的特性。知道自己的個性,就能去尋找適合您的工作,選擇適當的對象,做您興趣的事情,過您想過的生活,但是這範圍太狹隘了,因為只活在自我的框框裡,所以要改掉不好的部份,才能突破此屏障,使自己的人生海闊天空。

人的個性不是單一,而是錯綜複雜的,所以應靜下心來觀察自己的個性,是屬於哪幾型的綜合體,以便自我修正。

小心型。迷糊型。慢條型。急躁型。觀察型。思考型。猶豫型。行動型。果決型。完美型。固執型。善變型。配合型。老大型。堅強型。軟弱型。精明型。能幹型。憨厚型。愛現型。內斂型。衝動型。冷靜型。熱情型。冷漠型。好勝型。辯論型。膽小型。投機型。逃避型。樂觀型。悲觀型。積極型。輕浮型。穩重型。強悍型。好動型。自卑型。自傲型。彆扭型。

二者、明白人性,可以共處。
所謂人性,是人類共同的特性。不論是內在的意念,或是外在的行為,皆有此傾向。知道人性,才好相處;知道物性,才好應用。所以要用心來觀察人性,若能深入瞭解,您就可領悟到處世的智慧。

1、人性喜歡:
被人肯定,被人尊重,被人關心,被人愛護,被人提拔,被人讚美,被人鼓勵,被人重視。

2、人性討厭:
被人否定,被人輕視,被人侮辱,被人冷落, 被人誤會,被人陷害,被人毀謗,被人命令,被人說服,被人反對,被人排斥,被人指責,被人漏氣,被人拆穿,被人超越,被人安排,被人愚弄,被人嘲笑,被人懷疑,被人挑選。

《易經》談陰陽,其哲理為「陰中有陽,陽中有陰」,便是「同中有異,異中有同。」人類中同的是「人性」,不同的是「個性」,故老子言: 「知人者智,自知者明。」便是此道理。

《體諒人性》

談到人性,每個人對此看法各有不同。有人認為人性是醜陋的,又有人認為人性是可怕的,還有人認為人性是自私的、不可信任的;只有少數人認為人性是善良的、光明的。

綜觀以上所談,簡略來分,人性是有善、有惡的。故孟子主張「人性本善」,荀子則說「人性本惡」。以孟子論點來說:人不論如何喪盡天良,終有良心發現的時候,故曾子言:「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。」這是以人性光明面來說的。

再以荀子觀點來看:人有根深柢固的毛病、習氣、貪婪、自私…等劣根性,所以唯有透過教導加以指正、約束,才可使人改過遷善,這是以人性黑暗面來說的。

我們平心而論,人性是「善變」的。有時善,有時惡;好人也有壞的時候,壞人亦有好的時候。人常因情緒而失去了理智,因無明而失去了智慧,因貪婪而失去了良心,因自保而失去了道義。從古至今,由中到外,皆是如此,因此我們折衷來說,人性是「時善時惡」的。

自古聖賢,總給人改過自新的機會;唯獨小人,才會趕盡殺絕置人於死地。所以人應效法聖賢:「要知道人性,但不要拆穿人性;要體諒人性、但不要對人性失望。」因為大部分的人,皆是無知的小孩,他們不知道自己在做什麼!

《瞭解慾望》

經云:「有求皆苦,無求即樂。」此「求」為慾求也。人要經過不斷的學習、觀察、覺知,才能不被慾望所困,且能自在的生活,悠閒的度日。

一、慾望的種類:
 1、生理慾望-食慾、性慾、睡慾、觸慾、視慾、聽慾、嗅慾…。
 2、心理慾望-順境、操控…。 
 3、物質慾望-金錢、物質、財產…。
 4、精神慾望-地位、聲名、權勢、尊重…。

二、慾望的生起:
 1、由外的刺激-聞香而生起食慾。
 2、由內的想像-幻想而生起性慾。
 3、自然的生起-時間到生起睡慾。

三、慾望的作用:
 1、使人向上-奮鬥的原動力。
 2、使人墮落-迷失的致命力。
 3、使人快樂-暫時的滿足感。
 4、使人痛苦-長期的失落感。
 5、使人心亂-盲目的去追尋。

四、慾望的處理:
 1、由邪轉正-將惡念轉為善念。
 2、由多漸少-清楚自己要什麼。
 3、由迷變悟-知一切無常生滅。
 4、不取不捨-適度來處理需求。

《瓜熟蒂落》

成功是最後的結果,其過程要不停的努力;成道是最終的目的,其過程要不斷的精進。除此之外,別無例外;離此法則,別無他法。

世人常問,何時成就?行者常想,何時開悟?若欲問此答案,便是妄想!水果成熟,自然落地。無須問,何時收成?無須想,何時能好?若要強求,則因緣未熟,條件未成,一切皆不具備,故俗言:「強摘的水果,不會甜。」當因緣條件具足,該成功的就成功,應開悟的就開悟,非是強求可得。

凡事要一門深入,專心一致。坐禪之人,只管打坐,不起二心;念佛之人,只管念佛,不生二念,從散亂,坐到禪定,因定發慧,明心見性;由散心念到一心,理事無礙,心開悟解。老實修行,方能具足因緣;精進不退,方可條件成熟。

人生沒有僥倖,修行沒有捷徑。有什麼,就什麼!該開花,就開花;當結果,就結果;應落地時,不用懷疑,不用擔心,直下便落地。

《內心世界的探索》

每個人都有煩惱,但又如何解決呢?每個人都有疑惑,但又如何解答呢?是我們的心生起煩惱,是我們的心生起疑惑,所以只要從心下手,必然可以找到您要的答案!

心中最主要的障礙,莫過於貪瞋癡。「想要」是貪欲在作祟,「不要」是瞋恨所引發,「無知」是愚癡的表現,要想去除此問題,正如六祖惠能大師所言:「雖種種勤苦修行,不除心垢,無解脫之理。」所以我們要從自心下手,徹底洗滌心中的污垢,走出內心的陷阱,從此過著自在的人生!

當您看到這份資料時,可以列印出來;自我檢視其內心世界,有多少項是潛意識裡面的念頭,若是有的話,請於□中打勾,以便自我省思或是去參訪善知識。

一、每個人都不知,內心的真實狀態。
□不知自己要什麼  □不知自己求什麼  
□不知自己為什麼  □不知自己有什麼
□不知自己無什麼  □不知自己想什麼  
□不知自己做什麼  □不知自己說什麼
□不知自己會什麼  □不知自己能什麼  
□不知自己是什麼  □不知自己………

二、每個人都想要,其心中所貪愛的。
□想要別人的尊重  □想要別人的注意  
□想要別人的關心  □想要別人的幫忙
□想要別人的重視  □想要別人的認同 
□想要別人的服從  □想要別人的配合
□想要別人的肯定  □想要別人的支持  
□想要別人的疼愛  □想要別人的鼓勵
□想要別人的開導  □想要別人的照顧  
□想要別人的掌聲  □想要別人的喝采
□想要別人的讚美  □想要別人的提拔  
□想要別人的資源  □想要別人的關係
□想要別人的財富  □想要別人的地位  
□想要別人的權勢  □想要別人的才幹
□想要別人的所愛  □想要別人的智慧 
□想要別人的美貌  □想要別人的口才
□想要別人的能力  □想要別人的優點  
□想要別人的專長  □想要別人的傾聽
□想要別人的保護  □想要別人的主動  
□想要別人的服務  □想要別人的成全
□想要自己的地方  □想要自己的舞台  
□想要自己的團體  □想要自己的所愛
□想要自己的時間  □想要自己的空間  
□想要自己的生活  □想要自己的……

三、每個人都不要,其心中所厭惡的。
□不要別人的干涉  □不要別人的囉唆  
□不要別人的打擾  □不要別人的使喚
□不要別人的謾罵  □不要別人的約束  
□不要別人的說服  □不要別人的叛逆
□不要別人的背叛  □不要別人的破壞  
□不要別人的壓榨  □不要別人的包袱
□不要別人的毀謗  □不要別人的傷害  
□不要別人的侮辱  □不要別人的虛偽
□不要別人的無理  □不要別人的自大  
□不要別人的依賴  □不要別人的無知
□不要別人的魯莽  □不要別人的批評  
□不要別人的猜忌  □不要別人的脅迫
□不要別人的敏感  □不要別人的主觀  
□不要別人的推卸  □不要別人的挑撥 
□不要別人的冷漠  □不要別人的嘮叨  
□不要別人的誤會  □不要別人的排斥
□不要別人的輕視  □不要別人的否定  
□不要別人的被動  □不要別人的佔有
□不要別人的欺騙  □不要別人的抱怨  
□不要別人的垃圾  □不要別人的強迫
□不要自己有煩惱  □不要自己有病苦  
□不要自己有障礙  □不要自己有負擔
□不要自己有壓力  □不要自己有負債  
□不要自己有問題  □不要自己有恐懼
□不要自己有緊張  □不要自己有不安  
□不要自己有情緒  □不要自己有束縛
□不要自己有危機  □不要自己有挫折  
□不要自己有失敗  □不要自己有困惑
□不要自己有得失  □不要自己有過失 
□不要自己有愚昧  □不要自己有……

第二章 人生智慧

《一心只讀聖賢書》

無知讓我來世上       又在世上添無知
年少不識愁滋味       年長才曉愁更愁
早年有夢登雲梯       直入嶺上悟空亡
壯時欲要平穩過       人事紛紛卻無常
老來無求功及名       心中已無憎與愛
人生如戲曲終盡       再有迷人輪流演
恩怨情仇吵不完       爭到頭來還是夢
紅塵滾滾何時止       妄念擾擾豈能休
從今星月來為伴       只見青山白雲間
兩耳不聞窗外事       一心只讀聖賢書

《諸葛亮家書》

夫君子之行,靜以修身,儉以養德;非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠。夫學須靜也,才須學也;非學無以廣才,非志無以成學。怠慢則不能勵精,險躁則不能冶性。年與時馳,意與歲去,遂成枯落,多不接世。悲守窮廬,將復何及!

諸葛亮,是三國時代的重要人物,也是中國歷史上常讓後人歌頌的「一代偉人」,其智慧遠慮,忠心不渝,事蹟不勝枚舉,才情無人能敵,只可勉強用八個字來形容「高風亮節,萬世景仰。」其言行,皆可為世人之典範。

這封簡短的家書,代表諸葛先生對其子的勉勵與告誡,更可看出這位「天下第一軍師」的德行及胸襟,值得我們學習和效法!

夫君子之行,靜以修身,儉以養德;
諸葛先生對其子告誡:要學君子之德行,則要具備「修身」和「養德」兩種要素。心中若能保持平靜,則身行就不會有所偏差;平常生活若能勤儉,則可培養良好的德性。

非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠。
若無澹泊名利之心,則會被慾望所蒙蔽,此時就無法彰顯,遠大的志向;若無寧靜沈穩之心,則會受外境所影響,此時就無法生起,觀瞻的遠見。

夫學須靜也,才須學也;
要培養這樣的德行,唯有透過不斷的學習。然學習之要在於靜,靜則能專心一致,方可成就其學。一個人的才能,也非天生就有,亦要經過不停的淬鍊,方可成就其才。

非學無以廣才,非志無以成學。
沒有勤奮的「學習」,則無以成就廣博的才能;沒有堅定的「意志」,則無以通達一切的學問。

怠慢則不能勵精,險躁則不能冶性。
怠惰則不會勵行,散漫則不能精專,故要精勤於學;盲目則不會有智,躁動則不能有定,故要冷靜處世。

年與時馳,意與歲去,遂成枯落,多不接世。
如不及時,把握人生,則年紀隨著時間而增長,意志隨著歲月而消沈。然而人終將會衰老,如枯木葉落,到時候再也不被世人所重用。

悲守窮廬,將復何及!
此時只能暗自悲傷,孤伶伶的獨守窮困潦倒的草廬,感嘆時不我與!此刻,後悔也就來不及了!

結語:
君子德行,當修身於外,養德於內。應學內聖外王之道,實為眾人之幸,百姓之福。在下為良民,在上為明君,君賢則民無怨,人善則君無事,君民一心,天下太平。

君子功成而不居,身退以讓賢。人若能澹泊名利,則終生無憂;心若能寧靜致遠,則畢生無慮。正所謂:「無為,無所不為。」凡事盡心為國為民,無個人一點私欲,則此生不愧天地,不昧於良心,自然心安理得,清靜自在。

一切的才學,來自於學習;所有的成就,源自於勤奮。故當把握每個當下,珍惜每寸光陰,讓自己的生命,照耀每位人心!

《孔子之道》

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」
曾子曰:「唯。」
子出,門人問曰:「何謂也?」
曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」
         ──節錄《論語里仁篇》

禪宗的公案有一千七百多則,皆是直指人心,令人拍案叫絕。孔門的公案,盡在此則,以心傳心,使人嘆為觀止。

孔子常讚歎顏回,本應傳法於他,怎奈其人超凡入聖,先走一步。由以下對話,可知夫子對顏回的認可:

一者、「安貧樂道」,故子曰:「賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」顏子隨遇而安,他人隨境則轉。

二者、「力行仁道」,故子曰:「回也!其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。」顏子時時不離正道,他人片刻即失。

三者、「聞一知十」,子謂子貢曰:「女與回也孰愈?」對曰:「賜也,何敢望回?回也,聞一以知十;賜也,聞一以知二。」子曰:「弗如也,吾與女弗如也。」顏子利根上智,夫子自謙與子貢皆不如也。

顏回仙逝之後,孔子觀曾子的德行,傳法於他。後來曾子解釋孔子所述之《大學》其傳十章,而由門人記錄之。以下節錄曾子之德行:

一者、「三省吾身」,曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」自述進德修業,日日省察,時時惕勵。

二者、「謙虛寬容」,曾子曰:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛;犯而不校。」曾子教人為學謙卑,待人寬容。

三者、「遠大志向」,曾子曰:「士不可不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」曾子期勉讀書人,要有崇高的理想,肩負起弘揚仁道的責任。

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」

夫子觀曾子雖是可教,但未悟大道,於是要傳心法於他,故不問而自說:「曾參呀!我所領悟的大道,此一理可以貫通天地萬物。您是否已體悟到了?」曾參當下契入,不假思量回答:「知道了。」師徒一問一答,以心印心,孔門已有傳人了!

但同樣的道理,子貢卻無法領會。子曰:「賜也!女以予為多學而識之者與?」對曰:「然。非與?」曰:「非也!予一以貫之。」夫子問子貢:「您以為我的學問,是由博學多聞,而後記憶起來的嗎?」子貢說:「是的,難道不是這樣的嗎?」夫子答:「不是的,我是以一理來貫通一切的道理啊!」

六祖大師言:「一切即一,一即一切。」歸納起來,一切天地萬物,皆由自心所變現出來的;演繹出去,由自心演變所有的一切萬象。

孔子所悟的「吾道一以貫之」,正如六祖所說的「我此法門,從一般若生八萬四千智慧。」故聖人所悟的真理,可說是殊途同歸。

子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」

大道之理體,無以言說,故曾子只能勉為其難的從事相來說:「夫子所講的吾道一以貫之,只是教我們行『忠』、『恕』二字而已。」

何謂「忠」?中心為忠。所謂中心,就是至誠無私的心。何謂「恕」?如心為恕。所謂如心,便是以無私的心,來推己及人。故朱熹言:「盡己之謂忠,推己之謂恕。」

子貢曾問夫子:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」終身可以將心比心,替人著想,便是有仁之人。

學問貴於知行合一,而非學術研究,光說不練紙上談兵。六祖言:「迷人口說,智者心行。」故在了解孔門心法之後,應依教而行,才不負聖意。

《大學之道》

大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。

古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先脩其身;欲脩其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。

物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身脩,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

自天子以至於庶人,壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚未之有也!         
           ──節錄《大學》

大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。
最大學問,莫過於利人利己。故先要恢復自己清明之德,不再被貪欲所染,無明所蔽;進而將此修學,教導於大眾,讓世人都能回歸自性,以達到真、善、美之人生。

知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。
學習之要,首在方向,如船出航,必有目標。有此標的,心方能定,如船在湖,人定於上。心定之後,自然能靜,如風吹船動,風停船靜。心中寧靜,便能安穩,如船浮海,安然寂靜。心能安靜,思慮清明,如水無波,可照晴空。深思熟慮,便有心得,如船靠岸,終抵目標。

物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。
物有本末,故人不可捨本逐末,自不量力。本在「明明德」,則先固其根本;末在「親民」,然後有能力助於人。

事有終始,故事不可有始無終,半途而廢。始於「知止」,則心當先止於一;末於「能得」,則後方能有所心得。

能知本末、終始,則近於大學之道。此是為學之次第!

古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。                         

古之聖人,欲助於天下人,必先學治國;國由家而成,故先學齊家;家由人所組,故先學修身;身由心而動,故先學正心。修行修身,修身修心,心正一切正;心邪萬事邪。

念由意而發,故先學誠意;意由知而起,故先學其知;但要能致知,必格物之理。程顥云:「萬物靜觀皆自得。」修學或修行,全在此「觀」字!觀天地,則知人事;觀自然,則悟大道。

物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

觀事物至究竟處,便能了知一切皆是因緣所生,事事相關,物物相連,不可獨立而生存。故大道無私無欲,學者當法此道,革除物欲,破除己私,則心無蒙蔽,智慧通達。

意誠則心念正,心正則能修身,有德則能家齊,家齊方知治國;德智之君治國,定能國泰民安,天下太平也。

自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也 !

自天子到平民,從聖賢至平庸,皆以「修身」作為處世之本。豈有本亂,而末能治之理?怎有顛倒、輕重不分之事?

故聖人告誡:要明白為學之次第,首重於修身,以達到「物格知至」之境,方能救濟於天下人也。

《中庸之道》

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也。可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。
           ──節錄《中庸》

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。
天無私無為,長養一切,使萬物各正其命,其性非善非惡。依天性至善至真而為,便合乎正道。但人迷失本來天性,貪著五欲六塵,故要修學回歸正道,此作為便是「教化」。

道也者,不可須臾離也;可離,非道也。
此正道,片刻不可離;若可離去,即非正道也。因離正即邪,故六祖惠能言:「欲得見真道,行正即是道。」難怪佛陀教弟子們「八正道」,使身、口、意三業清淨而獲得解脫。

是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。
所以,君子應時時戒惕有過,謹言慎行,雖人不見其過,亦要「戒慎」;誠惶誠恐,畏懼有錯,雖人不聞其錯,亦要「恐懼」。君子不畏人之見聞,只戒恐己之墮落!

莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。
言行可現,過錯可顯,心念隱微難顯現。小人於顯現處,故作虛偽,為博得眾人之讚賞;君子修身,不為虛名,故獨處之時,戒慎其心念而已。

喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。
君子於起心動念未發之前,即要體悟本性,此謂之「中」;遇到境界來臨時,發出言行皆符合禮節,此謂之「和」。

中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。
中之體,為天下人之本性也;和之用,為天下人之通道也。

致中和,天地位焉,萬物育焉。
君子若能領悟「中和」之體用,方能明白天尊地卑,乾坤定位之理,能知一切萬物生育演變的由來。故《易經‧繫辭上傳》曰:「在天成象,在地成形,變化見矣。」至此則能明天道,以推人事;以不變,來應萬變。

此中庸之道,孔門之心法,學者若能徹悟,則一生受用不盡矣!

《孟子之道》

孟子曰:「盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」
        ──節錄《孟子盡心篇》

不知心是何物,又如何能盡其心?本是無心,因境而起。如鏡本無物,因物而應;物去,則不留也。

觀心方能知心,知心生滅虛妄不實,故六祖大師言:「心原是妄。」既是緣生緣滅之相,又何必執著此心,事事放於心,念念不捨呢?知心,才能盡其心;直探盡處,畢竟空寂,故知其性矣!

性本空無,故要「悟空」,六祖大師亦言:「本來無一物。」天道自然,自性亦復如是,故言:「知其性,則知天矣。」

性為心之體,心是性之用。事事皆能存乎妙心,必是涵養德性者,此人處事,應乎天道,順乎人心也。

人之價值,非命之長短,切勿憂心;而在是否修其身,養其德。若明其理,便可安身立命也!

《老子之道》

道,可道,非常道;名,可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
          ──節錄《道德經》

道,可道,非常道。
大道若可言說,則非是真常不變之道。故《莊子‧知北遊》云:「道不可言,言而非也。」道本無形無相,乃不可言說,佛則曰:「不可說。」非佛吝法不說,而是言即乖,說即差矣!故道只可意會,不可言傳。

有「體」必有「用」,體無形而用有相,故《周易‧繫辭上傳》云:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」形而上者,指道之體;形而下者,指道之用。

「道體」無形無相,「道用」卻有跡可尋。道用則為:在天謂之「天道」,如一年有春夏秋冬之運行;在人謂之「人道」,如人有生老病死之循環。道體則是:在天謂之「天心」,見不到,摸不著,但能生一切萬物;在人謂之「人心」,看不到,找不著,但能生一切萬法。此為道之「體」、「用」也。

因此,智者當觀天道以明人道,故《周易‧繫辭上傳》云:「是以明於天之道,而察於民之故。」仁者當悟天心以知人心,故老子言:「聖人無常心,以百姓心為心。」

名,可名,非常名。
大道若可定名,則非是真常不變之名。道本無名,強名為道;人本無名,強名為人。萬物之名,皆由人心妄起分別;萬物之相,皆由人心妄起對待。

「名」本無名,是由人付與之「假名」。智者深明此理,故不與人爭名,不與物爭強,因為一切盡是「虛名」。故在《莊子‧逍遙遊》有云:「至人無己,神人無功,聖人無名。」

常人言:「我不爭名。」實非然也!是人不知其爭?爭名爭利,爭先爭強,爭權爭勢,爭是爭對,爭尊爭貴,爭寵爭豔…等,無時無刻無不爭。

智者因不被名相所縛,故內心無所罣礙;愚者抓住名相不放,則內心患得患失。《壇經》云:「心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。」

無,名天地之始;有,名萬物之母。
道體無形無相,陰陽未分,天地未成之前,便有此道;道用已有形相,陽清上升為天,陰濁下沈為地,天地以成,陰陽交合,故一切萬物由此而生。

「無」指道體,因體本無相無名。未有天地,便有此道,故名:「天地之始。」因此老子言:「天下萬物生於有,有生於無。」

「有」指道用,因用已有相有名。既有天地,則陰陽交合,而後萬物生矣,故名:「萬物之母。」因此《周易‧序卦傳》云:「有天地,然後萬物生焉。」

故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其。

故常於虛無體中,要觀道用之妙有;亦常於妙有用中,要觀道體之虛無。

於無中,要觀其妙有。正如《心經》所言:「空不異色。」其意為,空不離有,有因空而成。於有中,要觀其虛無。則是:「色不異空。」其意為,有不離空,空因有而立。

修道之功夫,唯在「觀」字。如觀身:生、老病、死之變化;觀心:生、住、異、滅之無常;觀境:成、住、異、滅之變遷。因透過觀照,方能徹底瞭解真相;如憑意識想像,只不過是個人之推理,莫能徹見真理。

此兩者,同出而異名,同謂之玄。
此有、無兩者,名雖有異,卻同出於道,皆是玄奧。

有無非二,體用一如,故《心經》言:「色即是空,空即是色。」體如地,用如屋,有地始可建屋,無地一切不立;心是人之體,言行是人之用,無心何能言行,言行必從心出。

玄之又玄,眾妙之門。
道之深奧難測,實為一切變化之門戶。老子言:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」故萬物由道而生。

俗云:「萬變不離其宗。」宗為根本之意。不離其宗是「無」的本體,萬變是「有」的妙用。所有事物之演變,不離此道矣!

佛經言:「萬法由心生。」六祖惠能證悟時,曾云:「何其自性,能生萬法。」由此歷歷可證明,「道」為眾妙之門,「心」為人之樞紐。故修道當識本心,方是真修行也。

《心中有佛》

現今學佛的人很多,真懂佛法的很少;口念佛的人且多,心中有佛的且少。

達摩祖師曾感嘆的說:「明道者多,行道者少;說理者多,通理者少。」其意思為,知道佛法的人多,能依教奉行的少;講經說法的人多,能通達義理的少。雖是如此,但暗自潛修,密證佛法者,亦有其人。

城中有位老太婆,她與釋迦牟尼佛同日同時生,別人很想常常見到佛,而她卻不想見到佛。每當她看到釋迦牟尼佛進城的時候,就趕緊迴避,儘管如此,老太婆不論走到那裡,總是見到佛。於是她以雙手遮臉,但在十指縫中依舊見到佛。

老太婆因心中有佛,所以到處見到佛;我們因心中有我,因此時時見到我。覺悟之人,了知諸法無我;愚迷之人,處處執著有我。

學佛應老實面對自己,不要於外在的形式上打轉,而要於心地上下功夫,不要遇到境界現前,才臨時抱佛腳,那就悔時已晚了。

《真假不分》

世人常把假當真,卻把真當假。世間所有盡是變化無常,我們則當它是常存不失;一切諸法皆無有不變的實體,我們則當它是有不變的實我。

佛陀手拿一顆珠子給眾人看,問是什麼顏色?然後把珠子放入袖中,空手伸出手來給大眾看,再問這珠子是什麼顏色?

眾人答:「世尊!您手上根本沒有珠子,哪裡還談得上什麼顏色!」

佛陀感嘆的說:「世間的人竟然迷惑到這種地步!我拿出假珠子,您們都能說出它的顏色;然而拿出真的珠子,您們卻不見它的存在。」

有顏色的珠子,是由因緣所組成,等到緣盡之時,它又在哪裡?有形體的肉身,亦是因緣所生成,等到緣滅之時,它又在哪裡?心中無形無相的明珠,不隨時間、空間等因緣而改變,正所謂:「不生不滅」;生命雖在六道輪迴,但其佛性卻是恆久不失,故言:「在聖不增,在凡不減。」

人不要盲目去追逐虛假不實的現象,或是執著貪愛不實的假我;而要去體悟生命的實相,以及自由自在的無我。故要去體會「那看不到的現象,聽不到的聲音。」就在那個當下……。

《隨便問問》

人常談論別人的是非,卻不見自己的過錯;人常聊一些沒有意義的話,卻講不出能啟示人的言語。這是多數人的通病,也是我們的盲點。

有人問佛陀:「這世界的一切是永恆的嗎?」佛陀默而不答。

那人再問:「這世界的一切是變化無常的嗎?」佛陀依舊不回答。

此人再也按捺不住就說:「世尊您有圓滿的智慧,為什麼卻不告訴我答案?」

佛陀終於回答:「因為您只不過是,隨便問問罷了。」

什麼是重要?什麼又是不重要?人常找一些無聊的話題在談,不但浪費自己的生命,也在消磨別人的時間,這樣好嗎?

不懂虛心求教,必然無所受益;不知誠意求法,必然無所領悟。所以我們要時常自我觀照,有沒有在做無意義的事。

《無有定法》

同時植兩棵樹苗,其生長的結果,卻是不同;同時教導兩位學生,其領悟的道理,卻是有差。

世間的道理有時一樣,有時卻是不一;「同」的是每天都有二十四小時,「異」的是每天所發生的事情都不一樣。

有位外道問佛陀:「請問世尊,您昨天說什麼法?」佛陀回答:「我說定法。」

再問:「世尊,您今天又說什麼法?」

佛陀回答:「我說不定法。」

外道接著問:「世尊,您昨天說定法,今天為什麼說不定法呢?」

佛陀回答:「昨天是定,今天不定。」

人皆會往生,這是定法;但不見得同時走,這是不定法。因此,佛常隨因緣而說法。

佛之弟子,須菩提曾感悟的說:「如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。」

法是由因緣而生,所以實無定法可言,若行者能明白此理,便不會執取哪一法,且可應用無礙。

《覺而不見》

凡夫見到什麼,就會執著此相;聽到什麼,就會執著此聲;遇到什麼,就會執著此事。執著使人蒙蔽真相,執著讓人不明真理。

有一天,佛陀獨自坐在樹下。有兩位過路的商人問他:「世尊,請問您剛才有看見車子經過嗎?」佛陀答:「沒有」。

另一人再問:「世尊,請問您剛才有聽到車子經過嗎?」佛陀答:「沒有」。

商人則問:「世尊,您剛才是不是入禪定?」佛陀答:「沒有」。

商人又問:「世尊,您剛才是不是在睡覺?」佛陀仍然答:「沒有」。

此時兩人有所感悟的說:「世尊,是覺而不見啊!」佛陀覺知一切,卻不執一法;眾生不覺一切,卻執著萬法。

故惠能大師言:「去除執心,通達無礙。」只要能去除內在的執著,我們的心便能通達一切,無所障礙。 

《是誰綁住了我》

有沙彌道信,年始十四,來禮師(僧璨)
曰:「願和尚慈悲,乞與解脫法門。」
師曰:「誰縛汝?」
曰:「無人縛。」
師曰:「何更求解脫乎?」信於言下大悟。
        ──節錄《景德傳燈錄》

我常在思惟「誰綁住了我?」這個問題,對已結婚的人來說,或許會認為是被「家庭」綁住了;對有事業的人來說,也許會認為是被「事業」綁住了;對有病苦的人來說,一定認為是被「身體」綁住了。

不論是什麼原因,我們常誤認被人事所縛、外境所牽、自身所惱。但歸究起來,無人綁我,只有錯誤的知見綁自己,故僧璨大師問:「誰縛汝?」道信答:「無人縛。」如果能領悟此理,就無束縛之事,又何必再問如何解開呢?故師曰:「何更求解脫乎?」道信言下大悟。

對於我這個出家人來說,莫非是被學生或是信徒所綁嗎?說法的目的,是為了讓學員證得菩提,而非變成自己的煩惱;教學的宗旨,是為了使學員入佛知見,而非為了求名聞利養。

現在所擔心的是:我可以教好嗎?我可以做得到嗎?這不是罣礙,而是一種負責任的態度。

所以真正的問題,不是課程,也非學員,則是自己的願力和決心而已。

《要會用功》

有源律師來問:「和尚修道,還用功否?」
師(大珠慧海)曰:「用功。」
曰:「如何用功?」
師曰:「饑來吃飯,睏來即眠。」
曰:「一切人總是如是,同師用功否?」
師曰:「不同。」
曰:「何故不同?」
師曰:「他吃飯時不肯吃飯,百種思索;睡時不肯睡,千般計較。」
         ──節錄《景德傳燈錄》

做事修行,皆當用功,所謂:一日修來,一日功;一日無修,一日空。故「和尚用功修道」。

想修卻不知如何用功?故請大珠和尚開示!師竟以「饑來吃飯,睏來即眠。」答之。

有源律師聽聞,覺得訝異!一般人不是如此嗎?若是一樣,為何成就者少?佛跟常人一樣,吃飯睡覺,又為何大眾沒成佛呢?故師曰:「不同。」

「悟者」活在當下,用心吃飯,放心睡覺;「迷者」妄想執著,做此想彼,執迷不放。修行不離生活,如何在日常中用心、放心、無心,才是會用功。

《體解大道》

僧問:「和尚為什麼說即心即佛?」
師(馬祖道一)云:「為止小兒啼。」
僧云:「啼止時如何?」
師云:「非心非佛。」
僧云:「除此二種人來,如何指示?」
師云:「向伊道不是物。」
僧云:「忽遇其中人來時如何?」
師云:「且教伊體會大道。」
        ──節錄《景德傳燈錄》

小兒哭啼,拿糖止啼,眾生執著,故言「即心即佛」。

若能了悟,此執已破,本無一物,哪來此心?哪來此佛?故道「非心非佛」。

到底有無此心?到底有無此佛?說有不對,言無亦非,故說「向伊道不是物」。

《宗鏡錄》有云:「於一切法,皆以無性為自性。於自性中,有性無性俱不可得,不應於此執有無性,故知既不可執有,亦不可執無,以自性中,無有無故。所說有無之法,皆是破執入法之方便。」佛法要旨,教人明心,體解大道,因此大師最後點出「且教伊體會大道」。為破執著而已!

《無心是道》

唐天寶三年,玄宗遣中使楊光庭入山,釆常春藤,因造丈室,禮問曰:「弟子慕直斯久,願和尚慈悲,略垂開示。」
師(本淨禪師)曰:「天下禪宗碩學咸會京師天使歸朝,足可咨決。貧道隈山傍水,無所用心。
光庭泣拜。師曰:「休禮貧道。天使為求佛耶問道耶?」
曰:「弟子智識昏昧,未審佛之與道,其義云何?」
師曰:「若欲求佛,即心是佛。若欲會道,無心是道。」
曰:「云何即心是佛?」
師曰:「佛因心悟,心以佛彰;若悟無心,佛亦不有。」
曰:「云何無心是道?」
師曰:「道本無心,無心名道;若了無心,無心即道。」光庭作禮信受。
        ──節錄《景德傳燈錄》

向外拜佛,迷失真心;向外求道,不明大道。佛是心,心是佛;佛是覺,覺是心。心覺一切山河大地,心覺一切十方三世,心覺一切眾生之心,心覺一切無量諸法。

山川草木,不離大地;日月星辰,不離虛空;一切萬法,不離自心。為何世人總是緣木求魚,於枝葉相上打轉不停?緣見於相,於相起分別;妄心起念,於念生執著。若歸自心,不就一切了得,何來尋尋覓覓呢?

道本無須求,道在汝心中,為何不見道,有心故不見。有心有執迷,無心自然得,說得亦是假,只為方便說。了此大道義,道便在眼前,任君暢遨遊,何處不是道!

光庭居士,只見門「庭」若市,不悟心中智「光」;本淨禪師,了悟菩提自性,「本」來清「淨」。一迷一悟,本心無別;一俗一僧,佛性不失。

心中自有道,悟道便是佛,無佛亦無道,絲絲不沾染。

《本來面目》

惠明作禮云:「望行者為我說法。」
能云:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。」
明良久,惠能曰:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座,本來面目?」
惠明言下大悟!   ──節錄《六祖壇經》

此段公案是,惠能大師為其師兄陳惠明所開示,明心之要。

惠明有心求法,故能真心放下萬緣;我們未能真心求法,為法忘軀,故不能放下一切塵勞。正如五祖弘忍問惠能:「來此目的,欲求何物?」惠能答:「惟求做佛,不求餘物!」又如五祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:「求道之人,為法忘軀,當如是乎!」

試問諸位,您真為法而來聽聞或是參禪嗎?或是為學問、知識、人情、無聊…,或只是聽聽也好呢?內心充滿著攀緣,又怎能「屏息諸緣」;腦袋全是妄念,又如何「勿生一念」呢?

學佛最困難的地方並非經文,而是我們「不老實的心」。當「心」老實,願意萬緣放下,不再妄起任何念頭,就在那個當下,寂然清淨的本心便生起,亦是我們的本來面目。故佛弟子們!當「萬緣放下,老實修行!」

 

第三章 禪詩意境

《山中歲月》

雞啼日未出,山色霧朦朧,
一杯清香茶,至心供佛前;
掃塵除心垢,拂鏡見本性,
自性何曾染,無妨隨緣修;
經行入林中,不覺路已窮,
回首來時徑,只見落飄零;
依石片刻坐,一念歷萬年,
起身餘暉照,夕陽伴人歸;
入夜萬籟寂,息緣好禪定,
諸法本性空,明日待緣起。

《春在枝頭》

盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲,
歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。
無盡藏比丘尼

眉毛長在眼睛上,為何不見此眉?真佛本在汝心中,為何不見此佛?大道皆在平常裡,為何不見此道?眾生的心,到底在想什麼……

修行者!一心想要明白大道,故終日到處參訪。不論多遠的天邊海角,多高的山崖峭壁,只要有善知識所在,縱然踏破無數草鞋,也在所不辭。可惜的是「向外求法,了不可得。」故道出:「盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲。」不知經過多少寒暑,春花秋月,在追尋不得其解下,終於回到原點。此時暫且不起任何妄求,只以平常心來生活,就在那個當下,聞花香而開悟。故自訴「歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。」

春天不在外面,而在汝心;真佛不向外求,而在內覓。柴陵郁禪師,一日乘驢度橋,不小心墜落而大悟,便道出:「我有明珠一顆,久被塵勞關鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。」

《無事可量》

南臺靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘;
不是息心去妄想,都緣無事可商量。
守安禪師

想要透過靜坐,把心靜下來,往往適得其反。何不思惟:心為何動盪不安?有何罣礙不平?

心攀外緣,妄起不靜,於境上生心,則貪瞋癡一併而起。如能似香煙裊裊,不住一處,時時無心,隨風而逝,自可凝然一心,萬緣放下,故言「南臺靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘。」

然而妄本從真出,故無須除妄求真,只要不執一切,妄念自然止息。世間人事紛爭,皆是緣生緣滅,實無一法可得,悟此「緣起性空」之真諦,則無事可求,無心可得,故說:「不是息心去妄想,都緣無事可商量。」

不要去創造障礙,來折騰自己;不要去想像事情,來折磨內心。只要明白,所有的罣礙,都由妄想而出,您便能體悟到,無門禪師所說:「若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」

《低頭便見》

手把青秧插滿田,低頭便見水中天;
身心清淨方為道,退步原來是向前。
無德禪師

所謂:「登高必自卑,行遠必自邇。」凡事皆是一步一步而完成的。修行亦不例外,貴在「老實」二字,離此則無事可久,無法可成。

農夫老實插秧,才有收成之日;行者老實修行,才有證道之期。若肯「手把青秧插滿田」,自然就會謙卑低頭,恭敬待人,能如實修行,便可消融自我,使內心如天空一般清明,便能「低頭便見水中天」。

當六根清淨,六識出六門,不染六塵;如人處紅塵,心不染著,故說「身心清淨方為道」。若要徹底悟道,就當破除一切習氣、無明的慣性,故不可隨過去的習氣而為,應逆轉而上,故借「退步原來是向前」來說明修行的過程。

理可頓悟,事要漸修,法無頓漸,人有利鈍。憨山大師曾言:「門外青山朵朵,窗前黃葉蕭蕭,獨坐了無言說,四看妄想全消。」了,就了;不了,何時能了?

《雲水自在》

流水下山非有意,片雲歸洞本無心;
人生若得如雲水,鐵樹開花遍界春。
守淨禪師

日出日落本乎自然,花開花謝本是常理。非人弄日,使其變化;非神主宰,讓花生滅。陰陽消長,成住壞空,是天道之循環,自然之法則,不是你我可以改變矣!

正如-流水無意往何方,只隨因緣任漂流;浮雲無心飛何處,只順因緣去飄蕩。無情如此,有情亦是,萬物如此,人事亦同。故云:「流水下山非有意,片雲歸洞本無心。」

人不知因緣,故刻意處世;因不懂隨緣,而到處攀緣,終究弄得精疲力盡,為塵勞所累。不明無為之妙,故有心造作,妄念不斷,執心越重,使得神識日益昏沈,為煩惱所苦。

若能觀雲水之道,悟緣起之理,則有意歸於無意,有心契入無心,就可隨緣而過,處處自在,故言:「人生若得如雲水,鐵樹開花遍界春。」

《無憂無慮》

偶來松樹下,高枕石頭眠,
山中無曆日,寒盡不知年。
王維

當一個人已無時間的概念,便是活在當下;已無空間的分別,便可隨遇而安。

「偶來松樹下」,您多久沒有散步了,是否該出去走走?或許覺得還有很多事情未處理,但事實上做得完嗎?仔細想想,事情是永遠做不完的,暫時放下它吧!走出去,去享受您的人生,不要葬身在辦公桌前。

「高枕石頭眠」,吃得下、睡得著,是有福氣的人。是什麼讓人擔心、害怕及不安呢?是我們無知的想法!使人坐立不安,寢食難眠,一切的煩惱罣礙,皆因心迷而被蒙蔽。不要再胡思亂想、胡言亂語,將身放鬆,讓心柔軟,安心的休息睡覺吧!

「山中無曆日,寒盡不知年。」不要數日子,但要過生活,人生短短數十年,自己要好好的過,快樂的活。聰明的人,想讓日子過得更好;智慧的人,是懂過好每個日子。想一想,如何呢?

《與世無爭》

蝸牛角上爭何事?石火光中寄此身,
隨富隨貧且歡樂,不開口笑是癡人。
白居易

「蝸牛角上爭何事」,此句言事。蝸牛喻人,寄生天地之間,實為渺小而微不足道,卻為了一點利益,彼此爭執不休,如同蝸牛頭上的兩角,時時在碰觸。人們總是短視近利,因小失大,為了瑣事而喪失大事;為了名利,而失去快樂,那值得嗎?

「石火光中寄此身」此句言身。以古往今來而論,此身短短數十年,剎那生滅,停留不住,故經云:「如夢幻泡影,如露亦如電。」明白無常之變化,當即時醒悟,切勿執著此身,隨緣放下,生死自如,時時活在每個當下!

「隨富隨貧且歡樂,不開口笑是癡人。」此兩句言人。富人亦非樂,貧者亦非苦。苦樂並非決定於物質,而是一種人生態度,故不因貧而不笑,不因富而樂歡,苦與樂皆在迷悟之間!

《禪家自靜》

禪家能自靜,住處是深山,
門外事雖擾,坐中人亦閒。
真淨禪師

看“禪詩”請你不要看表面性,若只看一個角度,那你將不知他箇中的奧妙。

所謂「禪家」,講的就是真正懂得禪的人。一個禪者,他的內心時時刻刻都能夠保持清淨。不論外境如何,不因沒有聲音才會清淨,亦非搬離此處才會清淨,更非哪裡花香才會清淨。也就是說,他念念都能夠保持內在的清淨,所以說「能自靜」。

「住處是深山」,住處就是你的心。你的心深不可測呀!「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。」一個禪家以心為住處。《金剛經》云:「云何應住?云何降伏其心?」直心就是道場,道場就在你心中,所以禪家自己能清淨,他能住在內心的深山裡面。

「門外事雖擾」,「門外」指的是世間。簡單說,離開你的心,你就出門了。世間的紛紛擾擾很多,人、事、時、地、物,有形無形,順與不順都一樣。

所以我們今天修行,要有禪定的功夫!什麼叫禪定?處在任何時空,不被影響,這才叫「禪定」。所以說「坐中人亦閒」,這個世間,一切外境,別人對我們怎麼樣,我們內在總是悠閒的、清淨的,這便是禪者的心境。

《事事如鏡》

朝看花開滿樹紅,暮看花落樹還空;
若將花比人間事,花與人間事一同。
龍牙禪師

以日跟年比,日是短暫的;以年跟一生比,年是短暫的;以此生跟無限的時間比,人生是短暫的。人常忽略了現在,而去想像未來;忽略了已有,而去追逐未有。故始終活在悔恨之中,常有遺珠之憾過好每個當下,才是最重要、最真實的。

「朝看花開滿樹紅,暮看花落樹還空。」有朝必有暮,花開必花謝,此現象是必然的,故無須付予太多的感傷及無奈。看清它,則不為所惑;瞭解它,則不為所苦。一切境界,皆是因緣生滅、聚散離合,此是真理、是道呀!

「若將花比人間事,花與人間事一同。」萬物包含人,人是萬物之一,故花如此,人亦如此!自然有陰陽消長,人生有成敗興衰,此事本一同。
事事猶如一面鏡,鏡中之人要知曉,鏡裡鏡外皆不實,鏡破人消入性空。

《心無兩般》

一樹春風有兩般,南枝向暖北枝寒;
現前一段西來意,一片西飛一片東。
佛印禪師

人有兩種,一迷一悟,迷的是現象,悟的是真理。迷人常於相上打轉,被境所牽;悟人了知真相,便於世間來去自如,不為所動,正如「一樹春風有兩般。」

飛蛾之所以撲火,因不知其害;愚人之所以自殘,因不知其苦。有人覺醒,願意向上提升;有人執迷,甘願向下沉淪,真是「南枝向暖北枝寒。」

迷悟皆在一念,聖凡同屬一心,哪來身外有佛,哪有心外求法之事呢?樹還是樹,人依舊是人。樹歷寒冬之鍊,才迎春風拂面;人經修行之路,方可明心見性。故言:「現成一段西來意,一片西飛一片東。」

《到底是誰》

人生猶如幻中幻,塵世相逢誰是誰,
父母未生誰是我,一息不來我是誰。
中峰禪師

人生如戲,每人皆是自編、自導、自演。編出喜、怒、哀、樂,導出動、靜、語、默,演出愛、恨、情、仇,戲一齣一齣演,劇一幕一幕落。不是成,就是敗;不是興,就是衰;不是男,就是女;不是少,就是老。生生死死,死死生生,故「人生猶如幻中幻」。

生死輪迴,隨個人業力,流轉於世。人進紅塵,步入社會,彼此相逢,卻不知誰是誰?說者叫人為“張三”,聞者不知己是誰;若問“李四”汝是誰說者自身亦不知,此謂「塵世相逢誰是誰」。

因緣所成,父母生我,今有此身,感念雙親。人長之後,常思生前,誰是我?又從哪來?為何而來?此生不解,又待何生!所以起疑「父母未生誰是我」。

花開必然花謝,有生必定有死。現在活活潑潑,生氣依舊,不知何時,一息不來。若大限已至,世間假名不存,合眼矇矓,我是誰呢?將往何處去?又為何而走?想未來之路,起不解之疑,故感嘆「一息不來我是誰」。

禪意須心悟,實修方為貴;人生如夢幻,切勿迷中迷;身相有來去,自性不生滅;若問我是誰,見性便知曉。

《無喻可說》

吾心似秋月,碧潭清皎潔。
無物堪比倫,教我如何說。
寒山禪師

真心若是可以言說,就非真正的心,只是假名為心,強名為說呀!讓我寒山假借萬物來比喻吧!

吾心似秋月,碧潭清皎潔。
我的心!猶如天上的秋月,那樣的圓滿、光明好比地上的碧潭,這般的皎潔、清澈。就像月光,灑落在碧潭上,彼此相互輝映。秋月比喻是心之體,碧潭則是心之用。所謂:「千江有水千江月」,月只一心,卻可照映千江啊!

無物堪比倫,教我如何說。
無論怎樣的譬喻、比擬,這天上人間沒有一物可以來說明“我的心”是如何…如何…的呀!所以您們要寒山說,我也無法言語,更無法形容,只能「如人飲水,冷暖自知。」各自去體悟吧!

結語:
老子言:「道,可道,非常道。」心本無相,故不可言說。「名,可名,非常名。」心本無名,強名為之。此偈,便如同此意。

寒山禪師借秋月、碧潭,來形容吾人的自性。正如圓滿代表自性具足一切,光明象徵自性能生智慧,皎潔反應自性能生萬法,清澈則是自性本來清淨。修行唯靠自身體悟,何必向外尋覓呢?

《形問影從》

可笑寒山道,而無車馬蹤。
聯谿難記曲,疊嶂不知重。
泣露千般草,吟風一樣松。
此時迷徑處,形問影何從。
寒山禪師

可笑寒山道,而無車馬蹤。
寒山大士,人顛心不顛。世人笑他,他笑世人,眾人不解寒山,嘲笑他為一瘋僧;寒山反笑眾人,不知人生如夢幻一樣,何必千般計較,萬事去求。人人都去追逐名利,又有誰會騎車馬來尋寒山呢?

聯谿難記曲,疊嶂不知重。
寒山所居之處,是高峰險峻,常人難以到達。要走過彎曲的溪水,卻使人難以記憶;又要爬重重的高山,讓人難以數清。在修行的道路上,要不畏艱辛,去參訪明師。

泣露千般草,吟風一樣松。
一路走來,只見到地上的草,山上的松。露珠如同哭泣的眼淚,灑遍千般的青草;微風如同詩人吟詠,吹上滿山的蒼松。正如修行之人,受到善知識法雨滋潤,身心如沐春風,已入了大道。

此時迷徑處,形問影何從。
不知走了多久,此時卻迷在小徑中。四下無人,只能自問自答,用我的形體,來問影子,接著該往何處走?佛不能度眾,唯有眾生自度,不可只依賴外面的善知識,而要向內在的大善知識參悟才是啊!

結語:
真人不露相,露相非真人。時時都有明師,處處皆有善士。若能恭敬求法,必遇菩薩指點、大士現身。所謂:「迷時師度,悟了自度。」一切還須自悟、自行,自成佛道呀!

《虛名無益》

重巖我卜居,鳥道絕人跡。
庭際何所有,白雲抱幽石。
住茲凡幾年,屢見春冬易。
寄語鐘鼎家,虛名定無益。
寒山禪師

重巖我卜居,鳥道絕人跡。
世人夢寐以求,人間富貴,想住瓊樓玉宇,雕樑畫棟金屋。我卻獨自選擇,居住重巖洞窟,山高鳥絕,人煙稀少之地。

庭際何所有,白雲抱幽石。
庭院的地上,空無一物,只有天上的白雲,懷抱著幽石。正如我寒山,心無一物可牽掛,如同幽人隱士,與大自然融為一體,已忘了自我。

住茲凡幾年,屢見春冬易。
所謂:山中無甲子,寒盡不知年。我住此重巖,不知幾載。只是常見春去冬又來,年復一年的變化忘了時間,亦忘了歲月。

寄語鐘鼎家,虛名定無益。
送給世間人的話:名利使人貪婪,富貴讓人沈淪,不要盲目去追逐這些虛名,此對自己定是無所益處。

結語:
重巖是我心,他人走不到,群鳥飛不至,只有我能臨。心中本無物,方可體道心,白雲抱幽石,吾心攬天地。一念悟萬年,萬年是一念,春去春又來,生滅亦如是。

寄語世間人,富貴如黃花,功名似流水,一點留不住,一片帶不走,早早悟無常,一切盡虛名,此生不再迷,當下悟無生。

《本來無事》

出家要清閒,清閒即為貴,如何塵外人,
卻入塵埃裏?一向迷本心,終朝役名利,
名利得到身,形容已憔悴。況復不遂者,
虛用平生志,可憐無事人,未能笑得爾。
拾得禪師

心無罣礙,名為「清」;念無妄想,本自「閒」。有誰能出煩惱家,便是世間富貴人,故一語道破「出家要清閒,清閒即為貴。」

若不知世事如幻,故有人我之爭,無事惹事,自找麻煩,如今怎會落得「如何塵外人,卻入塵埃裏?」

不明五蘊本空,六塵非有,故要“利”來滿足於我,“名”來炫耀於世,自迷不悟,為欲所牽,正是「一向迷本心,終朝役名利。」

由於欲心不斷,為得名利權勢,故虛情假意,鞠躬作揖,送往迎來,片刻不閒;縱得短暫虛榮,也已精疲力盡,如同「名利得到身,形容已憔悴。」

日不可追,因追不到;空不可抓,因抓不著。一切夢幻,因緣假合,要及早覺醒,而知「況復不遂者,虛用平生志。」

人因妄想,而盲目追求;但因執著,而戀戀不捨。所以感嘆「可憐無事人,未能笑得爾。」若知三心不可得,則妄想自除;若悟無常不可求,則執著自破。

《蠅鑽故紙》

空門不肯出,投窗也太癡。
千年鑽故紙,何日出頭時?
古靈禪師

常人追逐外在有形的名利,而忽略內心真正的清淨;修行者屏棄一切物欲,而執泥於空的精神狀態。一是著於有,二是落於空。

雖不貪求一切,亦莫否認所有,故勿「空門不肯出」。今知要出,也不能如蠅不知紙窗,見光便盲目亂飛,故言「投窗也太癡」。

因此當深入經藏,才有方向,但卻不明經義,反被經轉,而「千年鑽故紙」,執迷於文字,只會於紙上談兵,口中說禪,而不悟本心,不見本性,「何日出頭時」?

讀經不行經,只不過知解之徒。禪非文字能現,心非口頭可言,而是要在生活中參究,平常中領悟。故馬祖禪師開示:「平常心是道!無造作,無是非,無取捨,無斷常,無凡無聖。只今行住坐臥,應機接物,盡是道。」

 

第四章 修行隨筆

 

《永不退轉》

不能滿足自己,不能滿足別人,挫折感油然而生。

自己不能突破,別人不能肯定,失落感油然而生。

昏沈無法克服,散亂無法降伏,無力感油然而生。

放棄便是失敗,不修便是退道,墮落感油然而生。

不被感覺所惑,而是覺知當下,智慧心油然而生。

念念無常生滅,諸相虛幻不實,清淨心油然而生。

眾生為苦所迫,不捨一人沈淪,慈悲心油然而生。

《修行益處》

一、何謂修行
所謂修行,即是修正錯誤的知見、言語、行為。錯誤的知見,名為「邪見」。它怎麼生起?《壇經云:「迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。」將邪見,修成正見,才有正確的一切行為。

二、修行益處
1、身體健康一心理影響生理,心理有壓力,故身體時時緊繃,要觀察身體的狀況,探求心理的因素。
2、情緒穩定一觀照念頭,不易生起情緒;若是生起,可馬上降伏。
3、工作順利一身心狀態良好,抗壓性高,自然做事順利。
4、容易相處一懂得體諒別人、關心別人,故好相處。
5、生活踏實一明白用心生活,時時活在當下故踏實。
6、足知常樂一盡心付出己之所長,盡力為別人來服務,所得回報純屬自然,故常樂。
7、不憂不懼一不憂一切事,不懼所有人。
8、不卑不亢一對己有信心,故不卑;對人有謙卑,故不亢。
9、不取不捨一隨遇而安,故能隨緣自在。

三、如何應用
一般人常誤認佛法,信徒不瞭解佛法,初學卻不明佛法,已學不會用佛法,這些原因造成多數人對佛法的誤解及排斥,故常有人言:「退休再來學」或說:「第一顧肚子,第二顧佛祖。」之話語。

事實上「肚子」跟「佛祖」並不衝突,「事業」與「學佛」並不相礙,二者反而是相輔相成,因為學佛就是學智慧,有了智慧,事業才能成功;有了智慧,才能化解危機;有了智慧,才能蒸蒸日上;有了智慧,才能永續經營。

有本書,名為《當和尚遇到鑽石》,敘述一位修行人,如何將佛法應用在他的事業上,並成功的告訴世人,這便是最好的證明:可以將佛法應用於事業。

佛法所談的重點,則是「緣起論」;意思是說世間所有的一切事物,皆由因緣條件具足,所生起形成的。按照這樣的理論,就可以觀察您事業上的成敗。所謂成功不是偶然的,定有它成功的條件;失敗不是必然的,亦有它失敗的原因。

最近剛好有位學生,開一家素食餐館,我們就以此例子來探討,開店的成功因素。

業者首先應觀察:這家店的客觀環境及附近的消費型態。

思考您的消費對象是誰?是特定的客源(素食者)或是一般大眾,是藍領階級還是白領階級,是上班族還是家庭主婦,是低收入還是高收入,是老主顧還是新客戶…等,經過市場調查之後,再來決定市場區隔、產品定位、定價策略及行銷方式。
最後就是經營者的理念、遠見、智慧、胸懷及公司的制度和管理了。

但是基本的條件應做到下列幾點:
1、菜色:餐館是以菜色的口味,是否好吃(能讓多數的消費者認同),是否豐富,是否有特色,為最主要的賣點。
2、衛生:雖然好吃,但是食物的衛生更是重要,如何讓消費者吃得安心,用得放心,是業者該去用心的。
3、單價:雖符合以上的條件,但是價格公不公道,值不值得付出,是很實際的問題。
4、環境:用餐的環境是否舒適、乾淨、清爽、溫馨、寧靜,這包括門面、格局、動線、布置、採光、空調、隔音、餐具、桌椅、壁飾、音樂、綠化等條件。
5、交通:現代人都是以車子為交通工具,若沒有眾多的停車空間,則有可能考慮放棄,到方便停車的地方去用餐;或是路途遙遠,來回的時間太久所以選擇就近處。
6、服務:人與人的互動是一種微妙的感覺,若是感覺不對,免費請客,他也不願意來,更何況要他主動來消費呢?有許多成功個案,他們所賣的並非「產品」,而是「服務」。這是值得業者去重視的項目!
7、優勢:這家店的優勢到底在那裡?憑什麼勝於別家?例如「廉價的消費,高級的享受。」「路邊的價格,餐廳的服務。」這點常常是勝負的關鍵,也是這家店的理念表現。
8、變化:消費者是善變的,喜新厭舊也是人之常情,所以經營者要時時注意客戶的動態來做應對。例如改變菜色、變化口味、促銷活動、裝潢更新或者讓消費者有意外的驚喜…等。

日本有家旅館,有一位服務生,專門為客戶提行李,只要是他服務過的客人,不論多久來一次,他總是可以叫出客人的名字,因此也帶來更多的客戶。

以上所談,是不是很像行銷學呢?所謂「佛法在世間,不離世間覺。」有「智慧」才有成功的機會,有「慈悲」才有服務的熱誠,有「快樂」才有做事業的意義。要擁有此能力,就要好好的學習佛法;明白佛法,應用佛法,幫助自己也成就了別人。

四、如何來修
修行當從做人學起,人總有許多的缺點,言行總是有一些過失,觀念難免有所偏差,但這些並非無藥可救;真正的無救,是此人不知己錯、不願認錯、知錯不改、明知故犯。

讓我們把心靜下來探討,為何要修行?難道是要使自己更苦、更執著、更消極、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差勁、更貪婪、更狠毒、更虛偽、更挑撥、更嫉妒、更計較、更現實、更無情、更愚癡嗎?

或是更不懂孝親尊師、更不懂兄友弟恭、更不懂敦親睦鄰、更不懂待人接物、更不懂應對進退、更不懂恭敬謙卑、更不懂四維八德、更不懂三綱五常、更不懂人倫道德呢?
人之所以為人,就不該有這樣的觀念及態度;若是有此,就沒有資格當個人!

今人談修行,皆是「口頭解脫」、「言說自在」,脾氣毛病一大堆,習氣個性依舊在,簡直自欺欺人越修越遠。心口不一,是顛倒愚癡;心口如一,是正見智慧。

修行成就雖然不簡單,但也並非不可能。只要按部就班,老實去做,如實觀察,如理思惟,便可漸入佳境。

人成才可佛成,故修行當從做人學起。那怎樣做呢?當要存好心、做好人、說好話,行好事。
1、如何「存好心」?往好的想、往善的想、往向上想、往利益大眾想,時時這樣想,久了慈悲自然生起,便是好心。
2、如何「做好人」?為人服務、為人犧牲、為人著想;不與人爭、不與人辯、不傷於人,便是好人。
3、如何「說好話」?常說有用的話、鼓勵的話、關懷的話、啟示的話、智慧的話,便是好話。
4、如何「行好事」?用心做好每一件事,不論大事小事、公事私事、己事人事、事事用心,便是好事。

修是「修正觀念」,行是「依法而行」,如此解行並進,知行合一,不落兩邊,才是中道智慧。

《修行心態》

修行者當有八種心:建立「信心」,下定「決心」,發「菩提心」,時時「觀心」,日久「定心」,必將「明心」,自然「用心」,一切「無心」。

信心是來自於了解,而不是出於口號!您要有信心去做每一件事情,並把它完成,不論是修行或者事業,都是如此。

有此信心還不夠,更要下定決心,徹底的自我改變。如何蛻變呢?讀書、進修、學習、靜坐,用此去突破您的腦袋;思考、觀察、練習,由此去改變您的講話;沉穩、隨和、輕鬆、自然,經此去轉換您的態度。決心修正自己身、口、意者,才是有希望的人。

人除了利己,也要利他,故應發「上求佛道,下化眾生。」之菩提心。雖決心悟道,更應發心助人,這才是祥和的人生。

前面所言,信心、決心、發心皆是必備的觀念,但不透過實際去力行,一切皆是枉然,所以要把握修行練習的機會,時時觀照內在,體察心念的運作,以及我們妄生的執著。

剛開始觀心,無定力可言,常心猿意馬,忽明忽暗,不是散亂,就是昏沉;但不要氣餒,亦不可懷疑,只管觀照下去,直到日子一久,功夫加深,自然心就安定了。

烏雲終有見日之時,無明也有覺醒之刻,只要您不放棄,時機成熟,必然明白此心,見到本性。

明心之後,才能用真心生活,正如《金剛經》所言:「生其心」是也。生清淨的心、自在的心、智慧的心、慈悲的心啊!

雖生此心,卻不執一物,當處生起,隨處滅盡,從此隨緣自在,自在隨緣,無心無事無境,無有一切,一切無礙。 

《修行道場》

所謂:事不離理,理不離事。如此方能,理事不二,事事圓融。事即是事相,理便是理體;事相指外在有形的道場,理體指內在無形的道場。

外在的道場,可分固定、不定兩種。“固定”為常住修行之地方,如某某道場、禪寺、寺院、精舍…等;“不定”以天地為道場,虛空是我家,四處皆是修行之地。固定道場好修行,不定道場好度化,兩者依舊不離。

內在的道場,無形無相,看不到、摸不到,卻可以感受得到!《維摩詰經》云:「直心是道場」是指質直而無諂曲之心,乃一切萬行之根本。故《壇經》云:「莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法,勿有執著。」所謂直心,即是清淨心。又云:「直心是淨土」,唯有於一切法,內心無有執著,才能清淨。

不論是有形的道場,或是無形的道場,兩者皆不能分離,但更重要的是,此一行者,是否有道!總而言之,「有道之人,處處皆道;無道之士,逢道亦無。」

《如何破執著》

執著使人痛苦、憂慮、迷失…,這一切煩惱皆由它而生起,故我們要學會破執著!

一、執著什麼?
感情、事業、金錢、名聲、身體、修行…等,其實最執著的莫過於自己的感受。

二、自己是什麼?
所謂自己,指的就是身心。身體的外相,內心的感受,讓我們產生一種錯覺,以為有「我」的概念。

三、我是什麼意思?
「我」是主宰的意思。我們真能主宰一切事物,使它們永恆不變嗎?答案是不能的。

四、我們該怎麼辦?
生起智慧,看清楚萬事萬物的真相,它們是無常變化的、短暫的、虛妄不實的,故我們不該執著這一切。

五、用什麼態度來面對呢?
身的部分應起這樣的觀察:身,非身,是名為身。心的部分應起這樣的觀察:心,非心,是名為心。
修行的不二法門,就是不斷的練習,只要功夫得力,執著自除。

《心的真相》

心是無形,故言無實;心可作用,故言無虛。
心是抽象,故不可得;心是無常,故不可求。
心無定處,故不可尋;心無一物,故不可執。
心不生滅,故常清淨;心無動搖,故本自定。
心本具足,故言無缺;心生萬法,故言妙用。

六根接觸六塵,產生六識,其識因塵而認識、分別、執著、妄想、情緒…等;不論是快樂或者痛苦,滿意還是不滿,都已干擾清淨的心,讓煩惱生起了。

意識是妄心,而非常住的真心。識遇境而變,情緒亦跟著受影響,時好時壞,虛妄不實,故為妄心。

真心其本質是清淨無染,如鏡照物,不被物染;如空有雲,不被雲遮。其妙用是見、聞、覺、知,對一切境界清清楚楚、明明白白,如鏡照物,真實呈現一般。

妄心即是妄念,念有善有惡;有時起惡念,有時起善念,念即妄,故稱妄念。真心簡稱心,心無善惡之別,非善非惡也。

若心是善,念念當善;若心是惡,念念當惡;若心善惡皆有,便是善惡不分;若心不知善惡,便形同草木。故此心是平等,而不妄起分別,故名為真。

心是體,念是用,知體方能應用自如;心是如,念是來,知如才能來去無住。心是主,念是客,主本常住客有往來;心是人,念是水,人觀其水水本自流。

《明心見性》

心為性之用,性為心之體;無性則無心,無心則無性。心性本無別,體用分別說,真心之體性,其性本來無,究竟皆空寂,無物可染著,無法可言說,無事可譬喻,思量不能及。空性本無別,何來有對待,若能起分別,虛空成兩半。

見相而著相,不悟其空相;諸法因緣生,明瞭知「無相」。遇境而起念,念上有妄想;念念皆不實,觀此自「無念」。於外不著相,向內不落空;法性無自體,當下悟「無住」。若能悟三者,便是見性人,此為頓教法,愚人不可悉。

真空之性體,六祖之所言:「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃。」證悟本來無,一切無所住,參透「無」一字,心地自光明,諸君如實觀,法法盡如是。

禍福本無 → 惟人自召
吉凶本無 → 惟人自找
苦樂本無 → 惟人自想
順逆本無 → 惟人自分
得失本無 → 惟人自心
成敗本無 → 惟人自求
興衰本無 → 惟人自認
榮辱本無 → 惟人自尊
貴賤本無 → 惟人自別
貧富本無 → 惟人自貪
善惡本無 → 惟人自起
好壞本無 → 惟人自惡
生死本無 → 惟人自迷
身心本無 → 惟人自愚
空有本無 → 惟人自偏
凡聖本無 → 惟人自邪
諸相本無 → 惟人自著
心念本無 → 惟人自有
法性本無 → 惟人自住

妙有之應用,六祖大師之所述:「惠能沒伎倆,不斷百思想;對境心數起,菩提作麼長。」理事無所礙,空有皆自在,念念不執迷,自然生其心。此是曹溪水,順乘般若舟,智者速上船,一路到彼岸。

《不求順境》

一、念身不求無病,身無病則貪欲易生。
二、處世不求無難,世無難則驕奢必起。
三、究心不求無障,心無障則所學躐等。
四、立行不求無魔,行無魔則誓願不堅。
五、謀事不求易成,事易成則志存輕慢。
六、交情不求益吾,交益吾則虧損道義。
七、於人不求順適,人順適則心必自矜。
八、施德不求望報,德望報則意有所圖。
九、見利不求沽分,利沽分則痴心亦動。
十、被抑不求申明,抑申明則怨恨滋生。
                  ──節錄《寶王三昧論》

常人深怕逆境現前,卻貪愛順境來臨,孰不知「生於憂患,死於安樂。」之告誡!故行者,當要勇於面對一切逆境,在困境中修行,在艱難中體悟。

一、念身不求無病,身無病則貪欲易生。
物有成住壞空,身有生老病死,此變化本是自然法則,故行者不可執此念,妄想身要無病痛,而應甘心接受,體認無常!身若無病,心又無定,則易貪欲叢生,反是障道矣!此段:不求身無病。

二、處世不求無難,世無難則驕奢必起。
山有高低,路有曲折,人有起伏,事有難易。故行者不可執此念,妄想為人處世,事事順遂,處處如意;更不應畏懼困難,而要在難中,體認悟境,找到出口。若常遇事無難,則驕心必生;又無戒慎恐懼之覺,則奢侈必起。此段:不求世無難。

三、究心不求無障,心無障則所學躐等。
凡心無始劫以來,無明遮蔽,意念紛飛,識心分別,妄想執著,怎能一時無障礙呢?若要探究本心,當不求妄念止息,不受昏沈散亂所干擾,只要如實觀照,定有見性之期。若行者自覺無障,則道心不進,道業不成,所學必是躐等不實。此段:不求心無障。

四、立行不求無魔,行無魔則誓願不堅。
修行之事,非常人可為,今已立志,怎怕魔難來?何況此魔,皆是自心而生,豈有自怕己之憂。行菩薩道者,如不經魔考試煉,又如何生生世世度盡一切眾生呀!若無魔難,則誓願怎能堅固。此段:不求行無魔。

五、謀事不求易成,事易成則志存輕慢。
成事在天,謀事在人,故求天難,求人更難。做事有成有敗,成不足喜,敗不足憂,成敗興衰,常於瞬間變化未定。事在難中而成,才足以珍貴;若在易中而得,志存輕慢疏忽,則容易敗亡。此段:不求事易成。

六、交情不求益吾,交益吾則虧損道義。
益吾者,常有求於我;誇吾者,常毒害於我。故與人交往,應坦誠相對,所謂:忠言必是逆耳,良藥定是苦口。若只交益吾者,則有過人不提,有錯人不指,日久道義自損而不覺。此段:不求交益吾。

七、於人不求順適,人順適則心必自矜。
人皆要,他順於我;卻莫要,我順於他。順乎己意,則樂生;逆乎己意,則苦起。與人相處,應隨順大眾,則能隨緣,才可自在。故行者不求順遂適宜,而當改習氣,除好惡。若人盡順適於我,則心必自矜貢高。此段:不求己順適。

八、施德不求望報,德望報則意有所圖。
他如己身,人心我知,眾難我苦,人我一體。眾生有難,布施扶助,若無大眾,我亦不存,故施德不求回報。若有所求,此施無德,而是意有所圖,偽君子也。此段:不求施望報。

九、見利不求沽分,利沽分則痴心亦動。
只為名利,相互傷害,鳥為食亡,人為財死。見人得利,是他人辛勤而來,福報所積而有,故見利不起貪心,不求沽分給己。人願將利分,則必有詐;己若不察,則痴心妄動,終將後悔。此段:不求利沽分。

十、被抑不求申明,抑申明則怨恨滋生。
說者無心,聽者有意,無心之過,卻被人記。使人誤解是常有之事,若事事要解釋,終日定無寧靜之時,內心亦不快活。但應反思己身,有無過失;有過認錯,無過放下。故被抑不求申訴說明,若有不甘,則反遭他人怨恨滋生,從此惡緣不斷。此段:不求事申明。

結語:
俗語云:「事能知足心常樂,人到無求品自高。」此篇勸人十點無求,不外乎人事、名利、難易、順逆、得失。

所謂智者「居礙反通」:於懷疑處,反有悟時;於障礙處,反能通達。但愚者「求通反礙」:心想求通,反而有礙;心想求悟,反落於迷。

是故聖人設教:於有處說無,於空處說有;於難事說易,於易事說難。只為破除眾生「執著」二字。請諸位行者,細細參之!

《達摩四行觀》

夫入道多途,要而言之,不出二種:一是理入、二是行入。
明理方知,修行之道;明理能行,解行相應。

理入者:謂藉教悟宗。
自迷不悟,故藉經教,來悟心宗。

深信含生同一真性,但為客塵妄想所覆,不能顯了。
眾生皆有佛性,被客塵所迷,妄想所覆,故不能顯了。

若也捨妄歸真,凝住壁觀,
捨妄歸真,凝神安住,心如牆壁,如如不動,如是觀照。

無自無他,凡聖等一,
無分別對待,凡聖同等。

堅住不移,更不隨文教,此即與理冥符。
內心堅固,不被境轉;藉教悟心,不被經轉。此即契入,與理冥符。

無有分別,寂然無為,名之理入。
既無分別,寂然解脫,無為自在,此從理上悟入。

行入謂四行,其餘諸行悉入此中。何等四耶?一報冤行,二隨緣行,三無所求行,四稱法行。
一切修行,不離四行。

云何報冤行?
此言遇逆境,當修「報冤行」。云何報冤行?即是甘心受報,都無冤訴。

謂修道行人,若受苦時,當自念言:我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限,今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。
修行人,遇逆境時,當自念言:因為「棄本從末」,故造諸罪;果為「惡業果熟」,故受諸報。明此因果,「甘心甘受,都無冤訴。」

經云:「逢苦不憂。」何以故?識達故。此心生時與理相應,體冤進道,故說言報冤行。
識達此理,故「逢苦不憂」;以理相契,故「體冤進道」。

二、隨緣行者:
此言遇順境,當修「隨緣行」。隨順因緣,了知緣生緣盡之理而行。

眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生
緣生而有,緣滅而散,實無自我,故謂「眾生無我」;不明此理,故「苦樂齊受」。

若得勝報,榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之;緣盡還無,何喜之有?
今遇順境,為「宿因所感」;福報緣盡,「何喜之有」哉?

得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道,是故說言隨緣行。
緣生為得,緣盡為失,相有得失,心無增減。八風不動,苦樂無受,此便「冥順於道」了。

三、無所求行者:
此言心境,當修「無所求行」。萬有斯空,無所願求。

世人長迷,處處貪著,名之為求。
迷境實有,處處貪求;有而執著,失而痛苦。

智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。
智者悟空,心無所求。

功德黑暗,常相隨逐,三界久居,猶如火宅,有身皆苦,誰得而安?
功過相隨,迷悟之間,有我皆苦,誰能安得。

了達此處,故捨諸有,止想無求。經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求真為道行,故言無所求行。
了達萬有斯空,故捨諸有,止息妄想,心無所求。

四、稱法行者:
此言真心,修行不離清淨的自性,當契入真如本性而行。

性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著,無此無彼。
自性無別,故「無此無彼」;自性清淨,故「無染無著」。

經曰:「法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故。」智者若能信解此理,應當稱法而行。
離人我執相,故「法無有我」;離眾生執相,故「法無眾生」。信解此理,依法修行。

法體無慳,身命財行檀捨施,心無吝惜,脫解三空,不倚不著,但為去垢,稱化眾生而不取相。
法本無慳,眾生執迷,若能去貪,心無吝惜,三輪體空;應不取於相,而行布施。

此為自行,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。
依四行而修,不但自利,亦能利他;且莊嚴自性的道場,行菩提道也。

檀施既爾,於五亦然。為除妄想,修行六度,而無所行,是為稱法行。
為除妄想,故「修行六度」;行而無住,故「無所行」也,此為「稱法行」。

《人成佛成》

心平何勞持戒  行直何用修禪
恩則孝養父母  義則上下相憐
讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧
若能鑽木出火  淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥  逆耳必是忠言
改過必生智慧  護短心內非賢
日用常行饒益  成道非由施錢
菩提只向心覓  何勞向外求玄
聽說依此修行  天堂只在目前
                 ──節錄《六祖壇經》

心平何勞持戒  行直何用修禪
止惡行善,便是持戒;若能持戒,其心自安。心安理得,平等待人,是名心平。心平淨生,則不犯戒,故言:「心平何勞持戒」。

修禪修心,心有三毒,故以三學,降伏其心。心無諂曲,其行正直,若能行直,即是修禪,何須費神,故言:「行直何用修禪」。

恩則孝養父母  義則上下相憐
上報四恩,一報佛恩,二報母恩,三報師恩,四報眾生恩。若報親恩,當孝父母,為人子女,本應如此,何況佛子,怎可不孝,故言:「恩則孝養父母」。

人道倫理,仁義相繫。對上有敬,於下有慈,彼此體恤,上下相憐。仁至義盡,不愧為人,人成佛成,理當如此,故言:「義則上下相憐」。

讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧
眾生是佛,我當禮敬;我未成佛,應要謙卑。人尊我卑,虛心求教;讓而不爭,人自和睦。故言:「讓則尊卑和睦」。

眾生之心,貪瞋癡愚,若無去除,惡念不停。念在於心,行出於口,是非不斷,爭執不休,唯有忍辱,方可止息。故言:「忍則眾惡無喧」。

若能鑽木出火  淤泥定生紅蓮
人乘方面:孝親報恩,對眾仁義,一切謙讓,能行忍辱,則人道成。佛乘方面:勤修三學,息滅三毒,持戒修禪,定慧等俱,心平無亂,行直無曲,則佛道證。

精進修行,道才可成,如勤鑽木,方可出火,故言:「若能鑽木出火」。五濁惡世,猶如淤泥,一心不退,似蓮出離,故言:「淤泥定生紅蓮」。

苦口的是良藥  逆耳必是忠言
佛來娑婆,一大因緣,開示悟入,佛之知見,苦口婆心,無量祇劫。眾生有病,佛有良藥,藥到病除,佛子應服,故言:「苦口的是良藥」。

多生累劫,習氣染濁,一聞佛語,必難堪受。孰知佛心,句句忠言,發人深省,直入佛性,吾應不疑,信解行證,故言:「逆耳必是忠言」。

改過必生智慧  護短心內非賢
學佛當先,懺悔前愆!知過改過,方能無過。有過則愚,無名障蔽;無過智生,撥雲見日。故言「改過必生智慧」。

莫道人短,應讚人長,若能隨喜,定是賢者。若誇己長,或護己短,果是如此,其人非賢。故言「護短心內非賢」。

日用常行饒益  成道非由施錢
助己助人,助萬物矣;利己利人,利天下矣!修行之人,行住坐臥,動靜語默,尋常日用,饒益一切,故言:「日用常行饒益」。

布施錢財,有漏福德;以般若行,無漏功德。若要成道,宜善護念!無念無相,無住生心。無執無妄,心生智慧;無瞋無怨,心生慈悲;無貪無愛,心生清淨。故言:「成道非由施錢」。

菩提只向心覓  何勞向外求玄
心中有佛,佛是覺義,菩提為覺,自覺不迷。若覓菩提,唯向心覓。故言:「菩提只向心覓」。

眾人心中,皆有佛性,是心作佛,心作眾生,存乎於己,一念之間。故言:「何勞向外求玄」。

聽說依此修行  天堂只在目前
眾生無迷,何勞說法。六祖慈憫,開示行持,大眾聽聞,當依此修。故言:「聽說依此修行」。

天堂地獄,一線之隔;佛與眾生,迷悟而已。依頌修行,自悟自行,自成佛道。故言:「天堂只在目前」。

《本來清淨》

菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
                    ──節錄《六祖壇經》

自性本來是清淨的,因為它無染無別,無爭無求,無怨無悔,無憂悲苦惱,無妄想執著,無七情六欲,無貪瞋癡慢疑,無邪知邪見及一切不善心…等。

是誰污染了自性?又是什麼遮蔽了它?自性無人、無事,無一物可染,說它有,便執「有」,即落入常見;道它無,便執「空」,即落入斷見。它無實無虛,只可意會,不可言傳,故言「不可說」。

什麼遮蔽了自性?向外望去,有花花世界七彩繽紛的事物,有令人心動流連忘返的景象,有錯綜複雜名利的道路,有爭奪地位權勢的幌子,有永遠追逐不到的慾望,有無明作祟的迷失…,這所有的現象並非主因,而是自身不見本性呀!

當不注意它時,好像是有它在運作;當觀照它時,卻又是空無一物。似有非無,是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到,緣起的中道實相,您便能體悟到「菩提自性,本來清淨。」

就在那個當下,此心是覺,覺即是佛,直了成佛。

《如何解脫》

何名波羅蜜?此是西國語,唐言到彼岸;解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。                   ──節錄《六祖壇經》

六祖大師說:何名波羅蜜?波羅蜜是印度語,中國話譯成「到彼岸」。解釋其義,就是離一切生滅的事相,而證悟不生不滅的理體。

執著境界,便會產生障礙,而有生滅得失之心。正如水因有風的關係,而生起波浪,此時即名為生死的此岸;若能離對此境的執著,就無生滅得失之心,正如水因無所障礙,故常通流,此時即名為解脫的彼岸,所以稱它為波羅蜜。

為何人會執著境界,因為我們總認為境界是真實不虛的,所以見相就著相,無法離相,就隨此境界而轉,順境則生喜樂,逆境則起痛苦,隨生滅的現象而心有得失。

得的時候害怕失去,失去的時候想要再得。得到之時,心增貪欲;失去之時,心生瞋恨。不論得與失,心中的貪瞋不斷增長,內心的煩惱不停增加,自心的無明越來越重,最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵,讓自我折磨的心重覆生起、再生起,重覆痛苦、再痛苦。

一念一念苦,一刻一刻苦,一時一時苦,一日一日苦,一月一月苦,一年一年苦,一生一生苦,生生世

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