不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事， 「不生憎愛，」我們很容易在現象中產生喜歡跟討厭，喜歡起貪，討厭起瞋，這是在學佛當中相當強烈的概念。但是，你只要能夠在此處修就了不起，「但莫憎愛，洞然明白」，就開悟了。離開貪與瞋，就是愛與恨，就是喜歡與討厭，這樣就開悟了。 你著相生起貪嗔癡，你再問我如何解決貪嗔癡。心是內因，境是外緣，因緣合和產生無明塵勞。當你不執著這個現象，你在逆境的時候不起嗔心，在順境的時候不起貪愛。 「亦無取捨，」你還需要產生取與捨嗎？六祖曰：「於一切法不取不捨。」此即是隨緣的狀態。能夠隨緣的人，就能夠恒順眾生。比如，有兩個同學去你家，你的重點是把他們倆打倒嗎？還是讓他們皆大歡喜？同學有時候在一起就會爭論，但是你的重點應該不是爭論，而是讓他們皆大歡喜。如果他們彼此打倒，你還是給他們泡茶，然後做和事佬。 你聽起來好像很簡單，其實不簡單，因為有一個是孫權，有一個是劉備，有一個是曹操，三權鼎立，你已經忘記你到底要做什麼。其實，有很多人常常去講堂，我都是談笑風生，讓所有來的客人都皆大歡喜。我從來沒有想到要把對方放倒，縱使對方要把我放倒，他也沒有機會，因為我一開始就舉白旗，說：「講佛法我不懂，不好意思。」他要跟我辯也沒有機會，因為我一開始就投降了。 和別人聊一會兒天之後，就知道他是不是內行人。比如，我對一個法師說：「你講淨土，你要注意，有的同學會問你：師父，你所講的淨土是方便說還是究竟意？」我故意給他演練，其實我就是要問他。法師也很老實，他問我：「達觀法師，這個問題你要如何回答他？」我說：「我尊重你的看法。」他聽了就很高興，其實我沒有放過他。他說：「師父，那是我的看法，我也要聽聽你的看法。」當我這樣問，他就知道這個人內不內行。 「不念利益成壞等事，」隨著因緣。世間有成敗興衰，《三國演義》剛開始就講：「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」世間的人沒有辦法看清楚這個概念，都想「利」，想「成」，所以他不能接受不利，不能接受敗，就好像接受花開、不接受花謝一樣。很多東西可以叫一個週期，一個循環，我們看一天日升日落不就知道了嗎？時間到了，該怎麼樣就怎麼樣。佛法還不是在印度滅亡？但是釋迦牟尼佛並非因此就出來捶胸頓足，因為這是因緣條件。佛法在印度滅亡反而在中國興盛，就代表法不是印度人的權利，法是普遍的現象，它並不屬於誰的。釋迦牟尼佛不是創造真理，而是發現了真理。 你盡心盡力幫助別人，能成就、利益別人最好。萬一盡人事而不能盡人意，因為涉及到因緣的問題，你問心無愧就好了。就連釋迦牟尼佛也沒辦法救他的國家，你已經盡心盡力，結果不盡人意，或不能夠成就，你也不要放在心上。身為父母亦是如此，好好栽培孩子；問心無愧，好好對待別人。不過，你不要誤以為你每一件事都問心無愧，因為你並沒有盡心盡力。 聞後思惟：你有盡心盡力幫助自己和別人嗎？  

    你的心好，不是因為聽我上課，不是因為聽別人讚美，不是因為有好吃的東西，不是因為身體健康，也不是中樂透，而是因為心中沒有牽掛，這才能徹底地好。否則，你的那個好是會消失的。唯有徹底沒有牽掛，才能夠究竟。所以，學佛法要體悟這種道理。 你這個人在做夢，你在做一場生死的大夢。在夢中，你覺得有生也有死。在生死的過程中，你每天都在生活。你在任何生活中，會遇到順境與逆境，你就會生起煩惱。你不知道生與死是虛幻的，也不知道順逆、煩惱也是虛幻的。你到處想要去解決虛幻的煩惱。所謂虛幻的煩惱，不可以偏空，因為它緣起的現象有，所以你還是要培養實力。明白這個概念，當下叫做煩惱即菩提、生死即涅盤。 頓教法門其實是可行的，所以我才不斷地提倡。但是，有些人覺得它不可行，因為他們覺得沒辦法做到。比如，有一天，我聽到兩個同學在講我的壞話，我聽到就一肚子火，但為了代表師父是一個有修之人，所以不生氣。可是，在南投的路上，我一路都很生氣。同學問我：「師父，你的臉為什麼這麼紅？」我說：「火大。」 我氣了好幾個小時。等回到南投，我就問同學：「你為什麼在背後說我的壞話？」他說：「師父，你誤會了。還好，剛好我有錄音。」結果，他錄音一放，原來他並不是在罵我，而是在罵另一個同學。我當下就頓悟了。也就是，我生氣的煩惱還需要修行嗎？原來是誤會一場。你對生命產生誤會一場，你解開了，當下不就頓悟了！你不相信我，也請你相信六祖。你明白了，當然就可以不住相。你知道緣起如幻，是假、是空、是中。不要任何名相都帶過，你要真的懂得一個名相。 你的心，不但恐懼是你生的，各種概念都是你生的。你只要怎麼想，它就會呈現什麼樣子。我相信你們每個人都有這個經驗，應該很強烈。你的心真的很可怕。就像一個失戀的人，一看就知道他失戀；一個談戀愛的人，一看就知道他談戀愛。失戀的人，一進來就像冬天，談戀愛的人，進來就像春天。兩個人的心有如天堂跟地獄。你的心在想什麼？談戀愛好嗎？失戀不好嗎？談戀愛一次就OVER，失戀繼續談，不是很好？談成功一次就沒戲唱了。標準答案，其實沒有好跟不好，這才是如實的答案。 好不好，都是你自己胡說八道。不管你講好還是不好，都沒有意義。你只是在自尋煩惱，在干擾、困擾自己，讓自己的心不得清淨。說穿了，是你的心生起了恐懼，你的心無限地擴大，從「我」擴大到家人，從家人擴大到朋友，從朋友擴大到族群。說穿了，是哪一個概念觸動你變成這樣的？就是這個概念——「我」。 你的潛意識有一個根深蒂固「我」的存在。所以，學佛法，你要開悟一定要破我執，破我執就是認識「我」，即《心經》所講的「照見五蘊皆空」，即六祖所言之「本來無一物，何處惹塵埃」。 聞後思惟：你為什麼要對自己虛妄的想法言聽計從呢？  

    上兩集談到，世間影響人的現象，第一是身份，第二是財富，第三是背景，第四是實力，第五是學問，第六是專長。 第七，則是口才。口才很重要，人與人相處就是講話，不會講話就會產生很多問題。讀臺灣的佛學院，他們要求學生一定要選一門外文，比如日文、英文或梵文，他們卻沒有安排一個專業弘法的課程。包括師範學校，也不見得有安排如何教學的課，都是偏向於理論學術。有的人滿腹經綸，就是教不出來。 有的人口才比你好，你就會覺得自己很遜色。其實，每個人都是老師，你有因緣，要啟發你的孩子和另一半，要啟發與你有因緣的人。你要學習如何表達，不要學那麼多卻講不出來，或講出來大家都跑掉。 第八，文筆。文筆包含文書，企劃案、海報、公文、課程、論文和書籍等你都會寫。你會產生分別心，或是你某部份很強，你的內在就會產生傲慢。你會落兩邊：自卑與自傲，你沒辦法不卑不亢。 你要觀察你自己，哪裡不能突破，把它記起來，就從那裡突破，不要跳開你的問題。有一些同學聽我七年課，從來不來跟我聊天，那就是他們內心的障礙。有的同學會不好意思，或不知道如何問，或不知道如何跟師父相處。你要看到自己的內在，要突破。 第九，才華。才華與專長不一樣。有的人看到別人多才多藝，自歎不如。我不是指你每項都要學，當你不會、別人會，你應該以更積極的態度去欣賞、讚美、肯定他，這樣你的內心就不會有障礙。而不是嫉妒、羡慕，在別人面前抬不起頭來。 第十，身體。有的人天生四肢就不健全，便因此從小就很自卑。你講話，記得不要傷到別人，要看場合，不要講「因為業障」。 第十一，長相。美醜胖瘦。 第十二，健康。健康狀況很差，我們也會覺得很自卑。比如，做什麼都不行，要幫忙都沒有體力。久了，甚至會造成憂鬱症。 第十三，做人。做人的重點在於人緣。要結佛緣，先廣結善緣。你要得善果，要具備善緣與善因。如果沒有人緣，你就要如是去觀察為什麼。 第十四，做事。會做事，就是看你做事的能力。做事的能力與實力，實力的範圍較廣，做事的能力比較狹隘。比如，有人交待一件事情，你能辦得很好。 世間的現象歸納起來，就是順、逆二字。不要執著順境，也不要執著逆境，這就是修行。但是，處於順境時知道順境，面對逆境時知道逆境。知道順境的因緣，知道逆境的因緣；知道順境緣起性空，知道逆境不可得。 出世間的相，歸納起來有兩句話：你現在執著煩惱，希望得到菩提；你覺得自己在生死輪迴，希望能證得涅盤。這四個都是執著，不管你是執著哪一邊。頓悟與漸修的最大差別在於：現在煩惱，想慢慢修證得菩提；現在是生死輪迴，希望涅盤寂靜，這都是屬於漸修的概念。我不能說你錯，但是你執著，你著相，著煩惱的相，著生死的相，也著菩提的相，著涅盤的相。一個真正會修行的人，不會害怕煩惱。你不要害怕煩惱，這就是你的覺，你不可以離開煩惱而覺悟。在煩惱當中覺醒，就叫做菩提，而非煩惱是假、菩提是真。 聞後思惟：你有哪些觀念需要突破呢？  

    上一集，我們談到了世間的現象對一個人的影響，第一是身份，第二是財富。我們接著來談： 第三，背景。身份是出身於什麼家庭，背景則是一個人過去的經歷，他到底有不可告人的秘密，比如，他曾經作奸犯科、殺人或打父母。只要有人知道你過去的背景，對你的影響就會很大。就像有的人有前科，連社會或企業都不見得會被用。 佛門中，有兩種人最容易開悟，大善與大惡。有一個關鍵，他要壞很壞，但是他要改過，他的心會下定決心。你的內在如果魄力不夠，你不容易成就。你過去做過不好的事，分兩種情形：第一種，勇敢地跟別人說；第二種，過去就過去了，過去種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生。知錯能改，則可以展現出新的因緣。 第四，實力。假如前三者你都不好，擁有實力，你也可以起來。實力分強與弱，實力是綜合體，不是指某一方面，那是專才。我過去在公司當主管，應徵都只問一個問題：「你有沒有實力？」他說有實力，我就說：「你講給我聽。」一般人都講得不太好，所以很少被我錄取。我不問他工作經歷或學歷，一般人聽我這麼問，都不知道如何回答比較恰當。這就是考一個人的反應，反應就是實力之一。一般人講出來，我說：「你講的是專長，是才華。我要聽的是實力。」 你教你的孩子，要教兩個：術、德。德是會做人，術是會做事，就是要培養他的實力。那一天，我看一個電視節目：有一對年輕父母，生了一男一女兩個孩子。父母很開明，跟孩子說：「你們的爸爸媽媽不是來自于顯赫的家庭，沒有很多錢，也沒有雄厚的背景。爸爸媽媽能給你們的只有兩個字：栽培。」這樣的父母，在社會上算是很用心了，也很了不起。 重點在於，不是父母指定孩子去學，而是孩子們想學什麼，父母也陪著他們學。這樣學雖然是很好，但不見得能夠讓孩子建立真正的實力。比如，一台車有四個輪胎，我也很清楚這四個輪胎，我把這四個輪胎打氣打滿，我的實力就滿了。有的人到山上學功夫，師父也會教他，但學功夫不只是有技術，而是要有實力。實力就是一個結果，這是從因緣來的。你要具備什麼因、什麼緣，才會有實力呢？你們已經沒有機會讓父母栽培了，所以請你們好好栽培自己，就是自己要知道如何學習，這樣你所學的才能夠扎實。 我也很想教這種課，就是沒有人要讓我教。實力不是單項，而是全方位的。如果你的內在有所偏執，你就不可能全方位。比如，會寫書的人，不見得會教書；會寫書、會教書，不見得會依教奉行；會寫書、教書、修行，不見得有辦法幫助別人。佛就是全方位的。你栽培你的孩子或你自己，你還是要這樣栽培，這就是我所說的實力。 你雖然現在沒有實力，但沒有關係，因為這樣你才不會傲慢。從現在開始好好去學習。 第五，學問。學問有高有低。要完成一件事情要看因緣，因緣不具備就不能成。 第六，專長，這較偏向於專業知識，一般的人不見得有專業。這時候，你應該補強你的實力，因為實力是整體的。 聞後思惟：你懂得如何栽培自己嗎？  

    我們要從世間的現象一項一項來談： 第一項叫做身份。在韓劇中，我們可以看到有賤民與貴族之分，世尊那個時代亦是如此。連日本這種先進國家，聽說他們還有三百萬賤民，即他們的身份及出生背景低賤，比如過去是殺豬的、劊子手或黑道。他們的大企業中還有一本手冊，看人們的出生地在哪裡，如果在手冊中的，一般都不錄取。 身份，就是一般所講貴踐。我們從小到大，都活在貴踐之中。你內在的自尊心很強，假設你一直不能擺脫這個概念，你是不可能不著相的。以前在學校讀書，我們感覺好像有幾個同學比較尊貴，或家世比較顯赫，或家人是做官的，我們從小內在就有這樣的自卑。但是，你如今已經為人父母，甚至為人爺爺奶奶，你的內在不知不覺也會生起這樣的概念。有很多高檔超市或針對某些人的購物中心，你不敢進去，除了沒有錢，你的內在有自卑感。比如，你在散步，看到一個人從你對面走過來，你覺得他比你貴氣，你不知不覺就退避三舍。 我們內心的機制都不能騙人。你遇到各種境界、現象，你的內在世界就開始著相。你不要以為自己學佛就沒有事。如果避此不談，就沒辦法談平常心。你要突破，你有這個心結，你要去解開。自古以來，一定沒有自卑的人開悟。信自心是佛，你才有機會開悟。你不要執著貴的相，也不要執著賤的相。 你真的要從內心世界去問自己。我們不要活在比較，而是要活在互相欣賞。一個人穿得很貴氣，你可以勇敢地欣賞他。他從你前面走過來，你就站在他前面勇敢地欣賞他。你不但不退避，他走過來時，你還微笑地說：「我很欣賞你的穿著。」你不躲避他，看到他不自卑，不會故意視而不見，而是勇敢地站在他的面前，你是很大方的，是面帶笑容地讚美他。他雖然很高貴，但他會被你震撼住，因為一般人不敢。 空不是沒有，而是要用得出來。不執著，才能用得出來，才能坦蕩、自然，用平常心與別人應對。你若不是空，就沒有善巧和能力去鼓勵別人。你真懂，你就講出來，你就表現出來。比如，面對乞丐，你幫助他，又要保留他的自尊，又要對他有所啟發。你就在此修行、悟道，在此改變你的人生。 第二個，財富。每個人都有自尊心，遇到比自己強的，自卑的心就會生起。什麼是比你強？並沒有定義。不著相，不是叫你不分別，而是善分別，又不執著這個現象。你比我強，我要知道。該肯定、欣賞你，我就要肯定、欣賞。你不要以為讚美別人高一分，你就矮一分。世間人追求名與利，名與身份地位有關，利與財富有關。對於身份，自尊心容易生起；對於財富，嫉妒心容易生起。 我們有個學生，孩子很優秀，讀到了博士。但是，他們不見得能突破開悟的概念，他們的概念就是要有錢。現在社會的價值觀已經全部都亂掉了，有一些人，他們的媽媽就是電腦，他們的爸爸就是手機，他們的人生目標就是玩抓寶遊戲。一個人要有錢沒有錯，這也是他的理想。問題在於，人生到底是為什麼活著？我這是針對你們講的。表面上你不在意，但是老了怎麼辦你就很在意。 你不要騙自己，不要以為錢對於你是身外之物，名利如天上的浮雲。你發現你在意還好，知道在意，就趕快突破你所在意的，不要自我催眠。每個人都有弱點，你要看到你哪裡經不起別人碰觸。這就是內觀，看到自己內在的障礙。 聞後思惟：你願意勇敢地面對你的內心嗎？  

    而不住相，于彼相中， 你應該用什麼心態活在生活之中呢？「而不住相，」這是重點。做不到，後面都免談；做得到，後面自然就做到。你想要除貪嗔癡，是因為有這樣的因緣才生起的。若沒有這樣的因緣，你的貪嗔癡如何起呢？ 你所有的問題，就在於「住相」，即「著相」。故《金剛經》曰：「離一切相，即名諸佛。」達摩祖師著有《破相論》，談的亦是「相」。「相」是怎麼來的？緣起而來的。我講很多名詞，比如心、緣起、空，其實內涵都是一樣的，你不要被這些名相所騙，只是我換個假名施設，或談它的作用方式而已。「相」解開，你可以悟道；否則，你修到死也沒辦法。你不懂緣起，你沒辦法破相、離相而證得實相。 「于彼相中，」談相就談到緣起。龍樹菩薩說：「眾因緣所生法，我說即是空。」如果談現象，一切現象皆是畢竟空寂。所謂空，有幾個涵義：一，否定的涵義；二，不實在的涵義；三，不執著的涵義。一切現象都是不實在的，不管如意與否，不管順與逆。根器好的人，只要知道身心世界都是無所有、畢竟空、不可得，他當下就悟道，當下就不再執著。從總相的角度，一切的現象都是畢竟空寂，故《金剛經》曰：「凡所有相皆是虛妄的。」接著又講：「若見諸相非相，即見如來。」後面還要繼續分析，因為一般人沒有那麼利根。 大家可能會認同世間法非真實，即把佛法當成真實的，故世間法空、佛法不空。一切有為法你可以承認空，一切無為法你卻不承認空，因為《金剛經》曰：「一切賢聖，皆以無為法而差別。」這就是認知的問題。有些人認為有些東西是不能空的。比如，唯心所造，故心不可以空，所造的空；為識所變，識不可以空，所變是空；一真法界，一真不可以空，十法界可以空。《大般若經》怕你執著任何一邊，就講：「內空、外空、內外空、空空、有為空、無為空、一切法畢竟空。」這就是十八空。講一個空就好，為什麼要講十八空？因為你不悟空，就一定要使出十八般武藝，十八般都給你破，東講西講就是要讓你悟。 假設理上是這麼說，而你並不習慣，所以就需要詳細來說。要囉嗦地一再告訴你道理，因為你內在的執著太多、太複雜，跟你說一樣，但你聽不下去，就一定要一一給你抽絲剝繭，你才會心甘情願。 你要勇敢地看出你的執著，看出你內在的障礙、心結，你內心世界的陰影，你不為人知的世界，看到你內在被別人傷害了。談到什麼，你的內在自動會起分別。我們所講的是妄分別，而非善分別。我們內在的分別，就是我們的妄想執著。你分別就是著相，就是執著那個現象。開悟的人，他是不執著生相，也不執著滅相，而不悟的人兩邊都執著。我們不悟，所以我們都是有生有滅，我們執生也執滅，執著我們所看到的任何現象。 聞後思惟：如何觀察現象如夢幻泡影？    

    故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處， 「故」《楞伽「經」》「雲：心生種種法生，」如果你的心起一個善念，這個善就能成就。「心滅種種法滅。」如果你退道，它也就退道了。所以要看自心的生滅，看自心的作用。深解法義的人，自我覺察能力是很強的，尤其是學禪宗的人，他的心觀照能力很強，對自己的觀念察覺也很銳利，那就是覺性。不怕念起，只怕覺遲，你們要培養這種功夫，讓自己很清楚地看到自己。 「若欲成就種智，」即，如果你要成就佛圓滿的智慧。「須達一相三昧」，即是現象，面對一切現象、境界「、一行三昧。」就是正定正受，就是你不被影響的意思。「一行三昧」就是你的日常生活，行住坐臥，動靜語默，內心不被影響，內心能夠得定，能夠自在。 「一相三昧」和「一行三昧」在字典中是同一個意思，六祖將之分開有其道理。「一相三昧」談的是理，「一行三昧」談的是事。你需要達到這兩種境界。這兩種乍看好像差不多，但還是不同。我們不要說這兩個成就，光是一個成就就了不起了。比如,你坐著，看到外面現象的變化，你的內心還是很穩定，那叫「一相三昧」。又如,你早上起床，到公司上班、開會，跟主管同事之間溝通，與客戶互動，下班之後回家，解決家裡的一些問題，一直到你晚上睡覺，整天過程中，內心都是清淨的，那叫「一行三昧」。 我們且不談「清淨」二字，光是不生氣這種比較簡單的，你都做不到。你要慢慢練習，先從不要緊張開始練習，接著練習不要懷疑。不懷疑表面上好像很簡單，但是，你心中都有疑，所以疑神疑鬼。叫你不懷疑，你懷疑習慣了，只要一風吹草動，晚上就睡不著。 談到「一」，你就是要專，不要雜，否則你無法與「一」相應。古人曰：「事得一，萬事畢。」「一」即是實相。比如，一真法界，一心不亂。 「若於一切處，」即是在生活中。比如，一天二十四小時，分分秒秒，皆是緣起的現象。哪一個時間、哪一個地點比較重點？不可以這麼說，所以你時時刻刻應該保持正念。即，你每一秒、一分、一刻、一小時都不可以失去正念。以淨土而言，就是念佛，佛號二十四小時不斷；以南傳來講，則要時時刻刻不離開四念處。《中庸》曰：「道也者，不可須臾離也。可離者，非道也。」六祖說：「念念念真如。」你片刻都不可以離開真理，念念都不可以離開緣起，這就是最究竟的方式。 正念就是你念念清楚、明白，沒有離開因緣，何因何緣何果……有時候你知道，有時候你不知道，有時候只是你的習氣。我們講了老半天，繞來繞去，就是要告訴你諸法實相。接著，你就按照這樣的觀念活著。講得更具體一點，從有講到沒有，有即是你時時刻刻要善待自己、善待別人、善待一切萬物，在善待的過程中，絲毫都不可以執著。其實，時時刻刻都在生活，而不是有一個什麼叫做生活。但是，對此大家反而不容易受持。對沒有學佛的人，你跟他講正念是沒有意義的。你只能跟他講：「每天的生活你都應該要珍惜、把握，你都應該認真地生活，愉快地活著。」他就好像能聽懂。 聞後思惟：你願意時時刻刻把自己的覺知拉回來嗎？  

    你在學習，要知道你的程度，要知道你哪裡不懂，才能夠更上一層樓。如果你連知都不能真正知，就馬上跳過去：「我只欠親證。」這是有問題的，你沒辦法突破。從文字，你要一直用到生活。比如，佛講「見緣起」，就是要在生活中見。見緣起之前，你就要在生活中正觀緣起。 緣起是因緣，感覺上比較簡單，好像有因有緣；說緣起是空或中道，就好像比較抽象。所以，我才會建議你們，一定要從生活中去觀察。譬如，你來上課心情好，何因何緣？你的孩子不聽你的話，何因何緣？這些問題，你不用問我，而是要問自己。你只要能夠找出答案，你就有所突破，就會感覺自己比較有智慧。你的問題是要靠你自己解決的。那一天，我跟一位同學講因緣，另一位同學問我：「師父，為什麼你講因緣，還有那麼多同學搞不清楚？」我說：「我沒辦法舉所有的例子給你們聽，所以我只能夠舉一個例子給你們聽，你們要能夠以此類推。但是，你們都不推。我沒辦法把你們家的每一件事情都舉例子給你們聽，比如，你家的小狗為什麼失蹤？你家的母雞為什麼不下蛋？我沒辦法這樣講。我舉的是比較大眾化的例子。你們每個人遇到的問題不太一樣，你們每個人回家去解決自己的問題，這是你們的功課，不是我的問題。聽我的課，下課才是剛開始而已。」 你們不要紙上談兵。你們要真的下手，如果一個觀念可以清楚地講，可以舉出各種例子，在生活中就可以看得到。這是你的生命，你應該如此去學習。如果你還沒辦法，你就看到原來你的程度只到某個階段，你就從此處突破。所以，文字是一種知識，生活是一種智慧。但是你不要把知識當作智慧。知識是要透過思維和實踐，才能夠產生真正的智慧。你學佛不法喜，就是你學了之後用不上。學習，比如你學英文，本來不會講，第一節課上完也會說I’m sorry；你不會做麵包，學了一節課之後，你就會做麵包了。但是，你學佛卻不是如此，你就會越學越沒有成就感。所以，有的人寧可去拜懺，雖然拜懺能否消業障他看不到，但他會認為寧可信其有、不可信其無，他認為比上課更直接、更能受益。 知識與智慧互為因緣。你對道理不夠清楚，所以你用不上。不是要百分之百懂道理，你才用得上。般若有三種：文字般若、觀照般若和實相般若。你懂一分文字般若，你就可以觀照一分，接著你就可以證一分。佛法有言：「破一分無明，證一分法身。」這三者是可以同時的。問題在於，你至少也要懂一分。懂一分，是要正確的懂，而非不正確的。心如意足，法喜、願意學習，自然就會精進，心自然就會得定。心得定之後，思維即是觀，在生活中就能夠觀察，就能夠生起智慧。所以，關鍵在於法喜。 聞後思惟：你願意深入一個概念直到融會貫通嗎？  

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。 住心無住 「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 ＊第四分／「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。」 1、以是因緣：心是「因」，滿三千大千世界七寶以用布施，是「緣」。行者當正觀， 諸事何因？何緣？ 2、無住布施：前不住外六塵境界，後不住內在三心。行者當知道：我們最執著的是自己的心(想法)，最在意的是別人的看法，而習慣日常之行為及做法。 3、境易心難：《傳心法要》：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」行者當正觀：受、想、行、識無常；過去、現在、未來，三心不可得。 4、有限無限：有即有限，無即無限；常即有限，無常無限。《道德經》云：「有之以為利，無之以為用。」王弼認為《道德經》的宗旨為：「以無為用」。 一、見佛無住 (一)、見身無住 「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」  1、具足身見：前文「可以身相見如來不？」是指佛之應化身。本段「色身具足」即是圓滿報身佛。色身，是諸法和合的一合相；諸相，如三十二相，是色身上某一部分的特殊形態。如來法身，是無相。 (二)、見相無住 「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」  1、具足諸相：前面「具足色身」，指圓滿報身佛的總相。本段「具足諸相」，指圓滿報身佛的別相，即一相中也有無量相好具足。…

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。 住心無住 「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。 ＊第四分／「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施；所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。」 1、以是因緣：心是「因」，滿三千大千世界七寶以用布施，是「緣」。行者當正觀， 諸事何因？何緣？ 2、無住布施：前不住外六塵境界，後不住內在三心。行者當知道：我們最執著的是自己的心(想法)，最在意的是別人的看法，而習慣日常之行為及做法。 3、境易心難：《傳心法要》：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」行者當正觀：受、想、行、識無常；過去、現在、未來，三心不可得。 4、有限無限：有即有限，無即無限；常即有限，無常無限。《道德經》云：「有之以為利，無之以為用。」王弼認為《道德經》的宗旨為：「以無為用」。     PDF 講義  金剛經實踐 71 2023.10.22…

  金剛經實踐 71 前言： 能力非本事。「能力」是指單一條件，「本事」是指綜合各種條件，如具備：德行、智慧、學問、才能、知人等。故有能力的人，別人不見得喜歡；有本事的人，大家都能欣然接受。望行者當潛龍勿用，培養自己的本事，利樂有情；有朝一日飛龍在天，且能功成身退，涅槃寂靜。     PDF 講義  金剛經實踐 71 2023.10.22  

  金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空(見到現象的本性) 4 法眼 →以後得智，照見差別之事得之。菩薩→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空→看有(見平等性， 亦知差別相) 5 佛眼 →佛 → 眼無不極，看盡一切；照無不明，了知一切。依《金剛經講義》說： (1)以俗諦言：河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。故自無始來窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別極微細之事相，無不悉知，無不悉見。…

  金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空(見到現象的本性) 4 法眼 →以後得智，照見差別之事得之。菩薩→看近→看遠→看內→看外→看往→看來→看空→看有(見平等性， 亦知差別相) 5 佛眼 →佛 → 眼無不極，看盡一切；照無不明，了知一切。依《金剛經講義》說： (1)以俗諦言：河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。故自無始來窮未來際，遍虛空，盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千差萬別極微細之事相，無不悉知，無不悉見。…

金剛經實踐 70 知見離相 一、見無定相 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。  1 肉眼 →由四大血肉之軀。人道→看近(什麼都看不清楚) 2 天眼 →由福業、定力得之。天道→看近→看遠→看穿(看得比一般人遠些) 3 慧眼 →以根本智，照見真空之理得之。二乘→看近→看遠→看內→看外→ 看往→看來→看空(見到現象的本性) PDF 講義  金剛經實踐 70 2023.09.17  

  阿含學／第04講 壹、增上善學： 五、因果業報 (一)、善惡業報 古德說：「萬般帶不去，只有業隨身。」 《增壹阿含》：「夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因，為善受善報，惡受惡果報。」 (二)、業報差別 《業報差別經》：「佛告首迦，一切衆生，繫屬於業，依止於業，隨自業轉。以是因縁，有上中下差別不同。」 (三)、有無漏業 雜阿含1227經(佛光本1114經)「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。」 (四)、不能互代 《般泥洹經》：「父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自獲福，惡自受殃。」 (五)、不能抵消     《增壹阿含》：「為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。」 (六)、定與不定 《成佛之道》：「業又有『決定或不定』二類；其中又有【時與報】的不同。1有的業，要感什麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。2有受報的時間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。3有所感的果報，受報的時間都定了；這如造作五無間業──殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的，來生一定要墮落地獄。4也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：「一切業，都是不決定的。」換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決心，什麼惡業，都有化重為輕，或不定受的希望。」 《業報差別經》：「若人造重罪，作已深自責；懺悔更不造，能拔根本業。」 (七)、重報輕受 1、增壹阿含：「人作極惡行，悔過轉微薄；日悔無懈息，罪根永已拔。」…

  阿含學／第04講 壹、增上善學： 五、因果業報 (一)、善惡業報 古德說：「萬般帶不去，只有業隨身。」 《增壹阿含》：「夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因，為善受善報，惡受惡果報。」 (二)、業報差別 《業報差別經》：「佛告首迦，一切衆生，繫屬於業，依止於業，隨自業轉。以是因縁，有上中下差別不同。」 (三)、有無漏業 雜阿含1227經(佛光本1114經)「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。」 (四)、不能互代 《般泥洹經》：「父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自獲福，惡自受殃。」 (五)、不能抵消     《增壹阿含》：「為惡及其善，隨人之所習，如似種五穀，各獲其果實。」 (六)、定與不定 《成佛之道》：「業又有『決定或不定』二類；其中又有【時與報】的不同。1有的業，要感什麼報，是決定了；而在什麼時候受報，現生或來生，是不決定的。2有受報的時間是決定了；而所感的什麼報，還沒有決定。3有所感的果報，受報的時間都定了；這如造作五無間業──殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的，來生一定要墮落地獄。4也有時與報都不決定的，這大致是輕業。依古德說：「一切業，都是不決定的。」換言之，一切業都有改善可能性的。所以只要能痛下決心，什麼惡業，都有化重為輕，或不定受的希望。」 《業報差別經》：「若人造重罪，作已深自責；懺悔更不造，能拔根本業。」 (七)、重報輕受 1、增壹阿含：「人作極惡行，悔過轉微薄；日悔無懈息，罪根永已拔。」…