心經開講（下）

心經開講（下）

第二段正宗分

　　心經所闡述的內容，精華就在本論，可分為理論和實踐兩大部分。

　　／ 人間觀（正報論）
              ／理論----                                        ／世界觀
                                    　＼宇宙觀（依報論）
正宗分                                                           　＼人生觀

                                    　／修養法
                   ＼實踐----
                                    　＼理想境

　　「人間觀」組織表：

　　舍利子 ---------------------------------------------------------------- 聽者 ---- 人格

　　色不異空 -- 因緣滅故空＼
                                               -- 非有非空中道（現象觀）＼
空不異色 -- 因緣生故有／
                                                                                                    肉體觀＼
色即是空 -- 即            空＼
                                               -- 空假即中道（本體觀）／                      教法
空即是色 -- 即           假／

　　受想行識亦復如是 ----------------------------------------------------- 精神觀／

　　「人間觀」就是正報，說的就是自己的身心，比如說長相就是一種正報。《三世因果經》說前輩子在佛前獻花，這輩子長相會比較漂亮。比如說………也就是說你過去的所作所為，會影響這輩子的身心狀況。

　　雖然序分中說「五蘊皆空」，我們的五蘊本身，並沒有一個實質的主體，「受想行識」的根本產生之處是「識」，五蘊都是從「識」展現出來的，其實本「空」，所以叫做「五蘊皆空」。但是如果認為一切都是「空」啦！不用奮鬥、不用打拼啦！這又掉入了消極的「頑空」。實際上，我們這一期生命的正報─「身」「心」還是明明白白的在這個現象界裡面，佛法並不離世間法，所以這輩子的所作所為，甚至於生生世世的所作所為，都是有意義的！我們當如實的的面對「身、心」的問題。

舍利子

　　舍利子是世尊的十大弟子之中，最有智慧的，所以在王舍城外、靈鷲山上的法會中，舍利子請問觀自在菩薩道：「若是有人要修般若波羅蜜多，應當用什麼方法？」以舍利子的智慧，他才有能力代替眾生請法；以舍利子的智慧，當觀自在菩薩說法的時候，說主與聽者才能夠相應！

色不異空空不異色

　　「色」指的是五蘊的色，就是指外在一切的物質現象。那你心理的一切現象，就叫做「受」、「想」、「行」、「識」。

　　「空」不是沒有，「空」指的是宇宙之間所有的東西，它沒有一個永恆不變的主體，所有一切的現象，並非永恆不變的，所以叫做「無常」；既然是無常，就代表並沒有一個固定的主體，所以就叫做「無我」。因為無常、無我，所以我們叫它「空」。在原始佛教的教義中，「無常、苦、無我、空」，這幾個概念都在形容「空」這個字，所以「空」，並不能夠解釋成沒有。

　　「不異」就是不離，不離開的意思。一切所有的物質，它到最後，一定不離開「空」。所有一切物質的現象，它形成叫做「成」。

　　例如這個桌子已經形成，這個物質的現象形成，我們叫它「色」。但是所有物質現象它一定不會離開「成、住、壞、空」，所以「色不異空」。

　　如果從「色」談到「不異空」，古大德註解說，這叫做「緣滅」故「空」。所有的東西，它一定是「因緣生」、「因緣滅」。所有的東西形成，它已經形成叫做「色」；它的因緣已到，它必然消失，叫做「空」，所以叫做「色不異空」，這叫「因緣滅，故空」。

　　同理可證，同樣「空」也不離開「色」，為什麼？因為所有的東西，因緣滅之後，並不是說它永遠不會再改變，當它因緣已到，它會再改變，這因緣已到就叫「緣生」，所以「因緣生，故有」。所以色不離空，空不離色，色空本是一體。

　　因是因素，是條件，沒有因素跟條件，不能具足；緣是因素，是助緣，透過主要因素，再加上一些輔助的因緣，才能夠成為它的結果，所以叫「因緣」。如果你真的瞭解緣生、緣滅，你就開悟了，你就不會那麼痛苦。我們今天痛苦，就是因為我們不瞭解它，所以苦。

　　舉個例子來說，我們看到「緣生」─因緣所生，這個「因」就是父精母血，受孕懷胎，這個「緣」就是在母親的子宮裡，受到很好的照顧，健健康康的成長，在適當的時機才把我們生下來，叫做「因緣所生」。有因沒有緣不能生，兩個要配合，所以叫做「因緣生，故有」。

　　從這個例子，你看到什麼？本來這個現象界中，沒有你這一個形象，我們稱它「空」。但是透過「因緣」所生，在這個空的現象界中，產生一個小孩就叫做「色」。我們看到「空不異色」，我們會生起歡喜心，所以人家生小孩，我們會說恭喜，會祝賀他這個「緣生」。

　　不是只有出生才叫做緣生。這個孩子的「因」，是他過去所造的業力，所創造的因，他一出生之後，受父母細心的照顧叫做「緣」；終於進入幼稚園，因緣所生正式去讀書，從幼稚園畢業叫「緣滅」；進入國小叫「緣生」，國小畢業叫「緣滅」；接著進入國中、高中、大學、研究所，不斷的生滅、生滅、生滅……一直變、一直變、一直變，直到這個人，有一天一定會不見了，所以當這個人不見了的時候，就叫「緣滅」。

　　想想看這裏面有多少矛盾？一個孩子入學，你高興，畢業你高興，一個孩子剛出生你高興，死去你高不高興？死去跟畢業有什麼不同？但一般人的概念不是這樣，一般人對於現象的變化，總是賦予很多錯綜複雜的感情。

　　再舉一個例子，有一個人本來四肢健全，有一天發生車禍，從此就過著坐輪椅的生活，這是緣生？還是緣滅？如果從新的角度來看，因為他重新過著坐輪椅的生活，這是「緣生」。

　　你不要以為「緣生」一定是喜，「緣滅」一定是悲。緣生跟緣滅，對你來講，都是痛苦的，所以看不清楚事實真相的人，在這因緣的變化之中，不斷的在受苦、受折磨。

　　如果你真懂「緣生」、「緣滅」的概念，你就懂得什麼叫做「天下本無事，庸人自擾之」。例如說，這件事情，本來不是我的工作，但是我的主管突然叫我做，這叫做「緣生」，你就欣然的接受，認真去做這件事情。你不需要抱怨，也不要在那邊推三阻四，你只要努力去做，做完了之後，這件事情自然就緣滅，那緣滅就好。你也不要做完之後，說做這件事情我很辛苦，去搶個功勞、去討個人情。事情做完了就做完了，叫「緣滅」。

　　我們對緣生、緣滅，既不記恨，也不搶功，既不歡喜，也不難過，這個就是佛法。事情做完了，就做完了。你要好好去體悟這個問題。所以「緣滅」跟「緣生」，講的就是現象的變化。也叫做「現象觀」。古大德對「現象觀」做了一個結論，叫做「非有非空的中道觀」。

　　談到「非有」、「非空」的概念，再談「一心三觀」。所謂三觀是指假觀、空觀、中觀。假觀是相，見山是山；空觀是體，見山非山；中觀是用，見山即山；「一心三觀」你若懂，你就一定大徹大悟，這是寶呀！「一心三觀」就是說，你應該去觀察這三種的真實義：

　　一、假觀─只要是會變化的東西，就叫做「假」。

　　譬如你的身體的變化，隨著年紀，你會從嬰兒、少年、青年、壯年、到老年，會由幼稚、而輕壯、到衰老，所以你的身體是假。譬如你的心情，每天從早上一直到晚上，你的心情時時刻刻、分分秒秒不斷的在起變化，所以你的心也是假的。事實可以證明，你的身、心皆幻。

　　同理可證，我們現在講課的所在─觀水薌，這個好山好水的好地方，亦是假，因為這個地方它會變。你現在所看到的，你的身、你的心，還有所處一切的環境，你現在所喜歡的東西，你現在所擔心的東西，你現在所痛苦的、快樂的感覺儘是虛幻。

　　現在，你願意用這種假觀，去觀照它是假的嗎？它是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這叫做「假觀」。

　　相就是現象。一切的現象，它是時時刻刻在變化的，它是幻化的，它是無常的，它並非永恆不變的，天台宗的智者大師，給它一個名詞，叫做「假觀」。你眼睛看到的東西儘是假，所謂假的意思，不是我不承認它，假的意思是，我不執著它。

　　例如，你看電影、電視恐怖片，你的心臟不會受影響，你不會受驚嚇，叫假觀。但一般的人都很愚癡，明明知道戲是假的，卻隨著劇情哭、隨著劇情笑、隨著劇情顛顛倒倒…，這不是很傻嗎？這些情境都是假的，你都會受它影響，難怪，發生在你週遭的事情，會影響你更深。

　　同樣的道理，你今天對你所做的一切，你的事業，你的家庭，你種種的一切，你有能力以「假觀」看待嗎？只要你沒有能力，這一關你根本修不了，就是說你這一關零分。至於你為什麼會受影響？很簡單，你把這個「假」認為是「真」，你才會受影響，不然你怎麼會受影響！

　　再舉一個例子，某次一位醫學院的學生，暑假帶頭骨標本回去做研究，回到家裏，恰巧一個朋友來找他。他朋友說：「唉唷！這個骨頭怎麼做得那麼像，怎麼那麼可愛，鼻子還塌塌的。」就在那兒把玩著。這學生只回了一句話：「廢話，那是真的，當然很像！」。他的朋友當場受到驚嚇，回家就生了一場病。

　　我們人很奇怪，我們既怕活人、又怕死人，既怕神、也怕鬼，什麼都怕。如果你有「假觀」的概念，你能夠時時刻刻去觀察你的「身」、「心」、「境」，一切皆是虛幻，你就不會執著、不會受苦。若是你不能，那佛法你沒辦法懂！

　　二、空觀─空觀指的是本體。

　　現象是從本體的本性展現出來的，一切的現象到最後必回歸空性，所以「色」到最後，不離開「空」。所以你應該明白什麼是「空觀」？「空觀」到底怎麼應用？

　　舉個例子，你們現在坐在這邊上課，你有沒有觀察到「空」？因為這裏有空間，你們才可以坐在這裏，如果沒有空間，你不可能坐在這裏。一樣的道理，你們本來坐在那邊，事實上你們離開那邊，那邊還是空空的。

　　再說，你怎麼可以呼吸？因為空，你鼻子空。你為什麼可以吃飯？因為嘴巴空。你為什麼肚子餓？因為肚子空。你今天有學到東西，哪裏空？要不然你怎麼有辦法學東西？你怎麼可以看到我？你之所以看得到我，是因為有空的距離。為什麼你的眼睛看得到白板上的字？因為白板空，所以寫下去，才浮現字；如果白板不空，怎麼浮現字？這房子就是有空，你才能變，假設這房子的空間，都讓你佔滿了，這房子怎麼使用？平常我們在玩大風吹，變來變去，變來變去，這就是空的妙用。

　　這「空觀」相當的妙，這空觀不是說空，不是沒有，這個空觀是「空中生妙有」，可以變，它可以展現。任何一樣東西只要形成，就一定會有體積，就會佔空間，這就不空啦！沒有空就不能變，沒有空怎麼變？所以你的內心要空，你才有辦法展現。

　　空的實體，它的內涵、它的的境界，相當的深奧，它可以包含一切的東西，但是有的東西，並不能就只有這樣去包含它。我們講空的概念，是因為「無常」、「無我」，所以才「空相」，這才是它真實的概念，這個概念，一般人比較不能懂。所以我用你們比較容易懂的概念來跟你形容「空」。

　　三、中觀─色跟空，產生一個「中觀」。

　　佛法裏面講中觀，中道，儒家講中庸。中觀的概念叫做「用」，為什麼「中觀的概念叫做用」呢？
舉個例子，你說這個紙杯是假的，不對。為什麼？事實上擺在我的眼前，所以你不能否認它。你說這個紙杯是空的，既然是空的，我為什麼可以看得到？所以你怎麼說都不對，不管你怎樣形容它，都不對。

　　那要怎麼講才對？應該這麼講：這一個紙杯，你看得到的部份叫做色，這叫「假觀」。這紙杯之所以能裝茶，就是因為有空，它才能裝，不然它裝不了，所以這叫做「空觀」。那這個紙杯要怎麼用呢？也就是說，它的現象是「有」，它的本體是「空」，但是你要用中，「用中」的意思就是，不執著「有」，也不執著「空」，空有都不執著。

　　古大德註解，「非有」「非空」的意思是說，你講有不對，你講空也不對。那既然非有非空，你就不要去把它區分說，它一定是空，還是一定是有。凡夫的概念，都是二擇一，兩個選一個，這是不對的，它是不能拆開的，那既然不能拆，你認為是有還是沒有？你勉強替它下個定義說，有時候有，有時候沒有，你也不能這樣講。說「有」不是真理，說「沒有」也不是真理，真理是，我不執著有，我也不執著沒有，這叫「中觀」，這叫用，用「中」。

　　舉例來說，你要不要洗澡？你不能說，因為身體是假，所以我不需要把它洗乾淨。你不能說，因為身體是假，每天洗有什麼用，今天洗完了，明天還是有垢。你不能說，想洗就洗，不想洗就不洗，這是想跟行，不合你意就不去行，合你意就去行，你已掉入你自己五蘊的慣性。

　　你應該說，我知道身體是假的，不過我會把它照顧好，有水的因緣，我就洗；沒有水的因緣，不是我不洗，而是我隨這個因緣而不洗。但是我不洗，我不會感覺不舒服。這叫「中觀」，你要這樣用「中」。
所以你要對「假觀」、「空觀」、「中觀」的定義，相當的清楚，你才有能力去運用。

　　天台宗的智者大師，他創三觀。如果以禪宗的角度，有三句話可以代表這三種層次：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」這三句話大家也常說，但是真懂的，卻少之又少。

　　「見山是山」－現在我們後面有一座山，如果你問一個小孩子，問他這是什麼？在小孩子的八識田中，有山的記憶，所以他看到，就跟你說，這叫做山。單純的跟你說，這叫做山，這就是「見山是山」。

　　你再問那小孩子，這座山永遠都是這樣嗎？這座山上有很多植物，一年四季，這些花草樹木，它都在變化、它會有不同，所以這一座山會不會變？這一座山，早上和下午就不一樣了，所以你現在看到這座山，你看到的是假相，這叫做「假觀」，所以「見山是山」。

　　「見山不是山」－很早很早以前，可有這座山？很早很早以前，可有一座喜馬拉雅山？沒有的。你從甚深的角度來看，從緣生、緣滅的角度來看，之前由空至有，之後會由有至空，所以色空不離，它們這樣的因緣互變，所以，以山的本質來說，它是空相。

　　它的「空相」意思是說，它並沒有一個真實的主體，也就是說它並沒有一個真實永恆不變的東西。從這個角度看，見山，我所看到的山不是山，我所看到的，它只不過是因緣和合而成的一座現象的山，所以說不是山。但是這樣說也不圓滿。

　　「見山又是山」－最後這個程度就超越了，就突破了。意思就是說，你說它不是山，事實上它就在這兒。你說它是山，事實上它又會再變化，因為滄海可能變成桑田。所以你不應該執著。你不應該去執著這一座山，但是雖然不執著這一座山，還是有山，所以「見山又是山」。

　　這樣子從認為「是」，到認為「不是」，一直到認為「有，我就用它。」，「沒有，我就放下。」這就是「一心三觀」的內涵。

　　但是你一定要記住，要懂得，菩薩從來不厭離生死，菩薩也從來不貪戀生死，你要明白這種概念，《心經》你才會懂，不然你一定不懂。

　　有人說世間很苦，我以後都不要做人了，這就是厭離生死。也有人說，我世間還有很多親人，我以後死去，一定又要回來找我的親人。所以你太太以前可能是你的祖母，你的祖母，有可能現在變成你的孩子，為什麼呢？因為不捨。

　　舉個例子，有一個祖母，捨不得離開她的寶貝孫子，她要往生之前，念念不忘的就是她那個孫子。所以這個祖母死去之後，就投胎成另外一個女孩子，來嫁給她的孫子，想要好好的照顧他。但是現在她變成另一個女人，跟他結婚之後，她並不知道他就是她念念不忘的人…，這樣子的生生死死，這樣子的糾纏不清，永遠脫離不出輪迴。

　　這世界上有多少人讓你罣礙？你累世有多少親人讓你不捨？所以你不願意離開生死，你貪戀這世界！

　　至於那厭離生死的，跟不願意離開生死、貪戀這世界的，兩種都不對。凡夫貪生怕死，阿羅漢厭離生死，菩薩「不貪」生死、亦「不捨」生死，《心經》在講這個！你若明白，後面的經文漸漸都會看懂，所以從這樣「一心三觀」的角度，你要好好去體會。

色即是空空即是色

「色不異空，空不異色」講的是現象。「色即是空，空即是色」講的是本體，所以說「空」、「假」即「中」道，所以叫做「本體觀」。

　　以現象的本質來看，事實上是有個「有」。以本體的概念來看，這個「有」事實上是「假」。所以論現象，不離開空。同理可證，論本體，亦不離開空。所以「色即是空，空即是色」，最簡單的解釋就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能夠分開。為什麼不能夠分開呢？因為「藉象顯空」，藉一個現象來顯出這個「空」。

　　舉個例子，這個小木屋蓋起來，圍起來，就是現象。蓋起來，顯示出這個空間，叫做「藉象顯空」，由空來表現出這個現象。因為有空，你才可以變化，才可以妙用，所以由「空」去變化出很多的現象。
所以佛學的這個關鍵，你若沒有掌握到，不管你怎麼看，都看不懂，你會覺得，怎麼變來變去？一團霧水。

　　所以從「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，這幾個字，就是我們在講自己的肉體，所以叫做「肉體觀」。

受想行識亦復如是

　　前面我們講過，玄奘大師翻譯的《心經》文字簡潔、結構嚴謹，他用很扼要的文字，表達很豐富的內涵。所以「受想行識亦復如是」的意思是講，接下來「受、想、行、識」跟「色」的道理都一樣。

　　如果逐句翻譯就是「受不異空，空不異受」、「想不異空，空不異想」、「行不異空，空不異行」、「識不異空，空不異識」，以及「受即是空，空即是受」、「想即是空，空即是想」、「行即是空，空即是行」、「識即是空，空即是識」。

　　簡單的說，就是「五蘊不異空，空不異五蘊」、「五蘊即空，空即五蘊」。

　　這一段就是在講，你打坐的時候，你是不是能夠好好的觀你的「五蘊」？你如果從「色」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」，這是「肉體觀」。你如果從「受、想、行、識」的角度來觀「假觀、空觀、中觀」，這是「精神觀」。這就是觀自在菩薩針對舍利子的疑惑「如何修般若波羅蜜多」所做的初步的解答。

　　以上所講的是「人間觀」，也就是「正報論」的部分。
接著再講「宇宙觀」，也就是「依報論」。「正報」說的是自己的身心，「依報」說的是自己所處的環境。先講「世界觀」。

　　「世界觀」組織表：

　　舍利子 -----------------------------------------------聽者 --------------------- 人格

　　是諸法空相 ------------------------------------------體＼
                                                                                        -------諸法空觀＼
不生不滅不垢不淨不增不減 -------------------- 義／

是故空中無色無受想行識 ---五蘊（人體）---- 空    觀                          教法

無眼耳鼻舌身意 ---六根（主觀的感觀）＼
                                                                      　十二空觀 ---三科空觀／
無色聲香味觸法 ---六塵（客觀的對境）／

　　／六根＼
無眼界乃至無意識界------ 　六識　------- 十八界空觀
＼六塵／

舍利子是諸法空相

　　現在觀自在菩薩再向舍利子解釋說，「是諸法空相」，在《心經》裡，「諸法」指的是「五蘊法」；在整體佛法的解釋，諸法就是「心法」跟「色法」。

　　一般的解釋，人生所有的一切都叫「諸法」；諸法的本質是「空相」，也就是諸法的本質，並沒有一個不變的主體。「諸法空相」的內涵就是「不生不滅，不增不減，不垢不淨。」

　　那什麼是「世界觀」呢？「世」指的是時間，古往今來；「界」是界限，指的是空間，上下左右。「世」跟「界」合起來就是時間跟空間，「世界觀」講的就是「時」「空」的問題。

不生不滅不垢不淨不增不減

　　在中國人的概念裡，「不生不滅」就是「天」，「不垢不淨」就是「人」，「不增不減」就是「地」，這個「三才」就是中國人的世界觀。

　　以科學的角度來看，叫做三度空間，就是「時間、空間、距離」。

　　以佛法的角度來看，「天」指的是天時，所以「不生不滅」講的是時間的問題；「不增不減」講的是空間的問題；「不垢不淨」指的就是一切的萬物。

　　從這三個觀點來看，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，指的是菩薩的境界。凡夫的層次是「有生有滅，有垢有淨，有增有減」。我們先從凡夫的角度來談，再來談菩薩的境界。

　　不生不滅－我們談到人，常會問，生於何年？死於何時？這就是時間的概念，有生有滅，「因緣生，故有」、「因緣滅，故空」。所以凡夫有生有死，有來有往。這就是時間的觀念。

　　例如什麼是「今天」？如果從明天來看，今天叫做昨天。什麼是「昨天」？如果按照昨天的角度，昨天就是今天。所以如果你執著一個「今天」這個名詞，就會被現象所迷惑。

　　假設這個名詞是固定不能改變的，你當然可以執著，但是明天即將到來，今天這個名詞，又被取代，因為它消失了，所以你可以執著有一個「今天」嗎？

　　再舉例，你的名字也跟「今天」的概念一模一樣。假定拿一個標籤貼在你的背後，從此你開始執著背後那個標籤，以為別人給你的那個名稱、職位、身分、地位…就是你，這樣對嗎？

　　佛法的角度完全不一樣，佛法講的是真實義。學佛的人，從簡單的先學，首先要破名相，不執著所有的名詞，這樣老實面對自己，時時提醒自己：一切皆是有生有滅的東西，你在執著什麼！？

　　再從另外一個角度來看，這「不生不滅」還有另一層意義，這裏面的「生」不是真的生，這裏面的「生」是短暫的；這裏面的「滅」不是真的滅，這裏面的「滅」亦是短暫的。「不」的意思，是說這不是真正的生，亦不是真正的滅。

　　例如說觀水薌現在蓋好了，你以為它真正的「生」嗎？觀水薌它現在是蓋好了，可是它不可能一百年以後仍然是這樣子，所以說它不是真正的生，因為它隨時會再改變。

　　「滅」的意思就是，它隨時會再改變。等到它改變完了的時候，它永遠就是那個樣子嗎？也不對。它也會隨著時空的變化，再度再改變，那樣子不斷的生滅、生滅、生滅…。

　　唯有菩薩的智慧才能看出，這一個「生」跟「滅」，根本不是真的生，也不是真的滅，所以說它「不生不滅」，這是它的內涵。

　　再從自然界的角度來看，一棵樹，它會落葉，但它會再長新葉；新葉變老，它會再掉下來。我們不能說，它是生或是滅，在生滅上打轉沒有意義，因為我們只看到短暫的現象，而沒辦法看透永恆的真理。

　　如何從現象的角度去破除「不生不滅」跟「有生有滅」？如果能從現象的角度去破除，那時間的概念就能破除。老禪師能入定，就是破了時間的概念，所以他的一彈指間，可能就是一般人很長久的時間。

　　我們平常生活在時間的概念當中，有時間的概念，就有數字的觀念，所以當你在觀呼吸時，數息數到最後，你要放掉數字。若是還停留在數字上，你永遠沒辦法突破。

　　這是一種以「生」、「滅」的角度來看待「時間」的問題。

　　不垢不淨－以佛法的角度來看，萬物的真相是「不垢」「不淨」。但是我們經常按照個人的喜好，個人的經驗，以「垢」跟「淨」來看待萬物。

　　例如，這地上有塵沙，我們說它骯髒，需要加以清掃。沙是骯髒的嗎？如果你到河邊把沙捧起來，可能會說，這一堆沙好髒，這是不對的。我們應該說，這裏有一堆沙，沙裏頭有一些草枝、衛生紙…等等的東西，這些衛生紙跟草枝混在沙中，才覺得這一堆沙好髒。

　　其實沙並不髒，只因為它加上這些雜質，讓我們覺得這一堆沙子很髒。如果把這些雜質都揀掉，我們會說這一堆沙子好乾淨。

　　當我們講這一堆沙很髒，跟我們講這堆沙很乾淨時，其實這堆沙並沒有改變，它的本質沒有變，但是，我們的概念變了，不是沙怎麼樣，而是我們賦予它「垢」，它「淨」的概念，這都不是真相。

　　同樣的道理，我們看到這桌子上有塵沙，所以我們說桌子髒。其實不是桌子髒。因為沙本身不能講它髒，而且桌子本身也不可能髒，只是我們把這兩樣東西結合在一起，變成它髒。

　　再舉個例子，白色跟黑色，哪一個比較乾淨？其實它只是白色跟黑色，我們不能說哪個比較乾淨。如果這兩個顏色不小心混在一起，它是乾淨或是髒？白衣服沾到墨水，這衣服叫做髒嗎？現在有一種衣服，看起來破破爛爛，一點一點的，你看它是髒還是乾淨？或有一種白底黑條的衣服，你會說它髒嗎？你會說好看。

　　再說，我們認為糞便最髒，認為身體最乾淨，那糞便從哪裏來？從我們認為最乾淨的地方而來。所以我們的身體比糞便乾淨嗎？以凡夫的角度來看，人類認為糞便最髒，但蒼蠅認為它是美食，它就像長榮桂冠下午茶的蛋糕，我們的尿尿它當成是紅茶，降暑退火。

　　如果你說，人不可以跟蒼蠅比；那人跟人比好了，大人說大便很髒，幼兒卻偏偏拿來吃，那幼兒不是人嗎？你的概念跟幼兒不一樣。大人的腦袋太複雜，所以看不到真實性的東西。

　　從小到大，我們的概念大都有問題，我們的看法其實很沒有道理，只是我們不知道，我們都按照自己的角度去看東西。

　　唯有透過觀察，才能明白道理，才能夠看清楚真相，這樣人生所有的困境都難不倒你。有的人他不懂得觀察，也不懂得探討的方法，他只能看到粗糙的問題。例如，待會兒下課踩到鐵釘，他馬上會去探討該如何處理。但是心中有結，卻不知道該如何處理心結！

　　三受當中，如果我們的「不苦不樂受」最明顯，就表示我們根本沒有感覺，沒有覺知內在的感受，所以要培養觀察的能力，觀察「身」、「心」、「境」，觀察靜態的跟動態的，所有的一切都應該保持覺知，這樣才能夠從小悟、到中悟、到大徹大悟。

　　所以我們要培養覺知的能力，清清楚楚的觀察萬物的真相，是「垢」是「淨」？還是「不垢」、「不淨」？

　　不增不減－「不增」「不減」說的是空間的現象。記得小時候的天氣比較涼，夏天沒有這麼熱，冬天還很冷。現在除了臭氧層的問題之外，到處高樓大廈林立，遮蔽物多，溫度普遍升高。

　　以一般人的角度來看，土地上增加了一棟大樓，增加了一個觀水薌遊樂區，叫做增加。那這裏以前是一個平原，現在被挖個水池，叫做減少。以空間的角度來看，它「有增」、「有減」。但是如果好好注意看，其實是「不增」、「不減」。

　　為什麼不增不減？舉個例子，現在台灣的房子蓋了很多，跟三十年前台灣的現象當然不一樣，但是三十年前地球的重量跟現在地球的重量並沒有變。房子這兒挖一個洞，那兒補起來，這兒推土機推掉，那兒補起來，它的質量並沒有改變。

　　例如造小木屋的木材來自樹木，砍掉樹木，表面上森林的樹木減少了，但卻增加了一棟小木屋。所以，以整體來觀，它確實沒有增跟減，但是我們常為了增跟減，而產生莫大的感慨。

　　我們看到，所有現象的變化，都會感嘆說人事已非，滄海桑田，尤其詩人多愁善感，常常借題發揮，借現象發揮，觸景生情，其實他並沒有看到真相。

　　如果我們隨著現象界的變化，隨著人、事的變遷，而不斷的有一些錯綜複雜的想法，這些現象你怎麼講都不可能講清楚。所以有智慧的人，當從「不增」、「不減」的角度，來看待空間的問題。

　　如果以我們個人的角度來談「不增」「不減」，我們「迷」的時候，佛性並沒有減少，我們「悟」的時候，佛性亦沒有增加，這叫「不增、不減」。用這種角度，才可以看到真實相。

　　一個明白真理的人，他能夠從「不生不滅」、「不垢不淨」、「不增不減」去體悟到「諸法」「空相」。他從看到「有生有滅」，然後去悟到「不生」、「不滅」；從對世界上所有的東西，產生「垢」、「淨」的分別，然後去瞭解到它「不垢」、「不淨」的道理；當他對空間的一切變化做如實的觀察，並且內心不產生排斥、不產生貪戀，他本身亦能「不增」、「不減」。

是故空中無色無受想行識

　　先談「有」跟「無」這兩個概念。以一般人的概念來說，「有」跟「無」是相對的。但是學佛不要掉入相對的概念中。「無」應當是「有」的突破。

　　例如，當一個人初學武功，他是有招有式，有模有樣；但是當他的功夫到一定的程度，他是無招勝有招。所以無招是有招的突破，而不是跟有招對立。再比如，一條路，前面一段有鋪柏油，後面一段尚未鋪柏油，那麼它還是同一條路，而不是兩條路，只是前面鋪的跟後面的不一樣。

　　一樣的道理，我們在成長的過程，在學習的過程，就是要不斷的突破，要一直往前超越，所以叫做「波羅蜜多」。

　　前面談到，「色」、「受」、「五蘊」，都是「有」的概念，是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念，是聲聞、緣覺、阿羅漢的概念，但不管是凡夫還是二乘人都不能解脫。

　　因為凡夫貪戀、貪愛、貪生、怕死，既然貪生，就必然再出生，所以生生世世六道輪迴，永無出期。
另外有一種人，他對這個世界充滿強烈的厭離心，他一直想離開三界，想出離三界，所以他專心修行，除了修行，什麼都不要，什麼都不管，只要做個自了漢。但是這樣的人，因為他還有一個喜歡跟不喜歡的概念，所以還是不究竟。

　　至於二乘人，即小乘人，他明白一切是空，所以他不怕死，也不貪生，他是厭離生。但是二乘人的空是「偏空」；凡夫是「頑空」；菩薩才是「究竟空」。

　　什麼是凡夫的「頑空」？頑空就是不清不楚，或是腦袋放空、發呆。如果你只是坐在那兒，什麼都不想，那是在修木頭，而不是修佛祖。坐在那兒，是要不斷的精進的，是要不斷的鍛鍊你的內在的，是要不斷的練習的。

　　什麼是二乘人的「偏空」？二乘人他執著空，因為他了解一切現象不是真實的，所以對一切功名利祿都不執著，只是一心來修行，叫做「偏空」。

　　什麼是菩薩的「究竟空」？「究竟空」就是圓滿，祂徹徹底底的瞭解「空」的真實義。

　　《大般若經》說，「空」的意思是不執著。我明白「諸法空相」，所以我不執著；而且我亦不執著那個不執著的心，才叫做究竟。若我不執著諸法，但我卻執著那一個不執著，那亦是執著，那沒有究竟。
人生雖然是短暫，但每一個時間，每一個因緣，你都會跟無數的眾生在一起，因為眾生不明白這種概念，所以你要變成眾生的模樣，跟眾生在一起，然後隨類教化，所以你不離開眾生，不捨棄眾生，也不貪戀眾生，所以這樣的「空」的意思就很妙，所以它能「空中生妙有」。

　　這不是「有」跟「沒有」的問題，「有」跟「沒有」，在於「因緣」的生滅，因緣生就有，因緣滅就沒有，因為「生」跟「滅」才產生「空」跟「有」，明白這種概念，才能在「空」跟「有」當中，而不執著「兩邊」。

　　所以菩薩度眾生，心並沒有執著眾生，以這樣的角度來修，我們在打坐時，不執著打坐，若執著在打坐，那個坐是有問題的，所以我們從這裡開始，一直去體悟、去突破，那個感覺就會全然不同。

　　「十二處空觀」是談「色法」，「十八界空觀」談「心法」，「色法」跟「心法」是五蘊的展開。換句話說，「五蘊空觀」是「色法」跟「心法」同時談，這個「空中」就是一種空相，以「空觀」的角度來看，並沒有一個五蘊，所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。

無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法

　　「眼耳鼻舌身意」指的是六根，「色聲香味觸法」指的是六塵，合稱十二入或十二處。「入」的意思，就是能夠接受外面的狀況進入；說十二處呢，「處」的意思，就是能夠依托的地方。簡言之，根塵是一種「色法」，識是「心法」。

　　「眼耳鼻舌身意」是我們的感官系統，六根所接觸到的外面的六塵叫「色聲香味觸法」。例如說，你的視神經系統包括你的眼睛，和外在現象界的形形色色起了作用，就生起「色相」，你就可以看到各種現象。
　　一樣的道理，耳神經系統包括你的耳朵，和聲音起了作用，就生起「聲相」，你就可以聽到外在的各種聲音。同樣的，鼻子可以聞到味道、舌頭可以嚐到滋味、身體有冷暖痛癢等觸覺，意能分辨境界的順逆苦樂、東西的好壞…等等。

　　另外，意可以歸納在色法，亦可以歸納在心法，意若歸納在色法，那就是指你大腦的整個神經系統；意若歸納在心法，那就是「根」接觸「塵」產生反應，亦叫做「識」。代表眼睛有眼睛的特別作用跟功能，耳朵有耳朵的特別作用跟功能，依此類推，這個部份我們叫它「心法」。

　　「五蘊」是「色法」跟「心法」同時談，這個「空中」就是一種空相，以「空觀」的角度來看，並沒有一個五蘊，所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。

　　上根器的人，到這裡他就懂了；但是絕大多數的人還是不懂，所以觀自在菩薩慈悲，祂不厭其煩的再以六根對六塵說「十二處空觀」。分析的結果，就是「真空」裡頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。

無眼界乃至無意識界

　　「界」就是界限，界代表區隔的作用。「六根」、「六塵」、「六識」都是「法」，也可以稱做「界」。我們把「六根」和「六塵」合起來叫「十二處」或「十二入」，如果再把「六識」加起來就叫「十八界」。

　　什麼是「識」？識就是「神識」，就是我們平常所說的「心」，凡夫、菩薩同樣是這個心，差別在於，心清淨了是菩薩，心迷惑了就是凡夫。

　　因為我們的心迷，所以當六根對了六塵，就生出種種的分別心來，這個「分別心」叫做「識」。觀自在菩薩說「十二處空觀」，就是說「真空」裡頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。進而分析連「十八界」都是「空」的，這十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界的「六塵」，以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界的「六識」。

　　換句話說，由「五蘊空觀」、「十二處空觀」到「十八界空觀」說的都是「究竟空」。

　　觀自在菩薩苦口婆心的層層分析「世界觀」，告訴舍利子，也告訴眾生「諸法」「空相」，從「眼界」到「意識界」皆是虛幻。

　　那我們在生活中如何修行呢？通常我們的「眼根」和「耳根」最利，接觸到人事時地物，最容易產生「意識」，隨即掉入意識形態，所以大家都是用意識在過人生。

　　所以我們先學習用眼睛，觀察人、事、時、地、物，在日常生活應用之中來修行：

　　首先要覺察，「人」與「人」的關係，要「靠而不靠」，要適可而止，彼此太親密會滋生怨恨，太疏遠變成莫不關心，「若即若離」才是中道。所以如何拿捏這種親疏的距離要靠智慧。對任何人不產生喜歡或討厭的偏見，因為如果掉入任何的概念，都會干擾到我們的內心，讓內心不清淨，徒增困擾與煩惱。

　　例如我們碰到人，要不要跟他聊天？如果對方跟我們微笑，就代表他有善意，當因緣產生了，就順著那個因緣，他願意跟我們講話，我們就跟他講，當講則講，不當講則不講。所以要隨順因緣、隨機應變，學佛的人是懂得變通的。

　　所以在任何團體中，我一視同仁，平等看待所有的人。若是用現代比較簡單的講法，就是每個人都有他可取之處，每個人都有他的個性，每個人都有他的特色，每個人都有他的喜好…，我尊重每個人的個別差異，彼此互相包容，這樣子看待每個人，就能夠心平氣和，這叫「平等觀」。

　　談到「事」呢，有的人做事拖拖拉拉，有的人做事急如星火，其實只要知道對方的個性及處事模式，多給別人一些空間跟時間，多給別人一些彈性，每個人把自己份內的事做好，不就能相安無事嗎？

　　當我們有責任去教導別人、督促別人時，要善用我們的智慧去「因材施教」。例如，遇到做事效率差的人，我們要去觀察他的問題出在哪裡，適時協助他、推他一把，這樣他就能突破瓶頸、提高效率。

　　如果遇到急躁盲動的人，要先把他的情緒穩定下來，要他多思考，要他先提出周詳的計劃，再按部就班實施，這樣子事情分出輕重緩急，就能萬無一失。

　　如果我們總是看別人不順眼，就是否認別人，就是不相信別人，只相信自己，那只好什麼事都自己做了，這樣的人是沒有智慧的。有智慧的人當能「知人善任」，這樣才能共同成長、互相成就。

　　最重要的是要觀察自己：我準備好了嗎？我的能力是否充分？事情來時我是否能夠承擔？我願意承擔嗎？我樂意付出嗎？我能無所求的奉獻嗎？學佛不就是要學自利利他嗎？─當你準備好了，你願意承擔時，當能「事半功倍」、「舉重若輕」。
所以，學佛的人在待「人」處「事」上，應當是最圓融、最有成就的。

　　至於「時」呢，我們應該「學而時習之」，應該覺得「日日是好日，時時是好時」，應該把握當下，應該分分秒秒不空過。我們不要分別說，我現在上班，或是下班，我現在應該休息，怎麼叫我去出公差？時間的概念，會讓我們產生對待的想法，這種對待的想法，會讓我們產生不滿。

　　若我們一天到晚被「時間」的概念所綁，那一定是匆匆忙忙來上班，然後一心期待趕快下班，這期間焦慮、急躁，或是拖延、怠惰，使我們不能樂在工作，自然產生很大的心理壓力，現代人的文明病很多是因工作壓力來的。

　　例如，有的人不願意加班，有人說這工作不是我的，所以你不要叫我做；如果你叫我做，要給我加薪。這樣愛計較的人，短視近利，實際上是在斷送自己的前程。我們最好把心裡那一個鬧鐘給拿掉，把「時」的概念丟掉。全心投入去做該做的事情，也許我們花費數倍的時間在工作上，但是只要有這股傻勁兒，任勞任怨去做，所有的幹部、總經理，不都是從基層升上來的嗎？「功不唐捐」─如是因、如是果，這不就是因果嗎！

　　什麼是「地」，地就是一切的環境。首先問自己，為了這個共同生存的環境，我能做什麼？人性的自私、自利、貪婪、怠惰、推諉…這時候就暴露無疑了。所以生活中落實環境保護的工作是最基本的責任。
實際上環境不是問題，心境才是問題。大環境當中，我們能做的，當盡力。但是太多的問題我們無能為力，例如政治、經濟、社會、治安、教育…各方面的問題是「孤臣無力可回天」，是我們沒有能力改變的，這時候我們的心境要不受影響，只要做我們該做的事，其餘的一切隨順因緣、創造因緣、等待因緣。

　　一切的東西、財物，都叫做「物」。一般人看到物，就會起貪的概念。例如食物、美色、豪宅、金錢…，這些東西不是不好，它們如果是日常生活所需，也要有適當的滿足，但是要恰到好處，最重要的是不要起非份之想。這又牽涉到心境的問題，不為物慾所遷、知足才能常樂。

　　眼睛所看的人、事、時、地、物，已經是形形色色，其餘的「五根」所攀緣的更是錯綜複雜，好像織成了一面綿綿密密的網，覆蓋住了光明，讓我們見不到真心。

　　修行人唯有從自己的內在徹徹底底的去「轉識成智」，要不然智慧是生不起來的。所謂「捨識用根」，並不是把識丟掉，迷的時候我們說它叫做「識」，悟的時候我們說它叫做「智」，它們兩個其實就是同樣一個東西，從這種概念中去突破，這叫做捨識用根。

　　「轉識成智」的意思，迷時說八識，悟時說四智，叫轉識成智。所以透過這十八界，就知道所有的東西它都要因緣具足，也就是「六根」、「六塵」、「六識」條件要具足，它才能產生，因緣條件不能具足，它就不能產生，所以我們說它「空」。

　　談到這裏，我們應該怎麼修行呢？原則上「自知者明」，如果我們程度沒那麼高，可以用「根、塵、識、智」，這四個角度修。我們可以慢慢去觀察，透過不斷的練習，才能夠真正有那個意境，這叫修行。
因為我們身上的包袱太多，身上累劫的習氣太多，錯誤的知見太多，所以要一身抖落談何容易！所以我們要老實，慢慢來，一步一腳印，一定會走到，所以先明白這樣的理論跟概念。

　　以上說的是「宇宙觀」中的「世界觀」。再來講「宇宙觀」中的「人生觀」。

　　／人間觀（正報論）
                  ／理論 ---                                               ／世界觀
                                     ＼宇宙觀（依報論）---
正宗分---                                                ＼ 人生觀

                                      ／修養法
                  ＼實踐 ---
                                      ＼理想境

　　「人生觀」組織表

　　無無明 -------- 流轉（凡夫迷界）觀＼　　

　　亦無無明盡＼／　　　　　　　　　　　--- 緣覺
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　十二因緣空觀＼
乃至無老死／＼　　　　　　　　　　　

　　亦無老死盡 -------- 還滅（聖者悟界）觀／　　

　　無苦集 -------------流轉（現實世界）觀＼　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　   --- 聲聞四諦空觀 ----    三乘教法
滅      道 -------------還滅（理想世界）觀／　
　　　　　
無      智 ------------ 修　　　　　　　道＼
　　　　　　　　　　　　　　　　　　   --- 菩薩六度空觀／
亦無得 ------------ 證　　　　　　　果／

無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡

　　「人生觀」就是在講人的一生，我們常說人到底是怎麼來的？孔子講「未知生、焉知死」，所以這部份孔子沒講。

　　以《心經》的角度來說，「緣覺」是指因為明白「十二因緣」的道理，而開悟的人。這「十二因緣」就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」。

　　經文因為文字簡潔，所以用「乃至」表示由「無明」一直到「老死」，這個過程，緣覺是如何修「觀」的呢？例如「無明」是「假觀」，「無無明」是「空觀」，「亦」是「中觀」。所以修「十二因緣」要「一心三觀」。

　　完整的內容應該是「無無明，亦無無明盡；無行，亦無行盡；無識，亦無識盡；無名色，亦無名色盡；無六入，亦無六入盡；無觸，亦無觸盡；無受，亦無受盡；無愛，亦無愛盡；無取，亦無取盡；無有，亦無有盡；無生，亦無生盡；無老死，亦無老死盡。」

　　我們都知道，世尊在青年時代，因觀察到人生有生、老、病、死的煩惱而出家修道。祂在菩提樹下證悟「緣起法」，明白有情眾生的流轉生死「不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」

　　「從因緣生」，除了指有情眾生的「生老病死」之外，也包括器世間的「生住異滅」、「成住壞空」，這就是佛陀的「宇宙論」，涵蓋了「人生觀」和「世界觀」。

　　總之，有情眾生的生死流轉是沒有主宰，沒有不變的實我，只不過是由於迷惑、造作、苦果的輾轉相續而已。這其中前因後果的相續，就是「十二因緣法」。也就是說，由於這十二法互相憑藉而生起，以致生生死死、永無終期。

　　世尊證悟的「十二因緣法」是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」先講「無明」。

　　無明─「無明」就是沒有光明、沒有智慧，「無明」就是你自己錯誤的知見、錯誤的思想；無明就像烏雲，智慧就像太陽，烏雲遮蔽太陽，讓你沒有智慧，這就是凡夫。

　　因為凡夫無明、迷惑，因為錯誤的思想、見解，所以不了解自己的身、心，也不了解環境的變化，終日生活在煩惱、不安之中。凡夫由於無明的覆蔽，而產生錯誤的行為，在佛教裏面叫做「業」，業就是「行為」。所以說「無明緣行」，「無明」是「行」的緣起。

　　行─「行」是行為，是造作，是身、口、意三者活動的總和。這種活動經驗的累積，就是所謂的「業力」。業力又分善業、惡業、不善不惡業。

　　覺悟的人，他造的業叫淨業，淨業的意思，是不思善亦不思惡，唯有實踐佛陀指示的「正道」而身、口、意三業清淨的人，才沒有善、惡的概念，沒有苦、樂的概念，才能夠離苦得樂。至於一般人，起心動念莫不是在造業。「行」又是「識」的緣起，所以說「行緣識」。

　　識─「識」是業力寄託的所在，也是輪迴的主體。在小乘佛法中稱「六識身」，在大乘佛法中發展為「第八識─阿賴耶識」。

　　實際上，我們的想法必然產生一個行為，我們這一輩子所做的一切，也都記錄在「識」裏，就像輸入電腦的資料一樣，都被儲存在「生命的黑盒子」當中。

　　有這樣的概念，就不會讓一個人胡作非為，這樣的概念，讓我們覺得，人生奮鬥是有意義的，做善事是有意義的，學習是有意義的…。蘇東坡曾說「書到今生讀已遲」，所以這輩子我們不只要讀，還要多讀，以做為來生的資糧。

　　事實上，我們的「識」，它時時都會呈現，我們講靈感，靈感不是無中生有的，它早就在我們的記憶體裏面了，直到因緣具足，它，啪！一下子就產生。所以有很多的東西，它一直在「醞釀」，只是我們不知道，就像火山未爆發之前，地底下本來就有滾燙的岩漿一樣。

　　再說這個「生命的黑盒子」神奇莫測，它又不同於「靈魂」學說。佛教否認靈魂學說。道教、基督教、天主教的靈魂學說的理論是，人死了之後，靈魂再投胎轉世，換句話說，人的身體有生有滅，而人的靈魂不生不滅，這就是「常見」。

　　如果我們的靈魂是不生不滅的，那不管我們的靈魂投胎到哪裏，我們的各項能力及心智狀態是不是都應該不變才對？如果我們投胎做狗，也會讀心經、學佛法嗎？所以「靈魂不生不滅」的說法，是不能成立的。
　　所以透過這一些概念，來明白「無明」、「行」跟「識」的關係。

　　這個「識」，它通「過去」跟「現在」，所有的「生命」都因為這個「識」才投胎，所以有的經文說，「無明」和「行」是過去世的惑業，是招感現世「識、名色、六入、觸、受」的因，「識、名色、六入、觸、受」是現在世的果，這種說法是「三世兩重因果」的第一重因果。

　　有的經文說，「無明」、「行」、「識」，這三者是過去世的惑業，是招感現世的因。這兩種歸納都對，就看把「識」擺在哪一個定位。

　　所以，因為過去所造的「識」，因為這個「識」再來投胎，所以如果我們有貪生怕死的概念藏在這個「識」裏面，就必定再來「生」，只是不曉得生在六道當中的哪一道而已。但是真的不知道嗎？哪有不知道的！因為不管造什麼「因」，就必然承受什麼「果」。

　　例如，你這一輩子，能遵守佛家的五戒，也就是儒家「仁、義、禮、智、信」的五常，下輩子一定做人。你只要有貪心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、嫉妒心、懷疑心，必墮入三惡道。所以，來生你要去哪裏？你自己可以未卜先知。

　　但是，因為來生的業報我們現在看不到，所以有人不相信因果。舉一個最簡單的例子，譬如我現在罵你，你馬上就生氣，這不是現在就受報嗎？我現在罵你，你給我難看的臉色，這也是現世報啊！假定美食當前，你就拼命吃，也許今天沒事，明天你就消化不良、拉肚子了，這不就是來世報嗎？所以不管是現世報或來世報，總是「不是不報，時機未到」而已。只要因緣具足了，必然會產生結果。

　　總之，有情眾生因為「無明」而造作「業力」，而「業力」寄託在「識」當中，這「生命的黑盒子」是輪迴的主體，稱做「業識」，業識受業力的牽引而納識投胎、招感根身，所以說「業識」是「名色」之緣，即「識緣名色」。

　　名色─我們從過去、現在，一直到未來，因為跟父母親有因緣的關係，所以「父精母血」，再加上你的這個「識」，這樣來投胎，形成「名色」。

　　這個「名」就是「受、想、行、識」四蘊，也可以說是「心」；這個「色」就是身體。那為什麼要叫做「名」，而不叫做「心」呢？因為，這時候的「心」，剛開始並不能產生多大的作用，也就是說心智跟身體，並沒有完全的成熟，所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之緣。

　　六入─「六入」就是前面所講的「六根」。我們人的認知與判斷，有賴六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根來完成，所以名色與六根，必須同時和合才能發生作用，有了名色，六根就漸漸的生完全。

　　簡單的講，就是一個生命在胚胎中，漸漸長大，經過十個月懷胎的過程，身體已經全部形成，完成「六入」。胎兒長成完整的個體之後，接著就出生了。「六入」是「觸」之緣。

　　觸─「觸」是認識作用的開始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相對而生「識」，「根」、「境」、「識」三者和合就是「觸」。所以「觸」是由感覺、認知的過程而生起。
例如，嬰兒出生時，因為離開母體，接觸到外面的冷空氣，會感覺到不舒服，以及生產過程中的擠壓造成痛苦，所以嬰兒出生都會嚎啕大哭。

　　由於「觸」而生起苦、樂、捨、憂、喜的「受」，所以說「受」以「觸」為緣。

　　受─「受」是指身心的感受。六根接觸了六塵，就產生了「受」。三受是指「樂受、苦受、不苦不樂受」。小孩子剛一出生，產生了「觸」。接著慢慢的形成一些更複雜的情緒。比如說，剛開始他只有饑餓，或是尿尿不舒服的感受，漸漸的，他學習到愈來愈多的情緒。

　　感受是主觀的判斷，所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「愛」、「取」本來就建立在錯誤的基礎上。

　　愛－「十二因緣」中所說的「愛」不是佛家的慈悲，也不是基督教的博愛，而是由錯誤觀念所衍生的貪愛、渴愛。當人長大之後，會有他個人的嗜好、偏向，會有他喜歡的人事時地物，他會去接近、去追求他喜歡的東西，這些都叫做「愛」。

　　在佛法裏面，不喜歡用「愛」字，因為愛是一切痛苦的根源，不管是「貪愛」或是「欲愛」，都是一種染，這種愛是有選擇性的。

　　愛的反面就是瞋，就是恨，所以「愛」裏面，藏了一個「恨」字，在「喜歡」當中藏了一個「不喜歡」，所以我們最愛我們的親人，反而被我們最愛的人，傷得最深。

　　我們都知道「恨鐵不成鋼」這句話，「恨鐵不成鋼」恨的是誰？恨的當然是你所愛的人。父母親恨自己的小孩子不成材，老師也恨自己的學生不用功，那既然是愛，為什麼還有恨呢？所以這種愛，在西方的心理學理論中叫做「有條件的愛」。當所愛的對象不能夠符合你設定的條件，反而產生轉移的一種心態。

　　所以，佛法是一種很深奧的心理學，它不但能夠談到你內心真正的動機，真正的起心動念，還可以洞察你這一種情緒的轉換，所以能看清楚世俗的愛是負面的、是自私的、是佔有的。

　　例如，你愛你的愛人，但是如果全天下的人，都來愛你的愛人，你受得了嗎？所以愛是自私的。
例如同學當中，你跟某個人比較要好，你對他的感覺就會比較強烈，你會特別去注意、去觀察他的一舉一動，這就代表說你的擔心、罣礙比較多，所以愛是負面的。

　　所以學佛的人，要去明白什麼才是真實的愛，如何將小愛轉變成大愛，將愛轉成慈悲，而變成徹徹底底的「無緣大慈，同體大悲」。

　　取─「取」以「愛」為緣，就是由「愛」而生起追求、執著、選擇和捨棄。世人所追求、執著、貪愛的無非是財富、權勢、地位、名譽、尊嚴…，這包括物質的、精神的，形而上的、形而下的各各層面，無所不愛、無所不取。至於憎恨、討厭的又避之唯恐不及。

　　例如等一下分配房間，我們可以看到一個現象，就是有人會搶著跑第一，因為要去佔位子，他要去佔自己最愛的位子，所以「愛」必然就會產生「取」，想佔為己有。

　　這種「愛」與「取」的心態，是所有的痛苦、所有的貪瞋癡的來源，所以我們會不斷的掉入「取、捨、得、失」當中，而且這一輩子永遠跳脫不出來。

　　一個明白道理的人，他知道他取多少，他必然要割捨多少。但並不是說不能愛，假設愛是一種需求，我們在取時，就要適可而止，「人需要的不多，想要的太多」。所以有智慧的人，他只取需要，他取的剛剛好，這個剛剛好，就是佛所講的「中道」。

　　在「金剛經」當中，世尊示現凡夫相，穿衣、吃飯一如常人，只是，祂只滿足基本的生活需求。明白基本需求的人，才能知足常樂，才能安身立命，這才是如實的生活。

　　什麼叫做如實的生活，我知道我要用多少，我知道我要吃多少，我知道我要花多少，全都清清楚楚。所以說爬山時，行李帶越大包的，負擔越重。同樣的，來觀水薌兩天，看看大家的行李，就知道大家的包袱有多重！

　　所以有智慧的人，他知道什麼東西要捨，他知道什麼東西要取，他在取捨當中保持一種「中道」，不貪也不捨，所以能夠達到「不取不捨」的境界。

　　有─因為「取」所以「有」，「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什麼？這種對人生和物慾熱烈的追求，產生愛、憎、取、捨的行為就形成了業力，也叫做「業有」。「業有」是前生思想、行為的總和。因為「有」這個前生思想、行為的總和，所以有「生」，「有」是「生」之緣。

　　「有」跟「識」，有異曲同工之妙，這兩個字就是說，現在這一輩子，所做的一切的結果，形成一個「有」，所以這一個「有」，其實就是「識」，所以這個「有」繼續來投胎，叫「生」。

　　「愛」、「取」、「有」是現在世的惑業，為招感未來世苦果的「因」，未來世的「生」跟「老死」是「愛」、「取」、「有」所招感的「果」，這是「三世兩重因果」的第二重因果。

　　生─「生」是一生的開始。世尊在菩提樹下證悟「緣起法」，明白有情眾生的流轉生死「不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」「生」的因緣雖然不一，但主要的條件是「有」。

　　換句話說，我們所做的一切行為，產生一股業力，形成一股力量，就叫做「有」。這個「有」當中，又會造成我們未來世的投胎，「有」是說，我們現在做，終於有了一個東西，因為有，它必然會再投胎，所以就有了這一期「生命」的開始，這一期的「生命」又不一定是在六道中的哪一道受生。

　　有「生」必有「老死」。「生」又是「老死」的緣起。

　　老死─「老死」是一生的終結，人的「老」是髮白面皺、頭垂背駝、心色衰變。但「生命」不一定會走到「老」的階段，也許還沒老就死了，所以「老」附在「死」這一項。「死」是各類的眾生，由於時光遷移，身壞壽盡，暖離色身，生命消逝，這就是「死」。

　　生命的流轉以「無明」始，以「老死」終。「老死」只是一期生命的終止，並不是生命永久的結束。「老死」是另一段新生命的開始。

　　《心地觀經》說「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」就是形容生命流轉的情形。這就是世尊證悟的「緣起法」。

　　這樣從「無明」看到「老死」，當知凡事就是因為「無明」作祟，才產生所有的生死輪迴。當我們明白了「十二因緣」都是從「無明」生出來的，當從「根本無明」起觀：一個人的真性本是靈妙清明，像佛一樣，只因一念妄動，迷惑了本性，把原來靈明的智慧遮蓋住了。譬如一面明鏡，被塵垢遮住光明；譬如一輪明月，被烏雲遮蔽了清輝。所以「無明」本是空幻，這鎖鏈的基礎是空幻，所有的一切皆是虛幻不實，只是依附「因緣」而起，所以要以「假觀」觀「無明」，以「空觀」觀「無無明」，這樣才是「中觀」。

　　所以觀「十二因緣」，從「無明」觀到「老死」，觀到透徹，觀到覺悟，就是「緣覺」。但是，觀自在菩薩看見緣覺執著了「十二因緣」法，認為「法」的確是有的，不曉得原來是空的，所以說「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」使「緣覺」明白連這「十二因緣」法也是空的，這樣可以破緣覺的「法我執」。

　　學佛法，最重要的就是要「破無明」，用智慧「破無明」。什麼叫做「破無明」？簡單的講，當你煩惱沒有了，當你的智慧產生了，無明就會盡除，就像一個黑暗的房間，當電燈一打開，黑暗自然就消失，「一燈能破千年暗」，那個電燈就是智慧。

　　所以說佛不能度眾，唯有自己才能度自己。我們應該時時刻刻觀「十二因緣」，應該時時刻刻好好修行，我們的智慧才有可能慢慢生起，我們才有可能看清楚更多的東西，越看清一層，我們的智慧就越展開一層，一直看，一直看，看到最後，全部看穿，看穿一切的道理。

　　以上是「緣覺的十二因緣空觀」。「無苦集滅道」是「聲聞的四諦空觀」。

無苦集滅道

　　「苦、集、滅、道」是四聖諦。「諦」是「真諦」，就是「真實的道理」。世尊在菩提樹下證道後，於鹿野苑初轉法輪，度化五比丘，當時就是說「四聖諦」法。

　　為麼世尊不說祂證悟的「緣起法」呢？因為「緣起法」是「甚深最甚深，微細最微細，難通達極難通達。」這種妙理，不是小根器或是未生起信心的人所能理解，所以世尊權巧方便，換一個方式而說「四聖諦」。

　　事實上，「四聖諦」是把十二因緣，歸納成四類，就是「苦、集、滅、道」，也就是「知苦、斷集、慕滅、修道」。「苦」跟「集」是世間法，「滅」跟「道」是出世間法。

　　「聲聞」就是聽聞「四聖諦」而覺悟的人，「聲聞」跟「緣覺」，這兩種人叫做二乘人，也叫做小乘人。

　　世尊住世時代，遊行教化四十五年，以各種不同的方式解說「四聖諦」，可以說「四聖諦」是世尊住世時代教化眾生的中心思想。

　　苦─

　　「四聖諦」的第一聖諦是「苦」，苦是痛苦、煩惱、不安，也有缺陷、無常、不實的含義。這是世尊觀察人生的真相，發覺人生充滿了苦惱和缺陷，「苦果」是一種事實，世尊只是如實的把它說出來，既不悲觀也不樂觀，而只是實觀。

　　世尊並不否認人生有樂，例如世俗的天倫之樂或五欲之樂，但是這種樂並不是常久不變的，一切的樂中，都含有苦的成分。因為以「緣起法」來說，樂也是「因緣」所生，既是因緣所生，就會有變化、有生滅，樂過了，苦就跟著來，「樂極生悲」不就是最好的寫照！

　　至於苦呢，我們也常安慰別人，或是自我安慰說「苦盡甘來」，實際上，苦完了之後，有可能是甘，但是甘過了之後，有可能再苦，因為不論甘或是苦都是無常的變化，所以沒有究竟，不可能苦盡甘來。

　　人生是痛苦的，這是事實，並不是悲觀或厭世。因為苦有逼迫性，例如說，我們站久了腿會酸，是苦；坐久了之後會累，這也是苦；累了卻沒辦法睡，更苦。

　　再說，我們現在吃飽了，過幾個鐘頭還會再餓；餓了，沒有繼續吃也會苦。身體沐浴完了，還會再生垢，生垢了還要不斷再洗…。

　　我們觀察生命的過程中，苦的事實大致可分為八類，就是常說的「八苦」―「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。」這就是人生苦的事實。那人生的苦是怎麼來的呢？「集」是「苦」的因，「苦」是「集」的果。因為有了種種煩惱、惡業的因，才會結成種種苦的果，這是現在的因果。

　　集―

　　「集」是「聚集」的意思，聚集種種的煩惱、造成種種迷惑的行為，所以是「苦」的因。

　　前面談過，人生的苦是生命的實相，那為什麼會讓我們造成苦呢？如果以「十二因緣」的角度來看，苦的最主要原因是從無明來，因為無明而造成心中有貪、愛、欲，「愛與欲相應，心恆染著。」我們內在的貪愛會觸動我們去做、去取、去造業，也就是如果我們貪欲越多，要付出的代價就越高，所以整個的過程都是苦。

　　世間人所貪、所愛、所欲的不外是財、色、名、食、睡，不外是色、聲、香、味、觸、法，這些東西，在我們還沒得到之前會苦，在得到的那一剎那是樂，但是那一剎那隨時會消失，當它一消失，苦又來了。

　　這時候我們會再生起第二個欲望，不斷的追逐所貪、所愛，不斷的在受苦。縱使說我們只有一個欲望，那個欲望就是獲得全世界最大的藍寶石，在得到之前，勢必要付出很高的代價，這是苦；在獲得這個藍寶石之後，這個藍寶石也會因為因緣變化的因素，不可能常存，我們還是一樣受苦。

　　所以如果在世間法上打轉，絕對沒有解決痛苦的方法，我們一輩子苦不堪言。唯有在佛教的教義中，依著「十二因緣的還滅門」，才有可能滅苦。

　　滅―

　　「滅」就是滅除種種的苦，滅除一切煩惱，從而超越生死、超越時空、超越現實世界的一種境界。有的書上翻譯為「圓寂」或「涅槃」，說的都是出世修行解脫的理想境界。

　　「十二因緣的還滅門」是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」根本無明「滅」了之後，這構成輪迴的鎖鏈才能斬斷。

　　簡單的說，滅苦的方法就是「道」，它是通往涅槃解脫之路。

　　道―

　　「道」是樂的因，「滅」是樂的果。因為有修道的因，才會結成滅苦的果，這是將來的因果。

　　世尊觀察人生的真相，發覺人生充滿了苦惱和缺陷，祂為眾生提出了治本的方法，提出真正能解決問題的根本大法，這個方法，就叫做「戒、定、慧」三學。

　　依「戒、定、慧」三學，能熄滅「貪、瞋、癡」三毒，再展開成六度，叫做「六波羅蜜」，也就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。接著開演出「八正道」及「三十七助道品」。

　　「八正道」就是八種走向涅槃的道路，也可以說是八種修行的方法。包括「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」其中「正語、正業、正命、正精進」是「戒學」，「正念、正定」是「定學」，「正見、正思惟」是「慧學」。

　　「正見」：正見就是正確的見解、正確的人生觀。以世間法來看，就是要深信因果，要守五戒、行十善；以出世間法來看，就是徹見緣起法、四聖諦，向涅槃之路精進修持。

　　「正思惟」：正思惟是指由正見所引起的正確的思量、分別。也就是在思惟上遠離貪、瞋、癡、慢、疑，而保持心理上的純正。

　　「正語」：正語是正確的、如法的語言。就是不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。進而以誠實語、柔軟語對待別人，給人安慰、給人啟發。

　　「正業」：正業是指身業而言，是正當的、如法的行為。也就是不殺生、不偷盜、不邪淫。

　　「正命」：正命是指正當的生計、正當的謀生方式。凡是詐騙、販毒、邪淫、直接或間接殺生的行業都不該做。廣義的說，是指正當的生活。

　　「正精進」：正精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行，相續無間、精進不懈。也就是「已生惡為斷除、未生惡使不生、未生善為生起、已生善使增長。」簡單說就是「諸惡莫作、眾善奉行」。

　　「正念」：正念是指時時刻刻心中有正確的觀念。修行人以「四念處」為正念，即「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」以一般人的日常生活來說，就是時時保持冷靜清醒、時時觀照住自己的念頭、時時察覺自己的起心動念。

　　「正定」：正定是正確的禪定。以一般人的日常生活來說，是使自己心情平靜、精神集中專注、沉穩安定，也就是處在任何的時空、行住坐臥當中皆不受影響。

　　總之，世尊住世的時代，教導僧團的弟子要「知」「行」合一，在實踐「正道」過程中，八種正道必須同時做到，缺一不可。而且要以「正精進」的態度在解、行兩方面，以及身、口、意上精進用功，以「正精進」涵蓋另外七種正道。

　　後代佛弟子沿襲以往的修行方法，組織成「三十七助道品」，這是一套很完整的思想體系，照這樣子修行，即可趨向涅槃解脫。

　　觀自在菩薩特地為「聲聞」說「無苦、無集、無滅、無道」使「聲聞」明白連「四聖諦法」也是空的，就像「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，這樣可以破「聲聞」的法我執。這是「聲聞的四諦空觀」。

無智亦無得

　　「智」是「能觀之智」，「得」是「所證之理」。「無智」非「無智慧」可得，而是說智慧世人本自有之，非由外面得來。以佛性平等的觀點來看，大家的智慧都一樣，只因迷、悟深淺不同，而有愚、智的差別。

　　假如以「鏡子」比喻成般若智慧，那鏡子上面的灰塵，就是我們的妄想、執著，只要去除了灰塵，就能讓鏡子顯現原來的乾淨、明亮，只要去除了妄想、執著，就能夠展現每個人本來的智慧。壇經云：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所以說開啟智慧要由內在切入，不是由外得來。

　　世間法的知識、學問、技術…是靠學習來的，這不是「智慧」。如果說學佛法「有得」，那表示心中有染、有障礙、有壓力、有包袱，表示腦海裡有一種既定的模式、有框框侷限著你，這樣就不能展現「無限」的可能。

　　「有得」必定「有失」，這是痛苦的根源；但是「無得」又不能掉入無理想、無目標、無方向、無方法。

　　大珠和尚《頓悟入道要門》云：「頓者頓除妄念，悟者悟無所得。」我們常說「開悟」—悟到什麼？是誤入歧途？還是真正大徹大悟？「悟」就是「悟無所得」，「無所得」的意思是「無事」，孔子說「天下本無事，庸人自擾之。」，本來就沒有事，何必庸人自擾！

　　另有一解是「本來無一物，何處惹塵埃」，把你的煩惱、痛苦，所有的概念拿掉、放下，這樣就沒煩惱了，那你得到什麼？本來就無一物！

　　菩薩修「六度空觀」，是六種度脫生死的方法。這六種方法是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。六度當中，「智慧」引導其餘五度，才能圓滿成就。因為有智慧的修行才是正確的修行。所以說，菩薩「無智亦無得」，涵蓋了「無六度」。這是「菩薩的六度空觀」。

　　所以修行人能體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻、都是空的，就能破「人我執」和「法我執」，這兩種執既然破了，那麼「能得的人」和「所得的法」都沒有了，還有什麼可以得呢？所以說「無智」「亦無得」。

　　理論門的「人生觀」已講完，再講實踐門的「修養法」。

                      　　／人間觀（正報論）
                ／理論                   　　　        　世界觀
                      　　＼宇宙觀（依報論）／
                                   　　　        　　＼   人生觀
正宗分

                             ／ 修養法
           　＼實踐
                              ＼理想境

「修養法」組織表

以無所得故＼

　　菩提薩埵埵埵－＼－－－－行者－－－－－－人格＼

　　依般若波羅蜜多故－＼－－修行－－原因＼　　　　　因位－－菩薩道

　　心無罣礙無罣礙故　　＼　　　　　　　　　教法／　
　　　　　　　　　　　－證悟－－結果／
無有恐怖遠離顛倒夢想／
究竟涅槃

以無所得故菩提薩埵依般若波羅蜜多故

　　「無所得」是指妙性本空，無一法可得。「菩提薩埵」簡稱「菩薩」，就是自覺覺他的人。

　　「菩薩六度空觀」即是說菩薩雖行「六度」，但「無有少法可得」，「實無有法，名為菩薩」。因為人人本具妙真如性，只因凡夫「一念無明」，蒙蔽了妙真如性，只要去除無明，妙真如性就能顯露出來，就像烏雲遮蔽了太陽，烏雲散去，陽光就能顯現一樣，並不是另外有什麼法可得，所以說「無所得」。

　　《摩訶般若波羅蜜經．累教品》中，佛告阿難云「過去、現在、未來諸佛弟子，皆從六波羅蜜中，學得滅度。」所以，修行人除了發菩提心及四弘誓願外，要廣行六度，才能自度度人。

　　「六度」包括「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，也稱做「六波羅蜜」。
　　「布施」：世尊昔日在因中修行時，曾經捨身飼虎、割肉餵鷹，這不是一般人可以做到的，這是「內施」。

　　「外施」又可分為財施、法施、無畏施。以自己的資財隨力施與的叫「財施」；以佛法化導眾生，隨緣說法的叫「法施」；對於眾生給予精神上的支持、開導，使之遠離恐怖、煩憂的叫「無畏施」。

　　「布施」最難做到的是「三輪體空」，換句話說，沒有施與的我，沒有接受布施的人，也沒有所布施的東西。以這種「無所住」的心態來布施，才是真布施。

　　簡單的說，布施的意思就是，你有能力該幫助人，就當幫助人。布施是要把好的東西給別人，而不是把自己吃不完的、不需要的、多出來的東西給別人。所以孔子說的「己所不欲，勿施於人」就是最好的註解。

　　另外，布施還要有智慧，例如有人向你要錢，說他要過生活，如果你只是給他錢財，錢財總有花玩的一天，對他的幫助其實並不大。你應該教他如何生活，培養他的能力，教他如何自力更生，這才是有智慧的布施。

　　總之，每個人現在正需要什麼幫助，我就給他適時的幫助，這樣才叫做行菩薩道。

　　「持戒」：持戒的意思是「止惡修善」，以止惡修善來淨化言、行，淨化心、識。簡單的說就是不該做的事情不要做，該做的事情就要去做，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　什麼是不該做？什麼又是該做呢？只要有害自己、有害別人、有害一切萬物的都不該做；只要有利於自己、有利於別人、有利於一切萬物的，就應當做。

　　一般人以為守戒就是不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，這只是消極的「止惡」，我們更應當積極的「為善」。

　　例如說，我們該奮鬥、該精進、該修行、該打坐，該念佛、該誦經、該經行…，凡是利己、利人的事，我們都要去做。

　　小乘人的持戒，重點擺在行為上，而菩薩道的戒，重點是在心。在「三無漏學」中，依戒生定，由定發慧，慧可破惑證真，依慧成佛，所以「戒」是三無漏學的基礎。

　　「忍辱」：「忍」是指能忍之心，「辱」是指所忍之境。
　　「忍辱」不但是忍別人加諸於你身上的辱，還要忍自己所處之境。
　　「忍辱」不但是忍心理上的侮辱、順逆之境，還要能忍生理上飢渴、寒熱之苦。
　　「忍辱」不但是在窮困、病苦的逆境中，不生自卑、頹喪之念，還要在富貴、安逸的順境中，不起驕矜、沉迷之心。

　　一般人最難做到的，就是「忍辱」，這裏面涵蓋事忍、理忍、法忍。佛法的「忍辱」跟一般所講的「修養」不一樣。修養是忍耐，是不跟你計較，其實「不跟你計較」就是不跟你一般見識，其中隱含著輕視別人的意味。所以我們要學「常不輕菩薩」，要禮敬眾生。

　　「精進」：純一無雜曰「精」，鼓勇直前曰「進」。精進是依據正見、正思惟、正語、正業、正命來修行，相續無間、努力不懈，也就是「諸惡莫作、眾善奉行」。

　　修菩薩道者，二六時中，當自精勤，做任何事，努力以赴，事若未成，絕不懈怠，以這種無比的毅力，方能成就。

　　「禪定」：義為「靜慮」。和儒家所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」有異曲同工之妙。六祖壇經曰：「外離相為禪，內不亂為定。」即是禪定的內涵。

　　換句話說，禪定在於心力集中，而後於定中產生智慧。你若沒有禪定，你內在所有的東西，都不能展現。為什麼？因為禪定才能生智慧，不進入修行禪定，智慧怎麼生起！

　　「智慧」：「智慧」並不是由博學多聞而來，一般人以為靠讀書能生智慧，其實這是誤解，讀書只能增長知識。但是當你沒有正確的見解，這個知識就是障礙，也就是所知障。書讀越多，邪見越深，所謂「世智辯聰」與「智慧」何干呢？

　　「三無漏學」中，「依戒生定，由定發慧」，有了智慧才可破惑證真，有了智慧才能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。

　　修「六波羅蜜」必須六度兼修，因為只修「慧」而不修「定」未能受用；只修「定」而不修「慧」容易沉迷；「定」「慧」雙修，而不「持戒」，便積習難改；三學俱足，而不「布施」，不能度化眾生；「布施」而不修三學，只種下人天福報；「持戒」而不能「忍辱」難調瞋恚之氣；有「精進」而無諸度，則徒勞無功；有諸度而無「精進」則始勤終懈；所以六度必須齊頭並進，才能圓滿自利利他的菩薩行。

　　「菩提薩埵」依「般若波羅蜜多」來修行，三世諸佛也是依「般若波羅蜜多」來修行，菩薩跟三世諸佛是修一樣的，因為菩薩道是因，菩薩道修行圓滿的果就是佛。

　　修菩薩道是因，發菩提心，依「六波羅蜜」起修，種下因，直到完成，事究竟。「波羅蜜多」就是佛果，菩薩的果就是佛。

　　所以我們當明白「無所得」的道理，理論清楚之後，依般若智慧來修行，由「止、觀」去觀照身、心、世界皆無所得，徹徹底底的「損之又損，以至於無為」，這樣才能解除痛苦、煩惱，才能離苦得樂，究竟解脫到彼岸。也就是證悟到經文所說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。

心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想

罣礙

　　「罣」就像一面「網子」，就是說心思像蜘蛛網一樣，牽牽掛掛。「礙」是指行動有阻礙。內有牽掛、外有阻礙，不是動彈不得嗎？

　　一般人「罣礙」什麼呢？無非是生命和財產。我們害怕生命、財產會有變化，所以恐懼、不安、煩惱。

　　例如，我擔心我的孩子，不知道有沒有吃飽？這就是執著你的孩子。我擔心公司不知道有沒有人值班？這就是執著你的公司。我要來觀水薌住兩天，卻忘記把藥帶來，這就是執著你的身體。我瓦斯忘記關了，這就是執著火燒掉房子。

　　如果你打坐，好好的坐就好了，但是你會想：我坐太久的話，腳會不會斷掉？我坐太久的話，靈魂會不會出竅？我坐著，被蚊子叮，會不會得登革熱？坐在這兒，會不會遇到蛇？蛇會不會咬我？坐在這兒，會不會感冒？坐到後來，太陽會不會照過來？會不會中暑？

　　我們的概念，就是擔心太多，我們的妄念紛飛、心猿意馬，實在太恐怖了。全然的放下吧！你就打坐吧！只要你肯全然的把身心都放下，就沒有「罣礙」。

　　問題是你肯嗎？你的「心」不肯，所以根本不能入定。老和尚他在山上，盤腿、打坐，當他要上坐那一剎那，他已經沒有任何罣礙了，否則他早就怕死了。

　　但是一般人都有很多藉口，說什麼為照顧家庭、為妻子兒女煩憂啦！什麼為了生計、為五斗米折腰啦！什麼身體病苦障礙修行啦…這些都是邪見，都是一派胡言，這些跟修行完全沒有關係。

　　大家更不應該認為說，你們年紀輕的，可以修行，我們老的不可以了啦！或者說學佛是大人的事，我們小孩子學不來啦！這樣是執著年紀，這些概念都不對。

　　所以六波羅蜜是方法，八正道也是方法，但有沒有更直接了當，「啪！」一下就進入的？有的，那就是禪宗，禪宗講「直指人心，見性成佛」，不迂迴、不磋跎、直接了當就契入了！

　　所以說，如果你心中有「罣礙」、有「煩惱」、有「執著」，把它們都拿掉吧！拿掉的意思，是不論有跟沒有，我都不受影響；拿掉的意思，不是真的把它拿掉，因為事實上，並沒有一個東西可以拿掉，已經說「諸法空相」了，怎麼還有個東西讓你拿？如此而已，修這個而已，其它並沒有修什麼。

恐怖

　　「恐」指的是一時的、短暫的驚嚇。「怖」指的是揮之不去的隱憂。我們擔心、害怕的事情很多，其實最擔心、最害怕的就是「無常」！

　　因為「無常」就是變化，我們擔心現在所擁有的一切，會產生變化。例如你害怕家人，是不是能長久的平安、健康？你擔心孩子，在成長的過程會不會變壞？你擔心壽命，擔心人生什麼時候將走到盡頭？你擔心公司會不會突然倒閉？擔心會不會突然被資遣？你擔心天災人禍…一切一切的變化，它會改變你的現狀，它會讓你的美夢破碎、惡夢成真，就是「無常」這兩個字讓你覺得恐怖！

　　所以若是沒有罣礙，恐怖就隨著去除。為什麼沒有罣礙？因為你知道「諸行無常」，既然是無常，就本來無一物；既然是本來無一物，那我的內在就徹徹底底的隨緣自在，看破放下，徹徹底底的，內心沒有罣礙亦沒有恐怖，到達這樣的程度之後，就遠離了「顛倒夢想」。

遠離顛倒夢想

　　「遠離」是永遠脫離，而不是忽遠忽近、暫時的脫離。「顛倒」就是因為迷惑，所以對於是非、對錯分不清楚。「夢想」就是妄想，是虛幻不實的。

　　凡夫因為錯亂、妄想，所以執著「常、樂、我、淨」，執著於「緣起」的現象，以為是實有的。二乘人體悟「無常、苦、無我、不淨」，但是執著於「性空」。菩薩才是「真常、真樂、真我、真淨」。

　　凡夫執著的「常」是什麼？假定你有幸覓得美好的伴侶，這伴侶最好是能常相左右，在天願做比翼鳥，在地願為連理枝，能夠天長地久…，實際上那是不可能的事，所有的現象都會變化。凡夫希望「常」，因為他不願意承認這個事實，那叫自欺欺人，那叫「顛倒」。

　　凡夫執著的「樂」是什麼？希望人生時時刻刻、天天快樂，他不承認這個樂也會變化。

　　凡夫執著的「我」是什麼？我在哪裏？實際上，我們的細胞時時刻刻在變化，我們的觀念也時時刻刻在變化，早上的你跟下午的你，就已經不是同一個你了，「你」在哪裡？你現在覺得好像比較懂得《心經》了，回到家就又變了，還是不懂耶！因為你那個「我」會變呀！

　　凡夫執著的「淨」是什麼？我的身體很乾淨，你的身體既然很乾淨，為什麼還要每天洗身體？所以是睜眼說瞎話，這叫顛倒。

　　眾生顛倒，因為顛倒，所以我把它反過來，這樣就對嗎？這樣也不對。所謂「顛倒」，就是你執著這一邊是顛倒，執著另一邊也是顛倒；只要是執著就是顛倒。你執著自己的取向，按照自己的取向就對，按照別人的取向就不對，這也是執著、也是迷惑、也是「顛倒」。

　　二乘人剛好是跟凡夫對待，也就是「無常，苦，無我，不淨」。

　　菩薩是「真常、真樂、真我、真淨」，「真」的意思，就是能夠超越一切的對待。

　　以「我」的概念做例子來說明，到底是「有我」？還是「無我」？若是「無我」，要修什麼？若是一直有「我」的概念，以「我」為導向，以「我」的看法為看法，因為執著一個「我」就是我執，那有可能自在？

　　什麼是「無我」？雖然有一個「我」，不過這個「我」是時時刻刻在變化，這是暫時的「我」；這樣不執著「我」，叫做「無我」，這樣才能夠真正的突破「我」的概念。

　　我明白這種概念，我不否認這種概念，所以我用我的今生今世、生生世世來幫助一切的眾生，瞭解這個道理，叫做普度眾生，叫做「真我」。

　　這個「真我」就是佛性，不管用那個角度講，不落在「有我」跟「無我」兩邊，那才叫做「真我」。但是亦不執著「真我」，才是絕對的超越解脫，若是還有一個絕對的「真我」，還是有一個執著，這一個執著還是會讓他有所得，有所得必然是罣礙，既然是罣礙，所以不能夠「究竟解脫」。

究竟涅槃

　　「究竟」是指大徹大悟，徹底的圓滿。「涅槃」是指一切的煩惱已除，也叫做「解脫」。

　　所以修行人依般若智慧，體悟到「五蘊」、「十二入」、「十八界」以及「十二因緣」、「四聖諦」、「六度」都是虛幻不實，無智亦無得；徹底體悟「有無不二」，平等無差別；徹底體悟身、心、環境皆因緣和合、無實體；徹底體悟「諸行無常、諸法無我」…故能究竟涅槃、達到解脫的境界。

　　以上講的是「實踐」的部分，換句話說：「行者」要如何「修行」、要如何在「菩薩道」上種因，才能證悟「究竟解脫」的果。接著講「理想境」。

　　「理想境」就是理想的境界。十方三世諸佛，依「般若波羅蜜多」來修行。菩薩道是「因」，菩薩道修行圓滿的「果」就是「佛」。所以依「六波羅蜜」來修，種下這個因，如是因、如是果，直到完成，事究竟、波羅蜜多，成就「佛道」。

                      　　　／人間觀（正報論）
            　／理論                   　　　　　　　／世界觀
                     　　　＼宇宙觀（依報論）
                                   　　　　　　　　　　＼人生觀
正宗分

                      　　　／修養法
            　＼實踐
                      　　　＼理想境

「理想境」組織表

三世諸佛　－－－－－－－－　佛陀　－－人格　　

　　依般若波羅蜜多故　－－－－　佛行　＼　　　　　＼果位－－佛道
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　教法　　／
得阿耨多羅三藐三菩提　－－　佛果　／

三世諸佛依般若波羅蜜多故

　　「世」是「時代」的意思，「三世」是過去世、現在世、未來世，「三世諸佛」依照「般若波羅蜜多」的法門修，就能夠成佛。

　　經文講「三世」，說的是時間，理當涵蓋「十方」，說的是空間。換句話說，不論過去、現在、未來那一個時空，如果要成為大覺悟者，都要依「般若波羅蜜多」的法門來修。

　　「佛」是「覺者」，祂原本是印度釋迦族的聖人，他是一個願意用全部的生命去觀照、去體悟宇宙人生的大智慧者。

　　「覺」又有三種層次：「自覺」、「覺他」、「覺滿」。

　　「自覺」者是個有智慧的人，他外能覺悟四大苦空、五陰無我、六塵皆幻，內能覺悟人人有個不生不滅的佛性。這是阿羅漢的境界。

　　「覺他」是指一個有智慧的人，他能知道眾生的根器，他才有能力因材施教、方便度化，去幫助世界上所有的人。這是菩薩的境界。

　　「覺滿」是「佛」的境界，佛已大徹大悟，對宇宙人生的真相，無一事不知、無一法不明，是個福慧圓滿的人。

　　假定修行的過程就像三層的階梯，你若願意好好走，走上第一層的就叫「二乘人」，走上第二層的就是「菩薩」，走上第三層的就叫「佛」。

　　眾生皆有佛性、是未來佛，但是一般人都妄自菲薄，認為自己業障深重、沒有智慧，認為自己沒有能力「修福」、「修慧」。其實只要你願意，不斷的充實、不斷的提升自己的能力，以前不懂的，現在懂了，這就是「悟」，就是「自覺」，這是「修慧」。好好的成就自己之後，你的言行舉止會影響到別人，這就是身教、可以「覺他」。如果你的格局再放大、再提升自己的「悟境」，你當有能力了解別人的程度，能以別人的語言、思惟模式去幫助更多的人，這是「修福」。

　　為什麼要修慧、修福呢？例如開車，知道往那裡開、是智慧，至於車子的性能好不好、會不會拋錨、會不會爆胎、有沒有油…？這就是福報的問題。日常生活當中，能夠時時刻刻「修慧」、「修福」，儲備成佛的資糧，這才是修行。

得阿耨多羅三藐三菩提

　　「阿耨多羅三藐三菩提」的「阿」就是「無」，「耨多羅」就是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」就是「覺」，合起來是「無上正等正覺」。

　　凡夫被「無明」遮蓋住了本性，迷惑得很深，所以不「覺」。

　　「三菩提」就是「正覺」，「正者不邪、覺者不迷」，就是透過「正確的知見」的修行而覺悟的，這就是「阿羅漢」。

　　「阿羅漢」雖然稍有覺悟，但還是偏在「空」的一邊，再往上提升到「三藐三菩提」—「正等正覺」，這叫做「菩薩」。菩薩看待眾生，是無緣大慈、同體大悲、平等、清淨。

　　「菩薩」雖然得到「正等正覺」，但是「無明」還沒有破盡，所以不能稱為「無上」。唯有「佛」完全斷絕迷惑、妄想，俱足「自覺、覺他、覺行圓滿」才能稱為「阿耨多羅三藐三菩提」—「無上正等正覺」。

　　所以說，十方「三世諸佛」，都是依「般若波羅蜜多」的法門修行，才能夠超生死、入涅槃、度眾生、成正覺。

　　人生是不斷學習的過程，以求學的角度來比喻，大學畢業叫學士，得到這學位就叫做「羅漢」；研究所畢業叫碩士，得到這學位就叫做「菩薩」；博士班畢業的博士就叫做「佛」。

　　所以，學習的每一個過程，人生的每一個階段，你都應該好好學習、完成學位。你不要被迷惑、跑錯方向了，只要你找對了方向，好好去學，不要半途而廢，不要自暴自棄，你一定能畢業的。修行的過程，也是如此，你要不斷的去突破，才能夠「得阿耨多羅三藐三菩提」。

　　第三段流通分

　　「流通分」就是「結論」。「流通分」就是希望這麼好的東西，大家能夠依教奉行，讓佛法薪火相傳，流傳在世上。

　　「禮讚般若」組織表

　　故知般若波羅蜜多  －－－－般若＼
                                                                 所禮＼
是大神咒是大明咒  　  　　功德／
是無上咒是無等等咒  ＼  ／                                般若禮讚

　　能除一切苦真實不虛／＼禮讚－能禮／

故知般若波羅蜜多
是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒

　　這是讚歎「般若波羅蜜多」，讚歎「般若波羅蜜多」的功德是不可思議，非語言、文以字、數量…可以表達，只能另外以四種咒名加讚歎，說它好像「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」一樣，功德殊勝。

　　「大神咒」是指「神有妙力」，能令受持者，驅除煩惱魔、解脫生死苦。與經文「心無罣礙、無有恐怖」功德無異。這是「用」的部分。

　　「大明咒」是指「明有照了」，能令受持者，破除痴暗、照見無明。與經文「遠離顛倒夢想」功德無異。這是彰顯「智慧」。

　　「無上咒」是指「無上超勝」，能令受持者，直趨無上菩提。與經文「究竟涅槃」功德無異。這是讚歎「在一切法中的地位」。

　　「無等等咒」是指「最高」，能令受持者，成就無上菩提，親證般若實相。這是把《心經》讚歎至極致。

能除一切苦真實不虚

　　眾生的苦皆由顛倒夢想而來，若能依「般若智慧」修持，就能破迷除妄，斬斷無明、了脫生死，徹徹底底「除一切苦」。

　　觀自在菩薩唯恐愚痴的眾生狐疑不信，一再的懇切叮嚀，讚歎「般若」功德是「真真實實、沒有半點虛偽」的，眾生要深信不疑啊！

　　「般若護持」組織表

　　故說般若波羅蜜多咒即說咒曰－－－咒名＼

　　揭諦揭諦波羅揭諦   　　＼                             　般若護持
                                      　　　－－－－真言／
波羅僧揭諦菩提薩婆訶   ／

故說般若波羅蜜多咒即說咒曰

　　觀自在菩薩已為眾生顯說《般若波羅蜜多心經》，根器好的眾生，依此「般若智慧」修行，能除一切苦。但是有的眾生沒有辦法契入，因此應病與藥，再給另一帖藥方，故說「般若波羅蜜多咒」，這是咒名。

　　「咒」梵語「陀羅尼」，也稱做「總持」，謂「總一切功德，持無量義理」。又稱「真言」，是由「諸佛真心宣說出來」。又稱「密語」，因是「諸佛秘密不可思議之語」。

　　總之，「咒」有神妙不測的功用，雖不翻譯、不解釋，但只要一心虔誠持誦，不起思惟、分辨，久而久之，自能心咒相契、獲得感應。

揭諦揭諦波羅揭諦
波羅僧揭諦菩提薩婆訶

　　「咒」的作用在於聲音，不須理解，但眾生還是想要知道什麼意思，所以勉強照字義略微解釋。

　　「揭諦」是指能「度」眾生「去」。「揭諦揭諦」是指「自度又能度人」。
　　「波羅揭諦」是指依般若修持，能「度」眾生「去」「到彼岸」。
　　「波羅僧揭諦」是指「大眾」一同「度」到「彼岸」「去」。
　　「菩提薩婆訶」是說「快快的」來「成就無上佛果」啊！

　　這部《般若波羅蜜多心經》，既標名為「心」，分明開示眾生依般若來證悟「真心」。先說種種「空理」，來顯說般若，為的是破心執；後說「真言」，來密說般若，為的是除心障。

　　「經」或「咒」原是一體，「顯」或「密」本無二致，「經」是顯咒，「咒」是密經，藉著「經」的義理來開啟智慧，藉著「咒」的加持而攝入禪定，能夠「顯」「密」雙修、「定」「慧」等持，這是觀自在菩薩的智慧與慈悲，為了救度眾生而宣說的無上大法啊！

　　「人身難得今已得」、「佛法難聞今已聞」，我等各自珍重，莫辜負眾生的「法身慧命」！