金剛經六祖口訣講記-07

一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，

言一時者，師資會遇齊集之時也。佛者是說法之主，在者欲明處所，舍衛國者波斯匿王所在之國，祇者太子名也。樹是祇陀太子所施，故言祇樹也。給孤獨者，須達長者之異名；園者本屬須達，故言給孤獨園。佛者梵語，唐言覺也。覺義有二：一者外覺，觀諸法空。二者內覺，知心空寂，不被六塵所染。外不見人過，內不被邪迷所惑，故名覺。覺即是佛也。

時機成熟了，我們在這裡研讀《金剛經》。時機成熟了，我們來到這裡，時機成熟了，我們也會離開。修行必須下功夫，當你能夠如實地依教奉行，時機成熟了、水到渠成自然就會明心見性。但修行不要預期，不要急。一般人以世間法的角度，都犯一個嚴重的陷阱。人要有理想和目標，但它們事實上對你來講是一種壓力，這是一般人沒有辦法去察覺的。不論是你的預期或你父母親、家人的預期，對你來講都是一種壓力。對於我們學佛來講，我們不給自己預期，因為預期對你來說是一種妄想，因為你已經離開了當下，事實上你已經跑到了未來。你要好好地把心靜下來，去明白世間法和佛法。

　　為什麼現在的人壓力這麼大？痛苦的指數這麼高？為什麼現在有這麼多的憂鬱症、躁鬱症、心理疾病？就是因為人們有很多壓力。壓力事實上是可以解決的，但有些人身體狀況已經變差了，常常腰酸背痛，常常頭暈目眩。他只是會察覺到他生病了應該去看醫生，但他看醫生怎麼看也看不好，因為他心理有疾病，他有壓力。壓力來自於你自己所產生的妄想和執著，你要去察覺這個問題。我們不預期未來，當然也不再留戀過去。我們只有把握住每一個當下。當下最難把握，能把握住當下的人幾乎就是個明心見性的人。但是，你還是要去學習。雖然我們還沒有見性。你應該先學習享受當下。有的人學佛學的很苦，因為他掉入一個概念：這個世間是痛苦的，是五濁惡世。你這樣學佛不快樂。我們今天就是因為內在有很多癥結、疑惑和苦楚，我們要透過佛法。這並不是佛給你加持，佛不能夠給你加持。也不是誰幫你灌頂，誰都不能幫你灌頂。不是菩薩保你平安，誰都不能夠保你平安。不是說你家福報怎麼樣?你就有你家的庇蔭，對你就會比較好。你學佛要知道深信因果，如是因，如是果，你不要癡人說夢話。

　　昨天有十個人去山上跟我吃午餐，當中沒有一個人講話有正知正見，這讓我有很大的感慨，學佛的人這麼多，有正見的人相當地少。我們今天有緣來講《金剛經》，就要講真實意。但到山上去找我的人，我不見得會跟他講，因為時機未到。學生聽到我跟別人聊天，他們會問：「師父，他明明講錯，你為什麼不糾正他？」我笑笑說：「我們人的內心還是要懂得去接受，無論他是正還是邪，是對還是錯。如果你連一點點的錯或是一點點的知見，假設跟你不一樣，你就要去糾正或改變他，事實上你還是凡夫一個。」凡夫就是這樣，如果覺得對方講話不合你的意見或覺得對方講錯了，一般人都會當面糾正別人。

　　就像我最近去很多學校去演講，很多人都總共問我一個問題：如何教學生?父母親當然都問同樣的問題：如何管教子女?其實最好的教就是不要教，因為人不是因為被教而改過的。你是因為自己覺醒而改過的。這是真話，你摸著良心自己講。孩子是你教好的嗎？學生是你教好的嗎？如果能教得好，早就天下太平了。我們從小到大誰沒有被人家教過呢？當然這裡面牽涉到智慧。就像孔子和老子，他們兩個有很大的不同。有一天，孔子去請教老子，他說他要到各地去推廣仁義，請教老子要用什麼方式?老子就笑笑，回答他：「世間的人本來不懂得仁，也不懂義，但他們所做出來的事情卻不會不仁不義。就是因為你去告訴他們，什麼叫仁?什麼叫義?就有人有仁義，有人不仁不義。」老子又說：白鵝不是天天洗澡才變白的，烏鴉也不是天天染黑才變黑的。白鵝自然白，烏鴉自然黑。」

　　我們聽老子和孔子的對話，就知道孔子是主張改變，就是一定要透過教育去改變。老子主張自然的：他本來就是那個樣子。有個人問我：「如果我不教我的孩子，那他越來越壞怎麼辦？」我笑笑跟他說：「就是因你越教，所以他就越壞。」因為你的教對於他是一種壓抑。你有體會過嗎？你父母親叫你這個不能動，那個不能做，就應該怎麼樣？怎麼做？從小你壓抑他時，他不會反彈，因為他還要依靠你。漸漸長大了，他開始會反彈了，會講話來反駁你。等他長大之後，翅膀長硬了，他會正式表達對你的不滿。這裡面的哲理相當地深。

　　但是我知道你們是贊成教育的，因為我現在在上課也是一種教育，所以孔子的思想被推廣得很廣，但知道老子、能夠懂老子的思想的實在是太少。你會跟我說：「師父，你是出家人，你也講講釋迦牟尼佛的教育方式。」釋迦牟尼佛沒有主張教，也沒有主張不教。該教的時候教，不該教的時候不要亂教，這叫中道。中道的人生，不知道你體會到了嗎？

　　一樣的道理，很多東西你該展現你就展現，不該展現你不能展現。有的東西該提起，你不能夠說你要放下，有的東西該放下，你不能夠說：「我要提起」。這都是偏一邊。如果你能夠好好地從《金剛經》去下手，你會知道一個大徹大悟的人的智慧是相當圓滿的。

　　談一時，唯有有智慧的人才懂，不然你常常時機拿捏得不准，常常會判斷錯誤，或是錯失良機，所以你要從一時當中，好好地去下功夫。

[佛者是說法之主，] 金剛會上，哪個是主?哪個是客？主就是釋迦牟尼佛，客就是須菩提，主客對答。我們常說教學這兩個字，現在，教是佛在教，學當然就是須菩提跟一千二百五十位大比丘。《金剛經》法會是世尊在教，《六祖壇經》則是六祖大師為主。

[在者欲明處所，] 你要知道，我們今天上課這個地方是誰提供的？要懂得感恩。我常常發覺我們生活太粗糙，你只知道什麼時候來上課？但你可能來匆匆去匆匆。各位，太匆匆悟不了道。白雲輕輕飄，流水慢慢流，你的心能不能靜一下呢？不要這麼急，你太匆匆不能夠體會得到，也不能感受得到。你來上課，說不定你沒有感受這個地方，到底有什麼殊勝?或到底有什麼好?好像只不過是個教室。你說是教室也好，道場也好，就看你的心境。你的心境覺得怎麼樣？你就怎麼樣？你要去感受。但是，你只知道來這裡上課，但是你有沒有察覺到，誰幫你擺桌椅?你有沒有發現桌子髒了，應該誰來擦？

　　第一種人來上課，看到桌子髒，他說不定會想說：「這裡的人這麼懶，怎麼不擦一下？」這種人最差勁。第二種人知道髒，但覺得用久了一定會髒，也懶得擦，感覺上好像無動於衷。第三人髒了就擦：難道是誰擦嗎？當我走過的地方有紙屑，不是誰在掃?當然是我自己撿，還要有誰要掃的概念嗎？第四種人就不一樣：桌子已經髒了，地板已經髒了，我的心地也已經髒了。

　　但今天最悲哀的是，我能夠察覺到外面的髒，卻不能夠察覺到內在的髒。我能夠察覺到外面的塵垢，但卻察覺不到內在的塵垢。你不快樂、不高興，就是你內在有塵垢，你自己想不開。你這種種的概念，是你得內在嗎？是你的佛性嗎？你的佛性是這個樣子嗎？你的佛性不是這個樣子。你都是在用你的人性，人性是善變的，難怪你有情緒。你都用個性，難怪你這麼頑固。當你明白這種概念後，一件事情發生，我們去觸動內在是完全不同的。

　　你在學佛，佛在哪裡？佛是在你的心中。你不從心中學，不把腳步慢下來，不用心去體會一下，你就不是在學佛。你是在讀一本書而已，只是這本書的書名叫《金剛經》。那不是學佛，那叫讀書。

　　在，我也能夠知道我在哪裡?請問，你現在在不在？在。哪裡在？我在？我思故我在，我不思，故我不在？他說在，請問，在哪裡？在意識裡。我看你在夢裡。他還是不敢回答，他只是老實回答：「我活在我意識裡面。」他說他在意識裡，那你在哪裡呢？在我的眼前？我的眼睛在哪裡？你去悟吧！反正現在我也不壓迫你，我不敢壓迫你。我已經開宗明義說，我不敢教你，因為這樣會帶給你壓力，讓你腦神經衰弱，因為你答不出來。

　　有時候，禪師總是把他的弟子逼到牆角，讓他上下不得而開悟見性。但你要讓人家逼也要有條件，你沒有條件誰敢逼你？記得我們以前讀書，不是不及格打，而是沒有考一百分被打。但有的家長都這樣跟我講：「只要我的兒子不考最後一名，我就不打他。」還是有這樣的家長來跟我聊天。

[舍衛國者波斯匿王所在之國。] 舍衛國是中印度的一個國家。

[祇者太子名也。樹是祇陀太子所施，故言祇樹也。給孤獨者，須達長者之異名;園者本屬須達，故言給孤獨園。] 這個故事我相信大家都知道。簡單地講，布施這個道場的有兩個人，一個是祗陀太子，一個是給孤獨長者。說法的人雖然自己用他的智慧和慈悲去教化一切大眾，但幕後的人或是安排的人，你們卻常常沒有察覺到。是誰促成這一次課程？是誰提供場地？你有時候都沒有看到這個問題。我們常看到幕前的人，去沒有看到幕後的人；我們常感謝幕前的人，卻沒有感恩幕後的人。你要好好去思考這個問題。

　　在民國八十七年時，台中監獄請我去演講，我想讓這個機會給一個學生好好地講，因為我覺得他講得不錯。他講課的過程有人要在幕後放CD，我還沒有出家之前，常辦一些工作坊，都是由老師跟DJ配合。比如說，如果他講到心的時候，我們就放一首和心有關的歌，這樣才能夠觸動聽眾，這叫情境教學。那一次，我推薦我的學生去演講，我這個老師卻在幕後幫他放CD，但所有的人都不知道並沒有看到，後面是哪一個在放CD？也不知道幫他放CD的是他的老師。角色要互相扮演。

　　有一首歌叫「掌聲響起」，我覺得很好聽。每個人都看到台上沒有看到台下。當你們在聽一場法會、一場筵席或一場講座，請你要記得幕後的這些人，是義工也好，志工也好，菩薩也好，當你感謝時，應該連這些人一同感謝。或者你會覺得，你剛學佛，或你只是來聽《金剛經》的哲學，也就是你對整個佛教的儀式或許還不熟悉，或許你覺得：「我是來聽哲學的。」。所以我剛才在合掌唸那幾句，你不唸當然可以。但是，如果你對講《金剛經》的釋迦牟尼佛不尊敬，你為什麼會學他？所以你當然要唸他。再來，你對釋迦牟尼佛所講的法不讚歎，你怎麼會來學《金剛經》呢？所以你應該去讚歎，要聞到這個法，實在是相當地不簡單。今天你為什麼會用這個版本呢？因為是六祖大師親自講的口訣，所以要禮敬六祖大師。那你平時在家裡自己看《金剛經》可以不用這樣，平時你也不需要合掌，也不需要在佛前，你只要眼睛閉著，誠心誠意地講：感恩父母，感恩師長。感恩你該感恩的人。這跟宗教有什麼關係？把宗教擺在一邊。這是你的態度問題，是你內在的問題。你內在真的能夠去感恩所有的人，你的心才能夠柔軟。如果你沒有看到這一些，你只有看到一種儀式，那你是一個信徒，你不是一個弟子。也就是，你是拿香跟著拜，你不知道你在拜什麼?有的人不是迷信，就是排斥，我沒有看到第三種人。

　　所以，從[祇樹給孤獨園]可以讓我們看到誰在成就我們。我記得《金剛經》的第一節課，有一個同學走到我身邊，供養我一包紅包。我跟他講：「我不需要。」他說：「師父，你一定要拿，我是感謝師父為我們開這一節課。」我教經典教這麼多年，是第一次在上第一節課有人察覺到這個問題的。你要知道是誰在促成?你可能只看到你自己，你只看到你的匆忙。什麼叫用心？我不但看到自己，我也看到一切，我會看到整體，我不會看到一點。所以，我們要去把握大眾提供給我們這麼好的道場。雖然我們這個道場不是[祇樹給孤獨園]，但也有異曲同工之妙。你要好好地去把握。

[佛者梵語，唐言覺也。] 為什麼每個人都要學佛？學佛不是叫你一定要進來佛教，學佛是要叫你學覺悟，要你開智慧。如果每個人智慧大開，世界不是天下大同嗎？我們今天就是不知不覺，就是執迷不悟，所以這個世界、團體、社會、家庭、個人才造成這樣的結果。大家都不覺，這是共業，我們彼此互相影響。我們學佛，首先要學覺悟。六祖大師用一種很簡單的方式告訴我們，就是我們對外面的世界要覺悟，對內在的你自己也要覺悟。

[覺義有二：一者外覺，觀諸法空。] 我們先從外面的來談，因為大家對外面的世界比較容易理解。因為我們眼睛張開，看到的都是外面。你很少看到自心的裡面。你看到外面的什麼呢？六祖大師說：觀諸法空。這就是我們常講的諸法空相。

　　我們所有的人，這一輩子最苦的，莫過於被外面的境界所影響，之後，又投射回來裡面的境界。他抓住那個境界不放，那就是執著。他一直抓、一直抓，開始在裡面打轉，那叫妄想。他每抓一次，他的八識田中就種下不好的種子、苦的種子、不善的種子，漸漸開始去染他的八識田中。

　　你說佛法深嗎？我有時候又覺得不深。說它淺嘛，你又做不到。我們常講一句話：三歲孩童能知，八十老翁行不得。這代表你好像知不困難，但你要做很困難。事實上，這句話是有盲點的。三歲的小孩真的懂嗎？不懂。就是因為不懂，所以他才不行。沒有人說懂的人不行，這是個盲點。假設你彎下腰能夠撿一百萬，你會不撿嗎？縱使我是出家人我也會撿，我撿起來佈施或救人總可以吧！任何人都會撿一百萬。你騙誰？你不要騙自己了。你不要以為：懂那麼多又不會做。你哪裡懂？你今天如果懂的話，你就不會愁眉苦臉，你就不會這麼不自在。你根本不懂。哪裡不懂？腦袋不懂。「我不是讀很多嗎？」因為你都讀在腦袋裡面，你的腦袋大腦是騙子。你的意識是牢獄，所以你一直不能夠出獄，因為你一直被囚困在裡面，但是你都不自覺。

　　有個學生問我：「師父，我要怎麼想才能開悟？」我說：「你用腦袋你是永遠都不會開悟，除非你離開你的腦袋。」這就是我們常講的轉識成智。開悟不是想出來的，而是做出來的。不是很多人想要開悟嗎？請問，你認為開悟是做出來的，有沒有道理？你不要用腦袋來解釋我的話。我只是問你，你就回答就好。是。那你為什麼不去做呢？因為腦袋叫我不用那麼累，對不對？因為腦袋告訴我說這樣做是沒有用的，它跟我說我這樣做是不會開悟的，它說開悟需要三大阿僧祗劫，需要好久好久……你的腦袋都這樣告訴你。

　　一樣的道理，有時候你的腦袋會告訴你：「我是個初學者，所以不容易開悟。」它還會告訴你：「我學佛已經學了很久，我終於得到一個答案：開悟實在是很困難。所以，我覺得我這一輩子開悟不太有希望。」但是有一種腦袋很好玩，它認為說：「開悟很簡單，但我不急著開悟，因為開悟了我就會很無聊。」你要想什麼隨便你想，反正你逃不過你的腦袋。你的腦袋它就像一個迷魂陣，你在裡面繞來繞去。

　　我真實跟大家分享：你去做，你去行，唯有在做與行這個過程中，你才能夠悟。就好像如人飲水，冷暖自知，這個悟，你剛開始可能不是大徹大悟，但你一定會有所體悟。你先懂這個道理就好。拜佛這樣拜有什麼意思？你不要管有沒有什麼意思？就這樣拜。你不要這樣問我，你就是拜。「我才不信這套呢！」你也拜。「我相信這一套。」你也拜。「我已經拜了半個小時了。」你再拜。如果你按照我的話，下去做這個動作，你的感覺開始變化了。當你一直去做同樣一件事情，當你不急不徐，不求目的不求結果，不求一個預設的立場，它的感受自然會就生起了，你做任何事情都是一樣。

　　我去山上拿鋤頭時，比當兵拿槍還累。去拿鋤頭，沒拿幾下手就累了，而且太陽那麼大，容易中暑。但是鋤頭拿起來你就慢慢鋤，鋤到最後，你就能夠體會到[空手把鋤頭]的感覺，你就悟到了。要悟這句話，要先拿鋤頭去鋤鋤看。當你能夠體悟到的時候，這把鋤頭就越鋤越輕。你悟悟看。

　　一樣的道理，以世間法的角度，我們應該重複去做一件事情，這樣你就很容易成就。我們不太願意重複去做某些事情，所以你掉入一個障礙：你只願意學，但你不願意練習。學習這兩個字是同時成立的，學就是知識，習就是練習。學佛法，你又不落實在人生、在生活，你當然不悟佛法。無論你學哪個法門？無論人家叫念佛還是參禪打坐，你都應該不斷地去練習，那樣你就會有體悟。從小小的體悟，你會對你的生命有小小的感動，無論對你的家庭對你的事業都是如此。

　　上班族一定要切記一點，不要為生活而工作，否則你的人生真的很痛苦。你的人生從你開始起這個概念，它已經沒有意義。不是沒有工作，也不是退休，也不是死亡。為什麼？因為你已經活在痛苦的人生。先把悟道擺一邊，你用痛苦的人生在上班，這是錯誤的邪見。我們是為工作而生活的：我喜歡這項工作，就是因此，我自然就會有薪水，自然就有三餐，所以我活著不是問題。

　　昨天一個學生問：「師父你為什麼要出家？」我說：「你不要把出家看得不一樣，你把出家當作一種工作就好。」就像以前我當兵，縱使給我一年五百萬去當兵我都不要，但是就偏偏有人要去讀軍校。一樣的道理，你說：「師父，你出家一定很無聊。」但偏偏就有人要出家。你不要想得那麼複雜，你把出家也當作一件工作，只不過我的工作跟你的工作不太一樣。我的工作是沒有薪水的，你的工作是有薪水的。但是，我不用擔心我的三餐。

　　我們為工作而活。連這個觀念你都轉不過來，你還說要談佛法，那不是差太遠了？學了佛法跟你上班不相關，你還學什麼佛法？如果學了佛法這麼沒有用，那佛法還能叫妙用嗎？所以祖師大德才講一句話：「只要有佛法，就會有辦法。」你要記住這一句話。你說：「師父，我學了佛法還是沒有辦法。」那是你不懂得佛法，你沒有開竅，你不悟真理，你沒有智慧，所以你不能夠妙用無窮，你不能展現。你只懂得幾個佛學名詞，大不了念幾部經，只是裝模作樣，說好像跟別人學佛，不是口頭禪，不然就是文字禪，我說你以後一定會很慘。

　　[外覺，觀諸法空]我們今天苦的是諸法不空。我們一定曾經跟別人計較過。你計較什麼？如果那個東西是空，有什麼好計較？用一個例子來形容，真的懂空，你是不會計較的。比如說，請問，假設我是隔壁鄰居，你家一百坪，我家九十坪，在分割的時候，把你家的一百坪分成了九十五坪，你會不會跟我計較？難道現在就不會了？不要講那麼快。以前會，現在還是會一點點。會一點點還是計較，我管你幾點？你還是要把五坪要回來，只是可能現在要的時候比較心平氣和。這是真實的狀況，只要你認為是有形有相的東西，任何人都會計較，我也會計較。

　　你問：「怎麼樣才不會計較呢？」再作一個比喻給你聽。請問，你家樓上有沒有天空？我家樓上有沒有天空？你家樓上的天空跟我家樓上的天空，是兩個天空還是一個天空？你家的天空借我用一下，可以嗎？為什麼可以？因為那是空。空不屬於你的，也不屬於我的，不能分割，也根本沒有辦法計較。一個悟空的人，怎麼跟你計較？你看外面的世界沒有辦法悟到空，你說你不計較是不可能的。

　　你現在聽的是理論，但是，你不能夠只聽到理論，你要去證明它真的是空，你才可以真的明白[凡所有相都是虛幻]，你才能夠[應無所住而生其心]。佛法不是講的，那沒有用，佛法是要透過你去修持而去印證的，你才能夠釋懷。佛法不是講道理給你聽，那沒有效。但是我們一般的課程都在講道理。所以有人講：「佛法的境界這麼高，我們凡夫怎麼做得到？」你只要願意去力行，你一定有覺悟的一天，你一定能做得到。你不能夠親自看到它的面目，沒有辦法察覺到諸法空相，你一定會在境上打轉，你一定會在外面的六塵（色、聲、香、味、觸、法）上萬般地計較。我從來沒有聽過學佛法的人，不需要透過修持。

　　不知道你們平常都怎麼修持？學會恭敬？去化妝室有沒有禮敬馬桶？沒有，對不對？山上難免有小龍，就是有蛇，禮敬諸佛，看到蛇就嚇死了，還去給它禮敬？看到它就怕了，不是叫一聲，就是快跑。所以，這個東西假不得。

　　那你說：「以修行的角度，我怎麼去練習去觀察外面的世界呢？」你當這樣去練習：無論你看到任何的事情，任何的現象，任何的境界，你好好地觀察它，觀察它是怎麼形成的？它現在雖然形成，但它不能長久，它必然會消失。這件事情是本來沒有的，它本來沒有形成，它必然有個因緣成熟讓它形成。形成之後，它必然有一個因緣成熟讓它消滅。也就是你觀察它，它一定是變化的。它形成起來叫緣生，它離散之後就叫緣滅，我們簡稱為生滅，透過生滅，你就悟到無常這兩個字。

　　說實在的，你先學這個就好，你後面的東西先不要學。你只要有能力看每一件事情，無論你喜歡不喜歡，無論你想不想看，想不想聽都是一樣，你想聽的話也是生滅，你不想聽的話也是生滅。偏偏就是有人跟你說一些是是非非，你不想聽，它也是生滅。你就先活在這個狀態，你注意地看，你看久之後，真的果然會釋懷。

　　在你人生這個過程，你生命當中面對的每一點都是生滅的，沒有一點是常態的。你的掛礙也是生滅，你不要一直把它放在內心，抓著不放。你抓它沒有道理。既然是生滅的，為什麼你抓它還抓得住呢？因為每生一個概念，你就抓起來，當那個概念消失，你還不知道。接著，你又想起來，所以它又生起來，你又抓住它。並不代表那個東西是常態的，而是你每次想它，它又生起來讓你再抓。

　　一樣的道理，如果你覺得別人對不起你，如果你不想那件事情，那件事情在哪裡？那件事情不在裡面，不在外面，不在中間，也不在你家的牆上，可是你又偏偏想起來了，你又抓住它了。你為什麼要這樣去抓呢？

　　能夠明白生滅的人，雖然還沒有悟道，但這是它的前奏曲。這是你要修行剛開始要去面對的，因為修行一定不離開觀。如果觀照你不瞭解，我就用觀察。觀察人生的狀態，每一件事情，都是這個樣子。你內在的苦、怨和不捨，你都可以這樣觀。觀久之後，答案就出現了。因為它是生滅的，所以它是無常的。就是因為它沒有一個常態，所以佛常會講諸法無我。

　　這個我，你不要單用你的腦袋來想「我」就是我，「我」的意思是說並沒有一個不變的主體，並不是你所想的「你、我、他」的「我」，你不要被一個名詞所騙。就是因為並沒有一個不變的主體，所以才說無常，就是因為這樣子，所以才說無我。那無我為什麼會產生狀態？因為它是空，是空性，就是因為空性，才能夠展現出狀態。

　　所以學佛不離開八個字[緣起性空，性空緣起]，再濃縮一下，變成六個字[緣起、性空、緣起]。這六個字以後對你讀《金剛經》：[是什麼？非什麼？是名什麼？]很有用，你要先懂得這六個字。看外面的世界你們要這樣觀察，觀察到最後，你不會再被外面的世界迷惑，你就達到外覺，你覺悟到外面的世界是個什麼樣的狀態：我已經瞭解它了。

[二者內覺，知心空寂，不被六塵所染。外不見人過，內不被邪迷所惑，故名覺。覺即是佛也。] 我們就是不知道自己。在你的概念當中，你能夠承認你是空寂嗎？我相信你不承認。在潛意識裡，大家都在想：「師父，死後我的靈魂去哪裡？」你的潛意識裡還有一個靈魂。「師父，我打坐的時候，我的元神會不會出竅？」「師父，我聽人家講五臟六腑負責三魂七魄。」那天，我被車子撞到，頭暈暈的，一個道師跟我說，我的三魂七魄走掉了二魄，要修一修才會走回來。

　　你現在都是這種狀態，否則，社會上那些怪力亂神，就會沒有生意。為什麼你們會去找他？你生病的時候，中醫看不好，你就去找西醫。西醫看不好，你就去找偏方。偏方看不好，你就去找氣功。氣功看不好，你就動搖了。你是知識分子？你才不相信那一套，但你現在遇到你身體的狀態，治不好：「我雖然是知識分子，我還是想要活命，所以我還是要去找，我以前所否認的怪力亂神。」你的信心在哪裡？你的知見、正見在哪裡？你一感冒，你的身體一生病，你的正見就消失了。

　　為什麼這些人有生意？就是因為所有的人都沒有正見。就算是有正見，也是經不起考驗，很容易動搖。所以從古以來，他們才有生存的空間。但是世尊不是這麼講，世尊說[如是因，如是果]，你要去正確找出原因，你的病就會好，這叫病因。但你卻沒有去找出原因，就掉入那個陷阱，你是佛弟子嗎？

　　如果你佛法很透徹，你當個醫生，你一定是個名醫。好的醫生就一定有辦法去找出病因。好的藥不難尋找，難的是病因。就是因為那個因找不到，所以我的藥才開不出來。所以，所有的病治不好，只有一種因果，沒有對症下藥。就像我告訴你的，你一直覺得你身體不舒服，你看醫生，但是你不知道，原來那歸咎於你的壓力，你自己都沒有察覺。你看中西醫你怎麼會好？你沒有找真正的病因。難道只有身體是這樣嗎？天底下所有的事情都是這個樣子。我常講：「你要成功，你觀察別人怎麼成功？你會失敗，你觀察自己怎麼失敗？」你人緣好，你觀察你為什麼人緣好？不是沒有道理的。一個人今天為什麼會開悟？不是沒有原因的。

　　我們的內在都一直好像抓著一個「我」的概念，無論你用什麼名詞，比如說元神或靈魂，那個概念都是「我」。你的內心不空，所以你會苦。誰在承受苦？「我」在承受苦，不然是誰？你的內在停留在這種概念，你當然苦，不然，誰有辦法讓你苦？以外面的學說，我們只能夠談到情緒管理，我們不敢要他破除內在的「我」，我們只能說：「你要懂得去管理你的情緒，去抒解你的壓力。」以外面的課程，我們只能夠教到這裡，下面的東西教不下去，因為「一時」還沒有到，時機未到，我不跟你談那麼深。

　　我知道你內在有個「我」，我也不願意去破你那個「我」，我只是告訴你說「我，怎麼好好地過？」但是，事實上，有個「我」，你就難過。因為你都有一個「我」在承受，都有一個「我」在被人家批判、衡量，都有一個「我」在成敗興衰，都有一個「我」在是是非非。你可以一塵不染嗎？沒有辦法。因為你只要被「我」所染，你就被這個概念所迷惑了，你就不能夠拋開了。

　　你覺得空很有道理，但是你的心跟它完全相反，所以叫做顛倒眾生。佛說我們顛倒，講得有夠好。要快樂，偏偏就痛苦，那不是顛倒？要幸福，偏偏就不幸，那不是顛倒？要成功，你偏偏就是失敗的樣子，那你不是顛倒？要自在，你就偏偏不自在給我看，那不叫顛倒不然叫什麼？佛簡直是說得太準了，沒有一個人不是這個樣子。如果，我們每個人都反過來，說：「佛，你說錯了。」但，事實上，佛沒有說錯。我們不需要講到一些佛學的名詞，我只講一些世間人的概念，你就能夠察覺到你顛倒。

　　有的人一輩子為了錢，失去了快樂，這不是顛倒眾生嗎？我們是為快樂而活，不是為錢而活。但你偏偏就犯這個毛病，就偏偏掉入這個陷阱。我奉勸各位，你現在在上班，在工作，在創業，你可以掙很多的錢，但是你要用快樂的心情來賺錢。你可以做得到嗎？你要老實面對你自己：「我現在做不到。我現在沒有辦法，用快樂的心情去賺錢。」有沒有退而求其次的方式？有。就像跳高一樣，假設一百公分跳不上去，你就跳八十。

　　很簡單，如果你不能夠用快樂的態度來賺錢的話，你只要不盲目地追求，你的慾望就會降低。這時候，你的快樂自然會升高。我就退而求其次，教你這個方式。這個方式已經很好了，只要你能夠快樂就好。但是，一樣的道理，我還是不想改變你，你還是要自己去覺醒。看你要不要繼續用你的腦袋，過著跟以前一樣的人生，重蹈覆轍還是一成不變？那就看你自己怎麼抉擇？

　　[知心空寂]你說：「師父，你可以證明嗎？」好，我現在就證明給你看。請問，你是有心來上課還是無心來上課？有心。你的心可以拿出來給我看嗎？拿不到。是手太短還是腳太短，不然為什麼拿不到？它在虛空中？它在月球表面嗎？你的心是在月球嗎？還是你的心充滿了虛空？都對？注意看，我現在在打你的心，你不是說你的心在虛空嗎？不乖，啪！會不會痛？你說你的心在虛空，那我打虛空，你的心就會被我打到。事實上，你都沒有回答我真正的答案。有很多人，尤其是學禪的人，他掉入一種陷阱，他一直在找心。難道你自己找了老半天，你還不知道嗎？根本無心讓你找。你到現在還想要去找心？心在哪裡？你想找什麼？所以，不要找心，請你放心。放下來吧！難道你不知道，知心空寂嗎？

　　禪宗的公案都是這樣開悟的：心在哪裡？我就幫你把心安住。沒有一個心可以找，沒有一個心可以綁著你，所以才這麼講：[本來無一物，何處惹塵埃]。你的概念就是一物，你的想法就是一物，而且好多好多…，所以你好苦好苦…，它成正比。你苦，苦在哪裡？簡單是莫名其妙，是你創造了痛苦，難道你不知道，連那個創造，都是虛幻的嗎？但是你偏偏不能夠察覺你的內在。所以我們今天不是依文解義，我們還是要證明給你看，看你悟不悟？

　　如果你明白心是空寂的，你才不會被六塵所染。六塵就是外面的世界，外面的狀態，外面一切的色、聲、香、味、觸、法。無論從你的視覺、聽覺聽到的種種都污染你不得，因為沒有人可以污染到空，有形有相才可以污染到。玻璃有形有相，所以玻璃有灰塵。桌子有形有相，所以桌子有灰塵。如果無形無相，誰可以污染你？

　　[外不見人過]你不要眼睛看到外面，都是別人的過錯，事實上，你看到別人的過錯，你還是停留在有形有相。我並不是說別人沒有過錯，但是，各人造業各人擔，別人的過錯，別人自己承當，它干你何事？六祖大師講[若是修道人，不見世間過]。以前的人不出門，他的心可能還會安安靜靜。現在的人不出門，他的心也會得憂鬱症，因為只要想看電視，隨時都可以看。而且每一台都有新聞，而且新聞都重複一直播，你所看到的，不是殺人、放火就是車禍，就是看到最後你就會得憂鬱症。所以電視看越久，憂鬱症就越容易患。

　　最近幾年來，有一個節目很流行，屬於政論節目，雙方各說各話，無形中造成社會的分裂，產生人性彼此的不信任。看了內心會更加不平而憤怒，所以有很多人邊看電視邊罵，比較激烈的是把電視屏幕砸破。你一天到晚看了之後，在那裡批判，有用嗎？有意義嗎？你為什麼活在這樣的人生呢？你要觀察你自己。少批判的人，他自己漸漸就會有修養。多批判的人，他自己就會越來越不清淨。所以我們不要動不動看到社會現象，看到政治人物，看到一切就東批評西批評。

　　昨天十個人去找我，跟我吃午餐後，我們聊天聊了三個半小時。其中有三個小時，他們在我面前批評出家人，他們說：「只有達觀師父你最好。」這是什麼世界？我只是笑笑地跟他們說：「你們不是當事者，不要用你們的概念來亂批評人。」這是我們觀察內在最簡單的，連這麼簡單的你都做不到。為什麼六祖大師會提出[若是修道人，不見世間過]呢？因為他太瞭解人性，人總是愛說人家的過失。你這樣做，你一定是凡夫。道不需要談。

　　[內不被邪迷所惑，故名覺。覺即是佛也。]邪就是不正，迷就是不覺，這就是你的內在。你根本看不清自己的盲點跟缺失，你的陷阱跟障礙，你的無知。你什麼時候看清楚沒有人知道。所以，好好地觀察自己吧！修行沒有那麼抽像，觀察自己，你就知道你修的怎麼樣？所以覺的人，內外都不被迷惑，直到有一天，損之又損；直到有一天，勤之又勤，你就有可能變成大徹大悟的佛。