云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。 「云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？」我們從裴休所問這句話開始說。我們常說說「相由心生」，心是不是無形無相？但卻能夠你什麼心，它就呈現什麼相。所以心雖然無相，但是卻能夠隨著每個人內心的修爲，然後展現出三十二相、八十種好，這叫做莊嚴之相。所以裴休說既然心是無相，卻能夠展現出這些相，他以這個方式來請教黃蘗禪師。 「師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。」你們在讀《傳心法要》，不知道有沒有注意到，黃蘗禪師幾乎都用《金剛經》的話在回答。所以五祖向六祖說「受持《金剛經》即得見性」，所以你要好好地讀《金剛經》，說實在的，你《金剛經》真的是要好好地讀。 我們從這幾個角度開始來說，真正懂經典的人，你問他任何的問題，他都會回答，因爲他知道那個經，到底在講什麼？你現在注意看，三十二相是不是很好的相？是！三十二相是很好的相，比如說很多人很喜歡漂亮，尤其是女性愛美勝過男性，所以一種產業它的銷售很好，就是愛美的產業。比如說美容、服裝，包括現在的整容業，現在這個行業的營業額都很高，甚至很多人他所從事的店，叫做美麗的代言人，你知道賣什麼嗎？不知道！我問女性比較知道，你知道賣什麼嗎？你都沒有去過就對了，這叫天生麗質不用保養。比如說美容店或是美髮店，它們常常用美麗的代言人，這樣來形容。這是好的相，但是現在不是只有好的相是虛妄的，現在連不好的相也是虛妄的。你讀這一段，你要知道，好的相跟不好的相，它都是虛妄的。 但是我們說衆生著相，衆生只要看到一個現象，他就有很多的想象的空間，什麼叫想象的空間？這個相利用得好，那了不起；這個相利用不好，造成很多問題。我們先這麼來談好了，我們最早的一本書叫什麼書？有沒有人知道最早的一本書，叫做什麼書？《無字天書》！對講得很好真的是優秀，我給你讚歎優秀。我們最早的一本書叫《無字天書》，《天字天書》是什麼呢？你看到電風扇嗎？你們有沒有看到外面的白雲？你們有沒有看到外面的樹？它有字嗎？你們有沒有看到日月星辰，它有字嗎？所以最早就是大自然的現象，大自然的現象或是一切人事物的現象，世間所有一切的一切，就統稱叫做「相」，就統稱叫做「現象」。它就是一個現象，這是書最原始的結構，看到了嗎？這樣的書，你現在不會看了吧！這樣的書，你現在會看的舉手，都不會看了吧！這樣知道了嗎？ 你們現在看到的書，都是後來的東西，最原始的東西，你不會，現在幾乎沒有一個人會看，難怪不能夠開悟。難怪不能夠開悟，因爲看不懂這個現象，所以很多經典你也看不懂。比如《彌陀經》裏面有描述，這個鳥在說法，這個風在說法，這個流水在說法，你怎麼看不懂呢？你只要看得懂這個現象，鳥叫是不是現象？流水是不是現象？那風在吹是不是現象？那這樣《彌陀經》會很難嗎？你們會覺得很難嗎？就是這個意思，就是我看到那個現象，我就看到真相。我看到那個現象，我就悟到了什麼？因爲這個現象已經呈現出真理。所以我們人一剛開始，接觸到這個相是最原始，但你卻看不懂。所以我跟各位建議，假設你是個內行人，你要好好回歸看到的一切現象，你一看到你就懂，那我就恭喜你了，就是說你對法越來越清楚了。你可以看到接近真理的東西，透過文字都叫「相似真理」，相似啦！接近，因爲那個只是手指頭，並不是月亮。 所以難怪你學《易經》看不懂？你說《易經》的符號抽象嗎？抽象！但是它是不是第一手資料？我告訴你它並不是第一手資料，第一手資料連符號都沒有，為什麼？多此一舉？幹嘛要那些符號？本來所有的現象都是在你的面前，你幹嘛要那些符號呢？因為有的人這些現象看不懂，所以古代有智慧的人，他透過這些的現象，轉換成符號讓你看，才轉換成符號。《易經》的一長兩短（－、--），到最後變成三爻（、）的卦相，到最後變成兩個卦的重疊（），這個都是符號。因爲這些現象你看不懂，所以變成符號。但是符號你看得懂嗎？符號又看不懂，最後變成象形，象形比較容易看得懂，最後才變成文字（現象、符號、象形、文字）。你在看東西，你應該很清楚，你應該知道我們所有人類的歷史和文化，它在演變「它是怎麼演變而來的」，這個東西你真的要懂。所以我們今天在談一個相，你要注意到「這個相它怎麼演變」，演變到今天，只有文字才看得懂。但是現在文字，也開始看不懂了。現在古文看得懂嗎？古文現在已經看不懂了，因為看不懂，所以用現代的語言，來描述新的意境。難道新的語言，你就懂嗎？新的語言，還是文字啊！ 我舉個例子，《金剛經》是文言文，還是白話文？「好像都有參雜」。《金剛經》，根本就是當時，那個時代的地方語言。你要知道，當初在翻譯經典的時候，他會故意翻譯得讓你看不懂嗎？他就是以當時的語言的結構，就好像民間的語言，就是我們現代人聽的語言在翻。但是我們一代不如一代，一代不如一代。所以我們現在看到當時的話，我們現在來看，好像又覺得它是文言文，其實它不是文言文。你要知道這些有智慧的人，他翻譯佛經，當然是以你最容易懂的方式翻譯出來，他有可能翻成艱澀，讓你看不懂嗎？不可能！今天爲你說法，就是要讓你懂。所以這些佛經，其實在當時來講，幾乎都是當時那個時代的白話文，就是一般都聽得懂的話。所以原則上，佛經的文字並沒有很難，你注意看佛經的文字並沒有很難。 所以現在並不是說古文，還是說我們現在的白話文，現在原則上文字本身它就是一種障礙，但是你能夠去追溯回來嗎？所謂追溯回來就是說，它爲什麼要用這些的文字？它爲什麼需要這些的文字？因爲它最主要是在描述這個現象」最根本的說法，就是文字最主要的功用，是在描述現象。如果你懂這個道理，學《易經》你就很容易懂。爲什麼很多人《易經》看不懂？爲什麼看不懂？因爲很簡單，因為他的腦袋就只有文字，也就是說他的腦袋只有文字，可以告訴他是什麼？如果少了文字，他對這些符號完全沒有感覺。 譬如說，這是一個盆栽，你有感覺嗎？你感覺它在告訴你什麼？有沒有看不懂？是啊！如果我把它寫三個字叫做發財樹，你看懂了嗎？寫發財樹，代表這個盆栽的意思嗎？我再舉個例子，我就像一棵盆栽，知道嗎？然後，我上面的名牌繡三個字「釋達觀」，這樣你就懂嗎？你就懂「釋達觀」了嗎？懂不懂？難道我繡「釋達觀」這三個字，你就懂「釋達觀」這個人嗎？所以你眼睛一直在看那個文字，但是這個「文字」，能夠真正描述這盆栽的「實相」嗎？可以描述嗎？事實上是沒辦法描述的。你告訴我，怎麼描述？ 比如說，你撿一塊石頭叫做花崗石，然後你就以爲你懂花崗石；比如說，你又撿另外一顆石頭，叫做女媧石，難道你就懂這個女媧石了嗎？所以我們現在已經依賴文字到這個樣子，結果你看了文字你就認爲你懂了，這根本是天大的誤會。所以我從這裏談到這個概念，從這裏到這裏（現象、符號、象形、文字）都是現象，你看到了嗎？從這裏到這裏（現象、符號、象形、文字）都是現象，你說哪一個不是現象？大自然是現象，人事物也是現象，各種符號是不是現象？那也是現象。各種象形的這些的圖案，也是現象，一直到文字還是現象。所以文字就叫做「文字相」，哪一個不是現象？ 但是「凡所有相皆是虛妄」，那你看到什麼？所以我常說這個書是給看不懂的人看的。那麽我們現在看到一個現象，以佛法當中，這就是現象，或是我們所講的境。你只要看到一個現象，每個人就開始胡思亂想。剛才還沒上課之前，不是有人發一個兩隻熊在抱抱的圖案嗎？結果同學在那邊論戰，你們真的有夠無聊。人家發兩隻熊在抱抱，你們就開始在那邊論戰，這個《傳心法要》拿去燒掉好不好？你叫我上什麼課！同學還好意思拿給師父論斷，這個就像三四歲小孩子的把戲。我們已經教到研究所的課了，大家在幹嘛！這有什麼好說的？光是一個圖片，你們就可以論戰，結果《傳心法要》都沒在看，實在是吃飽沒事做。我真是欲哭無淚，簡稱兩個字「無語」，真的是無語問蒼天，真的不知道你們跟誰學的。 我舉個例子，我這次去大陸上課，學生幫我安排住飯店之後，隔天要退房，學生夫妻就在櫃檯辦退房，叫他女兒上去幫忙師父拿行李，這個現象正不正常？正常！所以他女兒跟我坐電梯，到十五樓拿行李準備退房，進去房間30秒，把行李箱拖出來，其他所有的房客一直看，因爲我號稱174公分，他的女兒號稱175公分長得亭亭玉立的，你說我要講什麼話？推出來了之後，在等電梯，慢慢等電梯到十五樓，大家進去就再用那個異樣的眼光看我，然後一邊看，一邊坐到一樓，你說要講什麼話？所以以後，還是請老一點的人跟我去拉行李，知道嗎？ 所以衆生著相，每個相，我看你什麼相都一樣，只要是會著相的人，任何相讓他來看都是有問題，沒有一個相不會有問題。所以我們今天學這麼久了，你看到了什麼？然後你起什麼樣的反應？如果你還在相上打轉，我舉個例子，有一些的相是沒有意義的，比如說你那個貼圖是沒有意義的；比如說，那個女學生幫我拿行李出來，那也沒有意義，不需要講啦！有什麼好講的。只是你以後要比較有智慧，不要讓人家這樣看我就好了。所以有的現象你才要去講，有的現象你根本不需要講。然後有一些的現象，我們一看就知道是什麼事情。 我們並不是不去探討那個現象，我們並不是不善分別諸法相；而是你要擅長分別諸法相，什麼叫擅長分別諸法相？那個叫戲論，戲論就不用談，因爲談那個沒有意義。有的東西可以談，比如說，我現在在談道理，我現在解釋給各位聽，這個東西我可以跟你們談。但是有一些的東西是見仁見智，有一些的東西說是無傷大雅，有一些的東西根本是大驚小怪，有什麼好談的。如果連這個你都不會判斷，你怎麼能夠善分別？你怎麼會有般若智慧呢？ 我今天所講的善分別，是說這個該談，這個不該談；我能夠分別這個該談，這個不該談。不該談的根本不要講，也無需講，因爲那個沒有意義。但是該談的呢？你要安慰別人該談、你要爲人講法該談、你要爲人家啓發該談、你要爲人家傳道授業解惑該談、你要關心別人該談，這些東西該談；不要該談的不談，不該談的亂談。子女很孝順父母，卻講不出「父母我愛你的話」，或是說另一半很愛另一半，卻講不出「我愛你的話」，這個該說他卻不說，然後就變得很含蓄，愛在心裏口難開，是不是障礙，是還是不是？ 注意聽！口難開就是障礙，愛父母親口難開，是不是障礙？內心什麼障？是不好意思障嗎？該說的你卻不說，不該說的你卻拼命說。我常說如果你關心他，你該講就該講，如果你愛你的父母，如果你愛你的小孩，如果你愛你的另一半，你該跟他講，你就應該跟他講。哪有說「你知道就好了，不要再問了」，可不可以這樣講？不可以說什麼「我孝順就好了，我需要表現出來」嗎？或是說「我愛我子女就好了，我需要表現出來」嗎？這叫做障礙。你連愛你的子女，你都不敢去抱他們，算不算障礙？那當然是障礙！你連孝順你父母都講不出這樣的話，這當然是障礙啊！ 所以你們分辨得出來嗎？該說的你卻不說，不該說的你卻一直亂說。我們該講好話講不出來，但是我們批評的話卻滔滔不絕。批評人完全沒有障礙，講關心的話完全有障礙，你還算是人嗎？你有沒有覺得我們內心很顛倒！真是很顛倒！所以我們自己對這個相的分辨，你要有能力分辨。它雖然是虛妄的，但是它確是有作用的，它什麽作用呢？水能載舟亦能覆舟，一個現象，可以讓一個人開悟，也可以讓一個人迷失，它都是現象。 就像有人讀《金剛經》，他也可以走火入魔；有的人讀了《金剛經》，他也可以明心見性，你相不相信？我曾經聽過一個人，他說「師父，你知道我念《金剛經》念到什麼程度嗎？」我說「什麼程度？」「每次我念一個字，它就發光。」我說「你是不是散光很嚴重？」他以爲這叫做修行，他以爲這個叫做印證，但是他根本就跟《金剛經》的法義，完全揹道而馳；都告訴你「凡所有相皆是虛妄了」，你還看到每個字閃閃發亮。甚至有人跟我說，他每次看那個字都會浮起來，我說「你現在看到的不知道幾度空間了」，你就會覺得有正知正見的，真正正信佛法的人太少了，學到最後，不知道在學什麼？我都搞不清楚。我都搞不清楚，他到底有知道「它裏面在講什麼」嗎？…

  云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？ 「云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？」這個是裴休問的話，如果心是無形無相，怎麼會創造三十二相、八十種好的法相莊嚴，來度化衆生？你們知道要成佛，就是有這些相好莊嚴。 現在從兩個角度來探討。心是不是無形無相？但是問題是相由心生，所以以理上來說是無形無相，但是事相來說，是隨著各種因緣，所創造的千變萬化的相。這實在是太奇妙了，這一種的奇妙，它雖然是無形無相，但是因爲一念妄動，會產生很多的造作和現象。以唯識學的角度，會產生相分跟見分；相分就是境界，見分就是創造能見到境界的心。所以不論是相分，還是見分，其實，能跟所，都是不實在的。就是心跟境其實都是不實在的，明白這個概念，才能夠達到能跟所雙亡。 我過去也曾經講過一個概念，你很容易察覺到你所觀察的對象是無常，但是你很難察覺到那個觀察者，也是無常，因爲你始終認爲那個觀察者，是永恆不變的狀態。但它真的是永恆不變的嗎？其實它是剎那在變化，但是你很難觀察到，但是我跟你講，被你觀察的境界還有那個觀察者，這兩個都不實在。這才是「凡所有相皆是虛妄」，這才是「一切法畢竟空寂」的道理。 有的人讀了《金剛經》，爲什麼不受用？因爲他只知道，這些是虛妄的，是不實在的。這樣，他怎麼應用呢？這《金剛經》明明告訴我們，要離一切相，你不應該執著一切的現象；但你卻要修一切的善法，這樣才「名爲阿耨多羅三藐三菩提」。但是很多人讀了《金剛經》，一直停留在它不實在、它是虛妄的，他會一直停留在這種的狀態。但是停留在這種狀態，其實對自己，還有對人生，所有的現象生命，是毫無益處的。 你來到這個世界上，你好像也沒有盡到自己的一分緣起的力量。然後你浪費了此生，你浪費爲人道，因爲你掉入斷滅相。《金剛經》後面，世尊很擔心我們掉入斷滅相，所以他一直跟你強調，不可以掉入斷滅相。你在讀《般若經》最怕的是什麼？最怕的是你全部把它掃掉，變成斷滅相，它不是斷滅相。所以我今天用一個很具體的方式，來跟你分享這一堂課。 心是無形無相的，這叫做「禪心爲體」。禪是清淨的狀態，這個清淨的心，無形無相，這個是你的宗旨，你的根本。如果你離開這個宗旨、根本，其實你在應用一定會迷失，你一定會走上歧途。我舉一個很簡單的概念，比如說，我很清楚知道，我的方向就在墾丁，那麼我從現在一直到墾丁的過程，爲什麼我要講過程？這叫做現象，你有這些的現象，所以這些過程要不要談？一定要談，離開了這些現象，沒有空好談，你懂我意思嗎？我們談不執著是說什麼？假設沒有蘭花，我說我對蘭花不執著，有沒有意義？一點意義都沒有。假設沒有毛巾，我說我對毛巾不執著，也沒有意義。 一樣的概念，因爲我們有身體，你才可以說「我對我的身體不執著」。因爲我自己有我自己的感覺、我有我自己的感受、我有自己的分析能力判斷、我有自己的意識形態，所以我才可以說「我對我內心的變化不執著」。今天一個沒有錢的人，他有什麼資格說他對錢不執著；一個沒有學問的人，說他對學問一點都不執著。當你們學完佛之後，用一句不執著，就好像懂佛法，那真是笑死人。你現在講的某些東西，我一定要聽你前後在講什麼，如果你用什麼不執著、隨緣，然後你就以爲你懂佛法，我可以告訴你，你永遠都不知道你自己的無知，也就是說你無知到極點。 今天我談的「不執著」，是因爲我有，但我可以不執著它。比如說，今天假設沒有女色來誘惑你，你說你對女色不執著，可以成立嗎？「當然不成立」。所以，他現在所講的不執著是有問題的。我今天有事業，我對我的事業不執著。我今天有家庭，但是我不會被我的家庭障礙。比如說，我今天有名，但是我不執著名；我今天有權有勢，我不執著權勢。但是你今天一事無成，然後你自己寫一篇文章說「名我也不愛，利我也不愛，權我也不愛，勢我也不愛。」你當然不愛，因爲你一輩子對家庭、對這個社會，你根本一點奉獻都沒有。你寫的文章是對；但事實上，這個文章的內涵，對你自己來講是很可恥的，也就是你根本在講風涼話，這有意義嗎？ 你們過去在讀空的概念，你們有沒有體悟到這樣強烈的對比？而不是一天到晚在談理論「緣起性空」，只要是因緣所生的就畢竟空寂，不可以只有這樣，一直談這些東西；剛開始可以談，接著不可以。你這樣常常談，自己也搞不清楚。然後，你對別人完全不受益，你甚至讓別人誤解到說「你們學佛的人，怎麼都這麼不負責任，你們學佛的人怎麼都這麼消極，你們學佛的人只會講風涼話」。不可以這個樣子。 今天之所以因爲你學佛，所以世間人懂的道理，你必然懂。因爲他們沒有學佛，所以你可以講出他們不懂的道理。所謂不懂的道理是說什麼？他懂的你也懂，接著，你才能夠再超越他。這樣才會吸引別人來學佛，實在是，真是不一樣，不簡單。不然，他幹嘛來學佛？他懂的，你不懂。你對你心的道理，明白了嗎？我對我心的道理明白了，可以嗎？還不可以，這叫做「根本智」。但你根本不會「後得智」，後得智就是要透過後天不斷地去學習；我們所謂活到老，學到老；我們所謂世世常行菩薩道，永無止境，這叫做後得智。所以你一定要悟到本心，這叫做根本智。因爲你悟到本心之後，接著你的內在就安穩下來，你的內在就安定下來。你的內在一定是安定的，接下來，你的內心世界是虛懷若谷，是會誠心誠意向人家請教，向人家學習。要學的東西太多了嘛，對不對？ 我們今天就用這個主題來講，禪心爲體，當然就是體。但是懂體要用出來，這個「用」，到底是什麼意思？簡單講，你自己扮演什麼角色，你就要對你的角色相當地明白、瞭若指掌；如果你對你的角度不清不楚，你怎麼用？你根本也沒辦法用！我先舉一個例子說「商道爲用」，爲什麼我乾脆直接這樣標呢？因爲我跟各位報告，我還要跟各位請假兩個禮拜，這個是臨時的，我6月21號要去大陸上課，然後我要上的題目就是，《禪心爲體， 商道爲用》，剛好有這個因緣 我就借這個，題目來跟各位講，讓各位先聽，知道嗎？我對你們比較好，知道嗎？先講給你們聽，是不是對你們比較好？我21號才要出去 ，我《金剛經》一定會上完，放心，你們下個禮拜三要來上課，我21號才要出去。我們先看一個問題，我們先從「用」來說，再回歸「體」。我也會建議你們，跟人家談事情，如果你直接談體上的問題，一般人都不想聽，也聽不清楚你在講什麼。然後世間的人，一般跟你談事情，都習慣談事，他習慣跟你談事啦！他不習慣跟你談道理，他就習慣跟你談事，家裏什麼事啦！公司什麼事啦！婆媳什麼事啦！現在發生什麼事啦！反正他就喜歡跟你談事。所以和別人在一起，讓別人聽得懂，先隨他談事。 我們就先來談事，就是談三十二相、八十種好，就是這個現象，我們先談這個現象。佛他爲什麼能夠有這種相好莊嚴？就代表說他的內心世界是如此，他對這些現象瞭若指掌，他理事圓融，所以他才能夠展現出這麼好，所以他在各種角色的扮演，他一定扮演得很好。我舉一個例子，譬如說，你生肖屬什麼？你屬老虎，如果一輩子都做老虎好嗎？該當老鼠的時候，就要像什麼？該當豬的時候，就要像什麼？像豬！我現在講的不是笑話，我現在講的就是角色扮演。 你有可能是爲人師表、有可能是當學生、有可能是當先生、有可能是當太太、有可能是當別人的朋友，所以你們的角色不一樣，自己的性格變化，也要不一樣。所以孔老夫子說「君子不器」，如果你真的是一位君子，所謂君子就是有道德、有學問、有修養的人，才有資格說君子，簡單講就是通達事理的人，才能夠謂之君子。真正的君子「不器」，器就是器皿，不是說方形的永遠是方形，圓形的永遠是圓形，不可以這個樣子，他還是要變化，該什麼角色，他就扮演什麼角色。所以你不可以說「我就是這種個性」，我告訴你很多人講這句話理直氣壯，他說「我就是不虛僞不假，我就是這種個性。」然後走到哪裏，談任何事情，「我就是這種個性」，開會也是這種個性、談戀愛也是這種個性、談判也這種個性，還講得理直氣壯。如果按照你這句話來講，你就不用學了。爲什麼？「我就是這種個性」，那你來學幹什麼？你不可以說「師父，我就是沉默寡言，你以後都不要叫我。」不可以這樣。另外，一個人起來分享，每次他都要衝出來「師父，我就是愛現，我就是愛講，我就是沒有講，我不痛快。」 我講這個概念，其實很簡單，但是你就可以察覺沒有幾個人做得到。每個人個性都是一種個性，你叫他變就是不肯，甚至還認爲是對，甚至話還亂用「我幹嘛改變，我做好自己就好，每個人不是要做好自己的嗎？」很多的概念是你們混淆不清，每個人都有自己的特色，當然是有，但是不是說你們的個性不要變，不是這個樣子，你會不會演戲？不會，所以你永遠當不了演員，你有沒有看過戲？你人生的戲演得怎麼樣？你再怎麼演都是那種角色而已，可以這樣子嗎？你看哪個演員，他這一輩子，只演一種角色？只要是演員，他一下演張飛、他一下演關羽、他一下演諸葛亮、他一下演劉備、他一下演孫權、他一下演貂蟬。你在看戲，你就知道，哪有演員，一輩子只演一種戲。 你的人生就在演戲，但是你會演戲嗎？很多的東西你不要講得那麼複雜，但是很奇怪，你自己就不懂。但是你在看東西，就看得一清二楚，但你始終你自己就不懂，好奇怪。所以你現在有沒有比較會演？還是依舊立正稍息而已，我們爲什麼一直不能突破？我們的想法，我們的腦袋，到底發生什麼事情？我們今天不是學佛才這麼講，儒家孔老夫子這麼講，老夫子怎麼講「上善若水」？我們要像水一樣，遇方則方，遇圓則圓。所以只要是有智慧的人，其實他們對人世間的看法，他們的睿智都是一致的。…

十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。 「十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。」我們講這段，「十方諸佛」，講的是，不論是過去的時間，或是空間都一樣。在無盡的時空當中，其實已經有很多人覺悟了，有很多人成就了。這一點我們不用懷疑，比如說，我今天還沒有成功，但是確實有很多人成功了；我今天還沒有畢業，確實有很多學長畢業了。那麼，同理可證，我今天雖然還沒大徹大悟，但是已經有很多人大徹大悟。就是因爲有很多人大徹大悟，他才會帶給我信心，這叫做信心。 我們人很傻，爲什麼人很傻？我們常常會嫉妒比我們有成就的人，比我們有才華的人。我們常常會這樣地嫉妒，但是我們卻不懂得向他學習，向他效法，甚至，由內心真正讚歎他。這些諸佛菩薩，他們都是成就者，他們都是利益每一個人的成就者。既然，他們可以，那就代表我也可以。但是，他們成就什麼呢？他們是賺進了很多財產嗎？還是因爲他們當上了國王？還是因爲他們有十八般武藝？其實都不是，不是他們有名，不是他們有利，不是他們有權，不是他們有勢；然後，也不是他們書讀很多，這些都不是。 那麼，他們爲什麼可以成就呢？爲什麼？就只有下面這幾句話：「實無少法可得」劃起來，這個就是重點，這就是《金剛經》裏面講的話。他們真正的悟到了，悟到「實」就是真實。這宇宙的一切，包括人生所有的現象，包括你們生活，包括你所感覺存在的生命，都是一樣的，你覺得有一個什麼東西嗎？如果你覺得有一個什麼東西，我就告訴你，那個東西就是你的煩惱，那個就是你的負擔。 我出一道題目：這一輩子能夠伴我們走過一生的，除了自己之外，是什麼東西？這一輩子能伴我走一輩子的，除了自己之外，是什麼東西？沒有任何東西！沒有什麼東西？說說看。「報告師父，我想不出來」。想不出來，這樣就算了嗎？這樣就放過你自己了嗎？以後想不出來，一定要到後面撞三次牆，再回來坐。說說看，是什麼東西？說說看。「自己內心的世界想法」。我已經講過了除了自己之外。我講我的答案，你聽聽看。這一輩子，能夠伴我一生的，就是「我的影子」。只要我在的一天，我的影子就存在；當我生命結束，當我身心分離，我的影子就會消失。 你的愛人可以陪你走過一輩子嗎？你的子女可以陪你走過一輩子嗎？你的知心好友可以陪你走過一輩子嗎？他們不見得有辦法陪你一輩子，不是你先走，不然就是他們先走，不然就是兩個人一起走；但只有你的影子跟你常相左右，你走到天涯海角，它就跟到天涯海角。你知道我在講什麼嗎？那個影子代表很多很多的意思，那個影子既代表你的煩惱，只要你執著你存在的一天，你的煩惱就一定存在，那個影子代表世間的名跟利，它皆是如夢幻泡影，如露亦如電，皆是不實在的。因爲影子皆是不實在的東西，但是你有去體察嗎？ 我們在讀佛經，有時候不要一味去解釋它，其實我不喜歡這樣解釋佛法，我不想去解釋佛法跟我生命不相干的東西，你懂嗎？我們今天在讀佛法，讀的每一句話，就是在讀我自己。所講的每一句話，就是跟我自己的生命、生活、人生有關係。這樣的佛法，我讀起來才會親切；這樣的佛法，別人聽起來才能夠深刻。不然讀這麼多書跟我不相干，有意義嗎？ 你有看到你自己嗎？我們今天，爲什麼不能夠像諸佛菩薩這麼樣地覺悟？我們今天，爲什麼不能夠覺悟？爲什麼？因爲我們今天，就是沒有辦法去實證這一句話。因爲你沒辦法實證這一句話，所以你不能醒過來。你一樣是夢中人，在做夢中事；你一樣依舊在夢中，有哭有笑；因爲你執著，你人生的過程，都是真實的存在。縱使是過去了，很明顯過去已經消失的，但是事實上，你還是很深刻地覺得它存在，而且你產生一個烙印，印在心中，這個時候就叫做陰霾，就叫做一種潛意識的傷害，所以你還要透過催眠，你知道嗎？ 你看，人類的執著，多麼地可怕！已經消失的東西，硬是要把它變成真實的存在。我們到底是誰，在傷害誰？我簡單這麼講，一個幻境，在傷害一個幻人；虛幻的人在傷害一個幻心。所以我們的心很苦，爲什麼苦？因爲不知道是虛幻的！這些都是幻，你看清楚了嗎？是誰，傷害誰呢？你又在抱怨誰呢？你能不能深刻地體悟這個東西呢？如果你一直把境界，當成真實的事情，在問我問題，坦白說，那沒完沒了。你問的事情，你永遠問不完；代表你的苦，永遠也不能消失；代表你的煩惱，你不可能斷。因爲境界對你來講，都是真實的，所以傷害對你來講，也一定是深刻的；你的內心必然會生起怨恨，心中的怨恨，就會讓你不知不覺地，折磨你自己的內心世界，一直折磨到你醒過來爲止。怨不得人，只說你太傻。 很多的事情，真的要提綱挈領，不要搞這麼複雜；然後再深入下去，再深入；但是，一定要知道重點，就這幾個重點不囉嗦。因爲你苦，所以我說你有病；如果你不苦，確實你也沒病，因爲病還是幻病，知道嗎？說你病，那個病也不真實，那個無明的病亦不真。所以，佛法真的那麼難懂嗎？其實它不是那麼難懂。而是說，你對這樣的理論，對這樣的實相，你有刻骨銘心去體證過嗎？你就是沒有刻骨銘心，知道嗎？ 這個世界上多少人結婚，但是能夠瞭解另一半的有幾個？這個世界上多少人談戀愛，真實懂真愛的又有幾個？爲什麼會這個樣子呢？因爲不懂「刻骨銘心」這四個字。你看，聽我講佛法，不要像在沙灘上寫字，一漲潮之後，你就忘光光。你應該刻在石頭上，縱使狂風暴雨，縱使颱風過後，那四個字，依舊刻在石頭上，這叫做刻骨銘心。有很多的成語，你去解釋刻骨銘心是沒有意義的，但是這個人，有沒有刻骨銘心，其實內行人一看就知道。你們學佛法，學得好不好？只看你們後面，有沒有刻四個字，精忠報國，就知道你們學得好不好！ 我早年講課，喜歡講很多知識，很多觀念。其實，我這樣講，是多此一舉。我這樣講，只是混淆視聽；我這樣講，只是騙你們的學費。我應該，直接把核心跟你講，但是我跟你講那麼久了，爲什麼你還不能夠有很大的觸動？關鍵就是我講的那四個字，因爲你沒有「刻骨銘心」，道理簡單嗎？簡單！但是深刻嗎？你不深刻！你一點深刻都沒有。怎麼樣才能夠深刻？問你啊！不要問我。很多的東西，你問別人就是錯。比如說，你知道什麼叫海誓山盟嗎？我問你也白問，我看你的樣子，就知道你根本沒有這一段。所以我問他，根本是白問的，你看，他笑得好尷尬。好！同學講講看。「我要補充一句，請問師父，這樣對不對？我們爲什麼沒有醒過來？就是沒有折磨夠，那個折磨還沒有到刻骨銘心。」我現在講的，不像你講那個。 所以什麼都不能講，行深般若波羅蜜也不能講，山盟海誓也不能講，那要怎麼講？什麼都不能講，世間法也不能講，佛法也不能講，道情也不能講，愛情也不能講，我們是不是早點睡？難怪嘛！相識滿天下，知心有幾人呢！所以很多的東西是靠深入，不管什麼，你就是要深入。你能深入嗎？當你深入，到一定的程度，你自然會有所領悟，你自然會超越，你自然會突破，你自然會明白，跟你之前所學的佛法概念不太一樣。 學佛法，不是要讓你學變到無情無義；學佛法，不是要讓你學到變無動於衷，你們不要這樣學佛法。學佛法，學到最後，才能夠去明白大是大非；然後，大愛大義，你才能懂。沒有人跟你講說，你不要去愛別人；你就是應該要去愛別人，又不會執著任何的人，才能超越。不然的話，你學佛法，只是一昧地壓抑你的慾望，然後違背你的人性；學到最後，你會很扭曲，你會變成一個很扭曲的人。所以，你能夠體悟到「實無少法可得」嗎？從任何的角度來看都是這個樣子，你說到底有什麼呢？你只要講得出來，都經不起考驗。你只要所擁有的東西，它當下就是空寂，不用等它消失，它當下就是空寂。 我記得小時候，第一次，看到那個時間的漏斗，其實我感觸就很深，「奇怪！那個沙，爲什麼留不住？爲什麼？」雖然，不知道爲什麼，只是覺得爲什麼那個沙一直流？爲什麼止都止不住？那是爲什麼？所以你現在所擁有的，它留不住；那你未來想要追求的，它一樣留不住，對嘛！擁有的留不住，那過去就不用說，那未來想追求的又留不住，那麼你說，接下來，又幹嘛呢？就有人要告訴你一句話，「接下來，當然要活在當下啊！」那就要活在哪一個當下呢？你不可以只講理論啊！不可以講說「當下只是無常，這件事情正在發生」，但是這一句話，對你的孩子講，有意義嗎？他聽得懂嗎？他不見得聽得懂，甚至，他會錯解你的意思。你如何讓所有的人都聽得懂？ 你不論何時，不論何地，你遇到任何的境界，你都應該要清清楚楚地去面對它。你知道你應該怎麼做，你也知道你應該怎麼處理。在整個過程當中，你都是用心的。從頭至尾，你不求什麼叫做結果。因爲你知道雖是用心，但它卻是不實在的。所以你對任何的事情都不可能執著，但是對任何的事情，你又會很清楚，又會很明白，又會很投入。但是沒有一件事情是你會執著的，這就代表你懂，你知道人生怎麼過。你也知道說「什麼叫做在生活修行」，你已經懂，就是這樣子而已，你說難嗎？難不是難在這件事，難是難在，你對這樣的道理，你有透徹嗎？你有深刻嗎？難是難在說，你對這個道理，你已經透徹，透徹到你已經看到就是這樣子。 所以接下，不管是發生大事，不管是小事，不管是私事，不管是公事，不管是家事，不管是國事，不管是天下事，事事無礙。哪一件事情礙到你？因爲根本就沒有一件事情是真實的，它怎麼礙到一個沒有真實的人？怎麼有可能呢？如果你懂這個道理，我就恭喜你，這叫做「名爲阿耨菩提」，這叫做「無上菩提」，無上菩提就代表你悟到無上的智慧，你就能夠體悟到什麼叫無上的智慧，其實你會有很高的智慧。我們只是要悟透真理，把事相看透，只是這樣子而已。 看來看去，只有一心。這個世界就像一個萬花筒，每個人拿萬花筒來看，縱使是同樣一只萬花筒，你每次看的都不一樣，它的變化都不一樣，它的變化都不一樣。那麼，這個萬花筒，是好是壞，是娑婆，還是極樂？是污穢的，還是清淨？都是由你的心決定。爲什麼？因爲是你的心在看，看你怎麼看？所以，沒有錯，這個世界是緣起，你的心在看這個世界，也是一樣的緣起，但是心是最主要的主角。 「實無異相」，爲什麼實在沒有差別相？因爲凡所有相皆是虛妄的，所以根本沒有什麼差別相，因爲都是虛妄的。如果要勉強以現象來講，當然有，因爲緣起的條件不一樣，它形成的這個世界、這個事件、這個事情、這個現象，當然就完全不一樣。 「亦無光彩」，你們在讀這一段，你要注意，這一段話，是在講一個成就者的內心世界，他知道實無異相，他也知道亦無光彩。「光彩」是什麼意思？你旁邊寫個莊嚴，《金剛經》才會說「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」。一個悟道的人，他也沒有你所講的，莊嚴跟不莊嚴？所以一個悟道者，他當然不畏懼下地獄。就像地藏王菩薩，他怎麼會畏懼地獄，地獄對地藏王菩薩來講，是地獄嗎？對他本身來講不是地獄，但對衆生本身來講是地獄。爲什麼會是這樣呢？因爲，地藏菩薩的心，跟衆生的心，不一樣，所以看的世界，就不一樣。所以一個開悟見性的人，他也不會去執著，是不是證得莊嚴之相，三十二相，八十種好，他不會這個樣子，所以說他「亦無光彩」。…

  所以云：稽首如空無所依，出過外道。心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，祇為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。 「所以云：稽首如空無所依，出過外道。」現在黃蘗禪師，他用一句話來講，「稽首」就是頂禮，比如說，我們剛才在上課的時候，你們向佛菩薩三問訊，然後我有沒有向佛頂禮？有！所以頂禮這件事情是理，還是事？頂禮這件事情是事！你在「稽首」的旁邊寫事相，我現在在做這個事相頂禮，「如空」就是理旁邊寫個理。 我們現在來談這個概念，還記得黃蘗禪師之前的公案嗎？黃蘗禪師他在禮佛頂禮，有一個小沙彌說「一切法畢竟空寂」，黃蘗禪師你在頂什麼禮？結果被黃蘗禪師起來，打一巴掌，還記得前面這個公案嗎？好幾年，你已經忘記了，難道世間一切法畢竟空寂，看到佛像就不用頂禮嗎？要不要頂禮？那當然要頂禮！難道一切如夢幻泡影，就不用孝順父母嗎？難道一切無常，就不用吃飯嗎？我記得有一次，有個人來講堂，坐在那邊跟我談很多的道理，我等他談完了之後跟他講，你從來一直到現在，好像沒有跟佛菩薩頂禮過；他就馬上跟我講說「佛在哪裏？」我就笑笑跟他講說「佛在你背後，去頂禮不要這麼囉嗦！」 我們學佛法，不要學到好像自己是大禪師，好像自己，好像什麼東西都可以不執著，你這樣學，一定是學錯了。其實人家看你舉手投足，就知道你懂還是不懂。有時候，我們自己沒有那個程度，但講出那些大禪師的話，是自取其辱，反而被人家笑，說你這是學什麼東西？你怎麼學得像外道一樣！ 那麼，我們明白世間雖然是如幻，但是你要記住，它雖然是如幻，但你該做的你都要去做。我用一個形容詞來作代表，比如說，你可不可以去賺錢？可以！你可不可以去追求名？可以！你可不可以去追求利？可以！然後你可不可以去買豪華的房子？可以！你可不可以去開高級的跑車？可以！你可不可以嫁個好老公？可以！你可不可以欣賞美女？可以！世界上所有美好的東西，你都要去追求可不可以？可以！我講的佛法叫做可以；你學的佛法都叫做不可以，那我就告訴你，你學錯了。如果都不行的話，學佛法幹什麼！對不對？如果都不行的話，那麼佛教必然是邪教，你懂我意思嗎？ 世間美好的東西，可不可以去追求？可以！這就像說有一天傍晚，你在散步，剛好看到天邊出現一道彩虹，可不可以欣賞？還是說看到彩虹把眼睛閉起來，我爲什麼用彩虹來形容？我意思就是彩虹它有七色，然後每個顏色代表你人生想要追求的東西，就像一道七色的彩虹一樣，你可不可以去追求？你可以的！你可不可以欣賞？你可以的！不然你活著幹什麼！你儘量盡情地去欣賞，只是你要知道一個概念，你知道彩虹我是可以欣賞的，但是我不可以去抓它、我不可以去執著它；因爲我知道它抓不住、它留不住、它停不住，只是這樣子而已！我可以欣賞它，但是因爲我知道它不是真實的，因爲它會消失，所以我不再執著它，這就是人生的態度，你會了嗎？我用彩虹來譬喻人生的態度，我已經講完了。 所以該做的事你要去做，你也要認真學習、你也要努力用功、你也要認真賺錢、你也要養家活口、你也要好好做事業，你都要。但是當你做的每一件事，都是很認真的，比如說，你孝順父母很認真、禮敬師長很認真、友愛兄弟姐妹很認真、對朋友有信也很認真、對一切的東西你都很認真，但是你都不執著。因爲你知道這些的東西，都是緣起性空，這些的東西都是剎那生滅，這些的東西都不真實，但是你卻很認真地在過人生。 我再舉個例子，比如我們明天去文化中心看一場表演，我們當臺下的觀衆，要不要認真看戲？你明知道是戲，你還要認真看戲，然後臺上的演員，他們知不知道戲？他們還是要認真地演戲，所以臺上是認真，臺下是認真，但是臺上、臺下都知道，這是一場戲，那麼這樣大家才會快樂，你領悟到嗎？這個道理有沒有很簡單？就這麼簡單，那麼比如說我現在認真上課，你認真聽課，這樣我們師生才會法喜充滿，這就是人生，人生有沒有很複雜？其實人生並沒有很複雜，如果你把人生的道理你悟透了，其實你看人生不難實在是不難。 而不是說你佛法學得不通達，一天到晚產生了矛盾，產生了衝突。好像學佛就應該放棄了什麼，這樣不是佛法！佛法是事事無礙、佛法是事理無礙，佛法從來沒有叫你放棄什麼。注意我這句話，佛法沒有叫你放棄你的工作、佛法沒有叫你放棄你的家庭；佛法只叫你不要去執著，沒有叫你放棄，會了嗎？所以你學佛法跟家庭沒有衝突、跟你的工作沒有衝突、跟你的事業沒有衝突，你依舊可以豪情壯志，你依舊可以鵬程萬里。 一個真正懂佛法的人，其實你跟他在一起是一種很舒服；一個真正懂佛法的人，你跟他在一起，他談的道理是很圓滿的。但是一個不懂佛法道理的人，其實他一定會誹謗佛法，爲什麼？因爲他扭曲了佛法，他爲什麼扭曲了佛法？因爲他錯解了佛法，所以他本身就傷害了佛法。我常說，佛教跟其它宗教，之所以不一樣的地方，在哪裏？在於說它在講真理，它告訴你什麼叫做智慧？這個跟其它宗教不一樣，跟其它宗教一樣的地方，是什麼？都是慈悲爲懷！ 所以你今天在研讀佛法，假設你的觀念，只有死在文字裏面，我就可以跟你這麼講，你學的佛法你一定是學錯了。因爲你掉入文字的陷阱，你掉入宗教的框框，你的格局太狹隘了。難怪有的人不認同你，難怪跟你信仰不同宗教的人，不能跟你相容。就是因爲你把佛法談偏了，談窄了，談錯了。而你不能夠，把佛法真正的內涵，毫無障礙，毫無邊際地講出來。一個人假設能夠講出人生的真理，有誰會聽不下去？你講話別人聽不下去，必然是，你講的一定不是真理，所以別人才會聽不下去。 所以我們在學佛法真的要懂。我們來道場該禮佛的時候，你應當禮佛。但是我看到很多人來道場，他不見得會禮佛，這樣的人不少。這個叫做基本功，這叫做禮貌。我常常看很多人去別人家，一進門就匆匆忙忙，進到客廳然後就坐下來，就開始東聊西聊。我常常看到這樣的人，這樣的人有什麼過失？第一他不尊重主人、第二他不尊重這間房子、第三他不尊重這個房子用心的佈置。一個客人來到主人家，對這個主人家裏面，大大小小漠不關心，這一種人叫客人嗎？你們有沒有犯過這樣的毛病，有還是沒有？你們這樣過人生有意義嗎？ 我不論到誰的家裏面，其實我都一樣會做一個動作，除非他家我已經很熟了，不然我第一次到人家家裏，我一定會慢慢地進去，然後慢慢地欣賞他家的佈置，看看他家的房子。有的同學，以爲師父是不是在看這家的地理風水好不好？其實你對我是一種誤解，真的不是這個樣子。第一，因爲我喜歡看別人的房子；第二，因爲我尊重這個房子的主人，我也尊重這個房子，我也能夠體察他們的用心。所以我每到別人的家面，我都會好好的慢慢的看，等到全部都看完了之後，我才會坐下來喝茶。如果常常跟我出去的人，不知道有沒有觀察過。不知道你們有沒有去觀察過，我都有這些動作，有還是沒有？ 比如說，我這次到大陸參觀一家絲綢公司，那個絲綢公司裏面的服裝，都是女性的服裝。第一我是出家人，我照理來講我進去他們那邊，我就會直接坐在沙發，對不對？爲什麼？爲了保持我是一個有修行的高僧，知道嗎？所以我不可以到處亂看，但是我不是。人家既然帶我進來，就是因爲尊重我，那麼我們就應該要去回饋別人。結果我進去之後，他的那個展示廳，我看估計差不多一百五十坪左右，應該也不小。對女裝的絲綢，我一件、一件看，而且我用手去摸，我在看的當下，我不知道同學是在做什麼？那時候你在做什麼？那時候你在做什麼？你說。他在跟小朋友玩。我不是故意要這樣做的，我也不是故意要讓主人覺得我很尊重他們，其實都不是我故意的，懂嗎？而是說，我就是有這樣的習慣，我就好好地去看人家在做什麼？人家怎麼去用心？我這樣逛下來了，差不多要四五十分鐘。主人看到我這個樣子，高不高興？主人會覺得師父居然會對這個這麼關心呢？ 然後坐下來之後，我就跟他們講，你們有沒有目錄借我看一下？我看完之後，我就問他一句話，爲什麼？你的模特兒是外國人，怎麼不是中國人？你應該知道意思吧！爲什麼你的模特兒是外國人，不是中國人呢？爲什麼呢？不是要賣給外國人，而是這樣感覺比較時髦啦！這樣瞭解嗎？因爲那個衣服，我看起來比較老氣。然後坐下來之後，我就跟他講：我剛才看了一圈，我有幾個心得，我向你報告。 我說你這樣擺起來，一般人看起來雜亂無章，看不出你的特色，然後也看不出你的款式。所以這樣的市場區格消費者，看越多，只是會覺得眼花撩亂。你沒有一個明顯的區格，我覺得你應該有幾種的款式要很清楚，第一個款式就是適合現代人的款式，這是一種人的款式設計。第二種要適合學佛的，現在很多人在學佛，學佛的人的款式，又是另外一種款式。第三還有一個款式，適合學習中國傳統文化的款式，這又是另外一種款式。再來，第四這麼好高檔的東西，你應該要做旗袍。 我看完了之後，跟他歸納成市場區格，應該朝這個角度設計，那麼我現在講的，不管是我講對，還是講錯，我只跟各位講一句話，我去別人那邊，我不是像孤魂野鬼，或是我去別人那邊，就好像說毫無建言，只是去人家招待我，那我去做，其實我不可能做這些事，因爲我不希望過這樣的人生，人生不是時時刻刻都應該要很認真嗎？對不對？ 我一直在談，我們自己生命的品質，到底是什麼品質？不管你每天過什麼樣的生活，你有沒有問過自己，我到底在幹嘛？這一點是我很感慨的東西，有很多人都要學，我常問他們說，你到底想學什麼？你可以告訴我嗎？就像說最近，很多人問我一個問題，他說「師父，聽說你很厲害呢？」我就笑笑說「我又不是妖魔鬼怪，我哪有什麼厲害？」他說「聽說師父，你好像懂很多的東西呢？」我說「還好啦！反正就是平凡人。」「那師父，你可以教我《易經》嗎？」我現在講這些話，不是這班同學問的，懂嗎？是這次別人問的。我就笑笑說「我是出家人，你就問我說，師父你可以教我《六祖壇經》嗎？對不對，你就這樣問我；你幹嘛說，師父你可以教我《易經》嗎？我說你去哪邊打聽的？」他說「你還沒來，別人就跟我說了。」我就笑笑問他「你學《易經》要幹嘛？」他答不出來。 我說「我替你說，好不好？第一你是爲了好奇嗎？因爲你不懂《易經》，你對《易經》好奇嗎？第二你學了《易經》是要會卜卦算命，還是看風水，還是改運呢？第三還是你學了《易經》之後，要證明你比別人強呢？第四還是你學了《易經》之後，要靠它賺錢呢？第五還是你學完之後，從此就瞧不起別人呢？」我替同學講內心話，講完之後，啞口無言。我說「你講不出來，你怎麼跑來問我說，師父，我跟你學《易經》好不好？」簡單的話被我一問，啞口無言，為什麼？說說看，爲什麼？「師父講出他的真心話」。對，我講出他的內心世界，這樣對不對？這樣的人，這樣的觀念思想，來學習經典是錯誤的，你們這樣學對嗎？…

無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。 「無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。」「無一法可得，不被法障」劃起來，其實有的人吃飯狼吞虎咽，比如說一口飯他可能咬了三四口就吞下去，醫生會常常告訴我們，因為你長久這樣吃飯會胃潰瘍消化不好，所以醫生常常會對胃不好的人講，飯你要慢慢咬，要用心吃飯；你要用感恩的心在吃飯，慢慢咬，真正的咬了，嚼得很碎之後，吞下去，不要只有依賴你的胃，這個牙齒要多幫忙，不要咬三口，丟下去給胃處理，難怪胃的負載量太重，所以就消化得不好，所以你的牙齒要幫忙它咬。我講這個話是什麼意思？你們在讀佛法的每句話，就好像吃下一口飯，你有慢慢咬嗎？你都不是這樣，「無一法可得，不被法障」，我知道了。你這樣讀佛經有意義嗎？你根本沒有細咬慢嚥，你根本沒有好好的品嘗這句話，這句話你根本不懂。 那麼第一句話不懂，第二句話會懂嗎？第一段不懂第二段會懂嗎？所以從頭到尾整本都不懂，所以再讀其它本一樣是不懂。一樣的道理，比如說吃飯，咬三口就吞下去，我知道了，因爲吃飯不容易消化，所以胃不好；好，我現在吃麵也咬一兩口唰的就進去了，也一樣還是不會消化。現在不是你吃飯或吃麵，而是你根本就沒有好好地咬。所以一樣的概念，不是《傳心法要》我看不懂，我看《金剛經》，我也看不懂，我看《六祖壇經》，你再換哪一本經都一樣，爲什麼？因爲你根本不會看經典。 生活就是智慧，生活就是佛法，佛法在生活當中，全部都看得到，就是這麼親切。所以每一句話，你都要把它吞下去，而且你一定要相信，不是這本經讀完，你才會開悟，有可能你讀到一半，你就開悟了。六祖大師不就是最好的證名，五祖弘忍大師爲他講《金剛經》，只講到三分之一，他就開悟了，然後他就離開黃梅了。所以你慢慢的咬，慢慢的品嘗著一句話，這一句話懂了，說不定你就開悟了。「無一法可得」，你真懂你就開悟了，認同嗎？現在問題是「無一法可得」是什麼意思？還是說，我知道了，一切法畢竟空寂，所以無一法可得，因爲是無常，所以是緣起性空，你在講什麼？ 我剛才跟同學打賭，我說如果我這兩個小時，只講道理，不講任何的譬喻，你們如果沒有睡著，我輸你。你看，我一剛開始講課，我就講譬喻了，沒有講譬喻，光聽道理，有沒有用？一點益處都沒有！因爲你不明白它的精髓，所以我們對一般的事漠不關心，因爲我們都不用心，所以你沒有辦法在任何事情，看到它其中的道理，或是明白那個道理後，能夠去處理所有的事。 所以我還是要延續上節課，我上節課是不是跟各位講，如果你真的懂無常，從一分懂到十分，你可能就會悟道了。那麼一樣的概念，現在有一個名詞，叫「無一法可得」，是不是一個概念？這個概念你到底懂幾分？比如說我這麼講，你看到這一句話，你悟到什麼？說悟到什麼？「如果真的能夠這樣，就沒問題了」。能怎麼樣？我問你一句話「塞翁失馬，焉知非福」，這句話是不是真理？是還是不是？「這個我沒有辦法分辨」。「塞翁失馬」就是失去，「焉知非福」就是得到，這叫做有得有失，這是真理嗎？但是，我們是不是常常用這句話，在安慰別人，這句話被我講下去，不是真理。但是有的人，常常用這句話來安慰所有人，甚至把這句話當成真理，甚至用這句話不斷地延伸，然後大家看到他寫的文章，會說他好有智慧，他怎麼能夠寫出這麼好的文章，要不要我幫你寫文章寫寫看？失去了愛情獲得了自由，失去了勝利獲得了解脫，這樣的概念，我可以不斷去講呢？好像說有得，所以我一直安慰別人：「唉呀！你不要覺得你丟掉很傷心、很難過，你都沒有看到當你丟掉什麼，你反而獲得什麼。舉個例子，你得到了錢，失去了健康，有沒有看到？」 其實這樣講話，一般人聽起來，都已經覺得你很有智慧了，因爲人家會覺得你講得很有道理，因爲他本來心情不好，被你開導之後，他就笑出來了：「對啊！真的是這樣有得有失，對，你講的很有道理。」他就很高興。這是世間人的概念，它不是真理，這句話是陷阱。不是你失去什麼，你反而得到什麼；或是說你得到什麼，所以反而失去了什麼。這些的概念，都是認爲你失去的是真的，你得到的亦是真的，跟「無一法可得」意思，有一樣嗎？有沒有一樣？是完全不一樣的概念吧！ 比如說，那一天，我去看我們班長，看他病懨懨的躺在那裏，我就不是用真理來勸他，知道嗎？「雖然生病了，還有機會好用功。」這個概念還是得失，只用這個概念來勸他而已。但是我講這句話不是真理，因爲我不可以去看他說「生病是真的嗎？」他都快要死了，我還這麼說，我不敢這樣跟他講，知道嗎？今天他來上課「報告師父，我身體好了。」我不可以跟他講「健康是真的嗎？難道不會再生病嗎？」我不可以跟他這樣講，所以你知道嗎？有的話叫做方便說，不是真實義。 有時候，我們在講話，你自己要很清楚，自己在說什麼，不要講到最後，權智跟實智、究竟跟方便，你自己到最後亂掉，搞不清楚。你相不相信很多人到最後會亂掉？都亂掉了，自己都搞不清楚，不可以搞不清楚，我自己在講什麼，我自己很清楚。如果你的內在一直認爲有得有失，那就是你執著兩邊，你執著凡所有相皆是真實的，你有體悟到嗎？所以你現在講很多的話，其實坦白說，表面上你們已經被我不斷地催眠，但是我告訴你，你內在頑固的心是不容易被我催眠的；你內在頑固的心依舊是真實的、依舊是執著的。很難呢？所以修行不可以靠催眠，催眠沒有用，它也沒有力量。 修行就是要讓你親自看到，叫做「照見」、叫做「即見」。要讓你看到才有力量，不然催眠沒有用，用想的也沒有用。凡夫是胡思亂想，修行人是時時正觀，他不是在想，是在觀察。所以《金剛經》最後佛跟須菩提這樣講，「應如是知，應如是見，應如是信解，不生法相」。你對這句話，聽起來有沒有感覺？應如是的觀察，這一種的知才叫做正知；應如是的去親見，這樣的見才是正見，所以叫做正知正見。你們的正知正見是學來的，我有說錯嗎？你們是觀察來的嗎？你們都是學來的，所以不要說你們，抱歉我講錯了，「我們」包括我，我的正知正見都是學來的，都是知識。不是我在日常生活當中，這樣的去知道，這樣的去觀察到，這個才叫做正知正見。這個才是《法華經》所講的「開佛知見」。「佛知見」，有看到嗎？ 「知見」，正知正見，所以一開始，你們學佛，就要培養正知正見，簡稱「正見」。你們要培養正知正見，不是讀書來的，不是看佛學概論來的，不是看佛學知識來的，而是在生活當中親自體認，親自見到的，才是正見。《金剛經》後面講的很清楚，那個「如是」的意思，就是你要按照我前面所講《金剛經》的內容，你要按照《金剛經》我前面所教的，來這樣的建立你的正知正見，這樣才能夠如是的信解。從此之後，不生任何的法相，這樣講有沒有很清楚了？我今天告訴你，建立正知正見的方法，我就這樣告訴你，其實它不是學來的。不是說什麼叫正見？三法印！什麼是正見？四聖諦！什麼是正見？十二因緣！什麼是正見？六波羅蜜！什麼是正見？無一法可得！什麼是正見？自心即佛！告訴你，那個都是你的知識，你講的都是知識，都是你聽來的，都是你學來的，不是你生活中去確認、去親證、去觀察的，都不是，認不認同？所以誰有正知正見？爲什麼說「佛法它不是知識」？爲什麼說「佛法不是學術」？爲什麼說「佛法跟你們一般讀書是不一樣」？因爲這樣讀沒有用，懂嗎？沒有用。 學佛本身不是哲學家，學佛本身也不只是科學家，學佛是不可以落一邊的、學佛是要圓滿的、學佛是要中道的。所以真理就是中道的人生觀，假設你不明白中道，其實你沒有正知正見。中道不是學來的，中道是日常生活細細去體認、細細去思惟、細細去觀察，最後親證，所以叫做「若見諸相非相，則見如來」、「行深波羅波羅蜜多，照見五蘊皆空」。這些講的話都是親自去見到，都完全不是知識，跟知識不相干。 那麼一樣的概念「無一法可得」，談到「無一法可得」，好好地細細去推，既然「無得」再想下去，看到什麼？「無失」，講得很好，同學講得很好。你現在看到無得，你就要馬上看到無失，既然沒有所謂一法可以得，同理可證，我就可以深入地再去體察，沒有一法可以失，這樣對不對？體悟到了嗎？既然是從來沒有生，當然就從來沒有滅，就叫做不生不滅。因爲從來沒有生，豈有滅；從來沒有得，豈有失。這樣，你心得整理出來了嗎？愚者：有得有失，得失心；智者：無得無失，平常心。你能夠確認，你可不可以開悟？有沒有可能，這句話你完全懂了，你就開悟，有沒有可能？所以你們擔心，你們不開悟嗎？你們會擔心你們不開悟嗎？還是說「師父，你講那麼慢，我不知道能不能活那麼久」？沒有關係！你們明天往生也不要緊，你現在聽好，就好了，你怎麼會不開悟？每一句話都能開悟。 只是爲什麼你不能夠活在當下？所以你一直在等什麼？一直在等「師父講得很好，那我回去想一想」，真是的，你在幹嘛？你爲什麼會永遠這種思惟模式在過人生？幸福不是寄托在未來，快樂也不是寄托在未來，成功也不是寄托在未來，開悟也不是寄托在未來；幸福在自身，快樂在自心，開悟在當下啊！何不言下大悟呢？爲什麼你總是覺得「那是天方夜譚」呢？爲什麼你總是覺得，你沒有這麼幸運可以中樂透呢？所以你有正知，你有正見嗎？你對佛法有信解嗎？有嗎？ 你一直活在你既有的成見，既有的想法，牢固不能破。我告訴你，你的想法是無常，它一定是會變化的，你不要覺得不可能，好不好？雖然江山易改，本性難移，但是這個個性，它講的本性就是個性，但是這個個性也是無常的，你要相信好不好？你不要以爲你是凡夫，凡夫也是無常；若是凡夫是常，天下就沒有人會開悟，知道嗎？釋迦牟尼佛，之前也是凡夫；六祖，之前也是凡夫。因爲它是無常，所以你才有機會開悟，不然你怎麼有機會開悟？那麼你們不可以活在「師父講的很有道理」，你不可以活在這種狀態。 我現在意思是說，我現在寫在黑板上的，你真的會了嗎？還不會！有哪個字看不懂的，我幫你查字典。我叫你講道理，說不定可以講出來，對不對？但是我叫你在生活當中，講出無得無失，你講得出來嗎？你講不出來，你講，你知道有沒有欺騙社會？很欺騙社會啦，你們這一班，推薦一個比較聰明的，出來說生活當中的例子，什麼叫無得亦無失？推薦一個，你看，他們兩個就是有得有失，馬上就表現出有得有失，你們看一看，你們就開始拼到那樣，所以你說，叫我要怎麼講？是啊！經典這樣讀，自己在家說這句話，我懂了，接著自己就說來你生活當中講出來，你就知道你講不出來，你這樣會讀經典嗎？有沒有馬上就知道自己不懂？有沒有馬上知道？讀經典讀這麼久了，難道你都沒有察覺到，好像從頭到尾都不知道嗎？ 我們先從理上來說，再來談事。爲什麼「無一法可得」？我們都知道法從哪裏來？我們都知道諸法是因緣生！那麼經典又講說心生種種法生，然後心滅種種法滅，那麼這兩句話有沒有衝突？還是講一樣的意思，爲什麼一樣？說說看爲什麼一樣？因爲「諸法因緣生」那個因，最主要的關鍵是心，所以「心生種種法生」也沒有錯，這樣瞭解嗎？因爲最主要的關鍵是「心」，因爲你的角度，都是從你的心開始展現的。所以說這一個法本身，從緣起的角度，這個法是衆緣和合的，所以沒有一個法單獨可以成立的。再來從心的角度來講，「心生種種法生」，這個法就是心所幻化的，已經跟你講幻化的，所以它根本就不實在，連心本身都不可得「覓心了不可得」，連心本身都不可得，那麼心所幻化的法可得嗎？當然也不可得！ 所以世間的事，坦白說，當你在問有得有失的時候，請你好好先問一個問題，譬如說，你覺得你人生得到什麼？你又覺得你人生失去了什麼，這個問題是需要你學佛，才去想嗎？還是一般人也可以這樣想，你好好的想，你可以在五分鍾之內想到答案，可以告訴我嗎？可以在五分鍾之內想到答案嗎？你可以在一個禮拜之內想到答案嗎？想到什麼答案？你現在說。未來心可以得嗎？那一個禮拜可以得嗎？那你在等一個禮拜在等什麼？我時時刻刻都在騙你們，知道嗎？但是你們時時刻刻都被我騙，知道嗎？所以原來這些都是騙子，騙來騙去啦，大家都騙來騙去，都不知道，我騙你，你騙我。 那麼有的東西，你不用這樣想，你可以從反方向來想。比如說無得無失想不出來，你可以從有得有失開始來想，想說我這一輩子到底得到什麼？一直想，想到有一天終於百分之百確認根本無得，那這個算不算是一種領悟？算還是不算？他有沒有可能會這樣開悟？你們願不願意這樣做？要不要來簽契約？不要，你看，你們都一直都覺得我講話有道理，你們老是這樣，但是你們都沒有人要跟我簽契約說「師父，我跟你簽條款，我這一輩子就只思考這個問題」，這是爲什麼？爲什麼大家的心爲什麼會這樣？可以告訴我，爲什麼嗎？ 真的是「奇哉！奇哉！大地衆生的心，真是不可思議，太不可思議！」對啊！爲什麼呢？爲什麼你就要這樣拖泥帶水？爲什麼不要直接單槍直入？有可能「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」，怎麼不要這樣？然後這麼囉唆！怎麼想不出來？想不出來，我還是繼續拿《傳心法要》來看；想不出來，我還是繼續來聽師父講《金剛經》。你們知道，你們一直在逃避問題嗎？你們想不出來就在看佛經，想不出來就來聽我的課。我告訴你們，你們那個不叫精進，你們那個叫做逃避你們的內心世界。我不但不讚歎你們，而且還拆穿你們，你們那個不叫精進，你們那個叫逃避。有沒有師父這麼沒有良心的？那個人就是我！別的師父一定會跟你讚嘆「好精進哦！你們好精進！」我不會這樣講，我說你們那個心態叫逃避，爲什麼？因爲你們不勇敢！遇到挫折就放棄，想不出來就不要想了，你是這樣教孩子的嗎？所以還沒上課之前，同學就坐在那邊，聽我講一個晚上，我太軟弱了，我不勇敢，你勇敢嗎？你們也是很軟弱啊！一天到晚，在逃避你的問題啊！你不敢說你跨不過去，跨不過去你就閃開。你明明跨不過去，你爲什麼不勇敢地突破？所以這一道門過去，就柳暗花明又一村，但是你不是，這個門開一兩下，開不開，就開隔壁的門；開一兩下，又開不開，結果這裏面有一百零八個門，每一個門，你都開一兩下，開不開，然後始終在講這個門大概是比較難入啦！不然我開第二個門，應該是比較好入，這個門把應該是壞掉啦！我應該開第二把可能比較好開，你不要自欺欺人好不好？你不會開這個門，就代表所有的門，你都不會開，爲什麼？因爲你只要遇到挫折，你就放棄看到了嗎？你不突破這個概念，開任何門都一樣，不是門的問題，是你遇到挫折就會放棄、遇到問題你就會逃避、想不下去，你就不願意想，你永遠都是這種狀態，那就是你的心，我有說錯嗎？要不要打開你心中的光明？所以我說我們真的是太不勇敢，明明知道這個就是我的問題，這不是法的問題，是我本身心中有這個障礙的問題。…

  聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥，只是不起諸見。 「聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。」後面那八個字劃起來，「一切見解，總須捨卻」。其實很多學佛的人，能夠學得很好的人並不多，為什麼？我舉一個例子，請各位好好的聽這個例子，你要了解真理，其實就在生活當中。如果你會用心來過生活，其實你自然就能夠懂真理。如果你對生活，從來都是粗心大意漠不關心，然後你執著在經典，你一定會錯解經上講的道理，你一定會誤會，爲什麼？ 你聽黃蘗禪師這句話，一般人就聽不懂，爲什麼黃蘗禪師這樣講一般人聽不懂？現在黃蘗禪師說，這個「聽汝」就是任由，任由你啦！任由你學得三乘聲聞緣覺菩薩，任你佛法多麼認真地來學習佛法，然後從聲聞乘開始學習，一直到緣覺，一直到菩薩道，就是說從解脫道，一直學到菩薩道，任你很認真的學，這叫做三乘，就是佛法的次第，你都學起來啦！從最初階的，一直學到最高階的，你都學會。然後，這個過程當中，分十二分教，十二分教的意思，就是三藏十二部經典當中，我們可以把它分十二類啦！這個有興趣你們自己去看，佛學字典就好。 任你把佛法全部都學起來，你還是不懂佛法，這個概念對一般人來講，真是很難理解。以前我沒有學法，當然不懂得佛法，這是不是一般人可以理解，對不對？我不認真，我雖然學佛法，但是我也不認真學，所以我對佛法也不太懂，這個概念一般人也容易理解，對不對？那麼我現在很認真的學習，我每一節課都來聽，我每一本經典都看，然後我從頭到尾都很認真的學習，我全部都把它學完了，爲什麼你還不懂佛法？這一般人很難理解。佛法不是這樣學的，因爲這不是如來的意思，你只是依語不依義。 什麼叫做「依語不依義」呢？就是佛經上講什麼話，你就把它背起來。比如說，佛經說「無常」，然後你就好好的學習無常；但是佛經跟你講「常」，然後你就好好的把它學起來，叫做「常」，現在到底是「常」，還是「無常」，你就搞不清楚了。比如說，佛經跟你講世間是苦的，等一下佛經又跟你講世間是清淨的，那你要聽哪一段話呢？比如說，《彌陀經》講有極樂世界，《地藏經》講有地獄，但是有時候又講無天堂，也無地獄，你要聽哪一段話？ 你這樣學佛學一輩子，你也不懂佛的意思，這叫做依語，所以學佛不可以這樣學。「不依義」，你不知道佛真正要告訴你是什麼意思？你只聽到他講某些話，但是這些話，原則上，他是針對不同的人講的。禪師說沒有天堂，也沒有地獄；禪師對在家人說，你有天堂也有地獄，禪師有講錯嗎？禪師沒有講錯！但是第三者在聽，會不會聽得一塌糊塗？因爲他是依禪師講的話，我聽禪師你講過，對你本身來講沒有天堂，也沒有地獄；但對那個居士本身來講，卻有天堂也有地獄。你光是聽人家講話，一定會矛盾，你學佛法這樣學一輩子，你都不懂佛法。 禪師爲什麼講沒有天堂地獄呢？禪師他現在沒有結婚，他也沒有子女，他也沒有家庭，對他來說既沒有天堂，也沒有地獄；但對居士來講，他有結婚，他有家庭，他有子女，他家時時刻刻就有天堂跟地獄。禪師沒有結婚，他是在描述他現在所處的狀態，因爲你有結婚，我是在描述你現在的狀態給你聽。禪師這樣講，都講的很正確，爲什麼很正確？他講自己的狀況，他也講你的狀況，他的狀況跟你的狀況，一不一樣？不一樣！對他來講，既沒有天堂也沒有地獄，但對你來講卻是有。你學佛法對這個概念你不懂，我告訴你，你佛法真的是很難學。 我們今天很多人，他對佛法爲什麼不懂？就是死在這個，就是語言跟文字，死在這裏，是因爲不知道他的意思。黃蘗禪師爲什麼這麼跟你講？你學了這麼多，注意！你學了這麼多，你應該把所有的概念知見都放下，爲什麼？你沒有放下，你一點智慧都沒有，你沒有放下其實你都是執着，但問題你永遠不知道，你在執著什麼？我可以告訴你，你永遠不知道，你在執著什麼？ 我再作一個簡單的譬喻，不吃，肚子會餓，對不對？所以肚子餓，你就應該吃飯，正不正常？那麼，你們今天來聽課，是不是肚子餓，你們來吃飯，是還是不是？我先做這樣的形容詞，你再回答我，肚子餓當然要吃飯，但是吃下去，萬一不消化會生病，我有沒有說錯？肚子餓你要吃飯，因爲你才能夠止餓；但是你吃下去的飯不消化，你反而會生病，對還是不對？那麼你們現在是屬於肚子餓吃飯，還是吃下去沒消化？你會生病知道嗎？我告訴你，這個狀況很清楚。 我們很多學佛的人，都是吃下去不消化，反而得病，我現在講的是所有學道人，都是這種狀態。你知道多少人是這種狀態嗎？但是他不吃，肚子又會餓，但是他吃下去反而得病，你說怎麼辦？你說正確的吃法是什麼呢？說說看，正確的吃法是什麼？「正確的吃法就是肚子餓就吃，肚子不餓就不吃。」也對！正確的吃法，就是你吃下去之後，是不是要消化？注意聽消化，化無而有力。注意！「化無而有力」。吃下去的東西，還存在嗎？吃香蕉吃下去，還是香蕉嗎？還沒吃之前是香蕉，只要吃下去，它就不是香蕉。如果吃下去，胃裏面還是香蕉，那你就會得病。你吃下去，假設它還是香蕉的形狀，你一定會生病。 那麼你學佛法的東西也一樣，你學下去還是那個樣子，你一定會生病。因爲你對佛法根本不懂，佛說什麼你也不知道，他是在什麼情況下這樣講的。然後你就覺得這一定是這個樣子，不可以變動一下，不可以改變一下，不可以說，不一樣的東西，不是這樣子。「實無定法如來可說」、「一切法即非一切法」、「佛法即非佛法」，那你現在注意看，吃下去表面已經消化了，化無。但是它「無」的意思，是沒有嗎？不是！它「無」的意思不是沒有。而是說它已經被你吸收了，它的養分已經被你吸收了，所以你變得有體力。現在問題就來了，那是有還是沒有？所以叫做中道。學佛法不可以講有跟沒有，不可以這樣子講，你這樣講都是有問題，我用這個概念跟你講，這叫做中道。你悟到中道嗎？ 我們一般都用哪一段？不吃飯會餓，不消化會病。我們一般人就是停留在這兩句，一種人叫做不吃飯會餓。舉個例子，我很痛苦，那麼你就應該要去學習，如何讓自己不痛苦，這個跟我肚子很餓，那麼你應該要去吃飯一樣。「師父，我很痛苦。」你應該要去學習如何離苦得樂；「師父，我很不幸福。」你應該去學習幸福；「師父，我不得自在。」你應該要去學習如何解脫。我們一般人，一天到晚喊肚子餓，就是不吃飯，你喊餓幹什麼？比如說，愛錢嗎？對！講愛錢的，才是我的學生，知道嗎？那就是正常。一條街上，每一家都喊窮，你到處問，每個人都喜歡賺錢，但是很奇怪，你會聽他喊窮一輩子，你對他喊說想錢想得快瘋掉，但問題他一輩子都不去學習怎麼賺錢，挨家挨戶你到處看都是這種人，你喊窮有意義嗎？你該去學習怎麼賺錢。 那麼一樣的概念，我們今天爲什麼來學佛？我們覺得我們內在有苦、我覺得我們內在有障礙、我們覺得我們自己人生有疑惑、我們覺得自己不能得解脫、我們覺得自己不得自在、我們覺得自己沒有大智慧、我們覺得自己沒有慈悲心，所以你今天來學佛，你來學佛這件事正不正確？正確！依我們這班同學，原則上這個沒問題，我們這班同學都知道不吃飯會餓，所以今天來聽課是來吃飯的，你是來吃飯的。我們這班的同學現在是這種狀況，你們這個是正確的。但是你們現在是停留吃下去卻沒有消化，所以你們會生病，你是不是這種狀態？這樣反而會生病呢？生什麼病？「心病」。本來只是肚子餓而已，現在連心都病了，所以你真的有去想過嗎？我吃下去真的是不消化呢？怎麼辦呢？你有沒有想過怎麼辦？不消化怎麼辦？「去改變，就是把一碗飯消化完之後再吃」。可不可以舉上課的例子來說明？比如說，吃完一碗飯，等它消化完了之後，我再吃第二碗。「比如說，我們知道因緣，知道是無常，但我確實知道凡事都是無常，然後知道這個以後，我不執着了，那我就去學別外一個」。你這個概念講得很好、很棒，但是你們可以這樣學的人舉手。在孔老夫子的學生中，有個叫做子路，子路聽道理他不想聽多，夫子教他一個道理，直到這個道理，子路他明白了，他能夠去實踐之後，子路才願意聽第二個道理，在儒家就有這樣的學生。 但是我們今天學佛的人呢？你們一直想聽道理，但是你們沒有一個道理是消化的，此話怎麼講？因爲很簡單，我隨便舉幾個例子，「無常」是不是一個概念？「無我」是不是一個概念？「無心」是不是一個概念？「無住」是不是一個概念？你哪個概念消化的舉手，那我隨便解釋一個概念，你哪一個概念消化的舉手。我講課不是你一定就要這樣聽聞，你要去思考，我講課的目的，只是叫你當下回歸你的心，你現在就看到你的真實的內心世界，你有看到你是這種狀態嗎？如果你看到了，你就知道我在講什麼嗎？至少你看到了你的問題，而不是一直聽我的課，聽我的課卻完全都不消化，那一點意義都沒有，而是我現在在講，你直接看到你的心，看看你有沒有這種狀態？ 如果是這樣的狀態，接着你就要問你自己，我該怎麼辦？但是一般人會覺得什麼概念？他會認爲這四個名詞，哪一個最簡單？你看這個同學，已經代表每一個人的心聲，大家總是認爲「無常」應該最簡單，那是你誤解了，你真的是誤解了，爲什麼？你今天懂無常，你還會執着嗎？一個懂無常的人，還會執著，他怎麼有可能執著呢？那麼你們今天，不是要學習不執著嗎？我們今天不是每個人都很執著嗎？那你今天來學佛法最主要的目的，首先就是要學不執着。如果你知道無常，你一定可以不執著，但是你爲什麼不行呢？爲什麼？因爲你只知道「無常」這個名詞，你不知道「無常」的內涵。 什麼叫做只知道「無常」這個名詞，卻不知道「無常」這個內涵呢？你不要停留在表面上的文字解釋，真的不要這樣，它到底多深呢？不要說我口說無憑，比如說，我們來談《易經》的這個「易」字是什麼意思？好！這個字叫做變化，它爲什麼叫做變化？它有幾個意思，這個字又可以當成蜥蜴的「蜴」，蜥蜴的身體是會變化的，這個字第一個解釋可以這樣解釋。第二個解釋這個字是由兩個字組成的，一個是「日」一個是「月」，日月就是陰陽，陰陽就是變化，「變化」跟「無常」一不一樣的意思？一模一樣的意思，所以叫做無常變化。如果你覺得這兩個字很簡單，只要是學佛的人，好像是幼稚園，這「無常」誰不懂？只要是學佛的人，每個人都懂，「無常」誰不懂？ 我現在就證明給你看，無常就是變化的意思，那麼《易經》就很清楚了，代表這一本經在談什麼？變化！深不深？中國文化思想的根源，就是來自於《易經》，以前叫做《周易》，整個中國思想的根源就是來自於《易經》，《易經》就是談變化的書，它就是一本談變化的經典，爲什麼叫做中國最高的哲學？我從這裏來跟你佐證，你太小看什麼？無常。你真的是誤會「無常」，所以懂《易經》的人來看「無常」感觸最深。所以我當初一接觸到佛法的三法印，「諸行無常」，那句話我感觸就很深。但是你對「無常」根本沒有消化，你知道嗎？你根本完全沒有消化，然後你一直學，一直學，學了那麼多概念，你已經學了好幾百個概念，你知道嗎？我這樣講有沒有誇大？我這樣講沒有誇大！ 你已經學了好幾百個概念，你沒有一個概念真懂。所以有很多人在聽我這樣講，他很不服氣，他怎麼有可能一個概念都不懂？他真的很不服氣，我這樣講你服不服氣？你沒有一個概念真的懂，這個是我自己內在很刻骨銘心的東西。我明明知道不可以這樣，看到，你就說懂。 比如說我問同學看過大海嗎？我再問你第二句，你真的看過大海嗎？我再問你第三遍，你真的看過大海的全貌嗎？那麼你只看到大海的什麼？你只看到大海的哪個部分？哪部分？可以看到是哪一部分？就是海浪，就是大海的表面。我們一開始就會誤認說，我當然看過，但是當我一直追問他的時候，他開始修正了、他開始警覺了、他開始觀察了、他開始思考了、他開始覺得好像不太對，他才察覺到原來他對大海根本一點了解都沒有，他只看到海平面，他只看到海浪，他只看到潮起潮落，他有看到大海的下面的一分兩分，一直到海底的全貌，他並沒有看到，但是他的知識他的腦袋，一直在騙他自己，我看過大海，我知道大海，其實他對大海一點都不知道。你們在學佛法亦複如是，你們在學佛法也是這樣學。…

佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡作聖、作淨作穢等見，盡成其障；障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。 學東西要有方法，方法來自於智慧，假設你沒有智慧又沒有方法，其實你學東西學很慢，要突破很慢。比如說，如果把每一本書都讀完了，才能夠知道什麼叫做真理的話，那你這一輩子永遠讀不完。但是如果你相信只要把真理的書中的一本讀得通透，那就能夠了解真理，你就應該要這樣讀。這個跟你的想法有關係，因為你的想法會決定你怎麼學習。 剛才講的兩種想法，一種就是認爲要把所有經典都讀完才能夠懂真理，你是這樣的想法的人，一定是這樣學。但你這樣學有什麼結果？我可以告訴你，你這一輩子是讀不完的。第二種想法就是既然真理是一樣，那我好好讀一本真理的書，如果你有這個想法，你學習會不會比較容易？會不會？會！ 但是一般人的想法，只有這兩種嗎？可能不止，還有第三種想法。第三種想法是，我不只是把佛經都讀完，我應該把儒釋道三個都讀完，才能夠懂真理的全部，這是第三種想法。接著講第四種想法，第四種想法認爲這樣還不夠，應該把儒釋道，還有世間的學問都學完，因爲佛法在世間不離世間覺，所以世間法、佛法都要學完，這是第四種想法。第五種想法是乾脆放棄，我有說錯嗎？那麼你有檢測過你自己的內心世界嗎？自己是什麼想法呢？我剛才講那五種想法，你是其中的一種，還是其他第六種想法？還是報告師父，我根本都不知道我的想法。 你不可以這麼不負責任，你是哪一種想法？第一種！第一種想法是要把所有的經典佛經讀完嗎？這是第二種，應該是第二種，所以你不要這樣拼命地來聽課、拼命地讀書、拼命地學習，你會把你的老命拼掉，而是你先應該了解你自己，然後你來學習你才知道怎麼學，但是如果你真的不了解你自己，我可以告訴你，你學習的成果一般都很差，爲什麼？因爲不識本心，學法無益！一個不了解自己的人，拼命地學，其實對他並沒有什麼幫助。 你應該先整理，你是什麼想法？我尊重你的想法，我真的尊重你的想法。爲什麼我尊重你的想法？因爲你的想法，是不容易被人家改變的！因爲人是不喜歡被人家說服的，人唯有自己肯改變，人是不想被別人說服，所以我也從來不想說服別人，我只希望你自己回去想，因爲自己想，自己改變。那麼這樣的想法，我現在講的只有一種想法，什麼想法？針對真理來說，那我現在換個角度來跟各位報告，比如說怎麼樣才會幸福？第一種人是認爲，因爲我沒有那個東西，所以我不幸福，他認爲幸福就是要得到，才叫做幸福。比如說，我沒有錢，所以我得到錢，我才會幸福；我沒有愛人，我談戀愛了，我才能夠得到幸福；我沒有房子，我得到了房子，我才能幸福；我沒有子女，縱使我生不出來，我要去認養一個，這樣我才能夠得到幸福，這是第一種人，對幸福的認知。 第二種人，他對幸福的認知，他認爲一個人只要能夠知足常樂，就叫做幸福。第三種人，他認爲說這樣還不行，物質跟精神愛情跟麵包，一定要兼顧，就是說我的內心雖然知足常樂，但是我還是要賺很多錢，這是第三種想法。接下來有第四種、第五種、第六種、第七種、第八種….，你知道我在講什麼嗎？你內在的想法，你都沒有整理過。對任何一個概念，你就有無數種想法，對真理，每個人的想法都不一樣；對成功，每個人的想法都不一樣；對幸福，每個人的想法也都不一樣；對人生要活得很有意義，這個想法，你們也都不一樣。你有一一去檢測你的思想嗎？有還是沒有？ 師父剛才講的幸福，我三種都有，但是現在是認爲是第二種。所以我會覺得很奇怪，那是你的人生，那是你的生命，不應該你來聽課，我跟你提醒，你才開始去思考，照理講你不應該這樣，對不對？照理講應該是說，如果你過去沒有這樣的思考，那就算了，你從今天願意思考，也還來得及，雖然不能夠先知先覺，但是後知後覺，還算是能覺，知道嗎？ 現在問題是，你要醒過來，你不要爲聽課而聽課，我講這些概念，你就只是把它抄起來，你應該馬上落實在你的生命、人生、生活，你應該馬上落實，而不是聽課。我講什麼不重要，你怎麼過比較重要！我不會只跟你講一個真理的概念，因爲有的人，他不想要真理，他就想要快樂，他認爲快樂就是他的真理；有的人就想要成功，成功就是他活著人生，到底有沒有意義的標準。所以，我每一種概念都要說，也希望，你每一種概念都去思考，但是你思考到最後，一定會得到一個答案，殊途同歸，也就是說最究竟的答案，一定是最圓滿的。 你現在在學什麼，你應該先清楚，你內在的想法。你可以有你的想法，當老師的人，最怕用他的概念，去強壓學生；當老師的人，不要掉這個陷阱；當老師的人，只是讓學生自由發揮，有什麼想法都可以。有什麼想法之後，還沒有結束，這個是你的想法，我也不跟你講說對還是錯，因爲我跟你講對跟錯，其實對你來說，並沒有幫助，我尊重你的想法。但是當你想法生起來的時候，接著你要去檢測你的想法，也就是說你的想法是不是可行呢？你的想法是不是圓滿？你的想法有沒有破綻？ 舉個例子，我今天之所以不幸，是因爲，我沒有那些，我認爲所謂幸福的東西，所以才覺得我很不幸。比如說，我沒有錢、我沒有事業、我沒有成就、我沒有人愛、我沒有人尊重。因爲沒有這些東西，我才不幸福。我尊重你的想法，接著你去檢測「我認爲，因爲我沒有，所以我不幸福。」你去檢測，但是當你有了呢？當你有了，是否一定是幸福呢？這個不用人家教，自己教自己，自己是老師，也是學生，你這個學生自己問，你這個老師自己教。你問一下自己，你就覺得怪怪的。爲什麼怪怪的？當我「有」的時候，真的是幸福嗎？比如說，我沒有錢，我不幸福，所以當我有錢的時候，我就幸福嗎？那麼是不是有錢的人，都是幸福？觀察起來，好像也不是這樣，所以我的理論對嗎？我的理論有盲點嗎？應該有，當然有盲點！縱使你的理論沒有盲點，「只要我有，我一定就幸福。」這個推理，還是有盲點。為什麼有盲點？有了之後，難道不會消失嗎？會不會消失？會！你有了一定會消失，萬一消失了，那不就又恢復不幸福了嗎？所以對幸福，這樣的認定對嗎？這樣不就是不攻自破了。你的觀點正不正確，需要問別人嗎？這樣會還是不會？真的會了嗎？任何的東西都一樣。 比如說，我覺得我不快樂，爲什麼我不快樂呢？因爲我沒有成功，所以我不快樂。我問你兩個問題，第一個問題是，成功的定義是什麼？成功的定義，是說我現在創業，終於做得很順利，叫成功嗎？還是說不是只有這樣，我創業我是要很順利，還再補一個，家庭要很幸福，那樣夠嗎？朋友呢？朋友應該很和諧，這樣夠嗎？身體要很健康，你會覺得你越講越奇怪，因為有可能嗎？不可能！你成功的定義，是什麼定義？所以有時候，你就卡在這裏，因爲連這個定義，你自己都講不出個所以然，這樣我有沒有說錯？你對這個成功的定義，你都不知所以然，然後你追求成功，那不是很奇怪。比如說，你想到日月潭去玩，但連日月潭是什麼東西，你都不知道，你怎麼到日月潭去玩？一測驗，你馬上就察覺到一個問題，你的想法正不正確，這是基本功，這是最基本的功法。 如果你明白了這個概念，你學的東西不用這麼辛苦。如果你對那個概念不清楚，你人生根本就不清楚，等到這個概念清楚之後，當你檢測沒問題了，是一百分的，接著才來問自己怎麼來實踐。所以很多的東西是你自己要明白的，學佛法就這個樣子。你們知道你們現在學佛法都怎麼學嗎？你們都是這樣學，有課就來上課，檢測上課到底懂還是不懂？測不測？你看怎麼測答案就出現了。怎麼測，這不就是問題了嗎？所以難怪沒辦法在最短時間，去明白佛法的究竟義是什麼。怎麼測呢？你怎麼測？還是根本也沒在測。上課一定是沒有錯，錯是錯在你不知道，你怎麼去檢測？這個檢測就說你沒有去思維，因爲上課只是聞嘛（上課），沒有思（檢測），所以談不上修（實踐），根本談不上聞思修，因爲你就根本沒有去思考。但是一思考下去，你學東西就快了。一個會學習，會思考懂得自我觀照反省的人，應該在三年之內，就可以把一門功課學得差不多，接下來，就是你實踐的問題。爲什麼我說三年就差不多了？因爲你知道，你在學什麼。 「你知道，你在學什麼」以佛法的角度這麼說，我們今天來聽這邊，聽那麼多課，不管上《傳心法要》、《金剛經》、《六祖壇經》或是其它經典都一樣，只是在上一個概念而已，只在上「認識自己」這四個字而已！從頭到尾都在教這四個字「認識自己」，這個是很清楚的概念。你來學佛法，只要是我講的課，我講佛法，或是儒家道家的思想，甚至是心靈成長的課程，依舊還是沒有離開認識自己。如果你從以前認識我到今天，你就一定會知道，我講的主題都一樣，對不對？同學你也認識我二十年了，我講的主題都一樣，我講經典也一樣，我沒講經典也一樣。 你現在看到一個很簡單的概念，這個就是一個人，這個人就是「我」，就是因爲不認識我自己，所以《壇經》才會說「不識本心，學法無益」。「不識本心」就是說我不認識我自己，就是因爲我不認識，我自己這個人，所以我的人生産生很大的困惑，這個方形就是困惑，把我自己關起來。佛法從頭到尾，就在講(囚)這個字，這樣夠簡單吧！夠不夠簡單？ 現在學佛的人怎麼學，知道嗎？第一有沒有認識自己？現在很多學佛的人，百分之九十學佛的人，有沒有去學習認識自己，有沒有這樣學？沒有這樣學！開始學佛，怎麼學，知道嗎？我這個人業障深重，不了解自己，馬上就說，他這個人業重。業重怎麼辦？當然要消業，那消業之後呢？消完業之後，要修福，修福之後，希望以後能夠往生極樂世界，我說往西好不好？反正每個人都會往生，就往生西方極樂世界。 那請教一個問題，這個過程從頭至尾，有沒有談到這個人？有沒有談到？只說這個人在造業，只說這個人在修福，但這個人是什麼東西，搞不清楚。「我」是什麼東西？搞不清楚。你學佛都這樣學，一輩子都這樣學，認爲你所學的佛法才叫做正宗。這樣學，我沒有說你錯，只是說這樣學，還沒有切進去，知道嗎？學佛最重要的就是要認識自己，你要切進去自己。你不要問說「師父，我可不可以往生西方極樂世界？」你真的不要這樣問。爲什麼你不要這樣問？ 因爲孔老夫子已經教過「未知生，焉知死」，你怎麼一直在問那個問題呢？孔老夫子的話，有時候也拿出來用用看。「未知生，焉知死」，也不知道我從何來，怎麼能乞求死往極樂呢？生怎麼來的都搞不清楚，只有羨慕別人往極樂世界，所以我畫這個圖，你會很清清楚楚看到佛法，而不是人家該怎麼說，然後你都不思考。現在講的不是說對方說錯，而是說你應該思考人家在講什麼？那個師父跟我講什麼，他或許只是剛開始跟我講，但不是究竟，那麼你應該怎麼思考呢？重新畫「我」這個人，因爲我不認識自己，所以我對人生存在很大的困惑（囚），所以我不得自在，所以我不能解脫。 所以我每天在念《心經》，第一句話告訴我「觀自在菩薩」。每天在念《心經》，到底在念什麼意思？你現在就是不自在，所以在念觀自在；那念「觀自在」，只有念它有意義嗎？你要去思考！你爲什麼不自在。很簡單，第一個概念，因爲這個框框（囚），就是你的想法，佛法的角度說這個框框，就是你的邪見，你被你的邪見困住。對一般人的講法，就是你被你錯誤的觀念困住，被自己錯誤的想法困住，只是這樣子而已，你被它困住。那問題不就很清楚了嗎？怎麼學?馬上這樣學，看到框框就知道，這個就是我的問題，就這樣學。 我被我自己困住的概念，我有什麼概念，被自己困住呢？比如說我覺得自己沒有錢，這個「我自己沒有錢」讓自己不快樂；或是我覺得我一天到晚被鬼魂纏身；或是說我這個人好大喜功，很喜歡面子；或者說討厭人家說我的缺點；或是說....，這樣的概念，可以舉幾個？舉一百個，對你來講，應該不難吧！舉一百個錯誤的想法，對你來講應該不難吧，會不會難？或你錯誤的想法沒這麼多，舉不出一百個。其實我告訴你不困難，而是因爲你從來都沒有這樣想，你只要願意這樣想，我可以告訴你，你要想一百個錯誤的概念，我覺得不難，我有沒有說錯？…

  問：「佛度眾生否？」師云：「實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。」云：「現有三十二相及度眾生，何得言無？」師云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。 「問：佛度眾生否？師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。云：現有三十二相及度眾生，何得言無？」現在開宗明義講這一段，這一段出自哪一部經？《金剛經》！相信這班同學對《金剛經》都耳熟能詳，我先從這個問題開始來談。 我們常常自己的問題不管，去管到別人的問題。什麼叫做自己的問題不管，去管別人的問題？裴休應該問黃檗禪師說「師父啊！我應該怎麼開悟？」才對，但是裴休有沒有問「他的問題」；裴休問佛的問題是「佛到底有沒有度衆生？」常常會有人問你同樣的問題，比如說，當你勸別人要好好的學習，才可以斷煩惱。別人會不會往往就馬上問你「你本身還有煩惱嗎？」你身邊的人，是不是常常會這樣反問你？所以衆生的心都大同小異，你勸他不要有煩惱，他就馬上反問你「你自己有煩惱嗎？」你勸他要好好的覺醒，他就反問你「那你自己覺醒了嗎？」所以俗語講一句話「好心被雷打」。我是勸你，你反而問我，自己有這個樣子嗎？常常聰明反被聰明誤，自從我教書以來到現在，被人家反問類似這樣的問題，不計其數。 禮拜一有人來，我跟他講「人生要快快樂樂，要無憂無慮。」他也一樣問「師父，你自己有沒有呢？」當然我的回答方式，千變萬化；我回答方式，不會只有一種。有時候，我會回答說「我當然有煩惱，我最大的煩惱就是你聽不懂，這是我最大的煩惱」，這是第一個回答方式。 第二種方式，你們可以學起來，但是不要學我的話，當成小聰明，而是應該去領悟我講的意思。有一個法師，也這樣問我說「我們出家的目的，是爲了什麼呢？」不是說好好的看清自己的煩惱，看清煩惱是真的還是假。如果看清了，煩惱當下不就消失了嗎？他就問我說「那你還有煩惱嗎？」我就馬上回答說「法師，你自己的煩惱都還沒解決，你怎麼還加上我的煩惱，將我的煩惱變成你的煩惱呢？」我到底有沒有斷煩惱，那個是我的事，你何必擔心！ 《金剛經》裏面常講「無我相、人相、衆生相、壽者相」，常講說沒有四相。有一個居士，問一個禪師說「奇怪！無情說法，我爲什麼聽不懂？」那個禪師就跟居士講，因爲你有「我」，所以才聽不懂。那個居士就問禪師「那禪師你聽得懂嗎？」禪師說糟糕了！有「我」就是我相，現在你已經再加上「人」，那就是人相，有我相、人相，那更聽不懂了。 人生當中，很多人常常問你問題，但是不要這樣去問人家，說實在的「個人吃飯，個人飽」，自己的問題，要自己了，不要去質詢別人是怎麼樣。縱使別人沒有開悟，沒有斷煩惱，別人講的話，也是一番好意。如果說連別人的心意，你都不懂，那就是故意要去拆穿別人說「還不是跟我一樣」，不用這個樣子。 裴休到最後，是個開悟的人。裴休會問這些話，其實有時候，都是爲在場其他人問的。回歸來這一段的講義，也就是說一個大徹大悟的人，是不是有度衆生？到底有沒有度衆生呢？黃檗禪師就這樣回答「實無衆生如來度者」，就按照《金剛經》的那一段話來回答。注意看！實在是沒有衆生如來度者。 如來就是覺悟的人，對一個覺悟的人，實在是沒有衆生讓我度；但對一個沒有覺悟的人，有還是沒有？有！不要講說度衆生啦！就是度你家那幾口子，你就氣死了，不要說去度一切的衆生。那再度更多人，怎麼度？這裏面有當老板的舉手，你最多帶過幾個人？你覺得現在的老板，一個人帶一百個人，厲不厲害？帶一千個人更厲害，帶一萬個人更不得了，對不對？有沒有人帶員工超過100萬的，那個人是誰？郭台銘！他現在的員工有140萬。你現在到市面上，去買一本管理的書，哪一本管理的書，有跟你描述，如何帶超過一百萬員工的老板？在過去的管理學裏面根本想像不到，有可能一個老板帶超過100萬員工，所以郭台銘號稱現代的成吉思汗。 想想看！就是說一個人要帶領這麼多人，一定有他的能耐，一定有他的條件，這個不得不去肯定別人。我們在學東西，不要閉門造車，認爲說你學了佛，就多了不起，不要這個樣子。也不要動不動就告訴別人，那個人好名好利，你講這些話真是很可恥，你根本是沒有能力，還說人家好名好利。所以在學佛，要懂得佛法沒有離開世間法，在世間不離世間覺。佛法跟世間法本身是互爲一體的，這才是圓滿的教法，離開的話那就不是圓融的教法，一定是偏一邊。對我們要去幫助一些人，要去教導一些人，有時候都覺得很困難。 禮拜天《金剛經》，剛好有講過類似這樣的一段話，如果你的心中覺得有人讓你度，對你的內心是不是負擔？是不是壓力？如果對方不配合，你會怎麼樣？對方不配合你，你會很生氣！不知道你在讀《金剛經》那一段，自己到底有沒有什麼感觸，爲什麼「降伏其心」，要從「度衆生」開始呢？這一點是很奇妙的。 一般在談降伏其心是說「你怎麼把你的心處理好，就好」，但是《金剛經》不是這樣的回答，他說要降伏你的心，就應該要去度盡一切衆生。奇怪！世尊爲什麼要這樣回答？爲什麼？說說看。同學：「因爲，爲別人就沒有自己了。」講得很好，但我不是這個意思。《金剛經》前面那一段怎麼講？當善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心的時候，云何應住，就是「我如何安住在菩提心」。安心住在菩提心，就是自己的事，對不對？你要把自己的心安住比較簡單。 但是，爲什麼妄心會生起呢？我的意思是，純粹處理你自己的內心世界，比較簡單，就是我把我的心安住就好了。安住之後，我會不會再起妄心？是有可能的。那爲什麼妄心會再起呢？說說看，我現在不是講這個意思，跟後面世尊講那一段有關係，菩薩摩訶薩應如是什麼？所以要去度卵生、胎生、濕生，是跟這個話有關係，說說看，爲什麼？同學：「這樣才能發現自己的妄心。」你答對了。 我告訴你，一個人平常好像沒有事，好像很有功夫；你沒有境界考驗，你都不知道，以爲自己修得很好。好像自己的事處理完了之後，每天就坐在家裏面，好像飯後一杯茶，快樂似神仙，但是如果叫你去度衆生呢？你去度衆生，有沒有可能被衆生度？度下去之後，你就知道，你的功夫好還是不好？度下去之後，你就一把火，就燒上來。 舉個例子，我就是來度你們，第一個節課裝得很有修養，教了1000節課，大家看起來，都是打瞌睡的樣子，我會不會一把火？我就一把火！講了老半天，還是這個樣子，我當然就是一把火。有沒有看到，當你去度衆生的時候，你所有的妄心就生起來了，就會覺得，實在是不知道怎麼度。掏心、掏肝、掏肺、五藏六腑都掏給他，他還嫌你臭。所以你們很少這樣思考《金剛經》那一段，就是因爲度衆生的時候，你的功夫就出現了；如果你沒有跟衆生接觸，你會以爲你修得很好，你不要被你自己騙了。爲什麼？因爲你沒有境界考驗，你怎麼知道，什麼叫修得很好。坦白說，一個人要去管理這麼多人，真的要讚歎。改天有機會，由同學去請郭董來，爲我們上一節課，他不是住在同學家隔壁嗎？是！那就靠你的關係，有機會請他來上一堂課，不一定要上《傳心法要》。 所以就這麼講，你不是一個大徹大悟的人，你就會感覺到有衆生讓我度。我就是要養家活口，我就是上有老母，下有子女。我是一個公司的老闆，要養那麼多員工。當你不是覺悟者，你看到那些人，都把他當作他是實有的，是真實的，你的煩惱壓力一定如影隨形。我也常常在看我自己，現在在替你們上課，我也要好好體悟，實無同學可上，知道嗎？這樣我教起來，才會輕鬆，才會如意。但是這個不是睜眼說瞎話，後面講下去就會知道，這個不是睜眼說瞎話。雖然很多人讀了《金剛經》，好像懂，但是我說你不懂。爲什麼說你不懂？因為你是催眠，因爲你是用「實無衆生」，這一句話來催眠。修行不是催眠，修行是清楚的看到，不是用這個概念來自我催眠，催眠沒有用。 黃檗禪師，這樣解釋《金剛經》：「我尚不可得，非我何可得」，把「我」跟「非我」畫起來。這個「我」，當然就是指我們每一個人。如果，你覺得有一個「我」的存在，那麼你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的掛礙就存在、你的問題就存在、你種種的一切的憂悲苦惱就存在，只要你覺得你存在，你所有的問題都存在。 「非我」，是什麼意思呢？這個「非我」，是指「我」以外，叫做非我，比如說，黑板的這個圖(我→家人→他人→萬物→眾生→世界→宇宙→法界)「我」以外。一般人就是這個概念，有一個「我」真實的存在，既然有一個「我」真實的存在，就是代表有我對象的人的存在，這叫做我相成立之後，接著人相、衆生相、壽者相，四相全部都生起，只要有「我」的存在，其它三相才會生起。 再回來講，這個「我」字，既然是「我」存在，當然我的家人就存在。除了我跟我的家人存在之外，就是代表其他的人就一定存在。其他的人的存在，活在這個世界上不是只有人，還包含其他的萬物，所以只要其他的人存在，一切的萬物必然存在，不論是有情的衆生，還是無情的衆生，因爲它都是衆緣所生，名爲衆生。只要我存在，一切眾生都存在，叫做「眾生相」。…

  看開、看清、看淡、看破   見山是山 見山不是山　見山還是山 (現象) (本體) (作用) 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴  └──────┘ 　└──────┘真諦(空諦)        俗諦(假諦)緣起性空          性空緣起隨緣不變          不變隨緣…

  莊嚴佛土 堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。 看開、看清、看淡、看破  

  菩薩道 前面說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」先說佛及聲聞，現在說菩薩：1無生法忍。2莊嚴佛土。3成法性身。 一、無生法忍 《中論》說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」 前面說：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」此段說：「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」 二、莊嚴佛土 「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」 見山是山 見山不是山　見山還是山 (現象) (本體) (作用) 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴  └──────┘ 　└──────┘真諦(空諦)   …

  出家入道 《大乘本生心地觀經》云：「發菩提心，捨離父母，出家入道。」 出煩惱家→息滅貪瞋癡。入菩提道→勤修戒定慧。上求佛智，下化眾生；無佛智可得，無眾生可度，才是真發菩提心！   理上 事上 在家 皆可悟道 入道較難 自食其力 偏重護法 度人方便 五戒十善 出家 皆可悟道 入道較易 大眾護持 偏重弘法 更多善巧…

大師告曰：善知識！總淨心念，摩訶般若波羅蜜。 法會一開始，六祖「大師」就「告曰」請在會的 「善知識」們：「總」將萬緣放下，以清「淨」的「心」來「念」：「摩訶般若波羅蜜」。這一句話相當重要。真正會聽的人，隨時都能領悟甚深的法義。六祖沒開示之前，先講這一句話，其實他已經開示完畢了。 修行的重點就在「萬緣放下」這四個字！將身、心、世界，將貪、瞋、癡，將善惡、正邪、迷悟、凡聖，將煩惱菩提、生死涅槃、眾生成佛等等，一切通通徹底地放下，當下不覺悟了嗎？清淨心不就現前了嗎？ 我們先來談談「念」這一個字。很多佛弟子對「念」字應該很熟悉，因為他們會念佛。但是，雖然都在念佛，但內在的動機卻不見得一樣：有的人想藉此讓他的心靜下來;　有的人希望往生西方極樂世界;　有的人希望能夠消業障;　有的人希望能夠開悟…… 念佛有心念與口念之別，兩者不盡相同。口念者，只有嘴巴在念罷了。而心念則是：從心起念，嘴中念出，耳朵又返聞一句佛號。這樣念佛容易攝心，這是淨土法門的教法。 「佛」即是「覺」，念佛就是"念念覺悟"。這才是真正的念佛！ 你若不明白這個概念，平時念阿彌陀佛的時候，你不會造業;　但是你不念的時候，就會打妄想，脾氣、毛病依舊，會隨著自己的習氣，再造新殃。 念念覺悟、念念清楚很重要。為什麼？ 比如，我們出家人穿僧服要很小心，因為長衫太長容易被絆倒。只要一不注意，可能跌倒從此再也爬不起來了。你不可以說：「念佛的時候，我才清楚。我平常可以不清不楚。」只要你平常沒有保持覺醒的心，就會出問題或犯錯。 以後當你念佛時，除了嘴巴念，心還要清楚。六祖開示的這一句話中，有兩個重點，一個是「念」，一個是「淨心」。如果你心是清淨的，自然會生起清淨的念。如果你胡思亂想、妄想執著的心，你的念自然是妄念，或叫雜念。「念」是「今」和「心」組成的，念是當下這一念心，因為念從心起，所以稱之為心念。心是體，念是用，用是從體展現出來的。 佛都是大慈大悲的，你應該念念有慈悲心；佛本身是清淨的，你應該念念清淨。一般人要保持清淨的念很困難，所以祖師大德敎我們念「阿彌陀佛」，就是希望透過這一個「念」，回歸這一顆清淨的「心」。這是從事相上漸修。你心很亂，想要回歸清淨，所以你要念佛。 但你要切記，六祖大師所講的，是直接告訴你真相：事實上沒有一個染，也不要執著一個淨，染淨、真妄都不可得，這叫做「頓悟」。有人綁你嗎？你誤會啦！真正的答案是：第一，沒有繩子;　第二，沒有一個你被人綁;　第三，也沒有綁你的人。這才是真相。 ◎聞後思惟：你知道如何念佛了嗎？  

同時作禮，願聞法要。 印光大師曰：「一分恭敬，一分成就;　十分恭敬，十分成就。」我們請法的時候，為什麼要「作禮」呢？就是要表示自己的恭敬。要學習，你若沒有恭敬心，就沒有決心。恭敬，你才會有所領悟；不恭敬，你的內在就是傲慢。傲慢是一座會障礙你智慧的山，使你的智慧不能開啟。一千餘人「同時作禮」，恭敬求法。 大眾來聽六祖講法，他們的心「願」，就是希望能夠聽「聞」佛「法」大「要」。這一個「願」字代表了一種強烈的學習動機，代表他們對於法是多麼地渴望。「願」也是：我願意！你若不願意，你的實踐一定是有問題的。你每次來上課並不代表你真的能依教奉行，你能不能徹底改變又是另外一回事。上課不等於學佛！你不要只瞭解佛法是什麼，而是：我要變成那樣的人，變成一個智慧、慈悲、自在、清淨的人。 大願才會大行，小願就小行。有願無行，是空願；有行無願，不長久。學道求法，不只要心甘情願，還要加一個「誓」字，變成「誓願」，也就是我下定決心，一定要這樣去做。 要建立信心是一件很困難的事。相信別人難，但是要相信自己更難。很多人之所以不願決定，就是因為他不相信自己，一直在否認他自己，覺得他做不到。 人沒有信心有幾個原因？不會、不願、不改。因為不會，所以沒有信心做好；再來不願付出，所以無心去做好；最後不願改變自己，他認為改變是件痛苦的事，寧可保持現狀也不願再去突破。歸根究柢是人類的惰性所致，所以曾國藩先生說：「天下之才人，皆以一傲字致敗；天下之庸人，皆以一惰字致敗。」 為什麼長期以來我們都在否認自己呢？你不能堅持自己的想法，做事情只有三分鐘的熱度，很多道理你也知道很好，但就是懶得去思考和實踐。為何會這樣呢？因為我們善變！對自己的人生不清不楚，不知何去何從，所以下不了任何決心和決定，以致隨波逐流，這樣任何人也幫不了你！ 人應認識自我，再依個人的意願來規劃人生，透過學習和付出，來達成階段性的目標，以完成自己的理想。所以，你當一而再、再而三地鼓勵自己這個眾生。  「法要」，從廣義的角度，是佛法大要；從狹義的角度，就是「摩訶般若波羅密法」，也就是心法。何者為「要」？「要」即提綱挈領。「法要」，指的是六祖的開示直接了當，以淺顯易懂的方式為大眾開示佛法大要。大師所開示的核心不離八個字：「識自本心，見自本性」。在《六祖壇經》，這八個字常常出現，歸納起來，就是「認識自己」。 你每天一定要反省，這樣才能時時檢驗自己的過失。之後，你要思維：「我如何改變？」思維完畢，當內心已經洗滌一遍之後，用你的法門（任何法門都可以）好好地去用功，學而時習之，直到無過，你一定能開悟。「知過，改過，無過」，做到無過，你一定是聖人。 ◎聞後思惟：你有立志了嗎？  

師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學士三十余人，僧尼道俗一千餘人， 六祖大「師升座次」講法，他的聽眾包括了各種不同階層的人：「刺史官僚三十余人 」即地位顯貴者，「儒宗學士三十余人」即儒家讀書人，「僧尼」即佛教僧人，「道」即道家，「俗」即普通百姓。不論儒、釋、道，作官、平民，識字或文盲，共「一千餘人」，來聆聽開示。 什麼樣的人聽六祖大師講法都能夠完全接受，這才是圓滿的。一般人的思維、想法和做法都有其不足，不能圓滿：道場之間各立山頭；宗教之間具有很強的排他性；在一個團體所講的話，不適用於另一個團體；學佛的人所講的話，不能為不學佛的接受。每個人都有自己接觸的因緣，故常常掉入一個陷阱，以為自己所學的是最好。很多佛弟子張口閉口都是「佛曰」、「經說」。或者，學了佛之後，就說佛法很好，想拉人家學佛。難道基督徒不能說基督教很好嗎？若雙方都沒有錯，為何不能好好相處、好好溝通呢？所以兩個人都不會開悟。 很多問題都屬於人與人之間的問題，而人際間的溝通要透過講話。不過，會講話不是指你講得天花亂墜、地湧金蓮；不是指你口才很好、很流利；不是指你跟別人辯論，別人都辯輸你；不是指你把白的說成黑的。會講話，是指你能夠講出安慰人、啟發人和鼓勵人的話。六祖是開悟之人，他能從他的自性中表露，他講的話，無論是誰都會受用。 很多學習者不明白真理，喜歡各持己見，哪怕對同一個概念，也持有不同的看法。你當好好觀察一下自己：你跟同輩、長輩、晚輩，不同信仰的人，不同觀點的人，可不可以相處得很好？如果你跟任何人講話，都能夠投緣、和諧，就代表你真懂。真理不屬於哪一個宗教，哪種學說，不分種族，也不在於學歷高低。你學了佛，有意無意說別人是「愚癡的眾生」，或潛意識裡認為：「跟你講沒有用，你不懂啦！」這樣就是你自迷不悟。一個大徹大悟的人和誰都可以講話，不管誰來跟他請法，大家都聽得法喜充滿。 講話要把握住兩點： 第一點，不是我想說什麼，而是對方想聽什麼。觀察講話的人，依他的背景、觀念、程度以及他能接受的語言模式與他交談，講出來的每一句話都針對他而言。一般人常犯一個毛病：他想講什麼，會什麼，依他自己的想法，只顧講話，從不觀察別人的反應和感受。你若能以對方為主，從此你與任何人溝通都不成問題，而且真的能夠利益別人。 第二點，與人講話，重點在知人的心。例如，我在上課，不是針對一個人，而是針對所有人。重點就在於，講出每個人共同的心。因為每個人都有心，從心講下去，每個人都能瞭解。有一則公案：獵人問禪師說：「你會不會打獵？」他回答說：「我雖然是出家人，但我也會打獵。」他反問獵人：「你是獵人，你一箭射幾隻？」獵人說：「我一箭雙雕。」禪師說：「那你不會射箭，我是一箭射中一群！」射中你的心就是一群！所以，你應該從「心」來講。 佛法有了義跟不了義之分。不了義即不究竟，沒有講到究竟；了義則是直接把真相講出來。在講課時，我儘量滿足各種需求，看你們的眼神：需要講淺，我就講淺;　需要講深，我就講深;　但是我看到你眼花繚亂的時候，我就會停止，先下課休息一下。 ◎聞後思惟：你已經會和別人談心了嗎？  

  始終無住 前言：阿羅漢，已斷十結：五下分結(身見、戒禁取見、疑、貪欲、瞋恚)，亦斷五上分結(色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明)。唯有老實修行，方能成就。蕅益大師說：「學問有三大錯，好多不好精，逐末不求本，求解不求證。」故學道要求精、求本、求證。建議：「入世行半部《論語》，出世悟一卷《金剛》。」  阿羅漢 須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。 世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 實   相 《摩訶般若波羅蜜經》說：「須菩提白佛言：希有世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。佛言：如是如是。須菩提！一切法不可說。一切法不可說，相即是空。是空不可說。」《金剛經》：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」《圓覺經》：「於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。惠能大師：「無二之相，是名實相。」《無量義經》：「無量義者，從一法生；其一法者，即無相也。如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。」《法華經》：「菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相。」《肇論》：「性空者，謂諸法實相也。」《證道歌》：「無相無空無不空，即是如來真實相。」 無即不著 《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。」 《摩訶般若波羅蜜經》：「諸法實相者，無垢無淨。如是須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作是知名字假施設。知假名字已，不著色不著受想行識；不著眼乃至意；不著色乃至法；不著眼識，乃至不著意識；不著眼觸，乃至不著意觸。不著眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦不樂，乃至不著意觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦不樂。不著有為性，不著無為性。不著檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。…不著內空，乃至不著無法有法空。不著成就眾生，不著淨佛國土。…如是須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不著一切法。」 文字般若 《金剛經》說：「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」大乘佛法修持有十法行，《勝天王般若波羅蜜經》︰「受持此修多羅有十種法，何等為十？一者書寫、二者供養、三者流傳、四者諦聽、五者自讀、六者憶持、七者廣說、八者口誦、九者思惟、十者修行。」 供養→ 口誦→ 書寫→ 憶持→ 諦聽→ 自讀 → …