覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見教中云法法何狀。 師云：「若是上根人何處更就人？」我們上個禮拜只講這一段，這個「何處更就人」，就是說他哪需要依靠別人呢？或許你一直覺得說，假設沒有人跟我講這個，我怎麼會知道呢？我們常講說自助才能夠天助，假設你自己沒有下功夫，其實別人跟你講真的是沒有用，一點用處都沒有，你人生的問題，如果你在問別人之前，假設你沒有好好思考過，你問別人事實上是一點意義都沒有。所以有的人問問題，他一問，當別人跟他講，他可能會恍然大悟，有的人縱使沒有恍然大悟，他說不定會痛哭流涕，縱使沒有這個情形，他也會有更深一層的認識，他透過問別人，他會有更深層的認識，但是這裡面決定在他自己，他面對自己的內在他有探討過。 這個我32歲才離開公司，然後自己出來教課，我雖然是台中人，但是我當兵退伍之後，我幾乎都是在外地，我幾乎都是在南部，所以我一個人生活的時間很長，一個人生活時間很長，那是什麼意思呢？就是代表我有機會，跟我的內在長時間的相處，我跟甚麼相處呢？我跟痛苦相處，至於甚麼因素甚麼原因，我大部分都在外地，這個就不是上課內容。所以一個人覺得痛苦，一個人覺得孤獨、一個人覺得空虛、一個人覺得寂寞，一個人覺得人生到底在幹嘛！我又所求何事？我努力又為了甚麼？也就是我最終能得到甚麼？最終人生還不是死亡嗎？所以我重複的去探索，我自己的內心世界，我也重複去觀看自古以來的歷史人物，或是各種朝代的興衰。假設，我沒有長時間面對我自己內在的問題，我看經典是不可能觸動的，但是如果你不是這種狀態，你來看經典，我看你要觸動很困難。所以自己長時間在找答案，在找為什麼？所以看了佛法才會有所感動，哇！原來是諸法因緣生！原來是事出必有因！原來苦來自集，對不對？那集的原因是甚麼？它必然有它的方法可以去破除，然後恢復它本來的狀態，他一定有方法去滅它的苦，所以我看了佛法，讓我內在當中有很多疑惑都釋懷。 我為什麼要談這段，我的意思就是說，有的問題是我想10幾年，這樣才有力量，不然有甚麼力量可言？譬如說有很多同學，他只是想來聽我說，你很多問題你都沒有想，你只是想聽我說，你到底要聽我說甚麼？這個佛經都有寫給你看啊！譬如說，你不了解你自己啊！譬如說，你也不知道，你在想甚麼啊！譬如說，你都誤會，以為你現在可能沒有事啊！或是說你現在誤會，以為你有很多事啊！我告訴你那都是誤會，為什麼都是誤會？因為你沒有清楚，所以我說那叫誤會，現在是怎麼回事？其實你也不知道，我不蓋你，所以你來聽課事實上，是你下過功夫你再來聽課；你去問問題事實上是你深思熟慮，你想破頭的問題，你來問問題，才是對你真正最大的啟示。不然你很難打開，有些問題是很複雜的，有一些問題你怎麼想，都想不出來的。 譬如說，你還沒有來投胎之前，你在哪裡？你在哪裡？你有想過這個問題嗎？這個問題你不知道，你對實相會了解嗎？我相信在座的你們，你們一定都會想差不多誤會，你說師父實相說那麼久，叫我說我至少也會說幾句，我現在講這個問題就是實相，你可能只會談實相說就是空啊！就是畢竟空啊！那是甚麼意思？我現在不談這個問題，我只問你說，我問一個問題，我請教你，你在哪裡？你答不出來，你答不出來，你當然答不出來，這個就叫做禪宗所講的「父母未生之前」，我不談說父母未生之前的本來面目，我只問你說「你在哪裡？」你或許會這樣跟回答說：「師父，我在六道輪迴，我有可能當人、我有可能當狗、我有可能當鬼，我有可能當甚麼啊！」我現在不是問這個問題，不相信我再問第二個問題給你看。你現在人在哪裡？「在虛空中」。不對！你看，你現在回答的東西，事實上是你們不清楚的，對不對？這裡？確定？「確定」。你過去在哪裡？「在那裡」。實相有在哪裡的問題嗎？有還是沒有？「實相當然是沒有」。你為什麼說你在這裡，你為什麼沒說你在那裡，你的實相只有停留在這裡跟在那裡？「因為我談的不是實相，實相是沒有在哪裡的問題」。我問你的是實相。沒有也不對。所以我現在的意思是說，其實你的問題很多，但是你們都不反問你們自己，你們只是單純地來上課，然後聽到你曾經沒想過的問題，你然後就把它記錄起來，只是這樣這種狀態。這些東西你沒有下功夫，你知道答案你也不能啟發，如果你下功夫有一天，有人可以告訴你，或是說有一天，你突然看到經典的一句話，你可能會內在有很深的觸動，縱使沒有開悟，你也會更上一層，一定是這種狀態，你一定會超越一層。 所以黃蘗禪師講說，上根器的人，他不見得要依靠任何的人，但是因緣成熟，他只要遇到善知識，他只要一請問，就像六祖去問五祖弘忍一樣，就像三祖去問惠可，道信去問三祖，都是一個問題打開，就打開了，對不對？覺得自己業障深重，所以祖師就說：「把你的業障拿來，我替你懺。」拿不出來就懺盡；我的心有所束縛，「誰綁著你？」沒有人綁我，既然沒有束縛，那何必解脫呢？所以當下那個人在問題，他一定不是隨便問，他不是像在路邊遇到一個人說「借問」這樣，他一定不是這樣子，他自己思考很久，然後他百思不解，但是他又能夠知道，這個問題很重要。 所以此有故彼有，要互相配合，你希望我配合你，你不配合有用嗎？有沒有用？一點用處都沒有，我們就無法配合，我也配合不了你，坦白說我也配合不了你。我已經講過了，書講那麼清楚，你要答案裡面都有答案，你去找，但是你看到答案，我可以跟你保證，你也沒甚麼感覺，你一定沒有甚麼感覺，你想破頭看到答案，你才會有感覺，你沒有想破頭，你一點感覺都沒有，你想過嗎？你想過你為什麼在家嗎？你想過我為什麼出家嗎？你想過你為什麼在台下聽？你想過我為什麼在台上講？你說沒有人教你不懂啊！但是你們認識我這麼久了，我有老師嗎？你們還有老師教，我沒有老師教，這樣你們不會害怕嗎？你們不會害怕你們學錯嗎？跟一個沒有老師教的人學，你們不會害怕嗎？害不害怕？嚇死人了對不對！你們不害怕嗎？你們不會懷疑嗎？對不對？我又不是出自名門。很多的東西你是要有所依據，譬如說你來聽課，你也要有所依據，不然你聽對聽錯，這個人胡說八道對不對？你還是要有所依據，不然你怎麼知道，你到底是學對還是學錯？你不可以只跟我跟講說：「師父，我們就有緣嘛！聽的合我就聽。」對不對？不要這麼粗糙，聽的合你就聽。我請教你一個問題，我去百貨公司穿衣服，跟我合的衣服有多少？滿倉庫的衣服，我都適合穿對不對？假設同學穿XL的，每件衣服跟他都合，那麼同學為什麼不要每件衣服都買，所以好好的想，好好的思考，就會有不一樣的體悟。 你們所問的問題，跟我所教的東西都不太一樣，這真的是我一直都覺得，很納悶的事情，我明明在教國文，你們都問我英文，我都覺得好奇怪！你們為什麼很少有人，問我現在教的問題？代表說，你們對現在所教的這個問題沒有深入，沒有深入你的心。你沒有針對這個問題提出來，所以問別的問題，那是因為你對現在所教的課程，你沒有辦法深入。因為你沒有辦法深入，你會造成一種狀況「不知道怎麼問」，對不對？甚至有同學跟我講說：「師父，我要問甚麼？全部都被你講光了，我要問甚麼？」我只能夠跟你講一句話「I am sorry對不起」，以後我少講一點。 「覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見教中云法法何狀。」這個人家一談就是談核心，黃蘗禪師為什麼講這一句話，因為前面裴休是不是這樣問，問說各宗師都有他們的教法，對不對？都有他們的教法，譬如說開悟的方法，成佛的方法，修行的方法，裴休在問方法，現在黃蘗禪師怎麼回答？連自己都不可得，你還跟我談甚麼方法，要不要先有你的存在，要先有你的存在，所以你才學功夫對不對，但是如果連你自己都不可得了，你要問我甚麼功夫？有沒有學功夫的問題？注意聽！注意聽！你現在都問師父要怎麼修？來問我一下，直接問問我剛哪句話。「師父要怎麼修？」有玉珠這個人嗎？有玉珠這個人嗎？誰是玉珠？我我是甚麼？自己都搞不清楚了，跑來問我說怎麼修？你們都是這樣，你對自己都搞不清楚了，你怎麼很關心怎麼修，你怎麼不關心你自己，你怎麼在關心法門？好奇怪呢？你問怎麼修要做甚麼？你今天只是要了解你自己，結果你不了解你自己，然後你一直在研究怎麼修行的法門，你繞了一圈，你還是不了解你自己啊！你為什麼不要直接了解你自己呢？你怎麼跑來問我說怎麼修？假設我是少林寺，你跑來我少林寺要學武功，我現在請教你，你現在是要學童子功、還是鐵頭功？但是如果你都不知道你是誰，你想要跟我學甚麼？ 所以我們把問題拉回來，你學那麼多法門的目的，只是為了繞回來了解自己，這樣對不對？只是這樣而已，你學那麼多東西繞回來的目的，只是為了要了解自己而已，就這樣子而已，你不要以為有甚麼！黃蘗禪師大慈大悲，禪宗的祖師都是很慈悲，他不浪費你的時間，他也不希望你走冤枉路，他也不騙你，他直接告訴你說：「你是誰？」直接這樣告訴你，你不用這樣繞一圈，你不要繞，就是不要繞，這樣會了嗎？會了嗎？你怎麼都苦笑呢？了解！你誤會有照月這個人，因為你誤會有照月這個人，所以這個人製造很多煩惱，然後這個人再跑到禪心學苑，想要學佛法，然後來學佛法再繞回來，解決你的煩惱，解決你煩惱後，再繞回來了解照月這個人，這樣有沒有囉嗦？很囉嗦！很囉嗦！你們很囉嗦，很難相處。 你們看黑板，你看我每次都是畫靶，讓你們射飛鏢，你們每次都把我影印回家射飛鏢，如果你沒有體悟到，找自己都不可得了，你在幹嘛！你都不可得，你卻有那麼多煩惱跑出來，這不是天大的誤會嗎？這天大的誤會！哎呀！實在是那麼大的誤會，那既然大家誤會，我們說說看吧！中間那個就是「我」，「我」是一個假名，「我」為什麼是假名，假名從哪裡來？從假象來，注意聽！假名從假象來，注意聽！所以「我」是甚麼？「我」是真相嗎？已經告訴你了「我」不是真相，「我」是假象，因為這個假象，安一個假名，安一個假名叫做「我」，從頭至尾都叫做「我」，注意聽！心芳，你現在是不是你，過去有心芳這個人嗎？一百年前有心芳這個人嗎？一百年前沒有心芳這個人，一百年後未來有心芳這個人嗎？沒有！現在有心芳這個人嗎？「沒有」。你看到鬼喔！現在有沒有心芳這個人？「有」。你去撞牆，有，也不對，該怎麼回答？你愈來愈有智慧了。「假有」。不錯還有呢？「暫有」。對，山育答得很好，暫有！有沒有人反對的？暫時有，有沒有看到？會懷疑嗎？你們會懷疑嗎？如果你想過突然，有人告訴你這個答案，你會不會稍微高興一下，真的是這樣喔！本來就是這樣！對喔！對喔！喔！我只是暫時的存在，因為你的因緣還沒有散，因為你諸法因緣生，所以你暫時存在，所以你是暫有，你不可以把他當真有，或是實實在在的有，這個你當然苦不堪言，你們今天為什麼痛苦？就是因為你內在總是當實有，你才會痛苦，不然你為什麼會痛苦？我這樣說有沒有白？有夠白話！暫有，有沒有人反對的？我現在要教到全數通過，我才要過關，一個聽不懂，我都乾脆不要再上了，都沒問題？ 你有沒有自尊心？暫有！吃飽太閒，如果知道連國鎮這個人都是假有，自尊心怎麼暫有？不是啦！我現在意思是說，假設你已經知道，你現在是暫時有，但是你再生自尊心，就不太有道理，不是啦！我現在所講的暫有，原則上是暫時有你這個人，對，暫時有你這個人，對不對？我只講這個人，你已經明明知道你這個人，是暫時有了，然後你再生起一個自尊心，實在是豈有此理，我的意思是說，如果你先承認，你這個人是暫時有的。好，你聽我說，執著身體比較難，還是執著自尊心比較難？是嘛！所以執著沒有我比較難，還是放下自尊心比較難，其實放下自己很難，以自己跟自尊心來比較，自尊心是比較簡單，這樣了解嗎？現在是跟你講說，假設你承認這是暫有，接下來你生命所發生的事情，他執著的程度不應該比這個更強，應該是愈來愈淡才對。譬如說不執著我，跟不執著名利，當然不執著名利比較簡單，這樣你了解意思嗎？但是如果沒有這樣講，你叫一個人不執著名利，他還是強不強烈？強烈啊！你叫一個人不執著仇恨，強不強烈？強烈啊！但是如果你能先肯定這個，接下來你現在所發生的事情，其實都比這個弱，這樣懂意思嗎？ 我們今天，假設沒有辦法一下子看穿，就要從最容易看淡的先看淡，所以我才會奉勸，你現在執著你的身心，不要說執著你的身心啦！你現在執著你這個人，好暫時可以接受，你現在執著這個人暫時可以接受，但是比較不能接受的是甚麼？這個人產生的各種妄想，照理來講，這個應該比這個好破懂嗎？這個應該比較好破，這個比較難破，因為這個破了，你才能夠證阿羅漢，但是你現在「我」沒有破，但是你的妄想愈來愈少了，這樣學佛法得不得力，其實已經得力了，這樣對不對你的煩惱愈來愈少，你雖然還執著一個我的存在，但確實比別人煩惱更少，對還是不對？舉個例子，譬如說，我們的慾望有財色名食睡，譬如說財色名食睡，你五項都有嗎？沒有全部對不對？這五個你最執著哪一個，你說什麼那一個？睡，你睡得著嗎？你這麼多歲你睡得著嗎？所以你把事情看得愈清楚，沒有錯你雖然還是凡夫，但是你的慾望，你的煩惱，你的妄想，你的執著，事實上已經比一般人少了，你有沒有看到？真的有看到啦！有啦！我也是凡夫，但是我也不可能五個都有啊！有一些大家很喜歡的，其實那些的東西，對我很淡相當的淡，所以你這個現在沒有破，但是請你明白這個概念，從你暫有的概念當中產生各種的東西，你只要看得愈清楚，那些東西愈容易脫落，它就會一層一層的脫落，談到這裡，談到「沒有、暫有、沒有」，談到這裡，山育，有還是沒有？「沒有」。不對，這樣回答，不對！這個要體悟到空意，我現在要講的是要告訴你空的道理，我是要跟你講空的道理，讓你去體會，它不是很抽象的東西，你們真的不要誤會，它沒有很抽象，我用這個概念只是跟你闡述說，我想去動搖它（我），你對「我」是很執著的，但是我用各種方式，要來動搖你對「我」的執著，就像說甚麼，就像說我們這棟大樓，雖然地震來它沒有倒，但是長時間的地震，它的結構體有沒有在動，其實它已經在動了。所以我上課上的太溫和，你們都感覺不到，那叫無感地震，你們沒有感覺，所以我上課有時候會用有感地震，把你這些「我」的房子，破壞結構體知道嗎？其實我就是在破壞你的結構體，只是你了解我的意思嗎？你能體會嗎？只是想盡各種辦法來告訴你，說你對你的「我」，不要這麼執著可以嗎？ 好！再來，我們談「我」，是因為有五蘊的關係，就是因為有五蘊的關係，所以你才談「我」嘛！所以《心經》告訴我們要照見五蘊皆空，五蘊對你來講就是「我」的概念，有沒有靈魂？你現在已經沒有靈魂囉！你怎麼這麼死腦筋，換個名字有一樣嗎？你現在講的神識跟你認知的，靈魂一樣還是不一樣？靈魂有生有滅，還是不生不滅？「師父，你沒有說過，今天才第一次說，我不會回答，靈魂有生有滅，還是不生不滅。」靈魂就是你的心啦！靈魂就是意識，靈魂就是精神狀態，不要這麼囉嗦！知道嗎？你的身體就是肉體，這樣對不對？所以靈魂會不會變？靈魂就是你的心，你的心會不會變？要想這麼久嗎？所以你上輩子的靈魂，跟這輩子的靈魂一樣還是不一樣？「外相不一樣」。那內相一樣喔！你現在在說甚麼？甚麼叫外相不一樣？所以你的靈魂就是不生不滅喔！不太清楚，為什麼都不問？「因為師父又不講我怎麼問？」我實在要昏倒了，你們有很多問題都沒有去探討，不要那麼複雜，你講甚麼都好，你講靈魂、元神，講甚麼都好，就是五蘊，這樣知道嗎？你現在所講的概念不會跳開五蘊，所以五蘊是變還是不變？變化嘛！五蘊是生滅的變化，它就是會變，所以這個「我」站得住腳嗎？站不住腳，這個「我」站不住腳，「我」是甚麼意思？「我」是主宰的意思、「我」是不變的意思、「我」是單一的意思，那叫做「我」，所以「我」不可得。但是問題是，大家緊緊在保護那個「我」，每次我只要談到那個「我」，其實我們的內心就會產生反抗跟保護，有還是沒有？你們看到了嗎？當我在談你那個「我」的時候，你的那個「我」就開始反彈，也就是說你對「我」這個概念相當的牢固，然後你把它抓得很緊。但是你的「我」不破，你的煩惱永遠在，然後你的苦難也永遠在，因為你沒有辦法度一切苦厄，因為你沒有「照見五蘊皆空」，你的苦厄就存在、你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的問題就存在，你所有的問題都是因為「我」的存在，「我」的存在，所以煩惱存在，所以一切的憂悲苦惱存在，那個東西沒有破，它都存在。 好！我現在假設給你聽，假設「我」存在，所以五蘊存在，只要有「我」的存在，你一定是個自私自利的人，我有說錯嗎？你一定是個自私自利的人，你凡事第一個動作就是保護自己，再來就是擴大自己，所以你內在一定會生起無數的貪嗔癡，而且你一定會滋養它，就像細菌一樣，你會不斷的滋養它，就像我們現在的登革熱一樣，那個病源假設不滅，細菌一直增長，一直增長很可怕，病源就在那個字「我」，所以你的三毒會不斷的增長，你的三毒不會不斷的消失，不會喔！你只是會不斷的增長而已，很可怕喔！接著因為你有三毒，所以你會產生八萬四千煩惱，八萬四千煩惱是一種統說，知道嗎？你會生起無數的煩惱，既然有「我」的存在，就代表一定有誰的存在？有別人的存在，有眾生的存在，有一切的存在，所以才會有「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以在你生命當中，你會感覺到很苦，因為你面對一切人事時地物，你會遇到各種複雜的人，那麼這些很複雜的人，他跟你也是一樣，一樣是自私自利充滿貪嗔癡的人，所以接著這個世界存不存在？這個世界也存在，這個世界走到哪裡，都是那樣的人，已經到這個時代，還有這麼多難民，你會覺得實在是不可思議，人類到底在做甚麼？為什麼還有這麼多難民，為什麼還在那邊殺來殺去，真是好可怕！人類到底在想甚麼？所以我們這個世界已經存在，那既然我們這個世界存在，就代表不是只有我們這個世界，三千大千世界都存在，那既然三千大千世界都存在，整個虛空都存在，你知道我在說甚麼嗎？三界唯心，萬法唯識，應觀法界性，一切唯心造，全部都存在，你看到了嗎？ 好，那現在繞回來，只要對「我」徹底的去了解，假設你對「我」真正的瞭解了，當你證悟了無我之後，注意聽！當你證悟無我之後，這些東西存在還是不存在？不對，我證明給你看，好不好？當你開悟之後，你存在還是不存在？當你開悟的時候，我存在還是不存在？當你開悟的時候，你要不要吃飯？那個是甚麼意思，存在還是不存在？所以你們不要以為說，我開悟我就全部把它擦掉，不是這個意思，雖然永嘉大師證道歌講了一句話「夢裡明明有六趣」，然後，「醒來空空無大千」，但是並不代表說永嘉大師開悟後，我們全部的人都消失，不是吧！所以你們按照文字在解釋，你們要解釋好，他開悟，我也是存在啊！連開悟那個人，他還是存在啊！他坐高鐵，他還是要買票，你說他存在不存在？他還是存在，只是說當他開悟之後，這些東西再也沒辦法障礙他，為什麼這些東西，再也沒辦法障礙他？因為這些東西的本質就是空，那是甚麼意思？你看到的這一切，它的本質就是空，所以要不要把他擦掉？不用，要不要把他去掉？不用，要不要把他幹掉？要不要啦！聽不懂，聽不懂的舉手，這些的東西是不是緣起？對！緣起當下就是空義，那你要去證悟這些東西都是緣起的現象，所以不是去把它消滅它，不用！你開悟的時候，你討厭的人，在不在？在！很簡單，你開悟的時候，你討厭的人還是在，但是你已經不再討厭他了，為什麼你可以不再討厭他？為什麼？因為當你悟道之後，貪嗔癡也生不起來，當你悟到了實相，當你體悟到真相，這些東西生不起來，它自然生不起來，你叫它起來也不可能。但是沒有悟道的人，你叫他不執著也不可能，我就跟你講沒有商量的餘地，只有迷跟悟，沒辦法商量，沒辦法商量說，你暫時不要討厭我，好不好？我們的內心世界就是直接這樣的反應，它一反映下去就是這種狀態。 所以你注意聽，《心經》說「照見五蘊皆空」，注意聽，《心經》為什麼不講說「照見空」？《心經》為什麼不講「照見空」，要「照見五蘊皆空」，說說看！《心經》為什麼不講「照見空」，要「照見五蘊皆空」？我不是這個意思，我的意思是說，它為什麼不照空，它要見甚麼？它為什麼要透過五蘊，離開五蘊沒有空可言，注意聽我這句話，離開五蘊沒有空可以談喔！這個毛巾有沒有實相？這個毛巾有沒有實相？沒有實相，那我請問你實相在哪裡？「你現在講的不是實相」。好，講到這裡，我想這段我要先講完，我先把這段講清楚，很多人對實相產生一個很嚴重、很嚴重的誤會，以佛法來講，有的派別否認本體論，注意這個概念，但是有的派別否認本體論，其實他是對佛教的本體誤會，我們佛學的本體跟哲學的本體，是不一樣的，這個概念很重要。我們先談哲學的本體，這句話誰說的「形而上謂之道，形而下謂之器」？莊子、老子，你在發燒嗎？來！其實這句話誰說的？孔子，這句話孔子說的。你們如果看到「道」，就一定是老莊，對不對？只要是「道」就是老莊，你們也很偏見，這句話是我們至聖先師孔子講的。好！那我跟著講，哲學上所講的本體論，講的是「形而上謂之道」，是講這個，哲學上是講一個無形無相是一個抽象的概念，然後這個抽象的概念，他只能夠停留在一個理論，他不能變成一種實踐，然後證明出來，哲學上所講的。所以哲學上所講的，「形而上謂之道」，你有沒有看，我特別括弧，他講這個「道」，不是真正的真空，不是真正佛法裡面的真空，它不是這個，它講的哪個空，就是虛無飄渺；我們佛法裡面講的不是這個東西，剛才同學回答的東西就掉入什麼？反正你有進步就對了，開始察覺到好像剛才講的不太對。其實孔老夫子這兩句話，講得好不好？很好！但是問題很多人把這兩句話拆開，那是不對的，這兩句話拆開是不對的。甚麼叫做「形而上」？「形而上」就是看不到，然後一種很抽象的概念。甚麼叫做「形而下」？「形而下」就是好像你看的到，觸摸的到。所以有的人把「形而上」，跟「形而下」拆開那是不對的。佛法所講的這兩個是同時存在，但是佛法不用這個名相來解釋，為什麼？因為怕別人把「形而上」、「形而下」拆開，所以佛法用甚麼名詞來講？「色即是空，空即是色。」看到了嗎？所以離開色，有沒有一個空可以談，不可以這麼說。 所以我再重新問你一個概念來，這個毛巾有沒有實相？我剛才上了老半天，這個毛巾是不是色？是！所以這個毛巾有沒有空？「有」。色即是空，看到了嗎？你看到了嗎？有什麼你講，不是，不是，你現在講的是理論，我說你看到了嗎？不是！不是！你看到了嗎？我現在點火，那把火是不是色？所以色當下就是空，你看到了嗎？你看到甚麼？說，看到的人說，看到了什麼？看，快一點看，這麼慢！來，有沒有看到空？有沒有看到色即是空？看到甚麼？說！我看到它在變化，你有沒有看到它在變化，有沒有？那個變化是甚麼？那個變化就是空啦！這樣懂了嗎？我看那個變化，那個變化就是空，你說：「師父，那個變化不是無常嗎？」好！其實無常談下去就是空，離開蘭花沒有實相可言，注意聽，所以看到蘭花，請你看到實相，一樣的道理，離開我這個身體，有沒有甚麼佛性可言？沒有佛性可言，所以為什麼要觀照五蘊去見到空，這樣懂了嗎？看到那個色觀察那個色，當下去體悟到空就這樣子，不可以離開那個色去談空，同理可證，不可以離開形而下的器，去談一個道，不可以這樣談，所以有的人叫做空談，為什麼叫做空談？專門談這個叫做空談啦！這樣知道嗎？不可以離開「器」談個「道」，不可以離開「有」去談個「空」，這樣都是不對的。所以佛法的本體論的意思，其實就是真空妙有，佛法的本體論就是「色即空，空即色」，這個跟哲學本體論不一樣，所以請你一定要弄清楚，你知道有很多人，都把它混在一起，所以你沒有去觀照它，你說你要悟甚麼？我談這裡有沒有問題？所以一樣的概念，我黑板上所畫的這些，我黑板上所畫的這些東西，是不是色？所以要不要去把它去除，完全都不用，懂嗎？這才是真正明白的人。但是現今的人，很多人都不是這樣修，很多人都怎麼修？我要把貪嗔癡去除，他以為這樣才能開悟，你這樣修，我不反對，為什麼？因為這是方便說，但是如果你不能明白，真正的究竟意，你會很辛苦，你的煩惱不需要你滅，不需要你的斷，你的妄想不需要你除，為什麼？因為它當體即空，我是叫你去證道，看到當體即空，就是這個樣子，而不是去斷煩惱，不是去除妄想，不用這樣去除甚麼，這個公案都在談這個問題。…

  十月三日，香海禪寺。  得遇來自寶島臺灣的達觀法師，求教佛法與心靈之問題。 1.關於如何看待世界和人生  蓋以為，從終極層面，佛法與其他宗教及哲學都是關於世界觀、人生觀等哲學問題的理論闡釋，只是在方法論、價值觀上導向有所不同。 《心經》是給我這一認知的佛教基本教義。其中空性、空相之說揭示和啟發了，世間萬事萬物流變的特性。進而，告知人們一切虛妄不實，心認知但不要執著，方獲解脫。 這與哲學唯物論世界觀與辯證法有所異同。佛教中萬物是心力變現的存在，在唯物論中那是客觀存在的自然或社會的產物，有些是自然界作用的結果，有些是人類智慧的結晶。 然在物的變化性質上，看法高度趨同。感到真正的意識形態一定會透過事物現象，深達本質，對於傳承千年的哲學、宗教，在此站在了同一層面。這一認知，搭建由此及彼溝通的橋樑，具有理解的相容性。 達觀師父從認識論解說空性、空相等形而上問題，深一步啟發了如何看待客觀事物和洞悉事情產生、發展、消亡、轉換等動態觀點，進而闡明，廣義狹義之空性、空相要義，面對虛妄之現象，既要智慧認識空性（明心見性），又要智慧面對空性（不以物喜，不以己悲）；在本體論上，借用佛祖請各宗教學派一起聚喝咖啡，喻意萬宗同源，看破不說破。 有宗教或信仰原教旨主義傾向的，只堅持維護自己信仰的，排斥或詆毀其他，都是未能真正明瞭其隱含著息息相通、相容並蓄的宗義內涵。 2.關於如何面對困惑和解脫 宗教、傳統文化作為軟力量不同於上層建築意識形態，不單服務上層建築，在更深層次對人生存意義及心靈慰籍具有重要的導向。 現實社會存在利益、資源的不平等分配，也存在理解溝通等諸多方面煩擾，求不得、怨憎會伴隨人生，致使幸福感獲得上大打折扣。 任何宗教或學說均具有義與形二元形式，基本意旨基礎上，方法論衍生了諸多習得的方式與法門。在個體心靈認知方面，目前更多為自我的心法意念。置行深而多障礙，在多樣性存在的紛擾現實中，要學會甄辨與取舍，選擇正確路徑和方向，方為釋疑解惑，抵達心靈彼岸的通道。 達觀師父分析了四種行悟的方法，較其他被動的三法，第四種為在明心見性基礎上的法門修行，正視問題，解決問題，知了因緣，轉換心境。在事境中看到轉化、看到希望，看到未來，定性，不以物喜，不以己悲。這對於如何看待問題和困惑，並能有效面對，提供了可行性的方法。 3.提升學習認知和溝通能力 學經典，書讀百遍，其義自現。打通思想的制捁，獲得心靈的自由和解放。以認知真理，獲得正見為目標，反對唯權威論。聞、思、修、證等方面需不斷精進。善學，以問題為導向，開啟求真之路，啟迪心智。會聽、善問，終一主題，層層深入。正行，通曉道理，知行合一。 在與人溝通上，去分別心，面對爭執，平心而待，分析溝通，瞭解因由，理清因與果的邏輯關係，妥善解決。學會反觀自身，換位思考，凡事在心，方寸得失洞心性，反轉解脫靠修為，一念天堂與地獄，心安放下、喜樂常在！ 時間有限，諸多想法思考未能逐一枚舉求解，但得大於失，總之，以慰前次未盡之憾。然學無涯、知有界，追問心靈的歷程中還將遇見層出不窮的新問題，好在有明師與好書，甚以為幸！謹記于丁酉年中秋！  …

云：此既是引接鈍根人語，未審接上根人復說何法？師云：若是上根人，何處更就人? 師云：「若是上根人，何處更就人？覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見教中云法法何狀。」 現在還是繼續講公案。裴休問說，各方的宗師都有他們接引眾生的方式，也就是他們都有學佛的次第。就像藏傳有藏傳的教法、南傳有南傳的教法、漢傳有漢傳的教法、聲聞有聲聞的教法、緣覺有緣覺的教法、菩薩有菩薩的教法、一佛乘有一佛乘的教法、有教顯有教密、有教漸有教頓，中國比較有名的宗派，像禪宗、淨土宗、天台宗等到現在還很興盛，所以每一個人都有他自己的教法。現在不是裴休這樣問，而是我們現今學佛的人，幾乎都是這樣問，也就是說他們都有一套理論跟方法，幾乎都是有所次第循序漸進。裴休這樣問，所以黃檗禪師他就這樣回答。 「云：此既是引接鈍根人語，未審接上根人復說何法？」裴休這樣問，如果以上這些都是接引鈍根的人，那麼接引上根利智的人，那是怎麼說法呢？ 「師云：若是上根人，何處更就人？覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見教中云法法何狀。」黃檗禪師回答裴休的這段話很重要，這段是很重要的開示，要悟要從這段好好悟。我們先看前面這兩句話很重要的關鍵，黃檗禪師這樣回答說，真是上根的人是怎麼樣呢？「何處更就人？」這個「就人」，就是依靠別人，就是哪有依靠別人的事。上根利智的人，從不依靠別人，注意聽這句話，一個很獨立、很成材的孩子，幾乎從很年輕的時候就很獨立，有沒有依賴家庭？有沒有依靠家庭？幾乎沒有。以世間法就可以看到一些有成就的，他很早就很獨立。我們今天談佛法也是這個樣子，你有沒有看到你的心，也就是說你的心依不依賴人？依賴人的心正確嗎？那是你依賴你女朋友，還是你女朋友依賴你？互依講得很客觀，你不好意思說是你依賴他，互依我認同，因為迷的人就是彼此互相依賴，為什麼要彼此互相依賴？因為這樣比較溫暖。一個人很冷，所以互相依賴取暖知道嗎？假設我們內心有苦、我們難過，我們就是要找人聊一聊，其實這就是一種傾吐，這就是一種取暖。我們的內在為什麼是這種內在呢？難道我們的內在不能夠獨立嗎？我們一定要依賴別人嗎？覺得自己很堅強的舉手，還好你不敢舉手，你若是舉手我就把你剁掉，你表面上裝得很堅強，其實你內在很脆弱。小說也這樣寫，連續劇也這樣寫，你以後不管當作家，還是編劇還是當導演，你的劇本都是這樣寫，你不管寫哪一齣連續劇，不論是現代或是古裝的，不論是國內的還是國外的劇本，你都這樣寫：「這個男主角看起來很堅強，其實他的內在是很脆弱的。」不管甚麼劇本，你只要這樣寫就正確了。當然還有一種人，他外在是脆弱的，內在依舊是脆弱的；若他外在是脆弱的，但是他內在是堅強的，這種是開悟的人。我們一般人的內在很脆弱，為什麼這麼說？因為我們的內心很脆弱，經不起考驗、經不起打擊、經不起誘惑，所以我們的內在很脆弱，相當的脆弱，只要風吹草動你就低頭見牛羊。你說哪一個人心獨立的？哪一個人心真正堅強呢？禪宗就是在談這個，你的心夠堅定嗎？你的心充滿絕對的信心嗎？絕對的信心才能夠當下去承擔，才能即心即佛，是心作佛。脆弱的人都沒辦法，脆弱的人即心眾生，是心選擇當眾生。譬如說，你選擇是當照顧別人的人，還是被人家照顧的人？曾經有同學說，師父你很幸福。我說為什麼我很幸福？他說你看同學很護持你。我說你怎麼不想說，是我護持同學，你怎麼說同學（某一個）很護持我呢？你是用甚麼眼睛看到的，我知道你一定是用肉眼看，你看到他護持我的肚子，但是我卻護持他的心。這樣是誰在護持誰？有一同學最護持禪心學苑的網站，但是他沒有護持自己的心。方向要對，不用依賴別人，這一種叫做上根利智的人。 大珠慧海禪師參江西馬祖 祖問曰：「從何處來？」 曰：「越州大雲寺來。」 祖曰：「來此擬須何事？」 曰：「來求佛法。」 祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我遮裏一物也無，求什麼佛法？」師遂禮拜 問曰：「阿那箇是慧海自家寶藏？」 祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。」 師於言下自識本心，不由知覺。踊躍禮謝。 這則公案大家雖然聽過，再重聽也沒有關係，為什麼我說沒有關係？譬如說《金剛經》誦過幾次？不計其數。再誦一遍有沒有關係？沒有關係。《金剛經》已經誦過不計其數，這個公案再聽第二次有關係嗎？現在不是你聽幾次，而是你能不能領悟，你能不能當下有所啟發，你能不能受益？只是說這次的公案是完整的寫出來，過去只是上課簡單講過而已。我們看這個公案，大珠慧海禪師就是有名的大珠和尚，他寫一本「頓悟入道要門論」，這本對學禪宗是一本很重要的論，這本論以後我們一定會教，說不定《傳心法要》講完之後，就會講這本論，因為大珠和尚告訴你怎麼頓悟。 以前的人說跑江湖有沒有？那個「江」就是「江西馬祖」；那個「湖」指的就是「石頭希遷禪師」，就是參訪這兩位大善知識。大珠和尚去參訪馬祖道一禪師，「祖問曰：從何處來？」這個祖就是馬祖。馬祖問他說：「仁者，你從哪裡來？」曰：「越州大雲寺來。」這個大珠和尚回答有沒有打禪機？「沒有」。有時候，你們講話不要每句話都打禪機，你知道嗎？譬如說，以後我看到你，問吃飽了沒有？你會跟我講說：「師父有吃飽這件事嗎？」我就把你趕出去。有時候講正常話，你就不要亂打禪機，因為你這樣亂打禪機，很可恥知道嗎？好像到處跟人家講你是學禪。有時候要正面回答不要閃躲，但是你們現在有同學就這樣，我問東他就答西，我們同學就有人會這樣，是誰我不講，我保留你的自尊，我不講。 大珠禪師說我是從越州，越州就是今天的浙江省，大雲寺來的。「祖曰：來此擬須何事？」都問得很直接，知道嗎？像有的人來到講堂，我都不好意思問他這麼直接。來講堂，就會問他說：「你從哪裡來啊？你學佛多久啦？」要跟他噓寒問暖，先泡紅茶，泡完紅茶之後，再泡熟茶，泡完熟茶之後，再泡高山茶，泡完高山茶之後，培養一定的感情基礎，才敢開口跟他聊天，說：「你已經來這邊騙吃騙喝一段時間，你來禪堂到底是甚麼目的？」結果一般都怎麼說，沒有事只是來看看師父而已。我又不是劉德華，你來看我幹嘛？剛才跟那個圓能法師在聊天，那個法師說，他想要跟人家講禪。我跟法師聊天說，其實沒有限定甚麼題目，也就是如果他沒有學佛，就慢慢跟他聊佛法；假設他學了佛，我們就跟他聊說他到底是學甚麼宗派或法門；假設他想學禪，才會跟他談，禪有很多種層次的問題。原則上是沒有限定要談甚麼，只是隨緣這樣談。但是你看這個公案，有沒有限定甚麼，他有沒有清楚為什麼而來？他們會來閒聊嗎？他們不會來閒聊，他們只會問最重要的事情，其它的事情是不會問的啦！ 就像說你們來請法，其實只有一個重點，如果今天沒有辦法解開你的疑問，有兩個因素，第一個因素就是師父自己也沒辦法告訴你答案；第二個因素就是你求法不心切。甚麼叫做求法心切，就是要懂，我懂才會回家，不然我來這裡幹嘛。請法不用每個月來一次，為什麼說不用每個月來一次，因為每個月來一次你也不懂，而是說你來就是要懂，才會結束。什麼叫「懂」？我今天來就是要問到懂，解開我的問題，除非師父被你問倒，不然的話，只要沒有解開我的問題，我就不回去。事實上，是你的內在沒有這種決心，其實當一個弟子的有這樣的決心，當師父的會很高興。假設一個學生這麼用心，當老師的會覺得很欣慰，甚至自古以來有很多的老師，自認他沒辦法教這個學生，他還會推薦這個學生去跟別人學，這真是好老師。我也很想推薦你到其他地方去學，但是你們第一關要先把我問倒，問倒就推薦你。 所以你有沒有看到你的心，你今天在看一個公案，或是你今天在看一個經文，你要體悟，你真的都要去體悟「心」。我們在讀《傳心法要》，你要體悟黃檗禪師的心；我們在講《金剛經》，你要體悟到世尊的心；我們現在在看公案，你要體悟到馬祖禪師的心，還有大珠和尚求法的心，你有體會到嗎？直接以心印心，雖然沒有辦法心心相印，但是你要懂得那種的狀態。有人說師父你上課很投入，由於我的投入，所以變得很不莊嚴，在那邊喊啦，在那邊比手畫腳。人家法師上課都是不取於相，如如不動坐在那邊，哪有像我動來動去。不是我不莊嚴，因為我要讓你懂，我只是要讓你懂，我個人形象怎麼樣我不管，我只管說我有沒有百分之百的將我領悟到的、體悟到的告訴你，只是這樣。這是我的重點，其它的都不是我的重點，那是他家的事，我只管自家的事，我不管他家的事。 馬祖直接問說，你來這裡想做甚麼？這個「擬」其實就是你的心，你的心到底想要做甚麼。我們常說無事不登三寶殿，你今天來就是有事，但是你有甚麼事呢？你是一個佛弟子，假設你不是為這件事而來，其實你就是不如法、不入流，你要為這件事而來，就這麼簡單。「曰：來求佛法。」裡面的「來求佛法」，有很多種層次，如果說一個沒有學佛的人，他進來禪心學苑說師父我想來這邊求佛法，他的意思是說我想來這邊學佛法。但是以慧海禪師的程度，他是來學佛法嗎？他不是來學佛法，他是來悟道的，他是求馬祖和尚慈悲開示，讓他能夠知道佛法的心要，佛法的真諦，讓他能夠明心見性，讓他能夠與實相相應，所以他求佛法是這個意思，不是像我們所講的意思那麼膚淺。…

問：「如何是道？如何修行？」師云：「道是何物，汝欲修行？」問：「諸方宗師相承，參禪學道如何？」師云：「引接鈍根人語，未可依憑。」 我們上個禮拜只談這一句話，今天還是從這一句話開始來談。上個禮拜有談到說一般禪宗接引眾生的方式不外乎那幾種。我們談這個公案很重要，如果你真懂，真的會就可以大徹大悟了。其實自己要把握那個當下，不要用以前讀書的概念在讀佛法，也不要以那個認識的作用、那種知識的推理來了解佛法，佛法不是這種概念，佛法是打破你心中種種的成見、打破你所有的模式，你才有機會悟道。 舉個簡單的例子，比如說你是個很自卑的人來聽佛法，因為你的自卑障礙著你聽佛法，所以你不會悟道；如果你是很自傲的人來聽佛法，傲慢障礙著你，你也不會悟道；如果你是一個不想開悟的心態來聽佛法，你也不會悟道。原則上是在聽佛法的當下，你內在就有妄想、就有執著，有沒有看到？你內在的妄想執著已經把你鎖住了，所以佛法你聽不進去。一個學佛法的人，假設你要悟道，如果你沒有辦法察覺到這一種陷阱，你是悟不了道的。 這個是你的心（一個空白圓圈），你的心有問題嗎？你的心沒有問題，你的心一點問題都沒有，你的心本來狀態是沒有問題的，但是現在問題是什麼？現在問題是你把你的心當成什麼？我舉個很簡單的概念，以佛法的概念這叫做摩尼珠（空白的圓圈）。我現在用水晶球來做譬喻，水晶球它是透明的，它是無形、無相對不對？但是如果你用青色的光去照水晶球，那你就會誤以為水晶球是什麼色的？青色的。你用黃色的光來照水晶球，你就誤以為水晶球就是什麼色的？是黃色的。你用紅色的來照你就以為它是紅色的；你用白色的來照你就以為它是白色的。青色青光、黃色黃光、白色白光，那是真正心的光嗎？不是！心無形無相，心不是青黃赤白。但是我們現在的狀態是我們認為的概念，就像你聽課聽到的佛法。假如說，你的妄想是青色的，你聽到的佛法一定是青色的，這個就是你的障礙、你的知見、你的妄想、你的執著、你的成見、你的意識型態。所以學佛法讀佛法、參禪打坐，首先要看到是我內心的障礙呀！所以這個摩尼珠沒有這些顏色，同理可證，你的心本來沒有束縛，問題是你現在是有束縛，你現在是一個自在的人請舉手，我當成沒看見就好（有人舉手），你不是自在是厚臉皮。所以心沒有束縛，是你生起束縛的概念。 你現在用什麼心態來學佛法？你現在在聽課，你的內在事實上是束縛的。你來聽課是想要來學解開這個束縛對不對？所以你來學什麼？你來學解脫。這樣學習本身是不對的，看懂嗎？這個束縛是妄想，這個解脫也是妄想，這樣你有看到了嗎？其實這兩個都是妄想（解、縛），你知道嗎？那你今天為什麼來聽課？說不定你有心事，你內在很苦（苦），所以你現在要來這邊聽佛法，聽一聽你可以比較快樂（樂），這個概念本身還是妄想。以妄想的心來聽佛法還是妄想，以妄想的心來修行還是妄想。這個心本來沒有眾生的概念（眾生），但是你妄起眾生的概念，所以你想要來成佛（佛）。同學剛才就問我這個問題，這個還是妄想，你看到了嗎？你現在有個很強烈的概念，什麼概念？你有一個「我」來這邊聽課，你希望能聽到「無我」，這個還是妄想，你們有沒有看到這可怕的陷阱，看到了嗎？你過去的修行，有沒有離開這個陷阱？你從來沒有離開這個陷阱，我不蓋你。 今天不是你要問我一個問題，你不要無端起知見，不要無端問我一個問題（問），希望我回答你（答），不要這個樣子。我們生命有限，這個問題是你的妄想，你以妄想的心，想要師父告訴你答案。我已經講過很多遍，如果你問的問題我詳細告訴你，每個人能開悟，我們這一班實驗了二十年，成功的人舉手，沒有一個人成功的。所以你不要用你的想法，希望我告訴你答案，詳細講給你聽。我自認，我已經很細膩的跟你講了很久，但是我有察覺到，佛法這樣沒有辦法突破。首先，你們要自己認識，如果你們沒有認識的話，你會覺得師父現在好像比較不熱情，不太願意苦口婆心的詳細跟我們解說。不是，你不要誤會我；而是說，我這樣跟你講沒有用，佛法不是這樣學的。 我記得，我們禪心學苑網站剛成立的時候，我有開放問答。有一個美國的朋友，他直接問我十五個問題，一口氣問我十五個問題。我只有跟他回答幾個字，我說佛法不是這樣學的，我不知道他聽懂還是聽不懂。我任何一個問題都沒回答，因為這不是知識，知識沒有辦法打破你的妄想執著；妄想執著要能打破，是因為你的覺醒。你覺醒到什麼，你覺醒到你現所有的想法都是妄想，這叫做覺醒。你有這樣的認知嗎？不管你現在在想什麼，你的想法全部都是妄想，你應該一次就看清楚，要百分之百承認「你所有的想法都是妄想」，要百分之百的看到；你沒有看到，你是沒有辦法直接談這個東西。 黃檗禪師就直接跟你談這個問題，其他的東西都不想跟你談，但是問題是所有人在問東西，偏偏都是圍著這一層在繞（苦、樂，眾生、佛，解、縛，我、無我），有沒有都是在這一層在繞？在這一層在問佛法，這樣問不是不可以啦！初學者可以啦！但是你學了一段時間，經過了三年、五年、七年、十年，如果你還沒有辦法真正的突破，你就要思考到底那裡錯了？因為你們不是初學者，你們也不是小學生，今天有機會直接聽到一佛乘，直接聽到頓教法門，你應該要有所突破。你要切記，你不要停留在這個（苦、樂，眾生、佛，解、縛，我、無我）的概念聽課。 我剛才做一個譬喻，什麼譬喻？我說有一個人跌倒，他躺在地上，我從他旁邊走過去，他看到我，問我說：「師父，我如何才能夠爬起來？」我不敢說「我慈悲為懷」，只是我好為人師，所以他有問，我就必答，我就跟他講說：「你就手撐著，彎一下就起來了。」他說：「師父，我做不到。」他又問我說：「師父，怎麼爬起來？」我就說：「如果你手沒有力，那膝蓋有力，你就用跪姿的方式就爬起來了。」他又說：「師父，我膝蓋也沒有能力。」所以我又苦口婆心跟他講說：「那不然這個樣子，不然我手伸出來，你也手伸出來，我把你拉上來。」他說：「師父，我的手沒有勇氣伸出來。」你知道，我在回答什麼嗎？你跌倒在地上，你真的需要問人家，怎麼爬起來嗎？關鍵、重點在哪裡？是你「要不要爬起來」，但是你一直問我說「怎麼爬起來」，你們學佛法就是這種模式。你們有沒有察覺到，是你們自己不肯爬起來，真正的關鍵是在這裡地方，如果你承認了，你才會有救；如果你不承認，沒有辦法，那你就永遠趴在地上。反正現在夏天地上也很涼，你就繼續趴著，就像一個小孩子在鬧情緒一樣。 現在可以很清楚看得到，「我們的心在起妄想」，你有沒有看到，你整天都在起妄想？「有」。你從什麼時候開始起妄想？假設從此生開始說，自從你出生那一剎那，你的妄想就沒有斷過。你不是說心情不好才有妄想，心情好你就沒有妄想，或是說今天心情比較平靜，你就沒有妄想。我告訴你，從你一出生一直到今天，你的妄想從來沒有斷過，你時時刻刻就是活在妄想中，可不可怕？太可怕了！一個人不能百分之百看到「就是這個樣子！」坦白說，他根本沒有辦法察覺到心。初學者都聽過一句話，釋迦牟尼佛在菩提樹下，開悟的時候講過一句話：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這一句話我們這班的同學，早就知道了，但是你知道這一句話，並不代表你知道「你時時刻刻都在打妄想」，因為你不見得承認。如果你承認「你時時刻刻在打妄想」，你須要問我妄想中的事嗎？需要嗎？需不需要？你承認你在打妄想，你又把你的妄想來問我，那你是當我是瘋子嗎？你裝瘋子，我裝傻子。你承認那是你的妄想，你根本不用問我？為什麼？因為那是妄想嘛！對不對？你怎麼問我，也不能解決你的問題，因為那叫做妄想。縱使滿足你的妄想，還是妄想，不就是這個樣子嗎？所以呢，你要一開始，就知道這個答案。 問：「如何是道？如何修行？」我們看經文，我們還是從頭說，裴休宰相問黃檗禪師說：「如何是道？如何修行？」你覺得以裴休的程度，他知不知道什麼叫做道？他應該知道，他只是要再確認，這樣對不對？他只是要再確認說「師父我所問的道，這樣的知見，到底正不正確？」所以他問兩個問題，他說：「什麼叫做道？我該怎麼去修行？」但是黃檗禪師有沒有回答什麼是道？黃檗禪師偏偏不這樣回答他，你看黃檗禪師怎麼回答？ 「師云：道是何物，汝欲修行？」你看，他有沒有回答他？你說他沒有回答他，有沒有回答？他有回答。這樣你們能了解了嗎？道是何物？我講過的不要講。學生答：「生活」。生活與倫理耶，生活。道是何物？學生答：「道不是東西」。道不是東西，請你慈悲開示是什麼？你講不是東西，那道是何物？學生答：「自然是道」。你是外道吧！你讀道德經的。學生答：「道是無形無相」。都在盜版。道是何物？換你問我：「師父，道是何物？」（師父起來，把黑板的苦、樂、眾生、佛、解、縛、我、無我，皆擦掉，留下一個空白的圓圈。）懂了嗎？不然我剛剛開場白是白說了，我開場白就在講這個（師父手指在黑板的一個空白的圓圈上），道就是實相、道就是本心、道就是如來、道就是真如、道就是法界，同樣談那個東西，只是有不同的名字、不同的名詞，只是這樣子，這個叫做道。所以你今天要知道實相，要了解真理，要好好的了解，你不了解，所做都是盲修。你不知，「道」為何物？那你一定會走偏、一定會走邪、一定會繞遠路、一定沒有辦法契入根本、你一定在枝末打轉，或是說你一定是心外求法，或是你一定是著相求菩提，不蓋你，一定是這種狀態。黃檗禪師他沒有講，我比較雞婆，我替他講。 好，那你注意了，道是何物？道就是實相，實相無相，無不相，實相非空，非有。所以實相的東西，假設你明白，你悟道，這就叫做悟，一切入，就叫做悟。這就是禪宗所講的直指人心，見性成佛，直接跟你談這個，就是這個。所以佛佛唯傳本體，師師密付本心，達摩來中國唯傳一心，《法華經》所講的唯傳一乘，一乘就是一法，一法就是一心，講穿了就是談這個。今天迷，迷在哪裡？今天迷在，你把妄心當真心；今天迷在，活在妄心當中，只要是活在妄心當中，你一定是苦不堪言。妄心一定是相對的世界，一定是相對的概念，妄心一定是陰陽相對。只要是妄心的人，就一直活在二元對立的世界，你一定會有矛盾，你一定會痛苦。然後你一定會產生一種疑惑跟猶豫，因為你要抉擇，你一定要抉擇兩邊中的一邊，因為那是妄心，妄心一定是這種狀態。真心不是這一種狀態，真心就是實相，一切法畢竟空寂，你說它有什麼？畢竟空寂。真心生個善念（善），這一念當下就是空；真心生一個惡念（惡），這個一念當下就是空；真心產生一個煩惱（煩惱），這個煩惱當下就是空；真心產生一個菩提（菩提），這個菩提當下就是空。所以真心可不可以起妙用？可以。 一個開悟的人，他遇到任何的境界他會反應，他也會起作用，但是他所有的反應、所有的作用、所有的應對、所有的進退，完全當下就是無住生心、生心無住，當下就是畢竟空寂，沒有很複雜的概念，當下就是這個樣子。所以不管他起什麼心都無礙。開悟的人也會讚美人，開悟的人也會罵人，知道嗎？會不會罵人？會罵人。你會說他妙用無窮，妙用無窮在哪裡妙用無窮？因為他一塵不染，他知道諸法畢竟空寂，所以不管他起什麼作用，他毫不留情，他不會住在那裡。 今天你問我說：「師父，接下來我要怎麼修行？」不是怎麼修行啦！而是說你知道了真相，或是說你真的悟了真相，已經悟到了諸法的實相，悟到了實相，就是你的正見，從今之後，依這個正見生活，夠簡單了吧！（悟實相→正見→生活）這樣講完了，會了嗎？有沒有什麼法？沒有！那你說今天有煩惱、有苦，因為想開悟、想成佛、想成為菩薩，但是沒有能力！我告訴你，那個都叫做邪見，什麼叫做邪見？只要不懂實相，就是邪見。注意聽哦！簡單這麼講，你沒有開悟，其實就是邪見。所以在達摩祖師的破相論，他說一個沒有見性的人，其實不論是念佛、誦經、拜佛，做這些事情都跟他開悟不相干。 「請問師父，正見跟中道是一樣嗎？」正見跟中道是一樣的，中道跟真如是一樣的，要不要我再念，不用這麼囉嗦啦！說你這個人有正見，那就是實相，這就是真正的正見。你說這個人悟到了實相，或是說你們還沒悟到實相，但是我已經知道實相，注意聽喔！既然你已經知道實相，你就不要打妄想，可以嗎？你只要一打妄想，那個知道實相，馬上就破功了嘛！這個厲不厲害？很厲害，為什麼很厲害？因為它一點空間都沒有可以讓你打妄想。既然你已經知道實相，你又跑來跟我哭訴，說你有很多的苦惱，你又跑來跟我講是非，你又跑來跟我告狀，這樣的人說知道實相，說得過去嗎？你根本沒辦法說你知道實相。有時候，我跟同學講說你在幹嘛？你談的太遠了吧！實相是什麼？你現在所講的不是實相，完全不是實相，但是你聽實相的課，已經聽這麼久了，你還不知道，你講的都不是實相。你說：「師父，我以前沒有聽過，我從《傳心法要》開始聽。」從《傳心法要》開始聽，也超過一百堂課了，人家六祖只是上過一堂。這樣會了嗎？這個就是一佛乘、這個就是頓教。 你說他要怎麼修？他不是怎麼修啦！他就按照正見生活就好了，不是怎麼修，二十四小時都不可以離開正見。如果你這個人二十四小時都沒有離開正見，你三天不開悟才有鬼。如果你有這樣的經驗，會不會開悟？你一定是個開悟的人，一般人沒辦法，對不對？這樣有沒有一了百了？這樣你有什問題？接下來，還有什麼問題？接下來，你還會問我一個問題說：「死後會去哪裡？」學生答：「我還沒死，所以不知道會去哪裡。」換你問我這個問題：「師父，請問你死後會去哪裡？」你問這個問題是正見嗎？我就是故意要問你，你問這個問題是正見嗎？一切法當下畢竟空寂，還在問後面的事情，這是什麼？這個就是一種有形有相的問題思考，不管你未來想要怎麼樣，那個都叫做著相求菩提。有什麼東西是怎麼樣的嗎？我不是說未來沒有，如果你這樣的理解就錯誤了，未來如果是沒有，那不叫斷滅嗎？對不對？而是說我已經知道實相，我現在知道了實相。請問一下，經過一百年之後，我對實相知道還是不知道？知道什麼？我一百年後知道什麼？一切法畢竟空寂，我會煩惱一百年後的事情嗎？不管是一百年還是一億年，都是畢竟空寂，所以我會擔心它嗎？我不是說沒有它，我是說我再也不用擔心它，我擔心它幹嘛？你們聽得懂就要經得起考驗，你們聽得懂就要經得起我嚴刑拷打，我用各種問題來問你，你馬上就會起邪見，我不蓋你，聽起來好像很好懂。 「請問師父，實相是不可說、不可思議？」你好好聽我講就好，你不要講、不要再問我實相。你講的都對啦，但是一點用都沒有，聽懂我意思嗎？這個人講的都對，但是一點用都沒有，那是什麼意思？那是嘴巴講知識，內在打妄想，所以一點用都沒有知道嗎？你不再打妄想，我相信我一看就知道，這個人已經不再打妄想了，所以你們想這樣修，你們就這樣在生活。如果說你覺得沒有辦法契入，沒有關係，那就按照你的方式修，只是我跟你講說你要明白實相，你要懂正見，你明白正見之後，你覺得你要修個有形有相，我也不反對啦！坦白說啦！我真的也不反對，為什麼？你的觀念正確，但是你有形有相慢慢修行，我不反對，我講真話，我不反對，但你的觀念要正確。 談到這裡，如果裴休宰相知道，「道」就是這樣，如何修行，要不要問？不用問！很多的禪師，常告訴你說不用起觀照，你只要任心自在，只要隨緣度日，這個都是建立在知道實相的基礎上。因為他有這樣的正見，按照這的正見來生活，真是修行。注意聽哦！我加一個字，「真」是修行。舉個例子，比如說，我可不可以叫你是菩薩？但是你不是「真是菩薩」，對不對？我只能叫他菩薩，《金剛經》有沒有講說真是菩薩？有，那個真的是一個大徹大悟的人，他真是菩薩。一樣的道理，你悟道之後，按照實相來生活，真是修行，這一種人才是真是修行。我跟你講真的，你不悟道這一種的修行，只是當成一種助緣，幫助你悟到實相，注意聽哦！大部份的人，是借著修行的助緣，希望有一天能夠悟到實相。但是這樣修多久，說不定要一小劫、一中劫、一大劫，說不定要這麼久。 禪宗，一開始就叫你契入實相，一開始就叫你識本心，沒有第二個概念。真正的根本核心一定要懂，如果不懂，你就一定要問，不要二十年來都似懂非懂，不要這種狀態。我不要似懂非懂的學生，我只要迷和悟的學生。迷，直接跟我坦白：「我迷」，這樣就好，不要似懂非懂；如果是悟，那就要經得起考驗，人家考一考你，其實就知道了。我現在講的考，不是用生活考你，只是用問答考你，就考不過了，我現在只是考口試，你就考不過了。就像你去參加公賣局、鐵路局的考試，口試過、筆試過，有時候還要背五十公斤跑來跑去，還要幾秒之內跑一圈，這樣才會過，不然筆試、口試都過，五十公斤背不起來，人家也不會用你。…

問：「如何是道？如何修行？」師云：「道是何物，汝欲修行？」 接下來要談的，幾乎都是以公案問答的形式來呈現，黃檗禪師有加以詳細的解釋。今天這個公案其實很重要，如果你真的看得懂，你就有機會領悟啦！要談公案之前，我們都知道禪宗是啟發式的教育，但是啟發式的教育，一般人不太容易懂，也就是說老師也不好教，然後學生也不好懂。不過啟發式的教育，一定是沒有錯，只是說啟發式的教育，比較適合一對一，因為每個人的根器不太一樣。如果針對大眾，你說要啟發式的教育，那真的是隨緣，只有少數的人聽得懂，大部份的人都聽不懂。比如說，你在上課的時候，你聽不懂，你自己就是要針對你個人的問題，有機會私底下來跟我談。因為針對大眾的談話，與私底下的談話，有時候不一樣，因為根器不一樣，每個人的問題、障礙也不一樣。這個是你自己的事，你自己不要耽誤你自己，我們也不要老是在那一個問題一直繞、一直繞。但是你問同樣一個問題，就代表你對這個問題，有深入的了解，這樣你可以問同樣一個問題。但是如果你每次問那個問題，其實你的程度都沒有進步，這樣說實在的，對你跟對師父都不太好，為什麼？因為這叫做戲論！大家在看禪師的公案，歸納起來，你在看公案，禪師是很有智慧的，他們機鋒相對都是很銳利的，甚至他們絲毫不留情，他不跟你談人情事故，他不跟你管什麼自尊心啦！面子啦！他不管這些問題。如果說你真的是修道人，你還在顧慮這個，那你是個凡夫，你根本不能問道。 根據你們所看到公案的形式，就是他們的問答，我歸類起來，大概不出這八類的問答方式。在還沒講黃檗禪師的公案之前，我們先做個解讀，這叫知識性的解讀，只是讓你知道說，禪師他們回答的方式，都不太一樣。為什麼不太一樣？這才符合佛法，為什麼這樣叫符合佛法呢？因為佛法本來就是法無定法，既然是法無定法，在一問一答之間，你不要覺得他們模式會一樣，你也不要認為，他們答案會一樣。所以你也不要去背答案，那是沒有意義的，今天是要讓你領悟，你背答案你就是不會領悟。 比如說，你是讀哲學系的學生，然後現在考試出一些哲學的題目，縱使你考試一百分，請問一下，你哲學考一百分，是不是代表你是智者？是還是不是？不是吧！我們不要說智者，是不是代表你是個快樂的人？你也不是快樂的人啊！你考一百分那是沒有用的。所以你今天莫管什麼答案，你也不要抓著答案不放，今天只是怎麼樣去破你的執著。你內在的執著，不要以為是師長幫你破，師長怎麼幫你破？是你要自己破，別人怎麼幫你破？所以師長只是助緣，那關鍵就在你啊！關鍵就在你什麼時候，拿出那一把智慧的劍，來斬斷你所有的執著，來斬斷你所有的煩惱及束縛。那一把智慧的劍什麼時候出鞘，這叫做方便說。其實它沒有出不出鞘的問題，為什麼？因為它沒有斬不斬的問題，若是把文殊的那一把劍借過來，請問一下，那一把劍斬虛空會不會很好笑？或是你把關老爺那一把大刀，拿過來砍虛空真是好笑呢！如果你在那邊比招式，初學者說方便說啦！就是在那邊比招式比的不錯，你比的很有架式，但是從實相的角度，對呀！你想斬什麼？你想斬煩惱嗎？你想斬問題嗎？你想斬你的掛礙嗎？有那個東西嗎？沒有那個東西，那你在幹嘛？ 你們常拿什麼劍？你們常拿念佛的劍、你們常拿坐禪的劍、你們常拿誦經的劍、你們常拿拜懺的劍。你們常拿這些劍，在虛空當中亂揮，不知道在揮什麼？聽懂嗎？如果你要學那個揮劍的，我是可以教你啦！讓你揮個夠啦！只是揮到最後，你也不能大徹大悟啦！除非你察覺到你錯了，你才有可能覺悟。而且你只是會覺得以前不會打太極拳，現在會打太極拳；以前不會打八卦拳現在會打八掛拳；以前不會打醉拳，現在會打醉拳，然後好像產生了成就感，這個意思是什麼？這個就是好像有修行，好像有個法讓你修，然後你覺得這樣是對的，然後有成就感，你這樣能悟道嗎？因為你心就是沒辦法看到實相，你那個就是有修、有證、有得，實相不是這樣。所以我才各位這麼講，你放心，你不用急，你要理解，沒有標準答案，不要有標準答案，你只要看清楚「你有執著」，你就承認「我有執著」就好。接下來，你就問你自己，我怎麼破我的執著？那是你的事啊！對不對？是不是你的事？你有「我執」，那是你的事；你有煩惱，那也是你的事，你想辦法啊！如果你覺得說，你一招半式就可以闖江湖，你江湖闖那麼久了，你還是江湖中的人士啊！你還是人在屋簷下，不得不低頭啊！因為你還是被困住，根本看不清楚啊！所以好好思考那個問題。 像昨天，我跟一個法師在泡茶；忽然之間，有好幾個法師，帶一堆信徒過來。我是在一個法師那邊泡茶，當然不是去我那裏，是去那位法師那邊。因為沒有人認識我，所以不會有人去我那裏。那一群法師，帶那一群信徒，說要供僧。我們知道供僧，都有固定的地方。每一年，什麼時候，在那裡舉辦。但是，這些信徒，他們是自己組一個團；然後，一年隨緣來供僧。供僧的意思就是說，只要是出家人，就有一包紅包，和一些日常用品。所以，一包紅包，再加一堆日常用品，就是供僧，只要是出家人，每個人就有一份。我真是無心插柳柳成蔭，我這一輩子，從來沒去參加過供僧，因為我何德何能，所以我從來都不敢去參加供僧，結果不小心，被人家供一次，也沒辦法拒絕，就接受吧！ 接受了之後，就跟那信徒講說，你們的心是很好，能夠護持佛法。但是供僧不是只有拿紅包，或是拿日常用品給法師，應該向法師請法啊！不要只有做這個動作，應該向法師請法。我沒有逼他們，他們是不會問啦！知道嗎？然後一逼下去，就有一個信徒，提出一個問題。他說：「師父，你都怎麼修行？」我就這樣跟他回答說：「我只常想一個問題，為什麼我不開悟？」我說我只想這個問題而已！我說我沒有什麼修行，修行我也不會，我平常只有想這個問題「為什麼我不開悟？」我隨緣這樣回答，他們聽懂不懂，那是他們各人的造化，因為他們沒有機會再繼續問，為什麼？因為接下來還有行程。這是在幹嘛呢？是不是好？好。有沒有智慧？智慧不夠。 我們為什麼要學佛？你自己要去思考，從你們認識我一直到現在，法的東西談很多，現在已經不是在談很多法的問題，而是你怎麼突破的問題？你現在不是沒有寶劍，少林寺的武器，你都已經有了，知道嗎？但是那些武器幹嘛！佛法不是武器、煩惱不是敵人，所以你不是拿武器來對治敵人，不是這個意思，知道嗎？煩惱是你的好朋友，它不是敵人，你為什麼恩將仇報？好奇怪！為什麼它是你的好朋友？因為它觸動你覺悟嘛！煩惱即菩提！煩惱本身也奈何不了你，為什麼奈何不了你？因為它是一場夢，它是幻中影，它是水中泡，它只是朝露，它只是閃電，它只是你身邊的影子，它又不是真實的，你沒辦法看到它不是真實的嗎？直到今天，你都還不承認嗎？所以就是這個樣子，只有看清楚，才是真正的尚方寶劍，所以尚方寶劍根本不出鞘，煩惱就消失殆盡；而不是說，尚方寶劍出鞘，過五關斬六將人頭落地。只有五關跟六將喔！這個將領死了，下個將領又出現，過了函谷關，還有山海關，所以修行像你這樣修，累死了，不要這樣修啦！誰叫你這樣修？這樣修，你當然會被打敗，為什麼？因為沒什麼成果，也沒什麼成效，而且你也修不完。那個障礙消失，另外一個障礙又出現；那個煩惱消失，另外一個煩惱又來；這個境界消失，另外一個境界又起。 如果你聽得懂我講一佛乘，你會覺得很輕鬆，相當的輕鬆。而且，你會覺得很直接，真是很直接。你可以直接體悟到，什麼叫做直指人心，其他都不那麼囉嗦。最後，信徒要走了，他問我說：「師父，你日常生活都怎麼過？」我說：「生活只要好好的過就可以啦！只要時時刻刻與實相相應就好。」他們聽懂嗎？你們聽懂嗎？說說看。「實相，就是清淨沒有預設立場」。一切現象都必竟空寂，了解真相就不執著，管它什麼六根、六塵、六識、境界，不是諸法空寂嘛！就直接這樣子，還有第二招嗎？你還想幹嘛！我們講他的問法吧！我講這些的意思就是說，法無定法，你只有在領悟而已。所以你不要那麼複雜、不要這麼繁瑣、你也不要這麼塵勞、你不要這麼辛苦、你也不要這麼累、你也不要準備那多東西，你只要領悟。唯有領悟，才能夠把那個虛妄的假相看清楚，才能夠把那個虛妄的煩惱趕走，說趕走是方便，因為本來就沒煩惱。 「問：如何是道？如何修行？」好！那我們直接提出黃檗禪師，他跟裴休宰相的問話，裴休問「如何是道？如何修行？」這樣的問法，就是我們一般人會問的，只是本身來講，他有沒有問到重點？他有，只要是修行的人、修道的人，就會這樣問。我們現在來看，他這樣問，黃檗禪師的回答方式，就是這八種方式其中的一種。我們現在還沒有進入經文，我們現在只是跟你解釋說這八種方式。我舉例說明，比如當有人問說如何是道，意思是說什麼是道？ 第一種方式直答，就是針對這問題直接回答你，譬如說，佛是道，或是心是道，他直接告訴你答案。這一種方式，是不是一般人最能接受的，是還是不是？你們是不是最喜歡這種答案，是還是不是？是。所以不會開悟，這不是填鴨式的教育嗎？你問，然後我告訴你答案，這就是填鴨式的教育，這樣的人很難開悟。所以你有沒有覺得，你們的思維模式，大概就是只有這樣子。所以僵化，僵化就是一種執著、就是一種習氣、就是一種慣性，你的思維模式，已經被僵化了，所以你要領悟很困難。這樣的方式是可以回答，但是不要一直停留在這個方式，你思考模式也不要只有這樣。就像小學生一直希望老師告訴你答案，但是也沒有去思考。這個答案難道是標準答案嗎？那縱使是標準答案，難到就只有一個答案嗎？就像我們佛法講的一切都是假名，那這個答案是真名嗎？這個答案也必然是假名嘛！對不對？那既然一切都是假名，就代表他可以有無數的答案，他可以用不同的名相回答，對還是不對？那你幹嘛要抓一個答案不放呢？這樣可以嗎？所以你自己在看書，自己在學習，自己在聽人家講話，還有你自己在跟人家問話，你不見得要這樣問，你可以用各種方式來問。所以透過禪師的問答，你會知道，禪師的智慧深不可測。一個悟道的人，不是你所了解的腦袋，如果他的腦袋跟你一樣，那就不是悟道的人，因為他腦袋跟你相應，他怎麼會是悟道的人呢？但是他當然知道你的執著，但是你沒辦法理解他，他對你瞭若指掌，他對你實在是有夠清楚的，清清楚楚。 第二種回答問題都一樣喔！第二種回答叫做喻答，就是用譬喻，比如說什麼是道？「庭前柏子樹」，就是庭前的柏樹「麻三斤」，所以只要是用譬喻，大家就聽不懂，對還是不對？所以只要用譬喻回答，一般就聽不懂。所以你看禪宗的公案看下去，你們看什麼東西比較看得懂？就是正面回答你們比較懂，其他都不知道他在說什麼，結果自己妄下一個結論說：「禪師在回答都答非所問。」這一句話不正確，是你聽不懂，不是答非所問；禪師又不是老翻顛，是你聽不懂。你問說：「什麼是道？」人家就剛好看到院子前面有一棵柏樹，所以人家就跟你講說：「庭前柏樹」，這樣有錯嗎？沒有錯啊！那如果庭前種芒果，那我就回答：「庭前芒果樹」，這樣有錯嗎？只是芒果樹比較不好聽。很多的公案，都用譬喻的方式來回答，但是很多人就是聽不懂，怎麼回答，他就是聽不懂，這個腦袋就是沒辦法轉過來。我問你一個問題好不好？那麼你說，道在哪裡？難道，道在大雄寶殿嗎？難道，道在禮堂嗎？難道，道在博物館嗎？還是在圖書館？然後，道在院子不行嗎？不行嗎？可不可以！那你說，道在哪裡？那人家這樣回答，你怎麼聽不懂？這樣聽懂嗎？我現在不是要探討答案，我是只是跟你講禪師的回答方式。 再來第三種方式就是反問，我們上《傳心法要》，黃檗禪師的回答就是反問，裴休問：「如何是道？」黃檗禪師反問裴休說：「道是何物？」這就是反問。反問的方式常常讓人家激起疑惑，很多禪師慣用這種手法，你問他：「佛」，他一定問你：「什麼是佛？」你問他：「道」，他一定問你：「什麼是道？」你問他：「法」，他就會跟你問說：「什麼是法？」會了嗎？我等一下講完，馬上要出題了，我馬上要問你了，你就要回答給我聽，現在不懂的就可以問，這個問答的方式。 第四種反答，更厲害，第三種是反問喔，反答是他告訴你，什麼叫反答呢？比如說問：「什麼是道？」他就告訴你說：「什麼不是道？」對不對？「什麼不是道」會了嗎？你問他說：「什麼是佛？」他就說：「哪一個不是佛？」這樣回答你，常常讓你啞口無言，對不對？你會答不出來。現在不是抄一抄就好，現在要會，會了之後回去就跟你老公練習一下，或是跟你同參道友稍微練習一下，看這八個會不會用。 第五個句答，句答不是一般人能回答，句答就是他談一段話，或是他當下做一首詩，他做一首詩來回答你。你問我。「師父，請問什麼是道？」西來一陣風，落葉兩三片，會了嗎？他的會，就是趕快抄起來「西來一陣風落葉兩三片」。你看公案有的禪師有沒有這樣回答？有！有的禪師就是這樣回答，所以你看公案多彩多姿，好像似懂非懂。 第六就是動作，來，你問。「請問師父，如何是道？」我現在是學禪師的，禪師就舉手，握拳頭，因為我不敢比一指，怕手指頭不見了，所以我用拳頭，公案就是這樣啊！讓你搞不清楚，他到底是要表現什麼？以上所講的，這些都叫做知識，我現在就是在告訴你知識。接下來，你要透過領悟，就不是知識，我先跟你講知識，等下再告訴你領悟。 然後第七就是棒喝，來換你問，「請問師父，什麼是道？」嘿！我只是嘿而已啦！我還沒有搥他，算對他客氣，知道嗎？我只敢喊他，我不敢搥他，因為喊他，他告不了我；搥他，就會有傷害証明。所以你看禪宗的公案，不是喝，就是棒，開口就打，閉口也打，一進門，腳就被門栓壓到，反正你只要開口，他就揍你，這就是棒喝。但是第七個可以擦掉，為什麼？因為現在實在是行不通，這個已經真的很冷門，對現在的人根本不相應，所以現在人不太敢用這種機鋒，用也沒有用，聽不懂，反而跟你結惡緣，我們希望廣結善緣，不要度你不了，反而結惡緣，因果絲毫不爽，所以現在不太敢棒喝。 第八個就是你問，他不回答，就像文殊問維摩詰他不回答。所以我們說實在的，這八個方式，你們認為那幾個對你們比較有幫助，你們勾一勾，以後我都用那幾個，民主時代透過表決，看看哪幾個你們比較受用。我覺得以我們這一班，這八個都是沒有用的。你隨便問一個問題。「請問師父，怎麼悟道？」我拿一本佛經送你，你自己回家看，我這一班同學用這方式比較適合，我有說錯嗎？你要問般若，我就送你般若經；你要問唯識，我就送你唯識；你要問說高僧怎麼修行，我就送你高僧傳，我們這班同學不是很喜歡這樣嗎？都會覺得師父人很好。不然你說。「第七個不要用，其他都要用。」那第八個可以用嗎？好啦！既然你說的，你就先練習，我出一道題目（問：如何祖師西來意？）你一個一個回答給我聽。來演練一下，如果你這七個都答得不錯，我就奉命。來練習一下，我問你答。什麼是祖師西來意？你不要說師父，我連題目都搞不清楚，有的人連題目都搞不清楚，你要叫我怎麼回答？「師父在用的茶杯」。你這個是直答嗎？從直答回答，你剛才那個不是直答，那是喻答，按步驟來，來，回答，什麼是西來意？連直答都想老半天，就答不出來，好啦！直答我替你回答，來，你問。「如何是祖師西來意？」你的心。第二個喻答，你回答。第三個反問，什麼是祖師西來意？反問，隔壁打個暗號，大家幫忙想。「什麼不是西來意？」你那個叫反答，我現在是反問，來反問，什麼是祖師西來意？「西來意是什麼？」這樣也可以，或是說：「意為何物？」第四個反問，同學已經回答了。第五個回答，來做一首詩，「達摩西來一字無」，後面少一句，「全憑心意用功夫」。來，動作。所以以剛才那些假設你會，但是並不代表你所會的那些動作有連貫性，你說對還是不對？我們現在來說比較連貫的，可以嗎？來你問，我連貫給你看。「如何是祖師西來意？」識自本心。繼續問，「請問，如何是祖師西來意？」照鏡子。喻答。照鏡子就是西來意嗎？如何是祖師西來意？意為何物？如何是祖師西來意？何不問己意。如何是祖師西來意？釋迦不去達摩不來。如何是祖師西來意？如何是祖師西來意？好下課。我剛才打桌子就是棒喝。我說下課，其實就是不答的意思，我只是用下課跟你形容，這樣你知道嗎？下課其實我就是不答，有事來坐無事退朝，不忙了，這樣你會了嗎？你在看公案可不可以比較容易懂，可不可以比較懂他們的模式，我這樣講一講，你看公案大概的模式，不會離開這幾個模式，接下來，就是要憑自己體悟好不好，以上所談都是知識，知道嗎？這是知識，但是你有這個知識，你再來看公案，接著你就要好好的領悟了。 這一節課從現在才開始要談，都快下課了，我們現在來解釋這個公案，裴休跟我們一般修道人一樣，心態也一樣，所以他有機會遇到大徹大悟的黃檗禪師，他當然要把握這樣的因緣，好好向黃檗禪師請法，所以他問說如何是道？他並沒有清楚的問說如何是佛道，或是說如何是行道，或是說如何悟道，他有沒有這樣問？沒有。所以這裡面有沒有想像的空間？人家高手都是這樣問，高手真的是這樣問，他只問說如何是道？其實這樣已經很清楚，簡單這麼講，他問的就是要問最重要的問題，就像你問說什麼是真理？或是說什麼是實相？或是說什麼是生命的本質？如果我們一般學禪的人，有時候會問說什麼是本來面目，所以他是問如何是道？第一個問題。 第二個問題，就是大家很容易犯的毛病，如何修行？你們現在重點擺在第一個問題，還是第二個問題？如果是你們擺在哪一個問題？第二個問題。不對！其實我們現今一般的修行人，都是擺在第二個問題，就是到處問人家怎麼修行？然後也到處去參加共修或是禪修，對不對？你們都是擺在第二個問題，但是其實我說你只要懂第一個問題，注意聽喔，你後面那個問題不用問。比如我這麼說，這個道，你知不知道？「不知道」。不知道，那你要問第二個問題嗎？「因為不知道，所以才要問」。這樣就錯了嘛！他第一個問題不知道，他問第二個問題有意義嗎？有沒有意義？那如果有個師父，告訴他第二個問題，你覺得是幫他還是害他？其實是害他，為什麼？你接下來叫做盲修瞎練。因為他第一個問題，我問他知不知道？他說他不知道，好，那你就回家修行吧！這樣有沒有害他？我們現在是不是這種狀態，是還是不是？「是」。…

  若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：「唯有一乘道，餘二則非真。」然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。 「若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥捨妙道；遂設方便說有三乘，」「溥」的音唸作普遍的普。上個禮拜談到說，如來說一乘法怕眾生不相信。我們也曾經證明過，以現在學佛的人，他要能夠直接相信佛說的一佛乘，他不敢說不信，他不相信的是他自己。他不相信他自己能夠契入一佛乘，不相信自心是佛，不相信此生能了道。什麼是一佛乘？實相就是一佛乘，真理就是一佛乘；實相沒有過去、沒有現在、沒有未來；實相沒有東、南、西、北；實相沒有上根、中根、下根；實相沒有罪、沒有福；實相沒有善、沒有惡，實相裡面無一法可得。既然無一法可得，怎麼會有相對的法呢？我剛所講的那些都是相對的概念，對或不對都是相對的概念，所以你是要了解實相，還是要掉入現象？現象完全是相對的，我是出家，你是在家；我是師父，你是學生；他是佛，我們是眾生。所以有好人、有壞人，然後有層次高的、有層次低的；所以有貧、有富、有貴、有賤、有好、有壞。 你今天學的東西，你自己要很清楚，也就是說你是要學習認識真相，還是要一直活在現象界。如果說你不明白這種道理，說實在的你學佛很困難。當今學佛一般有幾種概念，第一種概念是在學依賴，什麼叫學依賴呢？在學依賴師父，學依賴阿彌陀佛，這是第一種學佛。第二種學佛的人，他真的是在學習，他一輩子都在是學習。什麼叫一輩子都在學習？他一輩子都在聽課，他一輩子都在看書，他一輩子都在研究佛學。第三種人他在修，他自從學佛之後就不敢怠慢，自從學佛之後世間的人情世故，世間的一切他都把它放棄。他就專心修行，每天都很用功的修行，早晚課誦經、念佛、坐禪、拜懺，沒有一項不做的，就是很認真的修。完了之後呢？參加佛七，參加禪七。完了之後呢？去閉關。一輩子很認真的修，什麼時候能開悟？他自己也不知道。 很少學佛的人，一輩子都把重點擺在悟；他不是學依賴的，他也不是停留在學，他也不是停留在修；他只有知道迷時就叫眾生，悟時就叫佛。他只知道迷悟之間，關鍵在迷跟悟，所以他知道現在自心是迷。那怎麼悟呢？就這樣子而已，他隨時會開悟，他有可能明年，有可能下個月，也有可能明天，也有可能言下就大悟，為什麼？因為他很清楚，他重點就是迷、悟而已，沒有什麼中間模糊地帶，沒有這些事情，沒有說我越來越懂佛法，越來越懂佛法還是迷，所以你們有中間地帶嗎？你們有模糊地帶嗎？你們有需要那麼多過程嗎？這樣的概念很少人說，但是你信得過嗎？意思就是說，信得過我的話嗎？信得過黃檗禪師的話嗎？信得過六祖惠能的話嗎？信得過達摩祖師的話嗎？信得過釋迦牟尼佛的話嗎？你信嗎？相信才有機會開悟，不相信門都沒有。 你不知道的東西你不要講，你沒有宿命通，所以你不要談過去，你過去是什麼人，都是你胡說八道。你過去是有福報的人，還是罪業深重的人；你過去世有修，還是你過去沒有修，都莫管它。因為你沒有宿命通，你不知道，不知道就不要亂講。所以你是什麼根器，你知道嗎？只有活在當下。如果你要契入一佛乘，你就要真正懂這種道理，才會知道它在說什麼，你才會有很大的信心。因為這個信心會決定，你這一輩子會不會開悟，沒有信心就免談。所以我們講這個法的概念，最怕就是你們的疑心未斷，最怕是你信不過你自己，其他都不是什麼問題。為什麼其他都不是什麼問題？因為本來就沒有問題，我坦白講你本來就沒有問題，你有什麼問題呢？有問題都是你自己胡說的。「師父我很苦呢！」也是你自己亂說的。「師父我很愚痴。」還是你自己胡說八道。這裡面講得很清楚，但是末法的眾生，學佛越來越不相信這樣的法，所以末法的眾生越來越相信方便法。你相信方便法還不錯，為什麼？因為你還有機會，現在最怕的是，你去相信那個相似佛法，好像是佛法其實不是佛法；或是說你一直停留在信仰，停留在信仰而沒有去明白真理。其實來禪心學苑，你是為真理而來的，你不是為我來的，你也不是為佛而來的，你是為了真理而來的，那你一定可以懂。只怕你不相信你自己，只怕你自己障礙自己，所以你的智慧不開。 你看黃檗禪師怎麼說？他說「若都不說」，這樣的法是最究竟的，這樣的法是世尊的本懷，但是如果說眾生不肯相信，然後又害怕眾生毀謗，這樣都不說，還是不行，為什麼呢？「則墮慳貪」，這樣叫吝法，就是沒有辦法，將實相明白地講出來。我們做任何事情都會有阻礙，但是不可以有這些的阻礙，你就不說，所以一定要說出來。但是說出來，除非你現在在開班授課，不得已就要這樣的說。如果你是在平常的話，當然就是要看人說，因為怕眾生毀謗。其實謗一佛乘的人，凡事都有因果，所以六祖也說：「同見同行才能說。」如果稍微試探一下，不同見不同行就不要說。但是像我們這樣上課，我們就開誠布公的說，因為我們的課，本身就是講這種課。 有一位法師，他也在弘法，但是他每次弘法，要結束的時候，他都會這樣講一段話，他都會這麼說：「以上我所談，信不信由你們。」他每次結束前，都會講這一段話，所以講的人未必相信，聽的人也未必相信。你不要以為講的人就相信，你也不要以為來聽的人就相信，真是這樣啦！所以自己信不信？你知我知，不要講天知地知，天誰知？地又誰知？所以我只講我知跟你知，知道就心心相印，不知道就是雞同鴨講，只是這樣子而已，那就看你知道還是不知道。如果佛不說，他就是吝法，這個「慳貪」就是吝法，這樣就沒有辦法為眾生「溥捨妙道」。就是若不為眾生演說妙法，演說一佛乘，演說究竟義，你就沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提。「遂設方便」這個「遂」就是因此，因此設立各種方便的法門，將一乘說為三乘。 其實，我們今天在讀黃檗禪師的《傳心法要》，我們這一班的同學應該很親切，為什麼很親切？黃檗禪師的《傳心法要》幾乎藉助《金剛經》跟《法華經》，對不對？這兩本經，我們同學都很熟悉，所以很容易知道，黃檗禪師他在講什麼。但是沒有讀過《法華經》的同學，或許認知沒有那麼強烈。但是沒關係，你聽我講，你也應該知道，他到底在講什麼。三乘都是方便，說世間有苦是方便，說你有無明是方便，說你有煩惱是方便，說斷煩惱、破無明、離苦得樂皆是方便。我講這樣很明白了，皆是方便，說有眾生可度，佛道可成還是方便，這叫做三乘，都是方便說給你聽，都是因為你的程度，而說給你聽的，由此岸到彼岸就是方便，因為只有一岸。 「乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云：『唯有一乘道，餘二則非真。』」實相裡面沒有小乘，沒有中乘，沒有大乘，其實也沒有最上乘，因為這些都是假名。在《六祖壇經》裏面有禪師問六祖，什麼是小乘？什麼是中乘？什麼是大乘？什麼是最上乘？《六祖壇經》裏面有沒有這一段？有。六祖雖然有解釋，但還是方便，為什麼方便？因為眾生問所以六祖方便回答。六祖回答說：「見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」這些都方便。若是你不這樣問，六祖不會這樣回答，對不對？所以為什麼這樣回答？因為你這樣問，所以我才這樣回答。你說有沒有標準答案？標準就是陷阱，法無定法，千變萬化，為什麼？因為沒有一法，叫做永恆不變，沒有一法它可以常住，所以沒有定法，切記沒有定法。你腦袋不需要有標準答案，請你把你腦袋的概念，徹底的打破。說徹底的打破，不是說叫你去撞牆之後，失去記憶，不是這樣子；而是叫你不要執著你的知識、你的經驗。 知識與經驗不是沒有用，叫你拿起來用就有，但是每次用都不一樣，為什麼？因為你不執著。一般人不會這樣，他的經驗會變成一個記憶模式，所以常用過去的經驗模式，這個叫做不懂得通權達變。為什麼你會這樣子？因為你執著你的知識經驗。它可以用，但不要執著，就是因為不要執著，不一定要這樣用，也不一定要跟過去所用的模式都一樣，然後也不見得一定要12345，你可以54321，你也可以135，你也可以246，你要打破這個概念，你聽我這樣說簡單嗎？簡單嗎？不簡單，是因為你嘴巴說空，你心不空啦！你心何曾空？你心不空啊！每個人既定的模式很明顯，每天上下班開那一條路，差不多一輩子都這樣開，生活作息也差不多一成不變，對不對？自從他結婚的那一天，一直到他往生，他的家具擺下去都不曾變換一下，從來都不敢動。所以你會覺得很多人，怎麼這麼不懂得變通，其實就代表這個人執著。因為這個人執著，所以他不懂得變化。 有人說：「師父，我也想變啊！但是我害怕。」你為什麼害怕？「因為我害怕越變越差，越變越錯，所以我害怕。」對不對？由此可以證明，你沒有智慧，因為你害怕越變越差。你對改變沒有把握，與其沒有把握，你就一直默守成規，就一直一成不變，那這樣是不對的。不進則退，也就是說你的智慧都沒辦法突破，但是又有多少人，願意突破他的智慧呢？要突破智慧，難道是要去讀博士班嗎？要突破你的智慧，難道是每天晚上去上課嗎？要突破你的智慧，難道是一個禮拜讀一本書嗎？然後一年看五十二本，你就有智慧嗎？不是這樣子，要突破你的智慧，首先要放下你所有的成見。「你的成見」，這個知見把你困住，不喜歡聽某某人講話，所以你也沒辦法，從他講話當中，得到一些可以幫助你，可以利用的知識概念，為什麼？因為你拒絕他，你的腦袋在拒絕他。我們的內在被自己綁的很死，你到今天都沒有看出來嗎？我們在講話時，看的最清楚。我喜歡跟誰講話，我不喜歡跟誰講話，自己心知肚明。你有這個概念，就是你的障礙。我喜歡看什麼，我不喜歡看什麼，也是你的障礙。這世間的一切，千差萬別，其實它是可以讓你悟道的。只是你的概念，沒有辦法突破，相當難突破。尤其，我們最不喜歡，講話很傲慢的人；我們也不喜歡，講一些沒有意義的話；我們也不喜歡，講一些顛三倒四的話；我們也不喜歡，聽人家講是非。這個「不喜歡」，講是他講；但是「不喜歡」，就是你的障礙。因為「不喜歡」，就是你的瞋心，所以你沒有辦法突破。 一樣的道理，你看別人不順眼，你聽任何的話不悅耳，你看別人做事的方式不習慣，別人修行的方式，你也看不習慣，這樣對不對？有沒有？別人修跟你不一樣的，有時候，你也感到不太習慣，你習慣嗎？你不太習慣。你看到了嗎？你能夠去打破這個概念嗎？「空」，不是嘴巴說啦！「空」，是你心裡有必竟空嗎？「空」，是說你的心裡，有破除那些執著嗎？有嗎？不是文字上而已，文字上沒有用啦！如果你要不空，你也講出個道理啊！有法可得，你就不要空；無法可得，你強詞奪理，「沒有一法可得，你是想怎樣啦！」我常講幾句話，我常講說：「一切都好，你想幹什麼？」或是說：「你在想什麼？」其實這些話，都是同樣一個意思，你知道什麼意思嗎？我剛才那三句話，都是同樣一個意思，什麼意思？「打破所有的概念」。我在談「空」，你聽得懂嗎？日常生活你空嗎？你可以看到日常生活完全不空，所以很多的概念，很多的想法把你困住，所以你不得翻身啦！ 接著說「得有淺深」，這個「得」就是悟，悟有深、有淺。「皆非本法」，你要注意這句話，這個「本法」，指的是一佛乘，指的是《妙法蓮華經》的妙法。也就是說三乘已經了不起，我們不是說它不好，而是，從實相的角度，它不是究竟意，它也不是實相。為什麼它不是實相？什麼叫做實相？實相無相！實相無一法可得，哪有三乘？實相無一法可得，哪有次第？實相無一法可得，哪有位階？實相無一法可得，哪有此岸跟彼岸？實相無一法可得，哪有娑婆跟淨土？所以你能夠徹底去打破嗎？還是說你要繼續停留在胡思亂想，胡思亂想終究是一場空啦！我說「終究」，也是方便說喔！為什麼？因為你以為要去證明才會空，其實不是，而是當下就是空啦！只是方便跟你講說：「終究是空。」其實當下就是空啦！還有什麼好說的！所以你心中的想法，不管是事與願違，還是如你所願，都是必竟不可得。你現在的想法，你現在的心願，不管是滿不滿，你的願都是不可得。你不要誤會，不要以為說終於滿我的願了，然後很高興，但你在高興什麼？你只是自己騙自己而已啦！你在高興什麼！ 舉個例子，問你一個問題，你有一塊地，挖一個游泳池，然後挖完之後，再把它填平，高不高興？這個叫做塵勞，這個叫做愚癡，知道嗎？塵勞、愚癡，挖個洞，然後再填補那個洞，然後說滿我的願，滿願就是這個意思，你知道嗎？滿你的妄想啦！只是這樣子而已。這個陷阱，很多人沒辦法看清楚，很多人只知道說我有心願，不能滿足我的心願，我會很痛苦，然後想盡辦法，要去滿足自己的心願，然後滿足後笑三聲；笑三聲，那個夢就消失了，他不知道在高興什麼？聽我講課要聽得懂，不然你聽我講課，不是開悟，就是活不下去。你認為的，那些的東西，就跟你說，它不是真實的。你現在，也稍稍可以用你的腦袋去推理，真的不是真實的，但是你死不肯罷休。所以我說自心生迷，只是這樣子，你怎麼，不要自心覺悟？你為什麼，要自心生迷呢？你的心，為什麼要迷惑你自己？你的心，為什麼不覺悟呢？為什麼？迷惑自己，好玩嗎？真的好玩嗎？好玩，你就要繼續坐摩天輪，就是要繼續六道輪迴。說好玩，你也知道是騙人的，為什麼？自己苦不苦，自己最清楚，沒辦法騙人吧！只要是沒有開悟，說快樂，都是騙人的，所以全部都是金光黨，知道嗎？你不要以為朋友說他很快樂，就真的很快樂。他也是金光黨，因為他專門在騙他自己，是在維護形象。好像說他苦，或說他怎麼樣，很沒有面子；好像人生沒有很成功，所以在朋友面前裝出很快樂，很自在的樣子。很多人都是裝的，知道嗎？有的人是裝傻，他是裝快樂，你不要裝被騙，知道嗎？ 《法華經》說：「故云：『唯有一乘道、餘二則非真。』」這句話是不是《法華經》說的？是！但是這一句話，還是方便。天啊！佛都這樣講，我還說它是方便，為什麼說它方便？請問一下，這一段話，出自哪一品？方便品，我有說錯嗎？連這一句話都叫方便。啊！這樣都叫方便，不然要怎麼說？只要你一開口，就叫做方便，切記我這句話，你只要是講出來，就叫做方便；你只要是寫出來，就叫做方便；這一句話是世尊講出來的，亦是方便。你會說：「世尊！那一句話，是究竟義呢？」世尊說，他講經說法，無一法、一字可說，這是真實義。真的無一法、一字可說，若說我有說法，即是謗佛，知道嗎？ 「然終未能顯一心法，」所以黃檗禪師這句話，講的夠明白了嗎？意思就是說，連佛在《法華經》講出這樣的法，還是沒有辦法，顯出一真的佛法。還是不能顯出來，你聽懂嗎？各位大德，為什麼？你說說看，為什麼？「因為不二的法，是不能用夠用任何方式來展現。」你還是要展現啊！你會展現嗎？禪一定是一佛乘，禪一定是究竟義，禪不是用說的。所以到《法華經》佛還是用講的，所以黃檗禪師說還未能顯出。 「故召迦葉同法座，別付一心離言說法。」「離言說法」，這四個字畫起來，這樣知道了嗎？「離言」，講出來就不是妙法。「離言說法」，會的舉手，會不會？「離一切相就好」。叫你不要說你又說。「言語道斷」。你又再說！「無言」。又再說！這個東西要好好的體悟，其實公案都有呈現這種狀態給你們看。其實當初你在看公案，或是聽我在講公案似懂非懂，似懂非懂就是不懂，所以形容詞成語是講的是比較好聽，它的答案就是不懂。 我談幾個例子，談完我再展現，因為我現在，在談也是沒有離言，對不對？然後我再展現離言說法，好不好？我先談幾個例子，世尊是不是到最後才拈花，迦葉微笑，這個例子，世尊有沒有講什麼話？沒有。然後達摩祖師問弟子，他們自己的心得報告，只有慧可向達摩祖師禮拜，禮拜完了之後，就退回來了，慧可跟達摩祖師都沒有說話，然後達摩祖師有沒有認可他？有。沒有講話。再來《維摩詰經》裡面，文殊跟維摩詰的對話「什麼是不二？」維摩詰有沒有講話？也沒有講話。我談的這些例子，都叫離言說法，他們什麼話都不講。我只是舉出來說，這些的公案，它們確實是離言說法，然後師徒之間，或是同參道友之間，彼此以心印心，只是這樣子。所以心心相印，彼此之間有個默契，只是這樣子而已。懂了，我也知道你懂，你也知道我懂。但是問題是，你怎麼離言說法呢？剛才有人這個樣子（彈指），不是不可以這個樣子（彈指），而是說這個樣子的時候，心在想什麼？重點在這裡。然後再講幾個，在禪宗裡面離言說法的公案：有的人，只要問他法，他就比一指；有的人，只要問他法，他就在地上畫個圓圈，公案都有這些，對不對？也都沒有為你解釋，或是說你問的問題，也都沒有回答你，就是用動作回應，到處都可以看到這些公案，看到這些的動作，但是你常搞不清楚，他們在說什麼？我們上課可以這個樣子嗎？實在是不知道要怎麼上？但是懂的人，你就拿去用，不懂的人，就是霧裡看花。 什麼叫做「離言說法」呢？（師父起身去敲磬鐘）學生答：「就是因緣所生，因為有師父敲，所以它會響，因為它本身是那個材質，所以它會有那聲音」。你剛才有沒有聽到聲音？「有啊！」誰在聽？聽者是誰？誰？敲者是誰？能敲、能聞，又是誰？諸法實相，緣起性空，不要這麼囉唆！佛所說的法，不外乎就是緣起。聲音有沒有形像？有沒有形象？沒有。有沒有聲音？有。那是什麼東西？聲音你找不到形像，但卻有聲音傳到你的耳朵，你說妙不妙？妙嗎？所以你在聽到聲音的當下，你有沒有悟到緣起性空？你有沒有悟到？其性本空，無一法可得，實相無相，所以無形無相，所以你找不到。但是其聲，妙用無窮，因為那個因緣，所以產生妙音，讓你聽的很清楚，對不對？你有悟到緣起性空嗎？…

若了十八界無所有，束六和合為一精明，一精明者即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗沒於苦海。 「若了十八界無所有，」上個禮拜談到，一心生起六根、六塵、六識的十八界，今天繼續下一段。其實這個世界是個怎麼樣的世界，原則上是基於你是什麼樣的心，由你的心決定這個世界，由你的心決定一切萬象，當然也由你的心決定所有的看法。問題是我們一直沒有辦法擺脫現象界，那是因為我們一直不了解一心的道理。黃檗禪師現在跟我們講，他說如果你真的了悟十八界的究竟實相，其實你了悟就了了，你就明白，就解開了。你今天談外面的世界怎麼樣，就是因為你不懂六塵；你今天說你身體健不健康，舒不舒服，就是你不了解六根；你今天說你的情緒反反覆覆，想法很複雜，心很煩，就是你不了解六識。如果你不了解，憑良心講，你再怎麼修行都是有問題。 舉一個很簡單的例子，現在的修行人常常掉入一個陷阱，什麼樣的陷阱呢？就像有人拿一塊抹布在擦玻璃，擦一個小時，玻璃會不會擦乾淨？「不一定」。擦二十四個小時，玻璃會不會乾淨？「有可能」。有可能乾淨？「要看情形」。「如果他在灰塵滿佈的地方，再怎麼擦還是不會乾淨」。喔！那擦二十四小時會不會乾淨？「當然不會」。為什麼？「因為四周都是灰塵」。因為有什麼？因為有玻璃。因為有玻璃，所以你二十四小時，都一直擦那塊玻璃，只要當你停止的那一剎那，灰塵就會來。 我現在在講什麼呢？我現在講的就是在講你們。比如說，你有一個我；再來第二，你有一個法，也就是說你的法 ，不論你是什麼法，不論你是念佛，或是參禪，還是修四念處，還是修止觀，還是修六妙門都一樣，那個就是法。那一個法最好呢？我們在擦玻璃擦不乾淨的時候，開始懷疑，懷疑什麼？懷疑是抹布的問題。除夕大掃除的時候，玻璃再怎麼擦都擦不乾淨，你會不會說「抹布不行要換報紙」，會還是不會？「會」。我在講的玻璃是什麼？我講的玻璃就是心。有一個你，你用一個法在修你的心，注意聽了！你的對象就是你的心，這樣觀念正不正確？其實蠻正確的，這樣的觀念不能說是錯，但是這樣的修學，對你來講是很辛苦的。我說你的心是什麼心？你一直覺得這一塊玻璃有灰塵，就好像你一直看到心很煩、很亂，心情當中有種種的貪嗔癡，有種種的不善念，所以你想要透過這個方法，來熄滅貪嗔癡，來勤修戒定慧。因為你一直認為要把這些擦掉，擦掉之後才能夠恢復你的清淨心；就好像你認為要把玻璃上的灰塵擦掉，擦掉之後這塊玻璃是乾淨的。 如果你這樣來認知佛法，你會掉入一個陷阱，什麼陷阱？就是你不了解那一塊玻璃。為什麼你不了解那一塊玻璃？因為你認為有一塊真實的玻璃在那裡，這樣就是說你不了明白你的心。沒有錯！很多人學了禪宗，學了如來藏的思想，一直認為有一個叫做心的東西，這個概念在你們的內在，到底是有還是沒有？有時候你自己都搞不清楚，真心是什麼？真心，你不要誤以為有一個叫做真實的心。如果你這樣誤以為的話，其實跟外道所講的神我是一樣的，你永遠沒有辦法破我執，永遠沒有辦法去明白生命的本質，它到底是一個什麼狀態。 其實空就是心，你的心就是空，空就是你的心；但是空不屬於有，也不屬於沒有，你要記住這個概念。你說有，就認為有個我的存在；你說沒有，那就是斷滅。所以它不屬有，不屬沒有，何以證明？《心經》說：「色即是空，空即是色。」所以不可說有，不可說沒有。你對這個心不要認為有一個心的那種感覺，這樣對黃檗禪師所講的一心，你會有所誤會。如果有那個所謂的一心，你透過修行修到最後，那個一心是清淨的，是光明的，你的認知就是落入一心的相，這樣是不對的。心是不是本體？是。本體是什麼？是一個東西嗎？本體不是一個東西，所以本體其實就是空性。它為什麼會有現象跟作用？因為它就是空，所以才會隨著各種因緣而產生現象作用變化。 為什麼禪宗一直講說悟道，不講修道？你們過去問人家，或是聽人家講「如何修道」，你會覺得他講錯嗎？你會不會覺得他講錯？你一定不會。人家講這一句話有錯嗎？其實講這句話也沒有錯，只是它講的是方便不是究竟。不然這個樣子，來，你問我如何修道？「請問師父，如何修道？」道是什麼？「不知道」。不知道，然後問我如何修道？這樣好不好笑？換我問你：「那裡有在賣龍眼？」「龍眼是什麼？」「我不知道。」這樣好不好笑。我問他說：「那裡有在賣龍眼？」他提醒我說：「龍眼是什麼？」我說：「我不知道。」你們修道也是這樣，一天到晚想修道，但我問你：「道，是什麼？」你說不知道，那這樣好不好笑？我現在告訴你答案，你要繼續跟我對答，我先偷偷告訴你答案好不好，道就是心 假設啦！道就是心。我現在問你，心要修什麼？「要會用心」。那你就問用心，怎麼講說修心呢？換你問我：「師父，道是什麼？」是心啊！「心需要修嗎？」「心如何修？」心可得嗎？可得嗎？「知識告訴我不可得」。你的腦袋告訴他不可得，你的腦袋告訴你是眾生，你的腦袋告訴你不可得，你的腦袋告訴你是凡夫，你的腦袋告訴你有煩惱，你的腦袋告訴你，「這一輩子休想開悟」，對不對？為什麼這麼說呢？也就是說如果你自己都不明白，而說要去修那個東西，那不是很好笑嗎？所以關鍵在「你明白那個東西嗎？」現在很多修行人剛好相反，他一直去問那個修行的方法，但是他不知道那個是什麼？所謂：「那個是什麼？」 比如說，真如是什麼？佛性是什麼？如來藏是什麼？開悟是什麼？解脫是什麼？這樣不是很好笑嗎！ 那一天，我遇到一位修南傳的比丘，他是修四念處。修四念處沒有錯喔，這個法沒有錯。我跟他談的不是法的問題，我跟他談的是正見的問題。注意聽！我談的是正見，不是要談修行的方法。修行的方法八萬四千法，條條道路通羅馬，我只是要跟他談羅馬，不是要談那些道路。我問說：「法師，那你修四念處修多久了？」他說：「修十來年了。」我說：「修到現在怎麼樣了？」他說：「修到現在可以入初禪。」他本來以為我會跟他拍手鼓勵，我就笑一笑跟他說：「你入初禪，你還是沒有解脫啊！」他就笑笑說：「對啊！沒有錯，還是沒有解脫，因為我還沒辦法達到四果阿羅漢，所以我還是沒辦法解脫。」 我就笑笑問說：「解脫是什麼意思？」當他要開口的時候，我就馬上跟他講說：「你不要講佛說過的話，不要用這樣的解釋什麼叫做解脫。」他跟我說：「依《阿含經》記載，所謂解脫就是已經沒有貪瞋癡叫做解脫。」我說我剛才就跟你講過，你不要說佛講過的話，你為什麼現在還要跟我講，他說這是他知道的，直接跟我講。我說：「我的講法不是這樣，想不想聽？」他說：「達觀法師，你說說看，什麼叫做解脫。」 我們來演練，你是那位比丘，你問我。「師父，請問什麼是解脫？」束縛就是解脫，聽懂嗎？為什麼要求解脫，因為有束縛，所以才須要求解脫。接著我問他：「解脫要靠身體還是靠心？」他說：「當然靠心啊！」我說：「你的束縛，是身體束縛，還是心束縛？」他說：「是我的心在束縛我自己。」我說：「你的心從什麼時候開始束縛你自己？」他說：「我的心從多生累劫，就一直束縛我自己。」我說：「你從什麼時候開始解脫？」他說：「從十幾年前就開始想解脫。」我說：「你這樣講是不是很矛盾？」自己的心時時刻刻束縛自己，然後現在趕快去修行如何解脫。你的心在束縛你自己，然後你又想要用你的心來解脫，那到底你在幹嘛？ 我今天所講的課請你不要誤會，法都是世尊講的，世尊講的法都很好，我只是要告訴那一位比丘「正見」的問題。我只是要跟他點撥這個問題，我不是說這個法不好，而是說應該有正見。你只要有正見，其實你會很快，你修四念處會很快，你修念佛法門會很快，甚至你不用七天，可能當下就開悟。這樣聽懂我意思嗎？想不想成佛？我看你答不出來就是一種煩惱。你只要答不出來，就是一種煩惱。「想不想？」「想！」所以你現在的心，是不是想自己是眾生，對不對？你現在的心，是不是想自己是眾生，然後又想要成佛對不對？我今天所講的意思，就是說你自己都沒有感覺你在幹嘛！你今天的問題就是在這裡，你以為還有什麼問題嗎？ 《六祖壇經》有一句話：「但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」壇經有沒有這句話？這句話是什麼意思？翻成白話給你聽，「從今天開始，你用你的正見在生活，當下就是！」講完了。現在換我要問你：「六祖講這句話對不對？」「一定對」。這句話對你有沒有受用？「有」。我問你：「什麼叫做正見？」「不要自心起煩惱就是正見」。你是用什麼正見來生活？你還是沒有回答我的問題，我現在是要聽你的正見。六祖講這句話當然沒問題，你也可以輕易的把這句話背起來，甚至你把重點劃起來，但問題是你把這句話背起來，並不代表你有正見。 因為你腦袋的「正見」到底是什麼東西？我說都是你自己胡思亂想，這樣對不對？你是以什麼角度在生活？用胡思亂想在生活，你不是用正見在生活，對不對？再舉個例子，六祖有沒有這麼講：「自心生起正見，然後用一個方法，在日常生活修行。」六祖有這麼講嗎？沒有。懂了就是懂了，我們現的人就是沒有正見，但是他有沒有方法？他有，這樣對不對？他有方法，所以他用他的方法在生活。他用他的方法，在固定的時間修行，但是他並沒有正見。 禪講的其實就是「般若」，比如說，你現在每天在生活，清淨還是不清淨？「不清淨」。為什麼不清淨？「因為沒有正見」。不要套公式「因為沒有正見」，我替你回答好不好？因為你太多意見，你眼睛看到什麼都有意見，你耳朵聽到什麼也都有意見，有沒有意見？「有」。身為父母的眼睛看到子女，有沒有意見？「有」。聽你們老闆講話有沒有意見？「有」。你們剛才聽法師在為你們開示，有沒有意見？「沒有」。不要騙人了啦！為什麼看到別人有意見？因為你覺得色塵是真實的。你為什麼聽到別人講話有意見？你覺得聲塵是真實的。所以代表你對黃檗禪師講的涵義不懂，你根本不懂，不懂黃檗禪師到底在講什麼？你說怎麼修？他不是要你怎麼修，而是要你明白這個概念，明白什麼概念？十八界無所有，只是這樣子而已！ 明白十八界無所有，他自然見到六塵的境界，他看到這個世界，看到所有的人，看到所有的環境，看到所有的現象，他身體的感官系統去接觸，他完全一點意見都沒有。這樣的狀態也可以說是清淨心，這樣的狀態也可以說「平常心是道」，也可以說是「應無所住，而生起清淨心」，都可以隨便你說，反正你會了，就是會啦！如果你不會，研究了老半天你還是不會，這些不是要叫你寫論文，只是要叫你生活；你有正見，依正見來生活，就是這麼簡單，這個不費吹灰之力。而且本身這樣的修行二六時中，真是所謂：「道也者，不可須臾離也。」片刻都不離，這樣是真精進，沒有人有辦法比你更精進。因為你已經明白了，而且生活當中根本就沒有斷層，生活當中根本就沒有時間性，也突破了地域性。此時，你說你內在，輕鬆還是不輕鬆？這樣是有為法，還是無為法？很自然，相當的自然，你也不須要刻意怎麼樣。所以你不要一直以為說，那個道理我懂，不要這樣講，不要侮辱那個道理。也就是說我們沒有真懂，而不是說我們懂。 世尊因梵志獻花，佛召：「仙人放下！」梵志放下手中之花。佛又召：「仙人放下！」梵志曰：「吾今兩手俱空，更教放下個甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵、內六根、中六識，一時捨却；無可捨處，是汝放身命處。」梵志於言下，悟無生忍。 請看這個公案，這個公案出自《指月錄》，「世尊因梵志獻花」，梵志就是外道的修行者。雖然這個外道的修行者沒有跟佛學，但是其實他對佛也很景仰，因為他知道佛是個大徹大悟的人，所以這個外道很有善根，他拿花來供佛。佛怎麼說呢？佛召「仙人放下」，外道來到佛前要向佛獻花，佛就尊稱他仙人，佛客氣尊稱他仙人，因為這個仙人還沒開悟嘛！所以他直接反射的動作，跟一般人一樣，把花放下。舉個例子說，你今天拎個蘋果來看我，我跟你講說放下，你會把什麼放下？你一定會把蘋果放下，不然你會把什麼放下？難道你會拿出你的錢放下嗎？你一定把蘋果放下。大家不要妄自菲薄，他修那麼久了，跟我們的心態差不多。「梵志放下手中之花」正不正常？跟我們一不一樣？一模一樣嘛！…

所言同是一精明，分為六和合；一精明者一心也，六和合者六根也；此六根各與塵合：眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合；中間生六識，為十八界。    「所言同是一精明，分為六和合；」這一句的內容原則上是出自《楞嚴經》，這裡面有幾個同學上過《楞嚴經》，依《楞嚴經》來講，我們說開悟的楞嚴，其實它也都在談這一顆佛心，你想要悟道，你就要悟到那一顆清淨心。依《楞嚴經》的經文，它的精明其實就是無始無明，但是黃檗禪師這裡面的解釋不是這個意思，無始無明原則上是「它是妄心」，但是妄心也不離真心，所以黃檗禪師他的解釋，就以心的角度來解釋。 「一精明者一心也，六和合者六根也；」黃檗禪師直接來講，他這裡講精明就是心，就是我們的心。這整段從一心講到六根、講到六塵、講到十八界，都沒有離開這一顆心。像那一天，台北班同學問心的問題，我說我跟你講幾個名相你要記得，當說一，那就是一心，那個一心，當然指的就是真心、指的是清淨心、指的就是本心、指的就是如來、指的是實相；但是如果跟你講二心，就是真心跟妄心，講二心就是真、妄；如果講三心，那指就是心、意、識，這叫做三心。從三心說到六識，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，然後從六識說到八識，就是加上末那跟阿賴耶，這就是八識；也有人從八識講到九識；但是如果講十，那就是十法界。從頭到尾其實都是講心，對不對？只是說怎麼去延伸它而已。 禪門最單純，禪門只講一心，<大乘起信論>講一心開二門，然後唯識所講的其實就是心意識，小乘講六識，大乘講八識，所以禪宗的說法是最單純。但是大家常常被這些名相搞的團團轉，或是說互相排斥。我們要知道它就在解釋心，只是這樣而已。就像西方的心理學，其實心理學所講的幾乎都是妄心。這些不同的名相你知道就好，但是你對這個心，你要真的很認識它。 我剛才一開始講，從一心講到十法界，其實都是心。那麼說一心，一都不可得，萬法歸一，一歸何處？一即不可得，那豈有三心二意呢？豈有你那麼多複雜的概念，整個佛法都圍繞在心，我坦白說整個佛法都圍繞在心。既然在談心，所以你應該去認識你的心、你應該去了解你的心、你應該去觀察你的心、你應該了解你心的變化、你應該去了解你心的感受、你心的想法，還有你心中存在的各種思想觀念，我們統稱叫做知見。 你也應該去了解心的本體、現象、作用，你了解就應該能夠講的出來，你只要講不出來，就是你不了解。心中可不可以有秘密呢？「正確來講是不可以」。所以我們內在有很多的概念放在那裡？放在心中，其實都是你的障道因緣。那一天跟幾位法師聊天，然後我說我們每個人來談談自己的心，一般人都不願意談他的心給別人聽，那法師就跟我回答說：「 當然啦！因為誰都不想被人家了解。」我說：「你現在還停留這個概念嗎？你出家這麼久了，你還害怕你被人家了解嗎？你還停在這個概念嗎？」你們還停在這個概念嗎？這個不是心中有鬼，不然就是心中有病，不然就是心中著魔。你為什麼害怕被人家了解？那位法師這樣跟我講，我就跟他講：「你一天到晚都說要去學心性，有可能嗎？你這個概念跟心性差別太大，你還活在那一種我怕被人家了解。」這個概念一般人就這個概念，什麼樣的人有這種概念？沒有信心的人有這種概念、然後逃避的人有這個概念、消極的人有這個概念、然後心中有所虧欠的人有這個概念、心中做賊心虛的人有這個概念。 一個成功者，他都可以不怕被人家了解。我現在所講的是社會上，一個成功的人，他不用害怕被人家了解，被人家了解有什麼可恥呢？當你不知不覺講出這一句話來，就代表說你的心在想什麼，你們為什麼都不願意被人家了解？你在想什麼？你有沒有察覺到，你的想法本來就偏差，因為你不知道你一直在保護什麼？你說保護我，還是保護我的家庭？還是保護你的自尊心？還是保護你的虛偽？我現在所講的這些的話，有的同學說：「師父，你上課都不用打草稿。」為什麼我須要打草稿？我內在有念頭，我為什麼須要打草稿？我只是把我念頭講出來給你聽而已。你不習慣把你的念頭講出來，你習慣還是不習慣？所以我們一直講不出自己的心，然後我們一直想認識自己的心，但是你又講不出自己的心，這中間產生什麼問題？就是你在保護你的自尊心，這個關鍵一直沒辦法打破。 我們所有人都可以談法，就是很少有人願意談他的心给你聽；但是你叫他談法，有的人佛法倒背如流，為什麼他倒背如流？因為他好為人師，到處想要教人家，所以倒背如流。但是講你的心，為什麼講不出來？覺得好像沒有什麼可以講的，佛法還有什麼東西好講的？因為十法界都沒有離開你的心。你們要學習講出你們的心給別人聽，難道你講出你的心給別人聽，你就會受到傷害嗎？還是講出你的心給人家聽，你就覺得很丟臉？還是講出來之後，人家就輕視你，別人就不想跟你往來？你在想什麼？這個完全是我執在做祟，你一直執著自己，然後想要去了解自己的心，那了不可得。 所以你要學習觀察，但是你觀察成果是什麼要講出來。因為沒有人可以考試，我們這裡也沒有說隨堂測驗。你沒有透過跟別人互動，沒有透過表達；你怎麼知道，你自己觀察你自己的心，你了解到什麼程度？你對心越了解，其實你的感觸就會越深；然後你對心越了解，你對別人就越了解。其實人在想什麼，大同小異，只是內在沒有辦法講出真心的話，都要講出包裝的話；然後那個包裝紙不是一張，那個包裝紙就是一張又一張、一層又一層、一直包起來。包到最後自己忘失本心，自己忘失初心，自己也不明白菩提心，都忘失了，所以到最後你會產生很多的錯覺。 比如說，你錯覺有一個我的存在，好像生生世世永恆的一種生命主體概念，或是說你被五蘊的概念迷惑。你對這些概念，漸漸沒有辦法察覺到它是什麼？如果我跟你講「我是什麼」，你只說五蘊當中認識我，或是講的更直接一點的，你是從心的感覺，你認識好像有一個我存在，這叫做誤解。因為那個好像我的存在，所以我執當然就存在，我當然就要保護我自己。這個概念，我就時時刻刻存在，我生生世世，不管我到那裡去輪迴，這個概念我都存在；不但存在，而且這個概念越來越深，越來越深就像滾雪球一樣。這個概念一直變化的，但它的變化是越變越深；如果你透過修行，它也是變化的，它會越變越少，對這個我執的概念，它會越來越剝落。我現在所講的，就是一種認識，我真正的深刻的去認識它。 你稍為回想一下，當我們在談心，或是談我，或是在談生命，有的人在談靈魂；但是它的概念，都是我執的概念，原則上它都是我執的概念，然後從我執的概念，產生所有所有的問題。像之前跟同學聊過一個問題，也就是同學問說：「善良的人，他的心善良，也就是他的意善良，他的身口還要不要學習？」不管你的心善不善良，你都要學習；不善良的人要不要學習？他還是要學習，但是問題這樣問，恰當嗎？這樣問不恰當，也就是說你搞錯方向了。你只問一個問題，只問說你的心善不善良？你不要問後面的問題「什麼善良的人，接下來他的身跟口還要不要學習？」我舉個例子，善良的人要不要學習講話？當然是要，但是善良的人講話自然就會善良，善良的人講話自然就會很好聽，你們可以認同嗎？舉例說明為什麼？你回答的最大聲，你解釋一下，為什麼善良的人講話自然就會很好聽？「因為他會為別人著想，不會傷害別人。」對！比如說，善良的人講話很直接，這種人不符合善良；善良的人很囉嗦，這種人也不符合善良；善良的人都聽不懂別人在講什麼，這種人也不符合善良；善良的人別人聽你講話很累，都已經打瞌睡了，你還不讓人家回家，還一直講、一直講，這種人也不是善良。你講的善良怎麼差那麼多？善良的人一定是善解人意，這一種叫做善良。這種人跟你講話就都跟你合的來，因為他善解汝意，他善解善男子意，他也善解善女人意。只要是善解人意，我跟你講話一定合的來，你聽起來一定是很窩心，你聽起來就會一定很感動，因為他善良。所以重點是擺在這裡，你只問你善不善良？這樣修，而不是問後面的東西，你問後面的東西幹嘛！ 你只問你自己，其實就是一種參，你參自己說：「我善不善良？」靜靜的觀察，你不用觀察很久你才知道，你們只要一分鐘給你觀察，你就知道「我不夠善良」。沒有關係，我不夠善良；再觀察下去，我為什麼不夠善良？因為我自私、有欲望，因為我想保護我自己，因為我想擁有更多東西，但是這樣就完了嗎？你去看醫生的目的只是要開藥不吃藥嗎？你去看醫生的目的，是不是想要把你的病治好？你的思維找到答案了嗎？你還沒找到答案，那你的答案是什麼？你今天之所以不善良，就是因為我執；你今天之所以我執，是因為你不認識「我」；你今天之所以不認識「我」，是因為你不認識你的心，這樣會了嗎？所有的問題都是一樣，你把重點找出來，不斷去認識它，去解決這個問題。我的認識其實就是一種智慧，我的認識其實就是一種觀照，我的認識其實就是一種體悟，直到把這個問題解決，那叫做實相，我找到我真正的答案了，然後這個問題我打開了。 今天我們禪心學苑講的課偏重般若，我坦白跟各位報告，你們打坐都偏向定。我都沒有問你們，你們坐在那邊到底在幹嘛！你們摸著良心講，你們一般都靜靜的坐著，你們都偏向定，我有沒有說錯？好像靜靜的坐著休息，還是靜靜坐在那邊，讓自己的心沉澱？你們喜歡這種感覺，你們喜歡這種狀態。但是讓你休息半個小時起來，智慧還是沒開，你的問題還是在。比如說，為什麼不夠善良？為什麼你不能快樂？為什麼你感受不到幸福？為什麼你不得自在？為什麼你智慧生不起來？為什麼你心不慈悲？這些問題依舊全部都在。你自己觀察過你修行，你這樣一路走來修行的過程嗎？你有沒有感覺進步相當的慢，甚至都在原地，講原地是客氣，不進則退。 你會察覺到，修行到底是要修什麼？你修行就是要打開你的智慧，這就叫做開佛知見，你要悟入佛的智慧。你有佛的智慧，你忘記了嗎？不然你學佛、你修行，你就找不到重點。如果你真有智慧，一定符合戒跟定；但是有戒跟定的人，還不見得有真正的智慧。他明白了自然就不會犯戒，不會犯戒的意思是說他不會犯錯，他知道該怎麼做、怎麼處理。他明白了，就不可能隨著境界在浮動，因為他對那個境界已經瞭若指掌，凡所有相皆是虛妄，所以他自然有定。這都是建立在他的般若、他的智慧，而且這個智慧不從外來。這個智慧也不是老師、師父能教你的，這個智慧叫做無師智，叫做自然智，是你自性所流露出來的智慧。你在學東西，你一定要明白那個重點，不是讀書沒用，而是你不會讀書；不是修行沒有用，而是你不會修行；也不是你根器的問題，而是你自己對生命不負責任。我說不是你根器的問題，是你對你自己不負責任，只是這樣子而已！ 就像六祖所講的迷人跟悟人，只是一個迷得深，一個迷得淺，悟了之後，都一樣。根器好跟根器不好，只要你夠用心到最後都一樣，所謂勤能補拙。就是你對你自己的生命願不願意負責任？而不是你一直妄想，妄想遇到善知識，我告訴你，那是你的妄想。善知識多不多？我覺得很多，這裡隨便拿出一本，就是善知識，我隨便抽一本，都是善知識。它是善知識，你看到它有用嗎？「沒有」。是哪裡沒有用？是你自己沒有用，不是你這個人沒有用，是你不用心，是這個東西沒有用，不是你這個人，那也不是它，它都很有用，它都叫做妙用。一樣的概念，你為什麼想要保護自己的心，卻不敢了解你的心？你是不敢還是懶？你是不會？你真的不會嗎？你不要找任何的理由來搪塞，沒有那個不會的。 我上個禮拜不是叫同學回去嗎？你看了一個禮拜怎麼樣？你看到什麼？頭髮變白了，今天更白了。看到什麼？說說看。「就是看不下去」。注意聽！聽同學很好的體悟，「就是看不下去」，連自己都看不下去，你看我順眼嗎？你看他們看得下去嗎？你看這個世界怎麼樣？這個世界怎麼有可能清淨？這個世界怎麼有可能是極樂？這個世界怎麼有可能一真一切真？不可能，因為你看不下去，又煩、又亂、又急、又噪、又耽、又誑，真的是，但是看不下去，還是要看啊！注意我這一句話「看不下去，還是要看啊！」你們有沒有看過那個武俠片的連續劇？比如說，有一個人，有一天不小心到山上，突然一腳踩空，然後掉入一個山洞，那個山洞伸手不見五指，洞穴又很深，他爬都爬不上去，然後又飢又餓，什麼都看不到；最後只有兩個結果，不是死在那邊，就是變成武林的高手。 一樣的道理，你內心的黑洞，你掉下去之後，糟糕了！真的什麼都看不到，然後就胡思亂想，內心就好像一個漩渦，就這樣轉、轉，一直轉，想也想不出東西，再怎麼看它都是變來變去，就像孫悟空一樣變來變去，看到最後頭昏腦脹、眼冒金星， 看到最後就打瞌睡。只要你繼續看，睡醒來你還是要看，有一天你會變成武林的高手，知道嗎？這樣會嗎？你們就是不敢啦！（師問同學）要試試看嗎？你說：「師父，不可以，我還有老公，不可以試。」我現在所講的這個概念，就是因為你不了解你的心，所以當你碰你的心的時候，一定把你反彈回來；就像漩渦一樣，當你要進去的時候，他就把你漩出來，除非你的力量很強，你才能進入漩渦裏面。但是當你經過了之後，到了中心點，就像颱風眼一樣，忽然之間風平浪淨，當你看你內心最極處的時候，你會感覺到一種平懷、一種清淨，它自然會漸漸的深入。…

云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！但莫生異見，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝箇自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山、虛空世界，皎皎地無絲髮許，與汝作見解，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；為物之故，有其多智。終日說何曾說？終日聞何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。」云：「若如此，何處是菩提？」師云：「菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。」云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得；你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。

 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

云：「如今現有種種妄念，何以言無？」師云：「妄本無體，即是汝心所起；汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄；汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。」云：「今正妄念起時，佛在何處？」師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛；可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度；起心動念，總是汝見處；若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。」云：「今正悟時，佛在何處？」師云：「問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭、嘴上加嘴！