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暢談六祖壇經(1135)正受三昧

暢談六祖壇經(1135)正受三昧

  學佛,你不要學到沒有感受,因為你不是無情。一個境界產生,你一定有感受。「師父,他罵我,我很生氣,我這樣算是修行人嗎?」如果你沒有罵回去,已經有修行了。你知道各種境界產生的過程嗎?你分析得越細膩,就代表你越認識你自己,你越來越瞭解五蘊是如何運作的,五蘊即那個「我」。 人的感受有三種:苦受、樂受、不苦不樂受。此三受,是身的感受。嚴格說起來,受有五種,即憂受、喜受、苦受、樂受、舍受。這五種感受都有,是心的感受,故心的感受範圍比身更廣。一般簡單的說法,都只講三受。你學佛,進入修行,你要活在哪一種感受?若都不受,豈非形同草木?你不要套名詞,而是要消化,即是以自己的語言講出來。不活在這些陷阱是什麼狀態?一定不是沒有感受,那叫做正受。而一般修行人修行,就是喜歡這兩種感受。這兩種受假設不產生,他就會退道。這五種都是陷阱,它都不是真實,因為它隨時會消失。你抓住任何感受,就如同你用手去抓浮雲、流水,抓都抓不住。抓它,你的手會用力;抓不住,你又會很難受。 色蘊生起,一定會生起感受。你可以先觀察這些感受也是緣起的,也是各種條件形成的,也是無常的。並不僅僅色蘊是無常,這五個都是無常。我是以修行的角度來講:你罵我,我不舒服,但我在觀那個不舒服是無常的;你讚美我,我的心很舒服,但我在觀那個舒服是無常的;你跟我既不特別親近,也不特別疏離,那個感受表面上並沒有多大的起伏,但我觀那個感受也是無常的。我自己起個煩惱,我有掛礙,我憂心,我擔心,我要觀:我生起這個憂慮,它也是無常的。讀了《壇經》,我很高興,很法喜,我觀那個法喜也是無常的。你不要小看這個動作,這就能讓一個人證得阿羅漢。南傳的修行,很多人就是停留在此處修。色受想行識,用一個最粗糙的說法,你所謂的痛苦、煩惱,其實就是苦、憂的感受。你的內在就是苦,就是憂愁,就是擔心、害怕、恐懼、不安,這包含在感受裡面。我們的修行不是停留在這裡,而是要照見五蘊皆空。如果你停在這裡,你如何能徹底觀察自己、深刻瞭解自己呢?所謂自己,即是五蘊,所以你要觀察。 當你生起了這些感受:你觀察你的感受,它是無常的;你不觀察,它也是無常的。並非你觀下去,它才是無常,它本來就是無常,只是你有稍加注意,即為作意。當色蘊形成,你生起了感受,這個時候你便產生了自己的想法。比如,苦受,當你生起苦的感受,你有自己的想法,你常常想:「如何讓它消失?」當你被人家罵之後,你是沒有能力讓它很快消失的。當苦的感受生起來,你一般都會產生兩個動作:不是要去逃避這個苦,就是要將這個苦丟給對方,即是攻擊對方,以牙還牙。你踢我一腳,我就還你一腳;你罵我一句,我就還你一句,但通常不止一句,我會回一串。這個苦生起,你有慣性,你會想讓它消失;這個樂生起,你會希望它持續。這就是承認有苦與樂。不論你希望苦消失,還是樂持續,都在你內在的貪和嗔在作祟。 聞後思惟:你是如何對待你的各種感受的?  
暢談六祖壇經(1134)觀察錯誤

暢談六祖壇經(1134)觀察錯誤

  有的人觀察自己:他越觀察,越難過,眼淚越掉下來。本來不覺得自己很可憐,越觀察越可憐……他也在觀察,但是他觀察錯誤了。還有一種人,本來還好,越觀察,越自戀,越自得……有的人,越觀察越空泛,越呆滯。這些都是觀察錯誤。 學佛不離開身心世界,你不要學到最後變口頭禪,說什麼都是假的、空的。那麼,有人罵你,你為什麼還要生氣?證明你對於空的定義是錯誤的。不是講「五蘊皆空」就了事了。五陰即五蘊:用陰來講就是障礙,它障礙了你的自性。如果用蘊,五蘊是累積而成,緣起而成的。般若的解釋不像唯識那麼複雜。 一般人認為色蘊是物質,受想行識是精神。嚴格來講,五蘊皆是心,五蘊本空指的是心,六塵指的是境。電風扇非色蘊,身體亦非色蘊。電風扇假如跟你沒有關係,假設你不起心去認識它,它是什麼?就沒有名字。這一盆蘭花,假設你不看它,它跟你起不了什麼作用。你看了它之後,它就跟你起了作用。一見鍾情要不要看一下?不看,哪來的一見鍾情?如果不看,我管你是誰!你跟我是沒有關係。 佛法是很現實的,是分析得很細膩的。簡而言之,每個人都有五根,眼耳鼻舌身,不可以講六根對六塵,五根是你的身體。我的眼睛要看到蘭花,我才會跟它產生了關係,產生了變化,我跟它才會產生緣起。我不看它,就不會產生緣起。接著,你要看外面的世界,即為五塵。故,眼睛看色聲味觸,根要跟塵相接觸,兩兩接觸,一接觸,即叫色塵,或是境界或相。舉個例子,我眼睛看到,我只是看到,但我不知道它是什麼,這就叫做色塵。但是,它要經由意根,才能產生對法的認識,此即法塵。簡而言之,色塵與法塵一定要透過意根。 很多人覺得法塵的概念很抽象。法塵就是對法的認識,比如:「這叫做蘭花。」這個法才真正完成。這樣的過程,色塵要經過意根的認知、作用,才能產生對法的認識,才完成色法。當我看了,知道這盆蘭花之後,我有過去的知識、經驗、概念,即阿賴耶識的種子,但是每個人阿賴耶識的種子是不一樣的,所以每個人對這一盆花的看法是完全不一樣的。所以,這個色法一定要你的心跟它相應。若不相應,這只是色法,色蘊還沒有形成。這個色法要經由心,心指的就是你過去的概念,你阿賴耶識的種子,你個人的經驗、成長背景等,心與色法相應了,色蘊才成立。所以,此蘊是因緣合和而形成的。事實上,五蘊跟外面的世界是不可以拆開的。若拆開,它形成不了,即它的緣起,少一個動作、概念就生不起來。 從色塵一直到法塵,一直到形成色法,一直到形成色蘊。你們常常會把它分開,好像色法和心法是分開的,這是不對的。色法和心法相應,五蘊才能形成。故,五蘊和空的關係是可以拆開。就是因為透過這樣的關係,你才可以知道。比如,他在罵我,我就生氣。我很不甘願,我決定把他罵回去,結果造惡業。沒有色蘊的生起,後面都不能成立。 透過這些複雜的因素而形成色蘊,即所謂的「被境所轉」。單純將這個境叫做色法當然是不對的,你沒有心跟它相應,它如何產生?如果我從未看過這一盆蘭花,你就不可以說我被蘭花所轉。我看到蘭花,我說:「怎麼這麼美!」你說:「師父,你被蘭花所轉了。」就是我要與它相應。你所講的一切都是在談這個,比如:「師父,我的孩子不聽話。」「師父,我們夫妻常常吵架。」「師父,我的事業做得不好。」「師父,我怎麼修都沒辦法進步。」「師父,我生病了怎麼辦?」「師父,人會死怎麼辦?」你反應太快了,你應該停下來,慢下來,靜下來。當你透過這些觀察,再來看這些境界,那個時候會比較不那麼衝動。過去,他罵你,你馬上就回罵。而當你知道了它的來龍去脈,你說不定要想五分鐘,才說:「原來他在罵我。」你當知道:是因為什麼條件,才形成他罵我,這個概念對你的衝擊性就比較淡。就像海岸邊有削坡塊,沖上來再反沖一下。如果沒有讓它反沖,你可能會馬上發生問題。 聞後思惟:如何看穿五蘊是非真實的?  
暢談六祖壇經(1133)超越身心

暢談六祖壇經(1133)超越身心

        體用如如。五蘊本空,六塵非有。       開悟之人做事時,他的心是清凈的。故,不管遇到什麼事情,物來則應,物去不留。不管遇到逆境、順境,他的內心都不被影響。但是,事情該如何處理,他就如何處理。這叫做妙湛,妙不可言,故「是大神咒,是大明咒,是無上咒。」神即神妙,咒就是力量。這一種神奇的力量,就是智慧。     「圓寂」,圓有二義:一圓滿,二圓明。圓滿,即自性具足一切,沒有缺陷。空涵蓋一切,一切盡在空中。天為棺材蓋,地為棺材板。你沖來沖去,這一輩子這麼忙碌,你還是在棺材裡。即:你離不開天地,就像離不開空一樣。圓明的明,即是明明白白。寂,就是寂靜,是如如不動。     「體用如如。」「如如」即平等,體用是平等的,是不可拆開的,亦非相對的概念。你不要以為「體」是常,「用」是無常。如如既是不二,亦是一致,此即真如之展現。《心經》講「色即是用,色不異空。」空即是體,五蘊即是用。色即是空,是不二。五蘊有作用,叫做妙有,此有亦稱為幻有,它並非真實,它隨著各種因緣條件一直變化,沒有一個真實的狀態存在。     「五蘊本空,六塵非有。」即《心經》所言之「照見五蘊皆空」,即「無眼耳鼻舌身意,」而「無色聲香味觸法」即為六塵。五蘊是身心,六塵是世界,身心世界都是緣起,是暫時的幻象,當體即是空,而非滅了才有空。你迷失在五蘊與六塵,所謂迷失,即你執著身心世界。你執著,你就不會平靜,因為:你的身體會變化,身體會讓你痛苦;你的心會變化,心會讓你痛苦;這個世界會變化,飛機會栽下來,瓦斯會氣爆,會地震,會火災,會風災,會戰爭,會車禍,會意外,會兇殺……你所講的身心世界,哪一個是你的安穩處呢?簡而言之,何處是兒家呢?    …
暢談六祖壇經(1132)妙湛圓寂

暢談六祖壇經(1132)妙湛圓寂

  妙湛圓寂, 「妙湛圓寂,」此即自性。自性的狀態是很難形容的,它離開心意識,離開腦袋,離開一切語言文字及思想概念。而一般人就是活在意識形態之中,被這個概念綁住。就像今天早上,書局的主任帶他的孩子來聽課。這個孩子一歲之前,跟我和幾個同學很親近。我坐在那邊,他會坐學步車滑過來,拉一拉我的手,扯一扯我的衣服。孩子越長越大,只是幾個月不見而已,他就不太願意接近我們了。想起來會覺得很可怕:他的知識層面越有概念,就開始產生很多分別。這個孩子只是從一歲到一歲半的變化而已,而我們這些人,髮蒼蒼,齒易搖,思想概念就更複雜了。 佛性是不可以說的,此「妙」即不可思議,「湛」即清淨。「圓寂」,此處指圓滿的覺性。自性是圓滿的,故「寂」亦可稱為定。「妙」,乃《妙法蓮華經》的妙,「湛」為蓮華、蓮花,蓮花就是清淨,出淤泥而不染。《妙法蓮華經》講的是自性的問題。你不要用你的意識形態強加解釋自性的概念,這是沒有意義的,這是要自己證悟的。你證悟的,只有你知道,那個境界不可說,因為每個人習氣業力不一樣,證悟到的就不一定相同:有些人如在黑暗中看到一盞燈,有的人如看到螢火蟲,有的人如看到一道曙光。但他們所看到的不是圓滿的佛道,那叫見道,但非成道。你還沒有徹底圓滿地見到,就是你未達到「圓寂」。你別以為開悟就不用修了,開悟才是修行的開始。你看到一道曙光,但你並沒有看到太陽。你看到烏雲開了一條縫,陽光灑下,但是你並沒有看到太陽。 你回去好好觀照,你才會受用。妙湛圓寂,就是你的心。但你的心是這種狀態嗎?你的心離這四個字似乎很遠,既不妙,也不清凈,殘缺不全,動盪不安。你煩得要死,苦得要死,悶得要死,愛得要死。你當思考,你為什麼有這種種狀態,為什麼你的心沒有辦法圓寂。你知道自己迷,明白你為什麼迷,這樣也不簡單,這時你已開始不迷了,因為你看到問題了。 你的心時時刻刻就是迷的狀態。說到錢,你也有錢了;說到名,也有名了;說到愛情,也談了好幾段戀愛;說到結婚,已經是老夫老妻了;說到孩子,也三男三女了;說到社會地位,也蠻有社會地位的;說到智慧,學問也不錯。你在想什麼?當了皇帝,還想當神仙。我現在就把人的欲望講到最極致。人最高叫做皇帝,但當他有一天當上了皇帝,他覺得人還是比不上神仙。你們現在還不是這種狀態,因為你們沒有當過皇帝,你們是:乞丐想當貧民;小康想當中康;中康想當大康。那是什麼狀態?就是在胡思亂想。如果這是人生,你也不知道自己想擺在哪種定位,反正你就是慣性地追求。 你在想什麼?我告訴你標準答案:不知道。如果勉強講得出來的,只有一個答案:想滿足自己。問題就是,你想滿足自己的這個想法永遠不能實現,因為這個概念是陷阱,你永遠不可能得到滿足。只要有「我」的存在,你就得不到滿足。你為什麼要用這個概念來陷害自己呢?你為何挖這個坑讓自己跳?而且這個坑是天坑,爬下去,你要爬起來實在很困難,除非你知道:「啊!原來我剛才跌下去是一場夢,不是爬起來。」因為你爬不起來。你不是要轉念,你看清楚就行了。不用轉,左邊、右邊,兩邊都碰壁;好夢,惡夢,都是一場夢;順境,逆境,都是夢境。 聞後思惟:你到底在求什麼?  
暢談六祖壇經(1131)照見五蘊

暢談六祖壇經(1131)照見五蘊

  隍雲:六祖以何為禪定? 策雲:我師所說: 要開悟,各種情況都會發生,並沒有一個固定的模式,並不一定要聽很久的課,或修行很久,或將整本《六祖壇經》背起來……悟即是:我已明瞭,我已認識我心的真相,我認識宇宙人生的真相,我認識了實相,我再也不被一些幻相、假相、現象所迷惑了。你們各憑本事去悟,但是不離開一個道理,那就是方向要對。所謂方向,即:你要去觀照你的心。否則,你可能就搞錯方向。 你觀照你的心,切莫從無跟空的角度去觀。你們不要誤會,不要以為坐著,什麼境界都沒有看到。你這樣坐二十年,只會變化石而已。你就是五蘊,你在讀經典不要掉入口頭禪,「照見五蘊皆空」是口頭禪,你打坐時一直在念這一句話,那是催眠而已。 叫你「照見五蘊」,所以你坐著時,要看到五蘊。你若能看清楚五蘊在玩什麼把戲,你若全部都看到了,就在那一剎那,它再也不影響你。而不是幻想有個什麼空,什麼都看不到,什麼都想不起來,就坐在那邊。而是,我靜靜地坐著,我看到了五蘊,我看到了五蘊怎麼運作;我看到了五蘊怎麼變化;我看到了五蘊怎麼產生;我看到了當怎麼樣改變它就怎麼變。有時候感受好,什麼變了,感受好就會消失;有時候感受不好,什麼變了,那個不好的感受又會消失。好的感受是怎麼樣起,不好的感受又是怎麼樣起。有時候怎麼會感受到完全沒感受呢?這些你都當觀察到。所以,你的物件就是五蘊,你所觀察的物件不離開五蘊,離開五蘊沒有東西可以觀。所以,觀自在菩薩教我們要不斷地認識自己,要用智慧的方法,去看清楚五蘊的真相是空相。《心經》是這樣教的,其實六祖也是這麼說的。 接下來的經文很重要。一般的修行一定沒有離開止觀。禪門、般若的修行就是觀,即不斷地去認識,不斷地深入,如此反復,而非讓心靜下來才起觀。除了禪宗之後,一般所有的宗派,都沒有離開止觀。而禪宗,不論禪定解脫,只問見性與否,只問你是否見到了,你是否照見到了。所以,六祖從來沒有叫人修定,定成就再起觀。甚至,你如果坐著修定,六祖一定會罵你。 智「隍」禪師問「雲:六祖以何為禪定? 」即:「六祖是用什麼方式教你們禪定呢?」他為什麼會這麼問呢?為什麼不問:「六祖大師是怎麼教你們明心見性的」?因為志隍就是這個問題卡住,他因為入定而被玄策破。既然不對,那就請玄策說說看,他的老師是如何教的。 你不要妄自菲薄,假設你沒有很好的因緣福德,你要坐下來好好聽一本經很困難,你要把這本經從頭至尾聽完更困難。下面是六祖大師的心法,即是曹溪禪,曹溪禪非默照禪,亦非話頭禪。曹溪禪,即六祖所教的禪定。玄「策」答「雲:我師所說:」要簡單地把老師的精髓講出來也不容易,他即將講出六祖大師是如何教的。 聞後思惟:你知道如何觀五蘊嗎?  
暢談六祖壇經(1130)回歸本心

暢談六祖壇經(1130)回歸本心

  惠能、陳惠明、神秀和志隍都是五祖的弟子,所以是師兄弟。不管講的是哪一部經,禪宗有一個中心思想:即是以般若的角度傳法。他們在同一個老師門下,都聽過《金剛經》,為什麼理解相差甚多呢?此四人中,資歷最淺的是惠能,他在黃梅八個多月,聽五祖講法僅僅幾個小時。同樣是老師,五祖弘忍不可能偏心。他是個開悟的人,也會應機說法,為什麼就只有惠能開悟呢? 我們先看第一位:陳惠明。陳惠明本來是位將軍,他跟五祖學習,並不是認真要悟道的。古時候有很多出家人,都是因生活有問題而出家,也有很多將軍出於戰亂,對人世間有所領悟。如果陳惠明是當真的,他早就應該在五祖的門下開悟了。他當時抱著什麼心態,我們不得而知。 慣於縱橫沙場的人,很難靜下心來看經典,陳惠明在黃梅大概常常出坡,而不見得能專心聽課、打坐或靜下來看書。因此,他才會參與追逐六祖,搶奪衣缽。若是一個真修行人,他不會搶衣缽。那一群人,都是很誇張的人。陳惠明體力很好,所以能追上六祖。剛追上時,他並沒有想請法。等六祖把衣缽放在石頭上,他竟然拿不動,在那一剎那,他被震撼了。這不是有護法神,就是惠能有法,所以衣缽拿不起來,他就不得不臣服。就在那一剎那,他的心被觸動了,他認為:「佛法是真的。」他印證了真的有護法神,真的有法,他的心願意相信,願意放下了。這時,他才真心向六祖求法。六祖講一句,他就乖乖地聽一句:「屏息諸緣,勿生一念。」你們聽了多少句了?信為道源功德母,他從信門切入了。故,當惠能叫他萬緣放下時,他在那一剎那就萬緣放下,見到了自己的本性。 第二位,神秀。假設五祖是校長,那麼神秀就是教務主任。神秀是首席教授師,學問很好。《景德傳燈錄》寫到,他未出家時,就精通儒道經典。後來,他成為了武則天的國師,代表他了不起。但是,可惜他沒有開悟。後來,我相信他有開悟,因為他是有修為的。所以,北方的禪法是依他傳的,他下面有一群弟子在傳他的禪法。 有一個關鍵:喜歡讀書的人,常常會依賴書。你們看看自己,你們有眼睛,所以常常依賴眼睛,而忘了你們的心。盲者,他的心比你的心更靈敏,因為他的眼睛失去了作用,他只能靠他的心,就不得不開發他的心。同理,一個依賴書的人,怎麼有辦法看到心呢?你依賴什麼,什麼就是你的障礙。比如,你們依賴師父亦是如此。你應該把所有的依賴都放下,不依賴任何東西。懂得修行的人,會去看別人看不到的地方,這指的是心;他會去聽別人聽不到的聲音,這指的也是心。 有六根的人,依賴眼耳鼻舌身意。你要回歸那個本心,否則你會停留在意識上。你要看看,離開那個東西會怎麼樣。比如,團體生活過習慣了,一個人怎麼活?或是跟家人過習慣了,一個人出來外面會覺得很難過。一個人真的這麼可怕嗎?一群人真的這麼好過嗎?是一群人比較好還是一個人?只要不開悟,都不好過。沒有開悟,你是悶悶不樂,我管你跟誰在一起,養一條寵物也不快樂,雖然寵物比人好相處。你的書讀得不比神秀多,你口才不及他,他在那個時候都開不了悟。 第三位,即志隍禪師,他偏向於行,整天都在打坐修行。他一直修,精神很可佩,可惜,修行是為了開悟。開悟,一定要坐在那裡嗎?答案是不一定的,因為磨磚不能成佛,開悟跟你一直靜坐沒有關係。 聞後思惟:你清楚你不能開悟的原因嗎?    
暢談六祖壇經(1129)尋常之道

暢談六祖壇經(1129)尋常之道

  策雲:不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。隍無對。良久問曰:師嗣誰耶?策雲:我師曹溪六祖。 玄「策雲:不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。」玄策禪師的功夫、見地比志隍禪師強,所以一聽就知道他的陷阱。請問,你是有心聽還是無心聽?你問我這個問題,我回答:「我每個月都會來臺北上課。」這叫做常定,平常即是如此。所以,志隍禪師根本不需要有這種概念,因為平常就是如此。就像一般人會常常問自己:「我是有心呼吸還是無心呼吸?」那就是瘋的。 最高深的道理是很簡單的,你不要把它搞複雜。所謂常定,就是:平常就是這種狀態。故,不見有有無之心,即是平常,他本來就是如此。既然如此,你怎麼說你在入定呢?因為有入就有出。大定就是本來的狀態,就是自性本定,即六祖所言之「何其自性,本無動搖」,是如如不動的狀態,即是空。 志「隍」聽完,「無」言以「對。」他的知見不夠正確,功夫也不如玄策。一般人會繼續辯,尤其是一個修了很多年的人,為了自尊心,為了一口氣。喜歡和別人辯的人,如果兩三句就承認自己不懂,承認自己輸,那也了不起。一般人常常不承認,還要辯下去。有修行的人真的不是如此,他不懂就承認他不懂,不懂就請教對方,輸了就甘拜下風。然而,如果一個人越有修行,但觀念不正確,就越不容易臣服對方。如果你沒有學,也沒有修行,你不懂,你還會願意接受。每一個開悟的人有他的道理,志隍禪師有修行,因為他承認他不懂。 志隍禪師很尷尬,但不會惱羞成怒。他覺得玄策講得很有道理,思考「良久」,便「問曰:師嗣誰耶?」他這麼問,其實很有問題。他應該問:「仁者,你可否給我開示?」這樣就好了。他卻問:「你的老師是誰?」意思是:我要找你的老師而不找你。第一個是面子問題,第二個真是答不出來,即:「我功夫練這麼久,老師又是五祖弘忍,而且我用功了二十幾年,但今天遇到這個雲遊僧,一問就答不出來。」他問:「你的老師是誰?」就證明他並不服氣,至少他認為玄策老師的功夫一定是勝過他,就好像我們常講:「你是跟誰學的?」 玄「策雲:我師曹溪六祖。」談到這裡,我們就要開始談一個問題:玄策的老師是六祖惠能,但志隍禪師的老師是五祖弘忍,那麼志隍禪師和六祖是平輩,是師兄弟。志隍禪師今天是被師弟所教出來的弟子問倒了。六祖聲名遠播,只要是修行人都知道,就像現在修行的都知道虛雲老和尚。縱使智隍禪師一天到晚躲在山洞裡,他也知道六祖這個人。如果你想追尋什麼,你對這方面的資訊就會特別敏感。比如,你想修道修行,哪幾個人比較有修行,你一般會知道。 聞後思惟:你是用什麼心生活的?    
暢談六祖壇經(1128)貪圖舒服

暢談六祖壇經(1128)貪圖舒服

  若無心入者,一切無情草木瓦石應合得定;若有心入者,一切有情含識之流亦應得定。 玄策禪師之前自問自答,接著加以說明:「若無心入者,一切無情草木瓦石應合得定;」無心,你能夠比萬物更厲害嗎?「若有心入者,一切有情含識之流亦應得定。」大家都有心,你就是有心才有煩惱,否則怎麼會有煩惱?玄策禪師一開始就用雙關語來問智隍禪師。 有情的眾生,每個人都有心,每個人都有自己的想法、概念、感受。如果無心,就像那些無情的石頭瓦礫;如果有心入,一切眾生都入定,如果無心入,一切草木也都入定。高手和別人交談,不是談自己的看法,而是指出對方的盲點。你學很多東西,不是去別人那裡高談闊論一直講,因為你這樣講抓不住癢處,你不知道他真正的問題何在。 智隍禪師真正的問題,就是卡在入定:他執著入定,他享受這一種清清凈淨的狀態。如果你是修行人,這種狀態是會出現的,但是你要讓它過去。所以,修行不是要讓自己很舒服。很多舒服的感覺,沒有辦法比入定更舒服。有身體比較舒服,還是沒有身體呢?你做過鬼嗎?我們不管他有沒有入禪定。一個真正有修行的人,入四禪八定是沒有問題的。你有身體,你會覺得沉重,你會覺得它是你的負擔。以前很瘦的人,突然很胖,他就會覺得很沉重。有這個身體,你就是有一些酸、麻、脹、痛、癢。所以,有些人偶爾會去疏解一下,他不是去泡三溫暖,就去做經絡按摩,或者讓身體動一動,想辦法讓身體比較舒解。 一個入定的人,當他感覺到他的身體已經不存在了,這樣的感覺是很舒服的。入定很深的人,他會感覺他的心好像不存在,當然那是存在的,只是他的心念很微細。身心好像不存在的感覺更舒服,因為就是你的身心讓你很苦。有一些人有過瀕臨死亡的經驗,在死亡的那一剎那,他看到自己浮在上面,看著他的身體。這不是一種事實,而是一種意識,他的意識感覺到他脫離自己的身體,身體不存在了。所以,瀕臨死亡的人,他的經驗通常都是美好的,他是輕鬆的,他能看到光。同理,你的身體被麻醉之後,你也不會感覺到你身體的存在。但是,還有一種麻醉的狀態,你還可以跟醫生講話,你感覺你的身體不存在,但是你的心還存在。 志隍禪師的執著就在於此,因為定中是舒服的。俗語說:「食色性也。」對於飲食的欲望,不及對於男女情欲的欲望;男女情欲的欲望不及吸毒的欲望;而打坐入定的人,進入狀況,那一種舒服,不僅超越食色,還超過吸毒。當有一天你遇到了,你就會不知不覺卡在那裡,你就不想過去了。你對那種感覺求之不得,甚至有人終其一生就是在尋找這種感覺,他以為他受益了,以為那就是他學佛的終點,他走上歧路了都不知道。這不是終點,而是路邊的煙火。 聞後思惟:你是否不知不覺在貪戀好的感覺呢?  

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金剛經實踐 62-3 2022.04.17 午

金剛經實踐 62-3 2022.04.17 午

  受持見性 (第十一分「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前【福德】。」第十二分「何況有人,盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。」) 第十四分「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持、讀誦,即為如來。以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」,領納義趣,思慧。「持」,如法而行,修慧。「讀」、「誦」:不斷薰習,聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。 (一)持四句偈/佛說:「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說:「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」孔子絕四:「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」,來破二執。「我相」與「人相」,由相對假立;經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執,即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」,由緣和合假立。「壽者相」,由相續假而立;經由「無眾生相、無壽者相」來破法執,法執又名法我執,即執著一切法都有實體。以四句偈,於日用平常中,來漸破,我執的方法: 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。10、配合別人。 11、願意付出。12、順聖人教。13、順善知識。14、順因緣法。15、恒順大眾。 (二)盡能受持/離一切相,修一切善。第二十三分「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。」 三、「受持讀誦即為如來」:能於此經,直下頓悟謂之「受」,行不暫捨謂之「持」,即為自性如來。五祖弘忍大師:「常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。」 四、「福德」:著相行善。果報在三界六道,依舊輪迴,梁武帝公案中,達摩說實無功德。 五、「功德」:離相修行。超越三界六道,解脫生死,故六祖:「見性是功,平等是德。」第十四分:「若復有人得聞是經,信心清淨,即生實相。當知是人成就第一希有功德。」 六、「佛之知見」:乃透徹了達諸法實相之真知真見。…
金剛經實踐 62-2 2022.04.17 早

金剛經實踐 62-2 2022.04.17 早

  受持見性 (第十一分「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前【福德】。」第十二分「何況有人,盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。」) 第十四分「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持、讀誦,即為如來。以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」,領納義趣,思慧。「持」,如法而行,修慧。「讀」、「誦」:不斷薰習,聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     (一)持四句偈/佛說:「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說:「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」孔子絕四:「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」,來破二執。「我相」與「人相」,由相對假立;經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執,即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」,由緣和合假立。「壽者相」,由相續假而立;經由「無眾生相、無壽者相」來破法執,法執又名法我執,即執著一切法都有實體。以四句偈,於日用平常中,來漸破,我執的方法: 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。   PDF 講義  金剛經實踐 62…
金剛經實踐 62-1 2022.04.17 早

金剛經實踐 62-1 2022.04.17 早

  受持見性 (第十一分「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前【福德】。」第十二分「何況有人,盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。」) 第十四分「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持、讀誦,即為如來。以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」,領納義趣,思慧。「持」,如法而行,修慧。「讀」、「誦」:不斷薰習,聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     (一)持四句偈/佛說:「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說:「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」孔子絕四:「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」,來破二執。「我相」與「人相」,由相對假立;經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執,即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」,由緣和合假立。「壽者相」,由相續假而立;經由「無眾生相、無壽者相」來破法執,法執又名法我執,即執著一切法都有實體。     PDF 講義  金剛經實踐 62 2022.04.16…
信心銘 10-4 2022.03.05 午

信心銘 10-4 2022.03.05 午

   相(無相)→名(無名)→想(無欲)→心(無求)→迷(無二)   一、莫起分別     至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。 四、不住真妄     二見不住,慎勿追尋;纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守;一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。 信心銘/第十講 (一)、斷妄為本     憨山大師:「聖人教人以安命,佛教人以隨緣,其道一也。安命則一毫不必強為,隨緣則一念不容妄想。故佛法教人,一以斷妄想為本,妄想乃貪瞋痴種種惡業之本也。    …
信心銘 10-3 2022.03.05 午

信心銘 10-3 2022.03.05 午

   相(無相)→名(無名)→想(無欲)→心(無求)→迷(無二)   一、莫起分別     至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。 四、不住真妄     二見不住,慎勿追尋;纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守;一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。 信心銘/第十講 (一)、斷妄為本     憨山大師:「聖人教人以安命,佛教人以隨緣,其道一也。安命則一毫不必強為,隨緣則一念不容妄想。   …
信心銘 10-2 2022.03.05 早

信心銘 10-2 2022.03.05 早

   相→名→想→心→迷     PDF 講義:信心銘 10 2022.03.05  
信心銘 10-1 2022.03.05 早

信心銘 10-1 2022.03.05 早

   相→名→想→心→迷     PDF 講義:信心銘 10 2022.03.05  
金剛經實踐 61-3 2022.03.20 午

金剛經實踐 61-3 2022.03.20 午

  心不住法 須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。 須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。 一、「心住於法」: 指行菩薩道,執著利益眾生。廣義意思,指執著一切現象。《老子》第2章:「天下皆知美之為美,斯惡已(外境)。皆知善之為善,斯不善已(內心)。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。(分別)」故第3章:「不尚賢,使民不爭(不貪名);不貴難得之貨,使民不為盜(不貪利);不見可欲,使民心不亂。(不貪心)」 1、凡夫/根(感官)→塵(現象)→識(認識)→妄分別(煩惱)→執著→貪瞋→迷失 2、觀行/身只是身 →境只是境 →心只是心 →善分別(般若) 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見(身心世界) 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常(諸行無常) 身即是空 …
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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