法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已，故曰︰「無法可說，是名說法。」報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰︰「報化非真佛，亦非說法者。」  我們上個禮拜談法身、報身、化身。法身為體，報身為相，化身為用；法身是汝之本性，報身是汝之智慧，化身是汝之行為，這是我們上個禮拜所談的。黃檗禪師現在要繼續解釋「法身說法」，就談法身。 「法身說法，不可以言語音聲形相文字而求」在讀《金剛經》的時候，有時候會談到如來，如來當然就是法身；有時候會談到三十二相，三十二相就不是談法身，三十二相常常談的是化身。只要一談到法身，其實是沒什麼話講，因為法身無形無相，所以你不要畫蛇添足，就是用你的言語要去表達「什麼叫做法身」，這叫做畫蛇添足。像達摩祖師問弟子「各自表達他們所悟到的境界」，前面幾個弟子，都講他們的心得，就是每個人各自表述心得，但是達摩祖師都沒什麼認同，意思說：「你們所講的都是表皮，並沒有辦法講到真正的精髓。」只有慧可出來禮拜，一句話都沒有講。維摩詰跟文殊師利菩薩，在論什麼叫做「不二法門」，維摩詰也默然無話可說，這些都是代表說「法身本身是不可以說的」。但它可不可以悟？它當然可以悟，就像黃檗禪師所講的「默契」，你自己要心領神會的領悟，彼此知道就好。所以這裡才講「不可以言語音聲」。 談到這邊，《金剛經》的「見相非相，則見如來」這首偈已經講的很清楚，他一剛開始就跟你點出，怎麼去見如來；後面跟你講說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如果你是怎樣，就不能見如來。我不知道你會不會讀《金剛經》？像我那天跟兩個法師在談，我只跟他們談一個概念：「你怎麼讀經典？」因為這個概念很少人談。你在看經典時，你要前後這樣看，然後你要看它的關鍵字，來了解它到底在講什麼？《金剛經》前後這兩首偈，就很清楚跟你點出來，如何才能夠見；如何又不能見，這就是前後，它就跟你點出來了，很清楚。然後它就告訴你說「實無」，「實」就是實相，其實實相沒有這些東西。所以「實無有法」，不管談什麼法，不管談聲聞、圓覺、菩薩「實無有法」，實無有法可得、可證，所以你去讀《金剛經》，你要整體的讀。一樣的道理，你讀《傳心法要》，也要整本讀一讀，你要整本從頭一直讀、一直讀，讀到最後，就知道它在講什麼？就像《傳心法要》從頭到尾一直讀，它在講什麼？你的體悟《傳心法要》，從頭到尾在講什麼？「講無心」。它只是要告訴你「認識那一顆心」，其實只是這樣子而已！它從頭到尾，只是要告訴你「那一顆心」！ 《金剛經》也是一樣，「什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提心？阿耨多羅三藐三菩提心在講什麼？」這樣有明白嗎？《金剛經》有這一句嗎？「有」。在講什麼？簡稱叫做「菩提心」。黃檗禪師說「無心」，《金剛經》說「菩提心」，諸佛唯傳一心，就是講這個，不然要講什麼？要這樣讀經典，你讀到最後，你就能夠知道，它真正在講什麼？接著你就從這個核心，來看這一部經，這樣才會通達；接著你把這個核心領悟到了，來看這一部經，你自然不會偏差，它都不可以離開這個概念。 這個如來，當然就是你清淨的心，所以你會在這邊打轉嗎？你會在六塵境界打轉嗎？金剛經：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡講說「若以色見我，音聲求我」，這個色塵其實就是六塵「色、聲、香、味、觸、法」，但六塵是哪裡？六塵當然是向外啊！「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」你向外想要去找什麼？你向外想要去求誰？向外求佛嗎？向外覓道嗎？所以《金剛經》才會跟你講「可以色身得見如來嗎？」「否也，世尊！不可以色身見如來。」這個如來在講什麼？這個如來就在講清淨的法身，所以不可以著相去見如來，六祖說不可以著相去求菩提。所以法身沒有辦法說，法身沒有辦法求；法身人人都有，法身人人本具，只是你不悟而已！所以法身沒有投胎的問題，法身沒有輪迴的問題，法身沒有生死的問題，法身沒有涅槃的問題，這樣明白了嗎？這樣你看經典就看懂了。 所以你要去悟，你自己清淨的法身，所以你要悟你本來的那個佛，本來那個佛才是真佛。我心自有佛，心中才是真佛啦！向外求的都是假佛，所以你不要到外面去找。這個無形無相的本心，其實就是本體，其實就是心性，心的本性。心的本性誰沒有，大家都有，我們都有，所以這個東西不用找。你想去找，你就錯了，把那個找的心止息了，就見了；就是把那個妄心止息，當下就是清淨。 你妄心建立在哪裡？你的妄心建立在六塵。我們上一節課，一直在談一個概念，也就是說你要了解真心，你就應該了解妄心。你唯有了解妄心，在你徹底的了解妄心後，你的妄心才會止息，真心才會現前。請問妄心怎麼起的？因境生心，因為六塵的境界生起那個心，要注意這個概念。比如說，恐怖的心怎麼起？因為看到恐怖的人、事、物。半夜有時候恐怖的心會不會生起？有沒有看到恐怖的人事物？「看到環境」。那還是境。表面上，半夜又沒看到什麼，為什麼我恐懼的心會生起？你怎麼沒有看到，因為你怕黑夜，你怕夜晚。白天去山上爬山，覺得很自在，半夜你敢去爬嗎？你不敢去爬。同一座山同一個人，為什麼白天敢爬，晚上不敢爬？只是因為現象變了。白天跟晚上，你的心就變了，現象變，所以我的心就變。所以你的家人只要變臉，你馬上就變心，對不對？你的家人如果不好的臉色，你的心會變嗎？你的心是不是馬上變，這樣有察覺嗎？因那個境，我心才生起；沒那個境，你的妄心不會起，注意聽我這樣講。 諸法是因緣生，要記住啊！你的心不會莫名其妙的生起，是因緣生！沒有那個境，你怎麼生那個妄心？所以是境先，還是心先？不可以這麼說，是因緣生，不可以分先後，所有的概念都不可分先後。有時候，你在察覺你的問題，你表面上聽得懂，但你真的有去觀察嗎？你的心是因為境而起，你有徹底去觀察嗎？不管你現在起什麼心都一樣，這個境就是六塵嘛！為什麼《金剛經》常常一直跟你講不可以著相，你要離相。為什麼「離一切相，即名諸佛」？你只要不著相，就是你不會被境轉。《楞嚴經》說：「若能轉境，即同如來」。為什麼你不會被境轉？因為你了解境，所以你妄心就生不起來。你了解境，你了解境是什麼，境是因緣合和的，境是無常的，境是虛幻的，境是不實的，了解了，妄心如何起？妄心怎麼起？ 修行修心，並不是叫你強壓你的心在修，不是這樣。我了解那個境，所以我妄心生不起，就是這個樣子而已！而不是說，我看到那個討厭的境，然後我強壓我的妄心，不是這樣子。我看到那個討厭的境，嗔心就起來了，它是同時產生的。禪門一直跟你講說，你要悟、你要悟；但是一般人不能了解這個道理，都一直修、一直修，你不悟，怎麼修？ 我認為世間是苦的，所以門關著，然後自己每天誦經，以誦經來化解我的苦悶，這叫做以念治念，以心治心。但是我們不要說佛法，就是世間法這樣都不通，也就是說這樣的人，有沒有某種程度在逃避，有沒有？有嘛！怎麼會沒有呢？但是多少人這樣修行呢？試問你身邊有多少人這樣修啊！這個就是理不通透，心沒有開悟，心若是開悟，你須要這樣嗎？任何的境界，為什麼不能干擾你？只是因為你看清楚真相而已嘛！只是這個樣子！因為你看清楚真相，你了解了實相，所以你心的清淨是不求自得，不是修來的，這樣的概念有沒有疑問？有沒有很清楚了？ 你可不可以察覺到，你現在所有的煩惱，我們都謂之妄心。那一個妄心，它也不是莫名其妙起的，它是此有故彼有；此生故彼生。因境而生妄想，因六塵的境界而迷失在紅塵，清楚了嗎？我現在所講的理論，你不是只有聽，而是你馬上要進入回想，是不是這樣子？是還不是？你去觀察你的人生，是不是這樣子？你想想看，你現在有情緒？你現在有什麼心？是不是有個境，你才生氣？比如說，你問一個人說，你今天怎麼悶悶不樂？就是身體不舒服，這是不是一個境？是嘛！因為身體就是一個境嘛！ 所以它不是單獨生，它是因緣所生，那麼它只要是因緣所生，一定是緣起的；只要是緣起，一定是無常；只要是無常，一定是生滅；只要是生滅，就不是真實的。假設你不能夠將這樣的道理，用在二十四小時，用在每一個時刻，那佛法離你太遙遠了，我坦白說，佛法跟生活完全搭不上邊。如果你明白這個道理，你馬上就能夠領悟到，二十四小時就是修行。這句話百分之百的確認，因為你已經看到了，就是這樣子而已。而不是說明白這個道理之後，你再拿一個方法來修，其實根本不用這個樣子。 你時時刻刻每天都面對不同的境界，那麼面對不同的境界，你就生起不同的心，你有沒有觀察你的人生，只是這種狀態，你觀察到了嗎？是不是像我講的這種狀態而已！你覺得你的人生多彩多姿，其實我看起來差不多是這樣而已！遇到不同的境，然後生起不同的心，然後周而複始，這叫做輪迴。等一下在天堂，等一下在地獄，等一下在惡鬼，等一下在畜生，你有沒有看得很清楚？這不須要說你坐在蒲團上，靜靜思維你才能夠察覺得到，不用這個樣子啦！在日常生活你就看到，你當下就看到了「唉呀！我一輩子都是如此！」沒有錯，你一輩子都是如此，只是這樣子而已！就是說你一輩子都是心跟境，然後兩個互為因緣，然後不斷的變化，不斷的生起，然後不斷的產生，不斷的停留，接著又不斷的消失，消失之後，又不斷的生起，周而復始。 我現在要你當下就看到，當下就證明，那是一種領悟，這個就是一種領悟，你先確定了，是不是這樣？果然如此！你先確定了，果然就是如此！沒有什麼其它的例外，沒有，果然是如此！你就知道，這個到底怎麼解開？這環環相扣的問題，到底怎麼解開，就在這裡而已！這就是代表對六塵的境界，你迷失了，你不了解它，所以你也沒有照見它，根塵識就是這樣產生的。 我們後面會談到十八界，如果你一直迷失在六塵，你在六塵境界這樣的修，「是人行邪道」，這樣的修行走偏了，知道嗎？這樣的修行是走偏了。這樣的修行，你永遠都不可能見到自己清淨的法身，你也不會明心見性，走偏了，這個人就是著相修行。所以《金剛經》它在跟你談那個現象，你要明白那個現象；它一直要破你那個現象，叫你離相。你真懂《金剛經》，開悟沒問題呀！真的沒問題！ 所以法身的程度，你要注意看，它說不可以言語、音聲、形象，這個大家懂了，不要在六塵現象。但是，也不可以文字而求，我這個要講一下。我知道我們的同學喜歡讀經典，你喜歡讀經典沒有問題，但是問題是你自己有時候讀錯了，你哪裡讀錯了？因為你偏重文字，錯就是因為你偏重文字，你沒有偏重你的「心」。所以研究文字的人，怎麼明心見性？研究「心」的人，才會明心見性。研究文字的人，只是會變成學問家，只是會變知識份子，只是會變作家、哲學家、思想家，他不會明心見性，為什麼？因為他沒有研究「心」，因為他專門研究文字而已。 你說：「師父，可不可以講清楚一點？」我當然可以講清楚一點。舉例，有一個人要去學游泳，他的腦袋告訴他，要學游泳，就一定要到書局，要到圖書館，要上網，把所有關於如何游泳的資料，都調出來看，我有沒有說錯？結果全世界教游泳的書買回來，剛好有一萬本，然後從此之後，深入那一萬本的書，聽說能夠智慧如海，深入一萬本教游泳的書，這樣有一天就會游泳嗎？他如果沒有跳進去水裡，他永遠不會游泳，這樣有簡單嗎？我這個譬喻有簡單嗎？ 你一天到晚在看書，不看「心」，只看書，其實都是你自己害自己，真的是你自己害自己。要學游泳，最快的方式，就是跟一個人講說：「我跳下去，若浮不起來，你要救我。」這樣就好，接著你就跳下去。為什麼？因為你不跳下去，你沒辦法體悟到說：「原來吃水是什麼樣子？嗆到是什麼樣子？耳朵進水是什麼樣子？然後在游泳池眼睛閉著，是不對的。」眼睛閉著常常頭去撞到牆，你游泳頭撞過牆嗎？我撞過，你撞過嗎？那為什麼撞過，因為眼睛閉著嘛！所以撞到，不然就是跟別人相撞，有沒有？有啊！因為我眼睛閉著所以撞到了。你沒有跳下去，你的身體會自然反應你的本能嗎？你的本能怎麼反應？所以懂我的意思嗎？學游泳最快不是看游泳的書，而是跳下去，這樣夠快吧！要明白「心」，最快的方法是什麼？是看書嗎？直接看「心」啊！不然你看什麼？ 一定有人問我說：「心，怎麼看？」現在不會看心的，舉手，我教你怎麼看「心」好不好？你現在走進去你的書房，你會看心，還是看書？他一定會看書，我有沒有說錯？他現在走進他的書房，然後把他的書房鎖起來，你說他會看心，還是看書？他會看書，對不對？那我現在教你怎麼看「心」好不好？你走進你的書房，把書房的書都搬出來，然後門鎖著，接下來你就會看心了，悟到了嗎？他的心就無聊、無聊、無聊，我好無聊哦！我被關在這裡好煩呃！我好無聊！叫天天不應，叫地地不靈，叫張老師，張老師不理他，怎麼辦？沒有書，他就得乖乖的看心啦！我有說錯嗎？這樣會看心了嗎？「師父，這樣都是看到妄心啊！」我剛才不是講過了嗎？你要看真心，你沒有看到妄心，你會看到真心哦！再來，如果不是開悟，就要瘋了，就這樣子而已！我把你關著不讓你出來，會有兩種結果，不是瘋掉，就是開悟，有沒有第三種？不會有第三種。…

佛有三身：法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。         「佛有三身：」我們今天要講佛有三身。我們先從這個角度來看，以小乘佛法其實他們不談說佛有三身，小乘佛法不談這個問題。大乘佛法有二身說法，有三身說，也有五身說。但是最常說的、最通用的都是三身說法。所以最重要是，你要明白他的意思、他的內涵。          「法身說自性虛通法，」黃檗禪師講說佛有三身，他先講法身。法身講的就是每一個人的佛性，就是每一個人的本性。每個人的佛性，每個人的本性，就是我們的法身。這裡面的「虛」旁邊寫個體，「通」旁邊寫個用，「體用」。這個自性的法身，他的體是虛寂，寂靜的寂，我們常常用虛空來譬喻法身。這個「通」就是通達一切的意思；這個「虛」就是真空，就是「何其自性，本自具足。」具足一切佛的智慧。這一個「通」就是「何其自性，能生萬法。」因為具足一切的智慧，所以能生一切的智慧，所以這個「通」當然就是妙有。所以「虛」是真空，「通」就是妙有，就是自性的體跟用，這個就是法身的說法。          「報身說一切清淨法，」報身的說法，報身就是一種佛圓滿的智慧。但是假設你不明白，一切法本來是空寂的、是清淨的，你又如何去圓滿你的報身呢？所以才說是一切清淨法。          「化身說六度萬行法。」再來說化身，我們常說「應以何身得度，即化何身。」在《觀世音菩薩普門品》裡面，所有的菩薩都為眾生說六度波羅蜜，我們簡稱叫做六度萬行。其實六度已經包含一切善法，如果六度把它歸類做一度，其實布施就包含了所有的一切，所以《金剛經》它一剛開始只談布施。如果你一直在研讀《金剛經》，你就會看到《金剛經》常常用布施來講六度，因為一度其實就具足其它的。  …

                   我們上節課談到說以心印心，黃檗禪師談的是《傳心法要》。這個佛法單說一個字，那就是「心」，廣說無量無邊。《壇經》裡面常說「師師密付本心」，師就是每一個祖師，他告訴你的，就是你要去了解你的本心；又說「佛佛唯傳本體」就是心體，不論是本心或是本體，其實都是同樣一個意思。           禮拜天在台北講《六祖壇經》，下課之後，有一個同學走過來跟我說：「哎呀！師父，聽了五年的《六祖壇經》，今天才知道到底在講什麼。」你們聽《六祖壇經》何止是五年，在座的人應該有十年、十五年，甚至有人二十年了，你了解本心嗎？今天的重點，就是說你應該了解本心，就像你們進來的時候，門口掛一個「識自本心」。如果說知之為知之、不知為不知，不知道你就說不知道，知道你就說知道，其實禪宗談的就是這一顆心，講心之外沒有別法可說。知道這一顆心，接著就按照這一顆心來生活，沒有其他的方法、沒有其他的法門、也沒有其他的次第，請你要很清楚的明白。           禪宗所講的佛，跟一般教下所講的佛，概念不太一樣。一般教下所講的佛呢，就是要經過三大阿僧祇劫，接著你要修福、要修慧，然後福慧圓滿就叫做兩足尊，福慧具足那就是成佛，這是教下所講的理論。所以你這輩子會成佛嗎？以教下的理論，你這一輩子是不會成佛；不要說成佛，以教下的理論，你這輩子都不會成為阿羅漢。你好好去看經典，修行修一輩子，可以證阿羅漢嗎？以教下的理論是不可能的。 …

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異，印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。           「自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異，」在我們禪門當中有傳法偈，你看《景德傳燈錄》裡面，剛開始是描寫七佛，然後七佛他們每一個佛，都有一個傳法偈，一直傳到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳法給迦葉尊者。這一首偈就是傳法偈，黃檗禪師這裡有談到說：「自釋迦如來傳給大迦葉尊者」，我們今天就是要談他的內容；他傳法的內容，到底是傳什麼？            學禪宗的人，其實很注重法脈、很注重傳承，尤其也很注重傳法的法偈。有時候，一首偈就可以讓你大徹大悟。但是，很多學佛的人，他假設不學禪宗，好像對傳法偈就不那麼研究，一般就是研究經典，對這個傳法偈並沒有很注重。這樣濃縮起來講一首偈，就好像有一個人，要交代你一件事。當佛要圓寂的時候，他傳法給某個人；或是說一個祖師，他要把他的傳承傳下去，他也常常用一首偈。像五祖傳給六祖也用一首偈；像六祖要圓寂的時候，他也講一首偈。            這些偈可以說，是這個人畢生的心得，他把這個心得，濃縮起來講給你聽。所以會用的人，他常常會受持這樣的一首偈，然後他好好的體悟，他好好的去悟道，甚至把它付諸行動，把它實踐出來，這叫傳法偈。     …

         我們今天繼續把《大學》的方法講完。別人有事來請教你，你常常會跟他這麼說：「你自己想清楚就好。」但是你有沒有想過，你講這句話的意思嗎？你叫他想清楚就好，他就能想清楚嗎？他可以還是不可以？他根本沒有辦法想清楚。例如說，有一個人來問你，要不要投資股票？你跟他說「想清楚就好」的意思，其實不是想清楚，而是他是決定買或不買。現在有一個人問師父說：「嫁這個人好不好？」如果你跟他講說：「想清楚就好」，他的答案只有「嫁跟不嫁」，那麼嫁跟不嫁是想清楚嗎？有時候，我們在安慰別人，表面上你已經安慰了，其實你有說跟沒說是一樣的。為什麼？因為包括你自己，都沒有辦法想清楚。           想清楚到底是什麼意思？有時候，我們在講話，講了一輩子的話，其實自己也搞不清楚，自己在講什麼？我們讀那麼多書，你都想清楚了嗎？你學佛，你就想清楚了嗎？你去打個佛七，或是去打個禪七，你就想清楚了嗎？你想清楚的意思，到底是哪裡想清楚？我提出這樣的概念，原則上就是說，大家到底有沒有察覺到？有很多種概念，我們自己都不願意把它弄清楚，然後一直存在那種似懂非懂的概念，一直用在日常生活中。如果沒有人跟你講，或許你還覺得說這是正確的、這是正見，你或許沒有察覺到，這是你的盲點，你根本不知道。如果你跟別人講，其實對方也不知道，所以你有講等於沒有講，甚至你會讓他誤會。他所謂「想清楚」就是一種決定，他的決定就是二擇一法，就是兩個選一個，其實真正的想清楚，不是這個意思。           真正的想清楚，到底是什麼意思呢？假設你今天不懂得格物，你後面都不用談。不懂格物的人，後面怎麼想都想不清楚，懂格物你才有機會想清楚，你才知道，我應該怎麼去思維？然後透過思維之後，應該做出怎麼是正確的決定，這樣你才會知道。不然一般人只是用他過去的想法跟概念，不斷一直去決定錯誤的事情，只是這樣子而已，重蹈覆轍！所做的每一件事情，所決定的每一件事情，其實他自己並不知道，他在做什麼。譬如說，他決定在做這件事情，他為什麼要做，他不知道；他決定放棄這件事情的時候，他為什麼放棄，他也不知道。但問題是，他會誤以為他知道，這個誤以為他自己知道，其實就是加深無明，其實就是人生就是一場誤會，你就是不斷的誤會下去。這個歸根究底，就是說：「這個道理你不透徹」，到底是什麼樣的道理呢？  張載︰萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。         …

         我們現在還是在講《傳心法要》，我們不是在上其它的課，如果你覺得我們今天在談儒家的思想，我就跟你講說：「是仁者你自心起分別」，道理都是一致的，法沒有兩般。只是因為我們有談到菩薩道的精神，菩薩道的精神，就是他要一切能夠捨，他憑什麼能捨？假設他沒有悟到「一切法畢竟空寂」，他沒有悟到最究竟的道理，他又憑什麼能捨呢？我們叫一個人無私的奉獻，他又憑什麼？他不會無緣無故，就這樣犧牲奉獻；然後，他也不會無緣無故只願意付出，然後不求回報。他沒有明白道理，他做得到嗎？           只是明白道理的方式有很多種，我們這幾節課，藉著談儒家跟禪的觀念，然後做一個整體的說明。前面我們談儒家的觀念，應該是前面談三節課，我自己都還記得很清楚。我們前面的第一節課是談《孟子》，我們第二節課是談《論語》，我們上個禮拜第三節課是談《中庸》，今天當然要談《大學》，把它談完，而且為什麼要談完？因為它本來就是一貫課程，它本來就吾道一以貫之，所以它要談完，它不可以談一半。           今天要談的，其實就是儒家的心法，因為我們接下來是要談《傳心法要》，黃檗禪師談以心印心的問題，禪宗有禪宗的心法，儒家有儒家的心法。如果迷的人以為不同，但是悟的人都覺得說，理都是一致的，沒有說什麼不一樣。所以這個就是要問你，要問你是用什麼心在看書？你是用什麼心自己在參學？如果你的心不對了，其實你就不對了，說實在的真是如此。          我們繼續把上個禮拜的概念談完，上禮拜我們談到一個概念就是「誠」，就是誠心誠意的「誠」。《中庸》的重點在於「誠」，所以一開始我把《中庸》這一段寫出來，從這一段開始來講。 …

         我們今天還是要繼續，把上節課還沒講完的概念，做一個整體的來說明。真理只有一個，不管它是誰講的，只要它能夠符合真理，就是佛法。譬如說，我們這一、兩節課，常常用一些儒家的概念，來談一些的佛法，我希望你不需要有門戶之見。為什麼說不需要有門戶之見？你常常問你自己，歷史上的這些人物，我們到底有比他強嗎？我們到底有比他有智慧嗎？我們到底有比他有德行嗎？如果說有一個人，他的智慧超過我們，他道德超過我們；我們後面的人，在那邊論長短，應該是自取其辱吧！我們學東西，千萬不要掉入門戶之見，或是自讚毀他。一樣的道理，這些老子、孔子、孟子，這些了不起的人物，當然也是值得我們讚嘆的。只是我們在講某些的東西，它是共通的，我們引用某些的概念來談。           為什麼釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他為什麼要從各種角度來切入呢？就是因為我們每個人的障礙都不同，然後我們每個人的因緣也不太一樣，所以我們的切入點，希望你自己能夠有所體悟。很多的東西，當你準備好了，你自然就會有所體悟；如果你沒有準備好，憑良心講，你是不會有體悟的。           那一天，在台北上課上課之前，有同學問我說《壇經》裡面「見性是功，平等是德」，他還在問我功德的問題。我說概念很簡單，不用那麼複雜，「所謂的功德，就是你的功夫，你有那個功夫嗎？」如果你有那個功夫，自然你就會有所得，得什麼？得無所得！你自然就會有所悟道；如果你沒有那個功夫，有任何好的因緣，你還是悟不了。           學佛法的人，他不見得聽到佛經才會開悟，六祖是聽到《金剛經》開悟的；另外有的禪師是聽到賣豬肉開悟的；還有一個禪師，聽到人家在讀出師表開悟的。現在不是你聽到什麼，而是你準備好了嗎？這樣了解了嗎？是你自己準備好了，不是你聽到什麼！不是說，你聽到佛法，唯有聽到佛法，你才會開悟，然後其他的聲音你不會開悟，不是這樣子。當你準備好了，那個因緣成熟了，你當下就契入了。 …

故菩薩心如虛空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨；現在心不可得，是現在捨；未來心不可得，是未來捨；所謂三世俱捨。            我們之前談到大捨、中捨、小捨，不管你是不是菩薩，不管你有沒有修行，其實你心的真相就像虛空。這個不是說你修你才像虛空，你不修它就不像虛空，而是心本來的狀態就它像虛空。但是我們一直把它抓著不放，內在才會有那麼多的憂悲苦惱，那麼多的貪嗔痴。我們內在才一直存在著對過去的記憶，對現在的執著，對未來的期盼。請你先知道一個真相，也就是心的這個狀態，本來跟修不修不相干，心它本來就是這種狀態。           黃檗禪師藉《金剛經》很多的話，在講《傳心法要》。《金剛經》從五祖傳給六祖，一直到黃檗禪師，整個《傳心法要》的核心，原則上還是以《金剛經》在講。如果你好好的讀，可以察覺到這個核心是不變的。現在藉《金剛經》講的話，只是黃檗禪師加以補充而已。           你今天要悟，是悟到心不可得，你不要一直把你的心抓著很執著它。你抓著那一顆心，然後不斷的來折磨自己。你抓著貪心，在折磨你自己；抓著嗔心，還是在折磨你自己；你也抓著嫉妒心、貢高心、我慢心、憂悲苦惱的心。反正，你只要抓著你的心，就會不斷、不斷的自我折磨，很苦呢！真的很苦！你抓住這顆心之後，還希望別人關心，關懷你內心，關懷你內心的世界，知道嗎？然後人家就透過苦口婆心，來回答你的心事。這從頭至尾，其實都是一場鬧劇，都是一場騙局，我不蓋你啦，鬧劇、騙局，你要悟不可得。       …

「壞習慣要改，好習慣要破。」因習慣的本身，就是一種障礙！ 生：什麼是習慣？師：個人習氣所養成的一種慣性。生：習慣如何養成？師：所有的習慣，皆經過一段日子而養成。如果您邀朋友去做一件事，或許他會回答：「我不習慣。」故我們當知－一切的習慣，皆從「不習慣」而來！生：為何要改習慣？師：習慣的本質並無好壞，是人們「主觀意識」來分別的。一般人都知道，壞習慣要改，而變成好習慣；因為好習慣，直接影響到一個人的成就。結果就有人下此定論：「好習慣等於成功」！生：又為何好習慣要破？師：學問不要只學一半，應當通達才是。因習慣的本身，就是一種「障礙」！生：此話如何說？師：每天早上去爬山，是不是好習慣？生：它是運動，當然是好習慣。師：如果今天下雨，不能去爬山，他心裡會覺得怪怪的，好像有件事沒有做。生：我想應該會。因為那是他每天的習慣。師：這就對了！心裡怪怪的，就是一種障礙；人們常有各種習慣，如果不能順應其習慣，心中自然會產生罣礙和不舒服。因此，大家應看清這些事實，才能隨緣自在，順應自然。   自我省思 １、人的習慣是如何養成？ ２、您有何好與壞的習慣？ ３、為何要破除一切習慣？  

人活在天地之間，當「愛護自然」；人處在彼此之間，當「珍惜緣份」。 生：人類的行為跟萬物有何關係？師：頭頂藍天，腳踩綠地，人居其中。我們是萬物之一，當然跟一切萬物有關；不論是有情的生命，或是無情的物質、不論是有形的現象，還是無形的真理，我們皆與大自然密不可分！因為，「處處有道，事事有理，名為道理。」宇宙之間，有其一定的規律，所以，古云：「順天者昌，逆天者亡。」便是這個天理。生：我們當如何與人、物相處？師：人要從愛自己開始。愛自己的人，才會愛別人；愛所有人的人，才會愛一切物；愛萬物的人，才會愛天地，就能達到天人合一之境界！ 相處可從四點來談：一、與自己相處－我們最好的朋友，就是自己；最難纏的敵人，也是自己。您可以與己對抗，亦可與祂和解！人不要自我傷害，更勿自欺欺人。瞭解自己、關心自己、鼓勵自己，走出您的人生，開闊您的生命，與「自己和解」吧！二、與他人相處－「彼」為他人，「此」為自己，故為「彼此」。不要與人產生對待，因而生起分別心，他人勝於我，故起「嫉妒」；我勝於他人，故起「傲慢」。心中的「不平」，會讓人不滿，與人抗衡；內心的「平等」，會使人互敬，而與人和睦，與「他人和解」吧！三、與萬物相處－任何的東西，都會影響自己，不管是有生命或是無生命，我們時時刻刻皆與這些在一起。衣服穿在身上，可顯出此人的品味；盆栽擺在桌上，可襯托此處的典雅。因此，人與物是不能分開的，請與「萬物和解」吧！四、與自然相處－自然的景色最「迷人」，自然的表現最「動人」。人在自然中，自然也在您心中；山上有閒雲野鶴，海上有漁舟點點，天上有清風明月，地上有鳥語花香，這便是「詩中有畫，畫中有詩。」當能放下塵緣，便契入－萬物靜觀皆自得的意境！您就成了畫中仙，請與「自然和解」吧！   自我省思  １、如何與自然相處？ ２、如何與人們相處？ ３、如何與自己相處？  

人之所以想出名，是為了要讓別人「看得起」；想有錢，是為了讓自己有「安全感」！ 生：難道老師您不想讓人尊重嗎？師：您覺得怎麼做，別人才會尊重？生：勝者為王，敗者為寇！師：何勝？何敗？生：成功別人就會看得起，失敗他人就會看不起。社會本來就是這麼現實！師：您的成功，別人不見得「看得起」；您的失敗，他人不見得「看不起」！您不要誤解。生：為何呢？師：成敗是您「個人」的看法，並非所有人的見解。譬如－您在事業上有所成就，但卻沒有家庭的溫暖；您在學術上建立權威，可是內心依舊是孤獨。人人見到您都在稱讚 ，卻不是真心；每個人都說您成功，可是您卻不快樂。生：那該怎麼辦？師：尊重自己，別人才會尊重您。生：萬一別人還是不尊重呢？師：那是他的事，不是您的事！不要想所有的人都會肯定您，連聖人都是如此！佛陀！都有人想害、耶穌！被人釘於十字架、孔子！周遊列國而不得志。生：這樣我懂了！但是錢呢？師：人若是需要，藉助「外在」的東西，才會有安全感。此人本身就有問題！唯有內在安定，外在才能安，故心安一切安。心若不安，誰能安汝。   自我省思  １、打敗誰？才是勝利者。 ２、活到現在，您勝或敗？ ３、什麼是成功的表現呢？  

有得必有失，那是「相對」的概念；無得亦無失，這是「絕對」的體悟。 生：為何人常有得失心？師：因為，人有「得到」的概念，故有「失去」的對待。譬如： 「有戀愛的甜蜜，必有失戀的苦澀！ 有獲利的喜悅，必有虧損的難過！ 有勝利的成就，必有失敗的挫折！ 有鼓勵的讚美，必有批評的毀謗！ 有快樂的滿足，必有痛苦的折磨！ 有正義的一方，必有邪惡的一面！」 有相對概念的人，其心定有得失，既有得失，便有起伏，而產生苦樂的交戰！生：如何破除呢？師：您失戀的時候，為什麼會痛苦？生：因為失去愛人。師：愛人是您的嗎？生：………不是。師：既然不是，那有失去！是人們錯誤的想法，以為愛人是他的，故有失去之感覺。「她是她」、「您是您」，每個人皆是獨立的個體，既無得到，也無失去，只是「緣到相聚，緣盡分離。」能悟此理，便由相對而契入絕對！   自我省思 １、為何無有得失？ ２、何謂對待概念？ ３、如何契入絕對？  

成功的人是學會「放下」，而非擁有！當您想要擁有一切，即是失敗的開始！ 生：人因為一無所有，才要努力去追求其夢想，讓自己美夢成真；人要奮鬥，才不會讓別人看不起；人要發揮其潛能，來證明自己的實力！為何？老師會如此說呢？師：人因為「想求」而苦，若無求－苦從何來！ 人因為「想要」而苦，若無要－苦從何來！ 人因為「想有」而苦，若無有－苦從何來！ 有智慧的人一聽，便知那是積極的人生態度；不瞭解之人一聞，以為這是消極的觀念。所謂，「無為，無所不為；有為，無所能為」！ 請您不要誤解我之意。譬如：        「學會放下您的『罣礙』，就能事事無礙！          學會放下您的『執著』，就能通權達變！          學會放下您的『貪念』，就能知足常樂！          學會放下您的『傲慢』，就能虛心求教！          學會放下您的『恐懼』，就能心安理得！          學會放下您的『嫉妒』，就能欣賞別人！          學會放下您的『憎恨』，就能寬恕仇人！          學會放下您的『煩惱』，就能一切自在！」 所以，能放下的人，才是不簡單的人物！   自我省思  １、何謂放下？ ２、放下什麼？ ３、提起什麼？…

能捨並非捨去一切有形的物質，而是捨去內心的「執著」與「煩惱」；能得不是得到所有的榮華富貴，而是獲得自心的「安祥」與「清淨」。 生：能捨一定能得嗎？師：不一定，您給我壹萬元，我不一定會回報您；相對的，我送您智慧，您未必可以給我智慧！生：難道這句話，錯了嗎？師：此話無錯，是人常誤解。從物質的角度來看，能捨未必得；由精神的層面來說，能捨必能得！譬如：遺失一指戒子，未必能得一指戒子，或是其他代替品。此時，失主的內心是懊悔及不捨，著急和不安。若懂，捨得之意，當下即捨去自我折磨之苦，而能獲得內心的清淨。生：這樣我懂了！師：笨蛋！生：老師您怎能罵人！師：您不是說，懂了嗎？生：啊！對了！ 我應捨去內心的忿怒，自然就能得到清淨自在，不然就是患得患失！   自我省思  １、您當捨什麼？ ２、您常得什麼？ ３、何謂捨得呢？  

正確的觀念即是－面對一切順境而「不貪戀」；面對一切逆境而「不逃避」，便達到不取不捨之境。 生：正確的觀念如何界定？師：內心是平等、清淨、自在、積極、慈悲、利他…，簡單的說：「自己快樂、 別人高興、一切圓滿。」這些皆由正確的觀念，所帶來的喜悅！生：不取不捨又為何義？師：人皆有分別的心態及概念，所以，常有愛與恨、喜歡與討厭。譬如：一、遇到順境－合我意為「順境」。故起貪愛，心想擁有，想盡辦法來取得！因愛，故貪戀不捨，沉溺其境，但順境終因無常而消失，心便痛苦！二、遇到逆境－不合我意為「逆境」。故起厭惡，心想遠離，一心想要捨去！因惡，故時時刻刻，想要逃避，雖逆境終會變化，但又會遇到其他不如意，因此，心常痛苦！生：要如何達到此心境？師：應以「平等心」面對一切境界。簡言之，將分別之概念轉成「一視同仁」的心來看待。可從六個角度來解析：一、我－我有苦樂的感受。合我為「樂」、不合為「苦」，何樂何苦，皆為個人認知所產生的，應破除此概念。二、人－人有善惡的概念。好人為「善」、壞人為「惡」，其實善非善，惡也非惡；好人值得「學習」，壞人引以「借鏡」，所謂「見賢思齊，見不賢內自省」。故兩者皆可為師。三、事－事有好壞的兩面。順利為「好」、不順為「壞」；好事「不得意」，壞事「不在意」，好比「塞翁失馬，焉知非福。」盡力就好！四、時－時有先後順序。已到為「先」、未到為後」；時機未到「可準備」，時機已到「好發揮」。要先潛龍勿用，方可飛龍在天。五、地－地有動靜的環境。吵雜為「動」、安寧為「靜」；靜處「養心性」，動處「練功夫」。汝心不動，外境又耐您何？六、物－物有美醜的形態。欣賞為「美」、厭惡為「醜」；物美「不迷惑」，物醜「不排斥」。如同「情人眼中出西施」見人見智。 成功者面對一切，接受一切，即不去取一事，亦不貪求一物也。   自我省思  １、什麼是正確的人生觀？ ２、您會應用不取不捨嗎？ ３、人如何常保持平等心？  

錯誤的觀念，產生偏差的行為，造成失敗的人生！「其因有誤，結果必差。」 生：何謂錯誤的觀念？師：一般人常有錯誤的觀念，故造成其一生不幸和痛苦！並非命運之安排及捉弄 ，而是自己不正確的觀念所造成！所謂「錯誤觀念」，可分六大部分來探討：一、消極的態度－有此觀念之人，這輩子對任何事的看法，皆是消極且悲觀；做所有事常有挫折與無奈，「消極」只會帶給自己失敗的結果！二、負面的情緒－情緒有「正負」兩面，常有負面情緒的人，其觀念也有偏差。 所以造成心情不穩定、很容易受到其他人之影響和乾擾，常有自我衝突、矛盾現象，因此，情緒常陷於低潮，以致不能自拔。三、損人的想法－人因心中有恨、嫉妒、不滿、報復，因而，產生傷害別人之念頭、以牙還牙之想法、到頭來「損人亦損己，害人也害己。」走上玉石俱焚的地步！四、身心的痛苦－「正確觀念」，會帶給人快樂的身心；「錯誤觀念」，會帶給人痛苦的感受。一切觀念皆以此原則為準！五、偏差的見解－即是所謂「偏見」，既然是偏，所以不正確，也不圓滿。恰如「以管窺天」、「瞎子摸象」，誤以一小部份為全貌；又如「偏坦一方」、「執著一邊」，既不中庸也不平等；還有「以假為真」 、「以變為常」，真假不分以無常為常在！六、無止的慾望－不瞭解慾望的本質，將會被其吞沒和焚毀！慾望像「大海」，深不見底，正如人們永無止境的貪念，直到被淹沒才心甘情願；慾望也像「大火」，玩火之人，常引火自焚，直至燒毀無柴可燃，才會死心！ 所以，任何人都可透過此六項檢測，來反省自我觀念，是否正確？ 自我省思 １、您的觀念是否正確？ ２、又如何分辨對與錯？ ３、一念之間有何重要？