你如果有情緒，是因為你沒有辦法訓練到那樣的境界，你的心還是有貪瞋痴，你沒有辦法充滿智慧、慈悲，所以你還是個凡夫。怎麼辦？無論你察覺到自己在生氣、起煩惱，還是心在憂悲、煩惱、恐懼不安，你都用「原來心是無常」的概念來化解。按照這樣觀，無論你遇到什麼事，你的心是很容易靜下來的。 很多人沒有辦法跳開，因為他們把心當自己。我們現在講的這個心就是妄心、心念，你常常把心念當成你自己。其實，心不是你的，身不是你的，你的家人、財產也不是你的。如果是你的，你就可以做主，否則就不是你的。外面世界的變化，你不能做主；你想你的身體不老不病，你不能做主；你叫你的心不要起煩惱，你沒有辦法做主。由此可見，它不是你的。 注意到身心世界不是自己的，這種智慧一般人很難接受，這個部分比較深，就叫般若智慧，叫諸法無我。這個部分我們且不講，先講你能懂的。你們事實上不會否認境是無常，不否認身體是無常，也不否認心是無常，但卻沒有人開悟，因為你們觀得很淺。釋迦牟尼佛為什麼要一直講？當他告訴你第一個方法之後，你不能開悟，他很有智慧，很慈悲，又告訴你第二個方法，不行再告訴你第三、第四、第五個，講到最後就叫八萬四千法門，因為你有八萬四千煩惱，故「若無一切心，何用一切法？」法即方法，就是對治你的心，告訴你方法，來除你心中的病和苦。 你要從第一個層次開始觀。你看到這個茶杯，它是形成的原因還是已經形成的結果？結果。你看到你的身體，看到外面那棵樹，都是一種結果。你的心也是一種結果。為什麼？你在生氣，生氣已經產生，是一種結果了。你要探討你為什麼生氣，這就是原因。結果比原因更容易觀察，故「凡夫畏果，菩薩畏因。」菩薩智慧比較高，他能看出那個因；我們是事情已經發生了才問為什麼，或是該怎麼處理，我們就是凡夫。 結果比較好觀察，但你這樣觀察，你的執著還是不能破。接著，就叫你觀察形成那個結果的原因，這就不簡單。比如，我叫你觀察那個境界，你可以先聽聲音。比如，為什麼有風聲？以佛教的說法叫因緣，辟支佛要學十二因緣，那叫辟支佛的智慧，主因跟助緣合起來叫因緣，換成一般人的說法即因素和條件。這世間所有一切形成一個現象，它一定不是只有一個原因的，所有東西都不可能單一而成立的。既然如此，光是從主因跟助緣就兩個了，但是這個助緣跟主因本身就由很多個條件形成，只有智慧很高的人才能把它分析得很詳細。 你之所以聽到風的聲音，最少有三個條件：一，空氣，因為風本身就是一種氣流；二，摩擦，風沒有聲音，它要撞擊、摩擦才有聲音；三，你的耳朵要聽力正常。這三個因素條件，氣流是常還是無常？無常。物體和耳朵是常還是無常？無常。答案已經出來了，形成的原因本身就是無常，形成的結果怎麼會是常呢？比如這個房子，鋼筋水泥瓷磚都是無常，這間房子怎麼可能會是常？這就更深了，因為你是從形成的原因來觀的，形成的結果你已經觀過了，但你還是沒有開悟。接著，你要再觀更深一層，形成的原因本來就無常，從外面的境界去練習觀，不要復雜。你聽聲音，就觀察聲音怎麼來的，怎麼形成的，然後知道這些形成的條件本身就是無常的。   聞後思惟：如何觀察身心世界形成的原因呢？

  你觀心無常，讓你觀過，你就真的解脫了。為什麼？因為我們都活在：「你是我養的，所以你一定得聽我的話，你一定得孝順我。」「你是我的員工，你就一定要盡心盡力為公司付出。」「我對你那麼好，你就得對我這麼好。」「我是你的長輩，你就一定得尊重我。」「我跟你打招呼，你就一定要回應我。」我們內在這種錯誤的概念很多。因為無常，你不要期待跟人家講早，他每次都會很高興地面帶微笑回答你：「你也早！」同理，你的孩子平常很乖，今天卻跟你頂嘴，你不喜歡，很痛苦，但他可能有情緒的問題。如果你有這個認知，你的心就很好過。 現在的人有很多心理疾病，嚴格來講，每個人心都有病，不快樂就有病。一般人不明白不快樂是一種病，更不明白執著是一種病，執著好的亦是病。一般人可以體會到某個人情緒很不穩定。很有情緒的人，我們常講他應該多一點EQ管理。其實不用管理，你只要知道是無常，就很容易釋懷。更嚴重的不是他有情緒，而是他常常躁動不安，就變成一種躁鬱症。或是他經不起挫折，內心有很深的恐懼感，他不是恐慌症，就會變成憂鬱症，更嚴重一點則變成精神分裂。這就是世間人所講的疾病，每個人都有病，只是你病得輕重而已。 你明白這個概念叫世間法，你只要好好地學心理學，或去學諮商輔導，或者你是個天性比較樂觀的人，就可以解決這個問題了，但是你還不明白真理。真理是什麼？心本來會變化，心若是不能變化，就不叫做心。心隨著各種情況而改變，只要你明白，它反而不會影響你，否則你會很苦。尤其想修行的人，會修出毛病，甚至走火入魔，那就是知見和觀念不正確。 很多學佛的人常常會問：「師父，我念佛時，邊唸邊胡思亂想，怎麼辦？」或者：「師父，我誦經時，誦得很快，但還是會胡思亂想，怎麼辦？」「師父，我打坐時心都不能靜，怎麼辦？」怎麼辦？它本來就會變，這樣就好了！只要你能夠徹徹底底接受它，你內在的清淨就出來了。「師父，不是不胡思亂想，心才會清淨嗎？」這樣的概念是錯誤的。只要你願意接受外面的聲音，你的心是不是不會苦？比如，有的人很怕孩子吵，你比較能接受自己的孩子吵，卻難以接受隔壁的孩子吵。很奇怪，不都是孩子在吵嗎？同理，我覺得所有的女歌星唱歌最好聽的是鄧麗君，男歌星唱歌最好聽的就是費玉清，這是我個人的偏見。但是，假設我放一片你討厭聽的CD ，你就會聽得心浮氣躁、很煩。如果我放你喜歡聽的歌曲，你就覺得好舒服，好清淨。就像有些學禪宗的人聽到念佛就煩，他好像是禪淨勢不兩立。 你內在有沒有聲音？你只要能接受你內在的聲音，它就變成風雨中的寧靜。不要害怕你的念頭、妄想，只要你現在在做什麼，就一直專心地做下去。念頭起來就讓它起來，不要害怕、擔心，不要說：「我就要一直修，修到不會起煩惱，不會起念頭。」你這樣修會壓抑、會出狀況。就像有人很怕吵，所以他遠離都市，選擇到偏遠的、人煙稀少的地方，搬到山上。但如果以聲音來講，山上更吵。我晚上在睡覺，弟子都問我：「師父，你睡了沒有，你睡了沒有？」尤其有人聽到山上貓頭鷹的聲音，就像在說：「你是人，你是人…… 」修行不是內在不要動、不要起。你靜靜坐著，或看經典，或念佛，它起念頭，你就繼續念你的佛，它再起，你再念你的佛。就像外面很吵，但你還不是一樣過你的！   聞後思惟：如何不害怕念頭的變化？

  當你觀過外界之後，接著觀身體，因為你到最後一定要回歸自己。外面的世界統稱身外之物，但你最執著的不是你兒子，不是你另一半，而是你自己。你執著他們，因為你執著自己，你害怕失去他對你不利。所以，你當開始觀自己的身體。身體方面，最容易觀無常的是觀呼吸。當你心靜下來時，你會聽到你心跳的聲音。只要是有打坐的人，不但可以很清楚觀察到呼吸和心跳聲，也可以感覺到他身體的酸麻脹痛冷熱，甚至毛細孔在呼吸。以醫學的原理，毛細孔真的在呼吸，只是我們沒有靜靜觀察，我們對自己的身體太粗心了，所以不了解自己的身體。你對自己身體的變化不知道，那變化就是無常。只觀一個動作，觀到最後你會得到一個答案：生命就在呼吸之間。沒有呼吸，色身就毀壞了。你有沒有好好感恩你的呼吸呢？ 觀過了，真的察覺到身體無常，這有什麼好處？愛美，終究抵不過無常。會不會死？會。害怕嗎？不會，因為也是無常。你這一輩子常常為你的身體在努力。如果不相信，你想想，假設你一個月賺五萬塊，花在身體的有多少？首先是吃，肚子會餓。再來就是穿，接著是保養、看病、養生……還做SPA 、按摩、減肥……人實在是傻，為誰辛苦為誰忙？就為這張皮忙。想想看，你就會哈哈大笑，覺得人實在太奇怪、太傻！並非賺五萬你的快樂品質就怎麼樣，人家賺三萬的快樂品質不見得比你低。享受人生的人是一個明理的人，明理的人才能享受人生，就這麼簡單。 雖然是無常，但不是叫你不要照顧它。比如，你的家人就是身外之物，但你要照顧他們。你的身體也抵不過無常，但你也要照顧它，但這不是叫你執著它。冷了，你就穿衣服，穿了衣服還感冒就沒有辦法了，不要因為身體無常，你衣服也不穿，那你乾脆徹底點，不要吃了。 無常的概念，對會用的人是一種智慧，不用會的人會對人生感到消極、無奈和傷感。很多的詩詞歌賦都有一股幽怨的無奈感，那是對無常的無奈。無常好像是一把枷鎖綁著你，使你跳不開、掙不脫，因你不了解如何把它變成智慧。你不要小看這兩句話，光是「身外之物是無常」、「我的身體是無常」就能減少多少痛苦—幾乎所有的痛苦都消失了。 如果我這樣跟你講，你還沒有感受，就證明你體會不到無常，你沒有真懂無常。比如，你有小孩，你希不希望他長大？可是，沒有無常，他怎麼長大？如果常，生出來他就一直放在保溫箱裡就好了。我們現在傻傻的，因為有無常，我們才有可能變得更有智慧。我們現在窮，因為無常，才有可能變成富人。我現在是個卑鄙無恥的小人，有一天我也可能變成正人君子。這就是無常的智慧。而非生下來就準備要死，因為是無常，所以這一輩子不需要怎麼拼，這是不對的。「你病了怎麼不去看醫生？」「大家都要死，去看什麼看？」如果無常這麼解說，你現在就捏住鼻子往生好了。 第三個才觀自己的內心是無常。其實最苦的還是這顆心，我們表面上說我們要觀境界和人事時地物是無常的，但真正主導的還是你的心，因為是你的心在看這個世界。對心和身體的認知，每個人不一樣，所以痛苦的程度就不一樣。有的人一感冒就覺得很辛苦，但有修行的人縱使得癌症也很安詳，你看不出來他病苦。   聞後思惟：你一直在為誰辛苦為誰忙呢？

  佛叫我們觀察的，歸類起來有三類：第一類為五蘊，第二類為十二入或十二處，第三類為十八界。你要用你腦袋能理解的下去練習：第一，觀察你的身體；第二，觀察你的心；第三，觀察外面的世界，你以外的都叫外面的世界，包括你的家人和子女。這三類就包括宇宙萬有的一切了，身、心、世界皆無常，你要分這三個部分開始下去觀。 所有的事情都從簡單的下手，做人、做事、學習、修行亦如此，這樣修行才不會自討苦吃。要觀察以上三個，哪一個最簡單？我們已經習慣看外面了，已不用練習了。你不要覺得看自己的身體比較簡單，你常常用你身體的感官系統去觀察外面的世界。感官系統最強烈的是眼睛跟耳朵，你只要眼睛一睜開就看，時時刻刻都在看，可以時時刻刻觀察無常。 第二個就是耳朵，我建議你從耳朵聽開始練習，因為二十四小時都有聲音。外面的境界是無常，耳朵聽到的聲音一直在變，很容易觀察到無常。只是有的聲音你已經習慣了，或能接受了，就像夏天你已經能接受冷氣機的聲音了。縱使再怎麼靜，也還是有聲音，你只要閉著眼睛聽，就會發覺聲音一直在變。你覺得你知道了，不用試了，但是你回家還是要試，試到你的感受越來越強，越來越深。外面的車水馬龍是無常，微風是無常，甚至落葉飄零是無常，一切都是無常，你感受相當深。但是你兒子一回來，他就變「常」了。其實，無常就是正常，正常就是平常，平常心就是道。「你的兒子沒有事回來」是無常，「又出去」是無常，「回來要錢」是無常，「要了錢之後出去」也是無常，一切盡無常。 你回去觀察，你閉上眼睛，但不要急著聽，否則你耳朵會痛。如果會痛，就代表你繃緊，因為你刻意。你要跟你之前聽聲音一樣自然，從聲音去體會到外面的世界是無常的，眼睛張開看到外面的世界是無常的。既然連外面的世界都是無常的，那別人罵你是常還是無常？跟人家計較薪水是常還是無常？名利是常還是無常？ 你不要小看這個動作，表面上聽很簡單，但遇到一旦問題，你「無常」的觀念就不見了，你就說：「我辛辛苦苦打拼到現在，卻被你毀了。」怎麼樣？就是無常！「以前談戀愛的時候你對我那麼好，結婚後你卻對我這麼不好！」無常！接著，你來聽我的課，無常；聽了課，想出家了，無常；出了家，不適應寺院的生活，又還俗了，無常。你們不用笑，真有這樣的事情。 我們有同學帶他的一個朋友來，來的時候她淚汪汪。我說：「有什麼苦你講出來。」她說：「我只有一個苦，我的愛人已經出家了。」她再說：「他跟我說想去道場走一走，我想挺好的；回來後，他說想去參加幾天的禪修，我想也挺好啊；回來又說道場在辦短期出家，只有一個月，人生有不同的體悟也很好啊；結果短期出家變成長期出家…… 」她很痛苦，就問我：「師父，你們出家人都是這樣嗎？師父，你也是這樣嗎？」我先是默默無言，後來我問她：「你現在難過，是不是因為他出家？」她說：「對！」我說：「你不用難過啦，如果先生是你的，他還會還俗啦！」「師父，我觀察了之後也有可能哦。」「為什麼？」「他雖然出家，但他平均兩個禮拜就回家一次。」我說：「對嘛，很有可能。」果然，一年後他還俗了。還俗那一天，她帶著她先生很高興地來找我。你看，無常很好玩。   聞後思惟：你試過觀無常嗎？

  如果有人問你：「什麼叫佛法？什麼叫正法？」你就回答：「小乘法就是三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜；大乘法就是一法印，緣起性空。」佛法就講完了。正講倒講，都離不開這個核心。為什麼叫三法印？為什麼叫一法印？為什麼叫印？印即印證，你離開這個觀念就不是佛法，就是外道。 學佛學到最後，你應該繞回來從頭學。如果你要修「諸法無我」，這是空的概念，空很抽象，悟空是很困難的。你應該從諸行無常開始修，只要一修起來，自然就無我了。最困難的就是第一關，這一關證悟了，無我就很快了，接著涅槃寂靜，就開悟了。無常的概念，你們不會覺得很深奧，也一定知道什麼是無常，只是你不願意去修，或者不知道怎麼修。大部分人都是想無常，不是觀，不要把想和觀這兩者弄混。現在告訴你，接著你回去要精進，要每天練習才有用。 我們過年要辦禪七，也可以說是佛七。如果說禪七，人家就認為我們是修禪宗；說佛七，人家就認為我們是修淨土，人的腦袋真有夠複雜。所以，我便用「邁向解脫之道」為之命名。如何才能從現像中解脫出來呢？我們為什麼要執著現象呢？前面講過離相，離不是離開，而是不執著。現象是沒有辦法離開的，你也沒有辦法離開人群，離開這個地球。 換個角度來推，你的潛意識認為現象是常的、真實的，你才會執著它。你來學佛，佛經告訴你是無常的，但是沒有用，因為知識不能變成力量。培根講「知識即是力量」講得太快了，知識要透過實踐、歷練和印證才有力量。否則，你去買一本《論語》看看，看完後也不會變成孔子。你認為它是一種常，所以你才會痛苦。比如你買的股票漲了，你希望它永遠漲，這就是騙人，它一定是無常的，一定漲跌互見、高低起伏。你不能接受無常，所以你會痛苦，這是你的潛意識。每個人都希望別人尊重自己，但尊重也是無常的，既然如此，就代表別人不會每天都尊重你。就像我上課，也不期待你們每次都尊重我，因為這是無常的，萬一我講課傷到你就很麻煩了。我不期待你時時刻刻尊重我，不然我會很痛苦。 佛教要我們離苦得樂，就是要你明白無常的真理。無常即真理，你不要小看這兩個字。無常是變還是不變？世間唯一不變的就是變。無常的概念，不是僅僅單純覺得它變而已，你還要體會它變，不變的是它的法則，變的是它的現象，現象分分秒秒在改變。但是，你即使認同這個概念還是沒有力量，你要去印證，透過練習，即是修行。你要透過實踐印證到：「天上天下，四面八方，沒有一事一物是常的。」你要如是觀察。佛教講的「觀」即是修行的總名詞，一般人講觀察，通常停留在表面的程度，就好於只看到大海的表面。你沒有能力深觀，沒有力量打破你的潛意識，突破你的慣性、習氣和習性，因為你觀得不深入。你們都怎麼觀？你們看到電風扇就馬上可以證明無常了，只要是現象的變化就叫無常，但沒有人能因此而開悟，因為這樣觀太淺、太粗糙了。   聞後思惟：你願意老老實實地觀無常嗎？

  善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。 「善知識！外離相即禪，內不亂即定；」你不要執著一切的現象，當你不執著，你的心自然就定了。不過，你不要只懂得解釋，只擁有這些佛學知識，而是要變成那樣自在無憂無慮的人。你讀佛經的感覺、感觸不深，因為你沒有探討你應該如何去做。比如，「外離相」即不執著一切現象，但是你隨便叫一個人不要執著，他會認同你嗎？他甚至會瞪你。不但別人聽不下去，連你講的人自己都做不到。你常常用這樣的話來安慰別人，心中明明知道你這樣講是沒有力量的。 不執著是果，這已經是開悟的境界。我們要先知道如何才能不執著。學佛，無論你學哪一本經典，哪個法門，顯教或密教，南傳或北傳，大乘或小乘，漸修或頓悟，其核心都在於：佛要教你不要執著。文字是一個助緣，你要藉由文字回歸你的內心，往自心去體悟。你要探討：「我如何不執著？」或者：「我應該怎麼樣達到那個境界？」 我們現在就來談談如何能不執著。 佛當初教修行人，所講的理論並不那麼複雜。弟子們都很直心，一聽佛講，專心修行幾天，就證悟初果、二果、三果或四果阿羅漢。我們現在的人都輕視這些最簡單的理論，甚至不屑於去修。《雜阿含經》的第一段，佛叫弟子觀五蘊，即觀身心。如何觀？觀色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。透過如此的觀察，你就會離開一切貪愛，就解脫了，就證悟阿羅漢了，很單純。 我們這一輩子第一個目標，縱使證不到四果，假設你能證悟初果，這一輩子也不白來。佛一剛開始就是這樣教，很多人一修，他們很快就開悟。但你摸著良心講，你有觀無常嗎？沒有人要觀。那你學佛幹什麼？你讀了《壇經》不是要明心見性嗎？不是要心開悟解嗎？不是要悟道嗎？不是要識自本心嗎？你不開悟怎麼識自本心？修行很單純，沒有那麼複雜，你不要把自己弄得那麼複雜。 只要你能不執著現象，那就叫禪。內外是一體的，不執著外面的現象，你的內心自然就不亂了，就叫定。「外禪內定，是為禪定。」有一些高僧大德，修行到一定程度坐著入定了，那個定跟六祖講的定不同，六祖講的定即佛陀講的真正的定，即在日常生活中，時時刻刻，無論上班、下班，無論遇到順境、逆境，好事、壞事，你的內心都不被影響，這樣的定才能跟生活結合。否則，假如你周休二日打坐，禮拜六坐下去終於入定了，到禮拜一該去上班了還在定中，等出定後去公司就被開除了。老和尚因為本來就在深山，他入定不會影響生活，當他來到紅塵中，跟一般人一樣，他該怎麼樣還是怎麼樣。很多人欣賞入定，或想透過修行學習入定，這並非真正佛所講的定。你不要追求什麼境界、神通，這些對人生並沒有什麼意義。   聞後思惟：什麼是真正的禪定呢？

  不管學過佛法與否，很多人都知道一個名詞叫「無常」。你們一本經接著一本經看，一個法接著一個法修，一萬人中卻找不到一個人解脫。你只探究無常是什麼意思，但是卻還跟過去一樣執著。如果你真的懂無常，你就可以開悟了，你必然不會執著。所以，你執著的就是常，你的潛意識就是常。無常不是用解釋的，是下去修的。如果說無常是修的，也不代表你會修。比如，你回家後坐在家裡，有蒲團就坐蒲團，沒有則坐沙發，腰酸了躺在床上，腦袋想著「無常無常… 」。這不叫修，而叫妄想，叫知識，對你的生命沒有幫助。 你應該自己走入自己的生命。走入是個動詞，修行重點在行，其他並沒有什麼力量，你要有正知正見才能行。並不是你把佛法全部弄懂了你才行，我怕你這一輩子不能全部弄懂，那你豈不是枉費此生嗎？知道的部分去做，無常這個概念比較好懂，你就先去修無常。無我的概念比無常的概念更深，光是理論你都不見得懂。懂無常卻不修無常，這就是你的錯。當你越來越明白、了解，你修的層次就會越廣大、深遠，你才不會對不起自己。這樣的人生一步一腳印，你的生命一定不會空過。 如果有人叫你念佛，你會認為他是修淨土的；如果一個人在靜坐，你就覺得他是修禪的。你不要以為我念一句阿彌陀佛就是修淨土的，我坐在蒲團就是禪宗的。六祖曰：「色類自有道，各不相妨惱。」你自己修你自己知道，怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀，即是無上深妙禪。」第一句似乎叫淨，第二句叫禪。古大德這麼講，是因為修禪跟修淨的人常有這樣的知見。對於真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能懂就管好自己，念佛不妨礙修禪，修禪不妨礙念佛。這個人要用念佛度他，我必然用念佛度他；這個人要用修禪度他，我必然用修禪度他；這個人要用錢度他，我必然用錢度他。你也不要看到我，就說：「師父，我可不可以向你請法？」你不用這麼嚴肅，你也可以問：「師父，股票可不可以買？」 我們且不談佛法，先講世間法，儒家就講兩個概念：「有教無類」是慈悲，「因材施教」是智慧。學佛就是要學智慧，他適合什麼，你就按照他的程度教他。古人說：「佛是大醫王。」你走進中藥房買藥，有哪一家只賣一味叫當歸的藥呢？那樣能叫中藥房嗎？那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣，佛祖是大醫王，信徒就像消費者，我們開中藥房，你進來抓藥，我就抓給你。我這麼形容給你聽，你很容易懂：什麼適合你，你就自己去運用。來聽《壇經》的人，一，他喜歡禪；二，他喜歡般若；三，他是知識分子；四，他很理性。但是注意，如果聽到阿彌陀佛卻很感冒，這就是你的障礙病。這是一付藥，適合的就拿去用，若不適合你，就送給適合的人用。 讀了《壇經》的坐禪品之後，你對坐禪的觀念會改觀，因為六祖講的方式不太一樣。六祖講的坐禪不拘於坐的形象，而是「道由心悟，豈在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以藉由打坐的形象來悟道，你要拉回來，過去不知如何悟道，整天盤腿坐著不對，現在讀了《壇經》不再打坐也不對，這是不明六祖之意。真正的坐禪就要修心，你的心要悟，心才能清淨，能清淨才是佛，故稱為清淨法身佛。我們不能清淨，心常常動盪不安，因為我們遇到境界就迷在境界，見到境界就被境界轉，對所有的現象，見相就著相，所以心不會定。   聞後思惟：你願意對自己的生命負責嗎？

  你要不斷地練習，不要拘泥各種形式，你行住坐臥，動靜語默，任何的情況下，都可以修行。如何修行？看你的心執不執著。你時時刻刻察覺你的心執不執著，當你知道你執著了，不要做第二個動作。你知道你執著了就有救了，知道了，承認了，就在那剎那，你就稍為放鬆。你不要說：「我不要執著！」那是你的腦袋在騙自己。修行是一種很自然的狀態，你不需要腦袋來騙自己。你只要清清楚楚知道你犯錯了，清清楚楚知道你起惡念、執著了，知道在當下你的心是個什麼狀態，請你把握住這個重點。 一般人沒有透過訓練，他遇到一個事，他的心完全在那個事。他不是看到他的心，而是看到那個事。比如：先生這麼晚為什麼還沒有回來？小孩子為什麼不聽我的話？她都是看到事，卻沒有看到她的心。應該是：這麼晚了先生為什麼還沒有回來？我看到我的心的狀態！孩子不聽我的話。我看到我的心！ 看到你的心，你可以用各種的名詞來講：我現在在煩惱，在生氣……但無論用任何名詞，都是你潛意識的執著而產生的。你就應作如是觀，觀久了，你對你心的靈敏度就很高。觀久之後，你不容易去怪罪外面的現象或任何一個人，因為你能看到你的心，能訓練成這樣算不錯了。但這樣並不代表你的心清淨，你能看到你的心，但你的心還是苦的，你還是執著的，還是充滿貪瞋痴。只是你每天能完完全全看到自己的心的狀態，然後再漸漸去消融你的心，就是這樣修行。 以後不要問我如何打坐，《壇經》已經講得很清楚了。你想打坐當然也可以，不妨礙。曾經有三個出家人想借我們山上修行，他們一天念佛十八個小時，我一天念不到半個小時，因為每個人修的法門不太一樣。他們已經念了三年，以念佛的功夫，我佩服他們，我的意思是他們念得很法喜才可以這樣念。那你就要去探討：「他可以這樣念，為什麼我不可以？」你在念南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛或南無地藏王菩薩，為什麼你不能念出感情？為什麼你不能用你的生命念出來？你是用你們的喉嚨在念佛號，那是沒有用的。 你們要把它念得很感動，就一個方法：當你在念南無觀世音菩薩或阿彌陀佛時，你要明白他們真正的內涵。越明白，你念起來就越感動，不然你念起來沒有感覺。你個人要念什麼，念哪一尊佛、菩薩沒有關係，問題是你要去了解。你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你要念，就用心念，也沒有人強迫你。有沒有用，你不要問我，就像曾經有學生問我說：「師父，你自己表面上是修禪，又叫人家念佛。我也不知道師父你修什麼？」你不必擔心我在修什麼，你只要擔心你自己修什麼，這比較重要，你顧好自己就好。他又問：「師父，我知道學《般若經》可以開悟，但難道念佛也可以開悟、解脫生死嗎？」我問他：「你想不想念？」他說：「我不想。」我回答：「你既然不想，我就不回答這個問題。」就好比你不想買一幢房子，你就不用問它價格多少。如果你要買，我就有義務告訴你這個房子所有的數據。如果你要念佛，但你害怕不能解脫，那我有義務告訴你。很簡單，念下去不就知道了嗎？生命的東西不能由別人告訴你，是你自己要去做，你才能走入你的生命，其他都是知識、腦袋，都是你生命以外的東西。   聞後思惟：你懂得如何用心念佛或做事嗎？

  信心銘／第五講 「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。」 壹、但盡凡情，別無聖解。 悟者／《證道歌》：「不除妄想，不求真。」迷者／《楞嚴經》：「歇即菩提」《金剛經》「降伏其心」《四行觀》：「捨妄歸真」。《信心銘》：「唯須息見」。《迴向文》：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。」    貳、《達磨二入四行觀》 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。   一、云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。  二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。  四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。   叁、節錄《寶王三昧論》     一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。     二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。    …

  信心銘／第五講 「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。」 壹、但盡凡情，別無聖解。 悟者／《證道歌》：「不除妄想，不求真。」迷者／《楞嚴經》：「歇即菩提」《金剛經》「降伏其心」《四行觀》：「捨妄歸真」。《信心銘》：「唯須息見」。《迴向文》：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。」    貳、《達磨二入四行觀》 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。   一、云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。  二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。     PDF 講義：信心銘 05 2020.11.01  

  信心銘／第五講 「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。」 壹、但盡凡情，別無聖解。 悟者／《證道歌》：「不除妄想，不求真。」迷者／《楞嚴經》：「歇即菩提」《金剛經》「降伏其心」《四行觀》：「捨妄歸真」。《信心銘》：「唯須息見」。《迴向文》：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。」    貳、《達磨二入四行觀》 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。     PDF 講義：信心銘 05 2020.11.01  

  信心銘／第五講 「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。」 壹、但盡凡情，別無聖解。     悟者／《證道歌》：「不除妄想，不求真。」迷者／《楞嚴經》：「歇即菩提」《金剛經》「降伏其心」《四行觀》：「捨妄歸真」。《信心銘》：「唯須息見」。《迴向文》：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。」   PDF 講義：信心銘 05 2020.11.01  

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   毫釐有差，天地懸隔。 不是冷漠、無情、放任、隨便，而是溫暖、慈悲、願力、方便。 發願→精進→深入→超越   欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。    …

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   法門：1 念佛　2 數息　3 默照禪　4…

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」   法門：1 念佛　2 數息　3 默照禪　4…

  信心銘／第四講 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。 一、最初教導     《六祖壇經》／惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟！ 二、最後遺教     《六祖壇經》／吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：「兀兀不修善　騰騰不造惡  寂寂斷見聞　蕩蕩心無著」     PDF 講義：信心銘 04 2020.10.11