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感恩與慈悲

感恩與慈悲

  2017 年 12 月 7 日 感悟功課 每個人都會遇到人生的坎,正如每個企業也會遇到最困難的時刻。在這個最艱難的時刻該怎麼辦?我給學生講課的時候,採用企業經營的模擬系統,學生組建一個個虛擬的企業,完成採購原材料、生產、銷售等與現實企業完全一致的工作,有的企業會成功,有的企業會面臨資金流斷、破產。我記得有一次上課,一個破產的企業,5 位高管均是過去全班成績前 5 的“學霸”,但是很可惜在經營2 個季度之後就破產了。此時,一些人會批評說這些優秀的學生只懂理論、缺乏實踐,紙上談兵。很多在一流大學獲得高學歷的企業管理者也會遇到經營不善,甚至破產。這使我思考優秀的理論學習是否可以幫助企業獲得成功? 理論和實踐之間存在複雜的關係,諸多因素會影響結果。我發現所有成功的企業管理者都存在一個共性,即慈悲與感恩之心。我曾經在課堂做過一個試驗,給這幾個優秀的學生一個反思的機會,所有高層管理者向股東大會說明破產的原因,我仔細地傾聽他們的分析,並把他們的反思報告用錄影記錄下來。若干年之後,我再跟蹤調研這些學生獲得的成就。我發現上述五個人中,當初在遇到企業破產之後報告自己收穫時,大量使用“感恩”等類似詞彙的學生,考入了清華大學的碩士生,然後到美國哥倫比亞大學大學交流,他最後的成就也顯著好於其他幾位學生。由此,我得出一個推論:常懷感恩之心的企業家更容易成功。 什麼是感恩?“感”,鹹和心的組合,鹹的意思是全部,即將全部(鹹)的資訊融匯於心,心完全被觸動。“恩”,上為因,下為心,因即為因緣,心中明瞭一切的因緣。感知道全部的資訊,內心明瞭一切的因緣,知道一切的無常,才能真正發自內心的感恩。否則便是假感恩和偽感恩,是有所求的感恩,是有漏之福德,而不是功德。“感”是聞道,感受到各種資訊,恩是內心中升起的對因緣的認知。所以人只要內心生出感恩之心,則進入無我、無常之狀態,無往而不利。企業也是如此,回到上述萬科的例子,如果感恩之心常在,就能解決企業發展的長遠問題,進而克服種種困難。 與感恩相關的另外一個詞,就是慈悲,慈悲是更深刻意義上的感恩。“慈”,上為“茲”,與水組合即是滋生;下為“心”。“慈”是從“心”中“滋”生的。悲,上為“非”,下為“心”,即非心,也即是無心,無我。慈悲合起來就是從心中滋生出來的無我、無相、無住。慈悲乃是對天地之道的理解,明白緣起、無常和性空的中道。因為緣起性空,才能從心中升起慈悲之心。感恩與慈悲,均是應無所住而生其“心”,從心中冉冉升起的一份對中道的感悟和理解。人明白了這個道理,則可以輕鬆處理複雜的世事,那麼經營企業何愁不能成功? 行文至此,我也分享一個親身的例子。今日上午,我參加學校的晉職正教授的答辯。晉職正教授的過程非常激烈,分成兩輪:第一輪是在學院所有符合條件的評選,學院評選了 3 人;第二輪是到學校,從 3…
般若智慧與企業經營之道

般若智慧與企業經營之道

  2017 年 12 月 5 日星期二 信息與正見 當今世界,互聯網快速發展,尤其是手機移動互聯為資訊的傳播注入全新的活力,我們已經進入資訊大爆炸的時代。資訊的載體是文字、圖像、媒體(音訊和視屏)、對話等等,人通過眼、耳、鼻、舌、身、意等各類感官系統感知到這些資訊,並依據思考做出判斷(圖 1),而後產生具體的行為,由行為產生結果,再通過感官系統回饋給人,如此反復,便構成了人的行為系統。   圖 1  人的行為系統   當今最熱門的人工智慧系統的整個設計過程也是按照此邏輯,更廣泛地來說,人類的認知和實踐幾乎都遵循這個過程,任何組織和企業也是如此。 Hambrick 和 Mason(1984)提出著名的高階理論(如圖 2),是從企業層面對這個過程的最好描述。企業的高層管理者觀察到企業外部環境的因素,而後依據自己的價值取向,選擇性認知,詮釋現實,最後採取戰略選擇和行動,產生組織績效。企業高層管理者是企業的「大腦」,他對外部資訊的認知直接影響到企業的行為。…
傳心法要講記-120

傳心法要講記-120

  又云:「我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解,只云學道,早是接引之詞。然道亦不可學,情存學解,卻成迷道,道無方所,名大乘心。此心不在內外中間,實無方所。第一不得作知解,只是說汝如今情量盡處為道;」 今天要講的概念,其實很多學佛的人,對這個概念是不了解的,真是不了解。相信包括我們自己的同學,對這樣的概念,能夠很深入的,應該也不多;尤其是知識份子,喜歡求知求解,這就是知識份子的通病。培根說:「知識就是力量。」如果,這個知識不能夠消化,這個知識不能夠通達,不明白這個知識真正背後的內涵;那麼這個知識會讓一個人更傲慢、這個知識會讓一個人更執著、這個知識會讓一個人更有成見,也就是說這個知識反而是一種障礙。 世界上所有的東西都是一樣的,所有的東西都是拿來用的,桌子椅子是拿來用的,包括書本黑板也是拿來用的;包括你們看到我背後的佛像還是拿來用的;包括你現在這個人的身體也是拿來用的;包括你自己的精神也是拿來用的。問題是,你會用嗎?不會用佛像的人,變成一種迷信,以為拜這尊佛就沒有事了,天下哪有這些事情!以為說,只要讀書讀下去,果然就書中自有黃金屋,書中自有顏如玉,不見得吧!這個就是要看你會不會用啊!讀佛經呢?我們在三皈依裡面,有這樣一句話「深入經藏智慧如海」;果然,很多人就深入經藏,智慧一竅不通,那是為什麼?因為就是反被它所用,反被它所綁,反被它所困,反被它所障。所以世間的東西,只要不會用就被它用。所有的東西都是一樣的道理,愛人是幸福的,那個愛假設用錯了,愛就是一種痛苦,這個會不會用呢?那一樣的道理,關心是好的,如果關心錯誤了,那就是一種執著。從這一段開始,很多在學道的人,常常錯在這個地方。上個禮拜說,今天最好不要請假,要好好的聽得懂今天的課。 「又云:我此禪宗,從上相承已來,」黃檗禪師說「我此禪宗」,要注意這四個字,我們現在講的就是講禪宗。我們都知道在佛門當中,有很多種宗派,黃檗禪師現在講的是禪宗。禪宗,就是中國佛教最大的一個特色,只可惜現今禪宗很少人講,相當少人講。大家對禪宗的概念,不是誤會,不然就是不解;不然就是把禪修當成禪宗,禪修跟禪宗是不一樣的。這裡談說「我此禪宗」,講的就是從釋迦牟尼佛傳給大迦葉,大迦葉一直傳到達摩祖師,一直從菩提達摩傳到六祖惠能的這一個法脈,這一個系統,就叫做禪宗。禪宗所談的就是一乘佛法,就是頓教法門,就是直指人心見性成佛的道理。「從上相承以來」,就是從釋迦牟尼佛一直傳、一直傳,傳到今天黃檗禪師到這裡以來。 「不曾教人求知求解,」這幾個字畫起來,這幾個字很重要。很多人,還沒有來學佛之前,可能在家裡面看書。還沒有來學佛之前,在家裡面去買佛書來看的同學,請舉手,好不好?舉手一下,可以嗎?好放下!有很多人,還沒有來學佛之前,自己去書局、圖書館去借佛書,然後自己在看,或是自己去買相關的著作來看。然後,覺得很有興趣,也很有心得;或是說在家裡面看電視。尤其,現在電視弘法的法師這麼多,只要有空,就聽能相印法師的課。不是在家裡面看書,就是在家看電視、看法師在弘法。尤其是讀書人,就很喜歡看書;之後,假設改天有機會來上課,還是一樣繼續在看書。然後,就開始認為學佛法就是這樣學,就是一直看書,就是一直聽課,這樣不知不覺,就會求知求解。譬如,今天來聽《傳心法要》,就要了解《傳心法要》到底在講什麼,黃檗禪師有什麼思想,有什麼主張,黃檗禪師的法,到底有什麼特色,這個就是一般人的腦袋。 但是禪宗不是這樣學,為什麼呢?如果禪宗是這樣學的話,照理來講,越早聽的同學、讀越多書的同學、聽越多課的同學;應該越有智慧,應該罣礙越少,應該煩惱越輕,但是事實上是這樣嗎?不是!事實上完全不是這樣!可以證明嗎?這一班同學跟我最久的是誰?自己舉手,應該是林春誠吧!你跟我比較久,還是心悟?你跟我比較久,來聽我課聽幾年了?「第一次見到師父大概是二十年前」。聽二十年」,聽二十年了!如果按照這樣的理論,有沒有?「中間有斷了大概三年」。那是我自己去度假三年,所以答案不然!不是一直聽、一直讀、一直學,就會有智慧嘛!不是這樣,真的不是這樣。所以不要這樣學,真的不要這樣學,這樣學一定是錯的。 但是很多人一直不了解,甚至不贊同,不贊同什麼,認為不求知求解,怎麼學佛呢,該怎麼學呢,甚至還會舉例說,很多開悟的禪師,學問也都很好。譬如,慧可還沒有出家之前,就精通儒家、道家、還有精通周易,然後接著再來學佛,所以書讀很多,哪一個禪師不是這樣子?這樣讀禪師的過去歷史跟公案,其實,有時候可能讀錯了,認為說他們都是這樣讀啊!讀到最後,有一天,才有機會開悟啊!假設沒有前面的那些的累積,他今天能開悟嗎?曾經,有人這樣的譬喻說,有一個人吃飯吃三碗,第三碗飯終於吃飽了;就這麼說,假設沒有前面二碗,第三碗可以吃飽嗎?可不可以?不可以!所以一定要吃幾碗?現在吃三碗的舉手,吃飽一定要吃三碗嗎?沒有吧!有時候,在談某些事情的概念沒有透徹,吃飯的重點是在吃飽,不是吃幾碗。 今天學佛的重點是在什麼?今天學佛的重點是要開悟,不是讀幾本書,跟讀幾本書沒有關係。今天生活過的快不快樂,跟幾歲有沒有關係?跟幾歲沒有關係,不要誤會,知道嗎?不要誤會說「活得越久的人越快樂」,不要這樣誤會,可以嗎?所以要抓住重點,不要搞錯了,有時候肚子餓了,吃一碗就飽了;有時候口渴了,喝一杯水就止渴了,所謂弱水三千只取一瓢飲,不是要把整個河水喝完。讀佛法,不是要把整個佛經讀完;去醫院看病,是不是進去醫院之後,就要把所有的醫院的藥都把它吃完?把醫院的藥全部都吃完,早就死翹翹了。所以,要知道它真正的重點,要知道真正的核心。 很多人,開悟之前讀那麼多書,這個過程是否正確,不要誤會!所有的禪師開悟之後,都承認這個過程不是正確的。要注意聽這句話,所有禪師開悟反而說,這樣學是不正確的。但是很多人卻不相信,卻沒有看到禪師真正的用意;然後,反而去學禪師還沒有開悟的過程。但是,開悟的人已經講說,這樣學是不對的。所以,你真的不會看,而且誤會的很厲害! 請看黑板的這一段話,就是永嘉玄覺禪師,開悟時候講的證道歌。這一段,就是將錯誤的經驗告訴我們。但是很多學佛的人、很多修行的人,反而在學錯誤的經驗,而且把錯誤的經驗當成是正確的,真是好奇怪!有的同學說師父你很用心,上課都要寫出來。其實坦白這麼講,我是很不喜歡寫的,但是為什麼要寫出來呢?因為說給你聽,你不相信,就這麼簡單。所以只能夠找一個開悟的人,講給你聽。但是縱使是個開悟的人的心得,我相信全班的同學,也不可能相信,知道為什麼嗎?「因為知見差太遠了」。別以為我舉出所有的證據,你就會相信嗎?我又不是今天才上課,我又不是今天才舉出證明,對不對?我每節課都在提出證明,所以好好聽,不要耽誤你自己,真的不要耽誤你自己。不要用你的腦袋這樣在學習,縱使再學二十年,還是坐在那裡,依舊是坐在那邊,還是一樣,智慧還是不能打開。 一、莫求知解 吾早年來積學問,亦曾討疏尋經論,分別名相不知休,入海算沙徒自困;卻被如來苦訶責,數他珍寶有何益... 這一段話,就是永嘉玄覺開悟時候,講的證道歌的一段話。「吾早年來積學問,亦曾討疏尋經論。」這兩句話,有比他更厲害的舉手,有比永嘉玄覺更認真的舉手,有沒有?永嘉禪師從小就出家,而且道心很堅強,所以他也很好學,也很用功,尤其是三藏十二部經典。所以還沒開悟之前,累積了很多的學問,你的學問會比他好嗎?會不會?你的學問不會比他好,今天最糟糕的是什麼?把讀書聽課當成修行,那是錯的!然後把研讀學問,當成深入經藏,那是錯的!注意!你是在研究學問,不是知道如來真實義喔!研究學問,跟知道如來真實義,是兩碼子事,所以不要搞錯方向。如果你今天一直在學佛,尤其也讀了很多的書,就要注意到,這樣(積學問)是不會開悟的。但是你們不喜歡讀書的人,不要看到這一句話很高興,知道嗎?還好,我都沒有讀書,反正這樣也不會開悟;因為那個懈怠,不會讓你開悟,這樣了解嗎? 「亦曾討疏尋經論」,我們先談「經」跟「論」,「經」是佛所說的;「論」是菩薩所說的。譬如說「經」,我們讀《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》,這些都是佛所說的;「論」,我們讀《大智度論》、《瑜伽師地論》、《大乘起信論》、《中論》,這些論都是菩薩的著作。「亦曾討疏」這個「疏」是什麼?「疏」就是一種解釋,就是解釋「經」跟「論」。所以永嘉玄覺大師,以前在看這些經論,他有沒有看過古德的注疏?有!他也是有看其他人的注疏,我們這一班同學也是一樣,有看過古人的注疏。譬如說現在上《金剛經》,有編一本《金剛經六祖口訣》,這個就是根據六祖所說的內容所編,所以「疏」就是一種解釋,就是解釋那經論裡面的內容。永嘉玄覺用不用功?用功!用功到極致!所以很多人都朝這裡下手,哪兩種人?第一種人,在家居士;很喜歡研究的人會這樣做,這是第一種人。第二種人,出家人;尤其是讀佛學院的學生,就是很喜歡這些東西。這裡面已經跟你擺明了,不要這樣學。你一定會問說,師父這樣學,有錯嗎?我可以告訴你答案,這樣學沒有錯。這樣學沒有錯,只是順序顛倒了,聽懂我意思嗎?知道的舉手。「就是開悟了以後,才去研究那些經典,學習如何幫助別人」。對!對!對!講得很好!你現在身體不舒服了,去醫院的目的,是要把病醫好,還是當醫生?「是要把病醫好」。你會懷疑我講話的這個道理嗎?你們現在哪一個人會去當醫生?你們身體不舒服去醫院的目的,是不是要把病治好?你們不是,我生病了去醫院是要去當醫生,不是這樣吧!所以當醫生有錯嗎?當然沒有錯,但是順序搞錯了;生病首先要把病醫好,病醫好了之後,自己再慢慢學習當醫生。肚子餓了,來到禪心學苑,第一個目的是為了什麼?「當然是要吃飽」。是不是先要一碗飯吃,對不對?所以目的是來當廚師的嗎?「不是」。不是嘛!肚子餓了先填飽肚子,要當廚師再慢慢學。 今天來學佛,第一個目的是當法師的舉手;不用急著要當老師,今天踏進來這邊第一個動作,是要當好學生。有的人搞不清楚,進來這個教室,第一個動作就是要把老師考倒,這是什麼心態?他就是來搗蛋的。所以進來就是要當個好學生;但是你自己不是好學生,休想當個好老師。等到有一天,當個好學生,然後也學成就了,以後要當個好老師沒有問題。學佛也是這個樣子,今天進來這邊是要悟道,重點是擺在要悟道。有人順序不太清楚,什麼叫做順序不太清楚?你來學佛的時候說:「師父,我是來學眾生無邊誓願度。」對不對?對!正不正確?正確!所以現在就要眾生無邊誓願度,你憑什麼?所以剛開始不是這樣學,剛開始先這樣學,剛開始先學這個「自心眾生無邊誓願度」,先學這個;不要一開始說我要學這個「眾生無邊誓願度」,學錯了吧!你沒有辦法度你自心的眾生,憑什麼要去度盡一切眾生。沒有成功的經驗,憑什麼教人家成功;你不是過來人,如何去指引別人,走過漫漫的長夜,憑什麼?你今天來學佛,學佛不是來跟人家比較說「唉唷!你們都學那麼多本經典,我才讀一本經典。」以後講這個概念就很可恥,知道嗎?現在不是讀多少本,跟讀多少本有什麼關係,怎麼在比那個,不是這個樣子的。我把問題拉回來,是讀一百本佛經比較容易開悟,還是讀一本?「一門深入」。這個原則上是跟讀幾本不相干,對不對? 有的同學第一次聽我的課,還可以勉強相信我,師父說好好讀一本,好吧!那就讀一本。結果讀一本,讀下去之後,接著遇到別人,別人就說:「你現在都讀什麼經?」他說:「我師父都叫我好好讀《六祖壇經》」。然後別人就說:「那你有讀過開悟的楞嚴嗎?」好像沒有喔!那怎麼辦?但是我師父都叫我讀《六祖壇經》;他開始在摸索,這什麼意思?師父講的到底是對的嗎?我沒有讀過開悟的楞嚴,怎麼開悟呢?然後看電視又看到法師講說,要開悟就要讀《楞嚴經》,對嘛!你看,兩個人都這樣跟我說,師父只有叫我讀《六祖壇經》。然後他不會跑來跟我說「師父你講錯了」,因為尊師重道;所以偷偷的去買《楞嚴經》來看,結果讀兩本。那一本《楞嚴經》,連第一頁都沒有讀完,又遇到另外一個人就出現了,「你有沒有讀成佛的法華?」沒有耶!我沒有讀成佛的法華,然後那個人就跟他講說:「你至少也要讀開悟的楞嚴,成佛的法華,不然怎麼成佛。」對!很有道理,偷偷的又去借一本《法華經》;接著又聽人家講:「你讀經,經太深了,要聽聽一些菩薩所講的論,光是論才能夠解釋清楚。譬如說,你要知道緣起性空,就要讀《中論》,不然不懂什麼叫緣起性空。」真的有道理,趕快!如果你是這種內在,根本聽不懂我的意思。因為你不知道什麼叫做正確的,你真的不知道;然後你只有別人說得有道理,就去做。 你在做看護,問一個醫學的問題,小孩子感冒,到底是要蓋棉被讓他發汗,還是不要蓋棉被把鈕扣打開,把窗戶打開通風?「要看他的體質」。你都已經生那麼多個小孩,還要看他的體質?你都怎麼處理的?「我是給他通風」。是蓋棉被對,還是不要蓋棉被讓他散熱,把窗戶打開通風,哪一個對?「不一定對」。你的不一定是知道,還是不知道?「我知道」。你知道不一定?「我知道說如果用通風的,他能退燒就好,就是方法有兩樣」。只有兩樣而已嗎?沒有!另外隔壁跑來跟我講說不是這樣,小孩子在發燒的時候,就要給他泡冷水,然後額頭敷冰塊。「能夠退燒就好了」。當你實驗到來,孩子已經死掉了,這個是什麼?這個就是道聽塗說,然後你不知道誰講的是對的;就像我常常問醫生說,吃水果是要飯前還是飯後?沒有人跟我講說隨便啦!隨便啦!你愛怎麼吃,就怎麼吃啦!連醫生也跟我講隨便啦!因為不知道怎麼講啊!到底是要飯前還是要飯後,那你們學佛也是這樣,我有說錯嗎? 你自己到底在學什麼,你也搞不清楚,尤其聽到禪宗的東西,其實禪宗所講的概念,跟一般學佛的概念,幾乎很不一樣,有沒有?所以講禪的、學禪的,一般都會死的很慘!不要求知求解,那要怎麼學?「師父,不要求知求解,那你今天開課幹嘛!對不對?不是要我們來聽課嗎?不然開課幹嘛!」我開課的目的就是要告訴你,不要求知求解,沒有幹嘛!不來,怎麼知道不用求知求解?「你說不用求知求解,釋迦牟尼佛講那麼多東西幹嘛!」若說佛有說法即是謗佛,你還問我那個問題,講那麼多幹嘛!你在謗佛,你知道嗎?還在幹嘛!釋迦牟尼佛講那麼多,就是要告訴你,不要求知求解,你說他在幹嘛!他講那麼多,只告訴你說,你不要再胡思亂想了,你不要再打妄想了,你不要再執著了,就這樣而已,沒有要說什麼;他沒有要跟你說月球住著外星人,沒有要跟你說這些。所以這個概念在知識份子當中,很難突破,相當困難。喜歡打坐的人,不打坐很痛苦;喜歡看書的人,不看書很痛苦;喜歡拜佛的人不要拜,這樣長腳不知道要幹嘛!會很痛苦,知道嗎?會很痛苦!你都沒有看到你的執著。 永嘉大師接著講「分別名相不知休」,在佛經裡面看到很多的名相。空,什麼是空?中道,什麼是中道?一心三觀,什麼是一心三觀?真俗二諦,什麼是真俗二諦?緣起性空,什麼是緣起性空?悟後起修,什麼是悟後起修?明心見性,什麼是明心見性?一直在研究分別名相不知休,這個休,就是那個心停不下來,心一直停不下來。但是不明白這種概念的人,覺得這樣的人,認不認真?認真!讚不讚嘆?讚歎!所以會害死很多人,就這樣,知道嗎?所以你有無量無邊的罪過,知道嗎?因為這樣害死很多人,這些話都是他開悟的時候講出來的,他告訴你的是這些是錯誤的經驗,這樣了解嗎?錯誤的經驗!結果你在看高僧傳,你看他四書也讀,他道德經也讀,周易也讀,讀完之後,接著才讀阿含、讀方等、讀般若、讀法華、讀涅槃、讀華嚴,然後很多人就這樣學。但是你都沒有看到,人家跟你講說,這樣學是錯的,但是你就偏偏看不懂,你就要這樣學。…
傳心法要講記-119

傳心法要講記-119

問:「向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。」師云:「實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法。」云:「既是問處自生顛倒,和尚答處如何?」師云:「你且將物照面看,莫管他人。」又云:「祇如個癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。」 「問:向來如許多言說,皆是抵敵語,」我們都知道《傳心法要》,原則上是兩個人的對話,是由裴休宰相提出問題,來請教黃檗禪師,所以整個《傳心法要》的重點,幾乎都是黃檗禪師開示的語錄。現在這個問當然指的就是裴休,現在裴休問黃檗禪師,他自己提出他的看法,也就是說他讀那麼多經律論,我們都知道裴休是一個宰相,所以也一定是一個大學問家,本身又是一個很有修行的人,所以相信他的經書讀得多不多?他讀很多,一定是讀很多,所以讀完了之後,提出他的心得看看對還是不對? 裴休說「如許多言說」,就是說他看到佛的方便開示,甚至看到一些菩薩的論,或是一些祖師的語錄,他得到的結論就是說「皆是抵敵語」,這三個字畫起來,這是關鍵。今天要從這邊開始說,很多人學佛學很久,學了老半天,還是沒有領悟到這個道理。「抵敵語」是什麼意思?「抵敵語」簡單就是說就是應對,就是人家怎麼問,你就怎麼答,就是我們常所講的應語隨答。你好好讀佛經,譬如說弟子發問,佛才回答,或是說菩薩發問,佛才回答,你讀一些禪師語錄也是這樣子,僧人來問,所以禪師才回答,都是這樣的模式。所謂鐘不敲不響,人不問不答。我們現在的人就是人家沒有問,你就好為人師就一直說,這樣有用嗎?這樣一點意義都沒有用。 像你們現在很多人都在用LINE,其實用LINE在傳佛法,其實是很不好的,人家有問你問題嗎?人家也沒有問你問題啊!有沒有?然後你就LINE一段文章,LINE一段佛法然後給別人,你在幹嘛?你表面上是在分享佛法,還是好為人師?還是攀緣?還是妄心?所以我們都沒有看到自己的心,到底發生了什麼事,然後只有慣性的作用,只有習慣性的反應,然後都沒有察覺到,自己的內心深處,你到底在幹嘛!都沒有察覺,自己到底在想什麼?都沒有察覺,你做這件事情真正的目、的用意,真的是像你所想的那個樣子嗎?還是你自己的心靜不下來,然後透過這樣的方式不斷的攀緣呢? 有一句話這麼說:「寧動千江水,莫擾道人心。」這句話的意思很廣,也就是說你不要用各種方式,去干擾別人。有時候,你這種為人好的方式,其實是干擾別人的方式,但是你自己都沒有去察覺你自己的過失,還以為你有功德,還以為你在分享佛法。我們都知道,好文章要與人分享,但是文章雖好,你心不好啊!這樣有用嗎?文章是好啦!但是你的心不太好啦!什麼叫心不太好?你的心不平靜、你的心攀緣、你的心有所求、你的心起妄想執著,所以我說你不好。修行人沒有看到自己的心,談不上修行。大家學這麼久了,如果不知道自己心中的過失,那這樣很多的東西就不入道。 裴休是依據他學佛法的心得,他所提出來的,就說這些開示的話皆是抵敵語,意思就是說因為你這樣子問,所以我才這樣子回答。但是我們現在的人很糟糕,他現在抓住回答的話不放,譬如說有人問世尊一個問題,然後世尊開示了,然後我們就把世尊的話抓著不放;譬如說有人問六祖一句話,然後惠能大師開示了,我們就把惠能大師的話抓住不放,這樣你就不懂佛法,你真的是不懂佛。譬如說佛說「應無所住,而生其心」,你抓著這一句話,本來就違反「應無所住」,對不對?已經跟你講說應無所住,但是你卻抓住這一句話,那你在幹嘛呢?然後,一天到晚逢人就講這句話,這個跟你何干?然後你講這句話,對別人就有用嗎?沒有用嘛!我們每個人狀況都不一樣,所以你不可以用你所知道的概念,講給所有的人聽。我們每個人穿衣服的尺寸都不同;我們穿鞋子那個號碼也不一樣;我們吃飯口味也不同;那每個人的習慣也不一樣,既然是如此,難道你說法可以一樣嗎?縱使是你一天在家裡面吃三餐,三餐有一樣嗎?三餐也都不一樣,你同樣一個人吃三餐,也都不一樣。有沒有說吃三餐都一樣的舉手,我好像很少遇到這樣的人,除非你是逃難的三餐都吃饅頭,不然你三餐有吃一樣嗎?也沒有啊!所以現在講的話或是學的佛法、或是你知道的概念,請你不要抓著它不放,可以嗎? 這裡面的「抵敵語」的意思就是說,看對方怎麼問,那麼我們就應該怎麼回答。但是迷的人回答,跟悟的人回答不一樣;迷人回答只是回答,他想回答的東西,迷的人回答只是早就心存答案,他早就有答案了。所以任何人問他,他都用他的標準答案講出來,這個叫做迷的人回答。我舉個例子,學過佛的人,都知道眾生皆有佛性,所以只要有人問你說,眾生有沒有佛性,你一定會回答有;問你說人有佛性,狗有沒有佛性,你也一定回答有,這個叫做標準答案。這一句話本身沒有錯,錯在哪裡?錯在這一句話你不懂,那麼你講給對方聽,對方也不能開悟;錯在兩個地方你自己不懂,再來你講這句話給對方聽,對方也不能受益這叫做迷人。不是這句話本身有問題,話沒有問題。悟的人回答就不一樣,一個修行人,始終對自己不能肯定,所以當他問禪師說眾生有沒有佛性,禪師才會這樣跟他回答,眾生皆有佛性,唯獨你沒有佛性,為什麼唯獨他沒有佛性?因為他不肯承擔,所以他沒有佛性。禪師的回答沒有錯,對方也因為這句話而開悟了。禪師可以說是大智大悲,他用他的智慧這樣回答,他用他的悲心讓對方開悟。但是,另外一個人,從經教裡面,尤其他讀了《大般涅槃經》眾生皆有佛性。他一天到晚抓著說我有佛性、他有佛性,其實就是一種執著,就是對他自己生命的執著。如果是這樣的人,禪師看到他就會跟他這麼講,佛性到底是什麼東西?讓你這樣抓著它不放,朝也不放,暮也不放,佛性是什麼東西?所以這樣會了嗎?會了嗎?聽懂的舉手,有的同學聽我的課聽不懂,哪裡聽不懂?因為師父講課前後矛盾,等一下講有,等一下講空;等一下講說是這樣;等一下講說不用這樣;等一下說叫我們好好修,等一下跟我們講說不用這樣,誰叫你修?為什麼你會聽不懂,因為你就是不明白這個話,在什麼時機,在什麼場合,要講什麼話,佛法就是要破你的執著而已。 六祖惠能,這一句話講的最直接,你看六祖向志誠怎麼開示,六祖說:「吾若言有法與人即為誑汝。」六祖向志誠說如果我今天有個法為你說、我今天有個法傳給你、我今天有個法向你開示,那麼我就是在欺騙你。你看六祖大師直接向志誠這樣講,我就是在欺騙你。這個社會上有的人,他說:「你要說法,我私底下跟你說,不可以讓別人聽。」法有秘密嗎?法沒有秘密!法神秘嗎?法垂手可得不神秘,是你自己無明,是你自己眼睛障礙,法有什麼秘密可言?有什麼不可以說的?有的人裝神弄鬼,故弄玄虛,談玄說妙,法本身就是平常事,只是這樣子而已!所以平常事、日常用,你說有什麼法?釋迦牟尼佛有沒有什麼法?如果釋迦牟尼佛有什麼法,你拿出來。我再舉個例子,譬如說有一個人在哭,然後你勸他不要哭,有沒有固定的方法?「沒有」。沒有固定的方法,那代表什麼意思?「代表說我感冒了,你才會拿感冒藥給我吃,不會拿補藥給我吃」。感冒是不是法?「感冒只是一種現象」。感冒本身就是法,藥本身是不是法?所以感冒跟藥都是法,可得嗎?「感冒好就好了不用再吃藥了」。生病可得嗎?「不可得」。好可得嗎?「不可得」。所以不用說了。 你覺得法是什麼東西?但是我們現在的人不明白法,然後到處抓那個法不放,甚至學一個法跟另外一個法在比高下,這個就是不懂法。就像世尊的傳法偈所講的「法法何曾法」,所以今傳無為法,其實無法可傳,坦白說無法可傳。你不要抓一個法的概念不放,然後自己都不知道。你們不要背答案,什麼背答案?你不要這樣問我說:「師父,那個人在哭,你是講什麼話,他就不哭。」然後,我講出來,你就趕快拿錄音筆和筆記本把我抄起來,「不錯、不錯,下次遇到這個情形,我就這樣回答。」你們不要這樣學,但是很多人都是這樣學,尤其你們科班出身的都是這樣學。那個教條式的都是這樣學,不要這樣學。因為你這樣學的法,是死法,不是活的法。而且法本身就沒有定法,不可以用定法來學佛法;不可以用定形來想要去悟心。心是無形無相,它豈能夠讓你定形。你這樣跟法是不相應,完全是不相應的。就是因為沒有一定的方法,所以叫做沒有一法可得。禪師厲害的地方,就是這樣子,他只是跟你一問一答。 接著六祖怎麼說,你看,他把答案告訴你了,「但且隨方解縛,假名三昧。」「隨方解縛」這四個字,你一定要百分之百的懂,這四個字就是關鍵;隨就是隨著不同的人,方就是對方。每個人都不同眾生相,都不一樣;然後每一個人的習氣,也不一樣;然後每個人的無明障礙,也有輕也有重;然後每個人的貪瞋癡,也有強也有弱,所以你應該隨順對方。譬如說,山育的束縛、山育的障礙,跟保仁的障礙不見得會一樣。譬如說,心印的障礙跟心悟的障礙,不見得會一樣,不一樣,我們障礙不太一樣。譬如說,心悟,妳會問我說:「師父啊!我最煩惱的是煩惱我的小孩。」妳會這樣問嗎?不會,為什麼心悟她不會這樣問?因為她沒有小孩對不對?所以她的障礙,一定不會在這邊。如果你問心參,她有小孩,當然就有這個問題,對不對?保仁,你會問心印說:「妳不怕妳老公有小三嗎?」你會不會這樣問她嗎?你會不會問心照這個問題?為什麼不會?因為心照行情很好,所以你也不會問她這個問題。 每個人的束縛,每個人的障礙,每個人的罣礙,每個人的痛處,就是不一樣,你應該就是要去知道對方嘛!你要隨著對方的問題,來幫助他解開束縛嘛!所以根本就沒有一個固定的方法,你可以套公式嗎?你學佛法不要套公式,套什麼公式?它是多麼的活潑!它是多麼的靈活!它是千變萬化!假設你沒有大智慧,一般人是做不到的。我們雖然還沒開悟,但是你要朝這個角度去學習。你領悟一分,你在生活當中,在人生當中,事實上你就可以運用,不是沒有辦法運用,是可以的。那是看你領悟了幾分,你才有那個功力,你才自然能夠去展現。「假名三昧」,三昧就是正受,就是受用;這樣才能夠受用,這樣幫助對方,對方才能夠受用。用在自己的身上,自己才能夠自受用,別人才能夠他受用,所以「假名三昧」就是正受。「隨方解縛」難不難?其實對一般人來講真是很難。 裴休現在所講的,這個「抵敵語」是什麼意思?這個「抵敵語」就是隨方解縛的意思,為什麼要這樣子破?因為那是你的執著,我才破你的執著。你看公案,為什麼很多人看公案看不懂,因為我們一般人的思考模式喜歡聽解釋。但是公案不是解釋給你聽,這樣對不對?公案禪師的對話,禪師一定不跟你解釋。沒有說你問他是什麼,然後,他就按照佛學的字典,為你解釋,沒有那一回事。你從解釋的角度來看公案,難怪你看不懂,你真的看不懂。怎麼問東,禪師答西;問南,禪師答北,到底在說什麼?因為你的這種腦袋看不懂,禪師皆是隨方解縛,他皆是把握住這個重點,用你的話來破你。 我們兩個人演練一下,可以嗎?你現在有什麼煩惱請說,煩惱還要想喔!我又不是叫你回答,你想那麼久幹嘛!「請問師父,如何放下心中的成見?」放下要幹嘛!「因為抓著不放,這樣子」。抓著要幹嘛!「習慣性抓住」。不習慣的又是什麼?對啊!你都一直注意習慣,那我現在問你,不習慣的是什麼?回答啊!「不習慣的沒有抓東西」。你不習慣回答我問題,你現在還有什麼問題?你現在唯一的問題,就是不了解自己啦!大德我有沒有說錯?自己是什麼東西?「五蘊」。沒有讀佛法之前是什麼東西?你答那麼慢,火車都來了,你還答那麼慢!其實很多的東西,假設窮追不放,到最後很多的東西,都是你多想的。我說自己是什麼東西?他說五蘊,沒有學佛的人知道五蘊嗎?知不知道?不知道嘛!所以我才問他說沒有學佛之前,是什麼東西?還要再繼續想!所以如果純粹是戲論,那是沒有意義的,為什麼?像同學剛才跟我對話,其實,他純粹只是跟我演練而已,而不是說是他人生最重大的問題。你平常在跟人家問話,其實不是演練,你不要把它當成演練。但是有時候,你平常跟人家問話也是太草率了。你太不尊重你自己了,你也太不尊重別人了,因為你太草率了。你沒有真正去思維這個問題,你沒有下功夫,你沒有窮極一生,你沒有嘔心瀝血。所以你問的問題都是話題,找話題。看師父一個人,坐在那邊孤獨寂寞無聊,就過來問我話;你怕我無聊,我怎麼不知道?你不用怕我無聊,你不要自己無聊就好。這個「抵敵語」,會了嗎?你看!眾生皆有佛性,為什麼只有我一個人,在唱獨角戲?奇哉!奇哉! 「都未曾有實法指示於人。」要注意這一句話。我們今天來這邊學佛法,你首先要知道法是什麼?你不是來學佛法嗎?那麼法是什麼?你有沒有把它認識清楚呢?還是把它混為一談呢?請你看黑板。「法」,我歸納起來有三類。第一類,一切現象都叫做法(相)。身、心、世界所有一切的現象,不論是物質,還是精神;不論是有為法、無為法;不論是色法、還是心法,這些零零總總森羅萬象,這一切的現象統稱法。你看到月亮,月亮也是個法。我剛才才問同學一句話,我說生病是不是法?有沒有好了,是不是法?講的就是這個法,這樣了解嗎?講的就是這個法,一切的現象都叫作法,這個是對一般概念的說法,我把它寫相,這叫做相,現象,相。 第二個概念的「法」,是什麼意思?佛說之法(用),就是釋迦牟尼佛所說四十九年的法。你們今天所讀的這些經書,都是佛所說的法。但是,我們今天就犯了一個很嚴重的毛病,什麼毛病呢?我們今天就是專門學佛所說的法,所以你讀《金剛經》抓著《金剛經》不放、讀《楞嚴經》抓著《楞嚴經》不放、讀《法華經》抓著《法華經》不放。然後,佛在這本經怎麼說,你就抓著不放;在另外那本經怎麼說,你又抓著不放。佛說念這一句佛號最好,你又抓著佛號;佛說持這個咒最好,你就抓著這個咒;佛說一切不可得最好,你就抓著不可得。佛說般若抓般若,佛說唯識抓唯識,佛說空抓空,佛說有抓有,佛說阿含抓阿含,說方等抓方等,佛說般若抓般若,佛說法華、涅槃抓法華、涅槃,佛說華嚴抓華嚴,有沒有?這個就是現今學佛的人的通病,幾乎所有的人都是這樣學的,少有人不執著,很少。 這有什麼毛病呢?我們先講第一個概念,一般學佛的人,對現象常常不理不睬;當然沒有學佛的人,也是這樣。一般人,對現象常常不理不睬,他對什麼現象理睬?跟他有關係的現象,才會有反應,譬如說別人罵他,他的家人怎麼樣,跟他的利害有關係的,他才會注意。天上的星星月亮管他的,路邊的小花、小草、樹木管他的,天空的飛鳥管他的,地上的蟲鳴管他的,海中的魚類管他的。一般學佛跟沒有學佛,常常對我現在所講的,整體的現象的法並不相應。那麼,我們現在學佛的人,常常對什麼最相應?就是執著第二個佛說之法,他注意的就是這個,就是第二個,我有沒有說錯?你沒有學佛你會注意這個嗎?你不會,你學完佛之後,你只會注意中間這個。只要釋迦牟尼佛講過的話,你甚至可以如數家珍;甚至有的人,可以倒背如流、過目不忘;甚至有的人,號稱大藏經已經看過很多遍。但是你在幹嘛!這個跟你生死有干嗎?你真的了解自己嗎?為什麼這麼久還有煩惱?為什麼別人說你不好,還會生氣?代表你這樣的方向是錯的,你搞錯方向了。佛所說的法有問題嗎?沒有問題!我再請教你一個問題,外面的風有問題嗎?外面的風,也沒有問題啊!對不對?不是佛說的法有問題,外面的風也沒有問題,地上的草也沒有問題,是你自己的心有問題,只是這樣子而已! 當你在學佛法的時候,請要切記!你到底是學什麼法?你不要搞錯方向,所有的人,一輩子都是死在這裡(佛說之法)。佛所說的法好不好?當然好!佛是一個大徹大悟的人,他是一個覺悟者,他講的法當然好,因為前人走過的路是最好的捷徑。但是,他不是你真正的目的,因為它是手指頭,它不是月亮,所以你不要抓著手指頭不用。你們現在車上有導航的舉手,曾經被導航誤導的舉手,好!放下!懂嗎?車上有導航,然後就迷失了自己的心,他就依賴了導航,結果最後,被導航導到哪裡?死胡同,死路一條。用了導航,忘了自己。佛說的法就是手指頭,但它不是月亮。我們今天不是要去學手指頭,但是手指頭有沒有用?有!它只是拿來用的,不是教你抓著它不放,它用來做什麼?它用來讓你知道這個(佛所親證不可說之法)。 第三個法是什麼?是釋迦牟尼佛,在菩提樹下所證悟的這個法,就叫做不可說之法(體)。你去看《大智度論》,龍樹菩薩曾解釋說法。他說法有三種,一種叫有為法;第二種叫無為法;第三種叫做不可說之法,就是這個,佛曰不可說,這個沒辦法說。我們今天來這邊上課,是學什麼法?「學師父說的法」。你不要把我牽拖下去,對不對?來重說學什麼法?說啊!「不可說的法」。其實這三個都要學。為什麼?不可說之法,有離開這兩個(一切現象;佛說之法)嗎?當然沒有離開,從來沒有離開,只是說你要消化,消化完了,你要回歸這個佛所親證的,那個是你心中的月亮。有時候,你在讀佛法,你要切記,他雖然經上講法,但是你要知道他是講哪個法。 我現在來考試一下,《金剛經》講說「法尚應捨,何況非法?」那個法,指的是哪一個?這個比數學還難嗎?可以答出來嗎?「法尚應捨,何況非法?」指的是哪一個法?「不可說之法尚應捨,何況佛所說之法」。你說得太深了!指的是第二個。我所說的法,你也不可以執著,為什麼?因為我所說的法,它只是「如筏喻者」,就像一條船,就像一個工具,你不可以抓著工具不放。這個毛巾是什麼法?「一切現象」。這個我的手指頭是什麼法?「無法」。怎麼會無法?我實在對你沒有辦法,是哪裡無法?「實無法才能入」。什麼法?「不可說之法」。對!這叫不可說之法,那分清楚了嗎?會了嗎? 一天到晚都跟人家講,禮拜三都來學佛法,學什麼法,自己都搞不清楚。心法是哪一個法?「佛所親證的法」。「應觀法界性,一切唯心造。」心法是哪一個法?「都有,三個法都有」。你就勇敢的說「都有」就好。這些都是勉強分別的啦!這是為了解釋給你聽,才這樣分別的啦!不然,說到最究竟處,都是不二。只是,一般人很容易在現象界裡面打轉,所以不太明白。…
傳心法要講記-118

傳心法要講記-118

云:「此法可得便同虛空否?」師云:「虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者裏生解。」云:「應是不與人生解耶?」師云:「我不曾障屬於情,情生則智隔。」云:「向者裡莫生情是否?」師云:「若不生情,阿誰道是。」 問:「纔向和尚處發言,為甚麼便道話墮?」師云:「汝自是不解語人,有甚麼墮負。」 落花無心人有意 流水無情我有情 有意不執心清淨 有情不著悲智生 云:「此法可得便同虛空否?」我們繼續講這個公案,還是從前面幾段話開始來講,這樣比較好接續。裴休問黃檗禪師說:「此法可得便同虛空否?」其實這裡面的一句話就有問題了。「此法可得」,可得嗎?可不可得?妄想可不可以得?真理可不可以得?妄不可得?真亦不可得?你不要說妄不可得,真可得啊!這樣你就會掉入另外一個陷阱。我記得很多人在學佛,他以前不知道真妄;當他學佛之後,一開始知道真妄。這個時候,他開始一直在尋找,一個叫做真的東西,真理啦!真相啦!真實啦!他一直在找尋這個東西,這是另外一種陷阱。真相是什麼?真相,就是說你知道這些東西都不可以執著;就在這個不可執著的當下,這種的狀態就是一種真相,而不是說還有一個叫做真相的東西。 清淨不是個東西,清淨也不是你可以找得到的,只要是你不煩惱,只要是你不妄想,只要是你不執著,只要是你徹底的放下,那一種狀態就叫做清淨。所以你不要用兩種心態,有一個「真」跟「妄」的對立;或是有個煩惱菩提的概念。你這樣來學佛法,你怎麼學都是陷阱。因為你都是會掉入另外一種陷阱,但是你永遠不知道它叫做陷阱。這一點,你一定要很明白。 「此法可得」這一句話,一開始就有問題。明白真相的人,知道無一法可得。所以這裡面裴休他說「此法可得便同虛空否?」他前面那一句話就有問題。再來第二個問題就是說,黃檗禪師是用虛空來作譬喻,然後他就說這個真相、這個實相,是不是像虛空?這樣又把真相,又把實相當成一個實有的法,虛空還是一個法。 「師云:虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者裏生解。」黃檗禪師才這麼講:「我講虛空只是譬喻,然後你抓著虛空不放,虛空有同有異嗎?虛空有起這樣的分別嗎?」他這裡講的「分別」,指的是裴休汝心自起分別。我只說虛空,你就抓著虛空不放,這不是你的心自起分別嗎?你怎麼可以向這裡生解?意思就是說:「你怎麼可以執著?」我所譬喻虛空的概念,然後你在這裡理解呢?你抓著這個概念不放呢?這叫做生解。 「云:應是不與人生解耶?」既然黃檗禪師這麼講,裴休就這樣應對,如果你要把這一句話稍微頓一下,「應是不與人」頓一下「生解耶」,這樣你比較容易看得懂。這句話的意思就是說,實相是不是不可以用理解的呢?我們在讀佛法常這麼講,意思就是說:「思量即不中用,好像不可以思量。」然後又說:「言語道斷,心行處滅。」好像就是說要離開心意識,所以不可以思量。不可以用理解的方式來理解真相,因為黃檗禪師說不可以從這裡生解。所以,裴休就這樣對應。注意聽!不可以生解,所以他就抓著不解,我們從這邊開始來談。 實相是不是可以理解?可以還是不可以?說說看,實相可以理解嗎?可以理解嗎?可以還是不可以?那你不就掉一邊嗎?你不就是掉不解嗎?可不可以解?「可解也不可解」。你說清楚好不好?「不能講可解或者是不可解」。實相若是可以用理解的,就不能叫做實相;但是實相若是不能夠理解,那怎麼開悟?你們剛才不是講「願解如來真實義」,你說是可以理解,還是不可以理解呢?你在讀佛法或你在學禪,不可以掉入這種陷阱。你不要掉入兩邊的陷阱,不可以說「解」,不可以說「不解」,因為不可以如是來理會,這樣來理解實相,不可以這樣。你要真解!你要真的解!真的解就是說,你不要用這種思考模式。 實相是親證的,它不屬於解亦不屬於不解。你要去親證,如人飲水冷暖自知,不是在解不解裡面打轉,是你自己要去親證的。有時候解不解,都不是親證,親證的東西是你直接做出來。實相的東西,也不是解釋的,而是你展現出來;實相的東西,內行人不講話也能夠領悟,為什麼?因為彼此都能夠心領神會,他自己能懂。 「師云:我不曾障你,」要注意這一句話「我不曾障你」,黃檗禪師有沒有障礙裴休開悟?有沒有障礙?他講話的目的是破他的執著,他怎麼有可能障礙你呢?對不對?但是,你們有時候,會不會被我越問越糊塗,會不會?「會」。那我有沒有障礙你?我看同學的表情就是「有」,我障礙你很多,我是你的障道因緣。有時候,我越問,你越糊塗,我不蓋你,真的!有時候,好像你懂了,我問下去之後,你就好像不懂。有時候你懂,我問下去,你知道你為什麼變成不懂嗎?為什麼?你知道嗎?有時候是你對你自己沒有信心,所以我故意再問你,看你怎麼回答。結果你內在心虛,知道嗎?你怎麼想,知道嗎?「我這樣回答一定是不對,所以師父才會繼續問我。」有時候,我是故意問,看你能不能站得住腳。只要多問你幾次,你就開始在怕了,你就開始在懷疑了,你就開始在心虛了,你會覺得說是不是你講錯了,不要這個樣子。 人家的信心,信心到什麼程度?當他的師父跟他講說「即心即佛」,他一句話,他就開悟了。開悟之後,從此之後就在一方渡化。直到有一天,他師父故意叫一個師兄弟去跟他講說,師父現在講的是「非心非佛」,他依舊不動搖。他說「這個老傢伙又再迷惑人」,還是即心即佛,所以他師父才會講說「梅子成熟了」。有時候的概念,有時候你們理解的正確,但是你又心虛,你又不敢回答,這個不敢回答,原則上就是你自己有問題。有人障礙你嗎?從這一句話代表很多的意思喔!這個「你」,不要單指裴休;這個「你」,就是你自己,有人障礙你嗎?有沒有?沒有,你臉為什麼會紅?有人障礙你嗎?「應該實相是沒有」。 有的話不要輕易帶過,譬如說,你在聽課好像很清楚,然後你回答也很爽快,你的答案一定很清楚說,沒有人障礙我,我相信你一定是這樣回答,對不對?但是你這樣的回答有沒有很爽快?「有」。有意思嗎?爽快一下有用嗎?有用嗎?你嘴巴說說而已。但是你的人生到處都嘛充滿了障礙,我有說錯嗎?你的人生到處充滿了障礙,你時時刻刻到處你都嘛障礙。你家人有沒有製造麻煩給你?你沒有沒有需要為家裡的人承擔?你有沒有為你身邊的人罣礙?你有沒有為你的親朋好友做保啊?有沒有?你有沒有來禪心學苑上課時,因為被同學氣到不想來上課,有沒有?沒有嗎?那不然我們從頭至尾,只有這些同學嗎?你們同學彼此會不會障礙你們?你不相信,你們現在全班集體集合起來,欺負看哪一個最軟弱的,你們一起欺負他,看他還會不會來,他會來才有鬼。這樣不是同學障礙你嗎?其實,師父比較不會障礙你,為什麼?因為師父罵都是全班一起罵,我罵是全班一起罵,所以比較不會障礙你。但是同學如果排斥你,是不是很明顯,他就針對你排斥。所以你們都是跟同學學,什麼時候跟師父學? 你在講這一句話,表面上是很明理,表面上很簡單,但是在你的人生當中,你到處都是障礙,你不用騙人。事實上,到處都是障礙,真的是這樣子啊!譬如說,隔壁鄰居看你不順眼啊!同事不配合你啊!同參道友不幫你啊!然後問問題,師父不甩你啊!看經典看不懂,晚上釋迦牟尼佛也不去托夢啊!然後一天到晚都在抱怨說什麼「我學佛學那麼久,找不到一個開悟的人;不是我不想開悟,是因為我找不到開悟的人。」 誰障礙你啊?你既然說「沒有人障礙我」,你還有問題嗎?這樣你有問題嗎?我們這班同學有沒有人障礙你?你挑明出來,我馬上把他開除學籍。沒有嗎!因為你挑明出來之後,你就不用混了。你們還有問題嗎?如果沒問題,那全班都開悟了。還有問題?好,我現在問你一個問題,譬如說,煩惱有沒有障礙你?你現在是什麼?你現在是幾果?你現在是初果、二果、三果、四果,還是五果?無花亦無果?現在承接七祖,你現在都已經砍完了,無花亦無果,你們家的地板都已經封起來了? 眾生會障礙你嗎?你不是覺得你是眾生嗎?你不覺得你是眾生,那你現在覺得你是什麼?你講講看,看看會不會落一邊,來。答:「眾生非眾生。」我們自己有時候講話,好像懂,但是懂有用嗎?我講一句比較粗俗的話,你的懂有什麼屁用。沒有人障礙我!既然沒有人障礙你,那你不就要開悟了嗎?對不對?那你還不悟?那你還不悟?沒有人障礙你,你講那個是什麼話?廢話,講那個是空談,什麼叫做沒有人障礙你?對不對?沒有人障礙你,你還有貪瞋痴啊!譬如說,有不礙空,現象不礙本體,當然地獄也不礙天堂,娑婆也不礙極樂,那麼眾生也不礙成佛,你過去是什麼人,不礙你開悟,你知道嗎?你不要一直覺得,你過去是什麼人。有修也好,沒有修也好;有功也好,有過也好,你不用管,它不障礙你開悟。既然不障礙你開悟,你為什麼常常講說「你業障深重」?講這句話的人,就是業障障礙他開悟,有沒有?業障有沒有障礙你開悟?有還是沒有?這句話就不成立了。「我不曾障你」,腳在痛有障礙你開悟嗎?有沒有?頭在痛有障礙你快樂嗎?我看你的表情是有啦!答:「已經沒有了。」不錯!不錯!你把頭砍掉,你就開悟了。 就是這樣,你不要害怕現象界的東西。我不管你遇到什麼狂風暴雨,不管你遇到什麼多災多難,不管你遇到多麼倒楣的事情,它不障礙你清淨,它不障礙你開悟,它也不障礙虛空,它何曾障礙你?沒有人可以障礙你。既然沒有人可以障礙你,那是什麼意思?來說說看,他什麼意思?既然沒有人可以障礙我,那是什麼意思?「那是自己的問題」。那自己是不是人?不是說都沒有人可以障礙嗎?那沒有人可以障礙,有沒有包括自己?你不要說:「師父,我可以發誓,全天下沒有人障礙我,只有我障礙我自己。」你也是人,你不要保留你自己,可以嗎?既然所有的人,都沒辦法障礙你,就代表你這個人,亦不能障礙你自己,為什麼?因為所有的人,就是眾生相,就是人相。既然人相、眾生相破了,我相一定破。因為有我相,才有人相、眾生相、壽者相;沒有我相,那三相不成立,這個才是真正沒有人可以障礙我。…
傳心法要講記-117

傳心法要講記-117

  師云:「若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」云:「此法可得便同虛空否?」師云:「虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者裡生解。」云:「應是不與人生解耶?」師云:「我不曾障你,要且解屬於情,情生則智隔。」 金剛經:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。  法華經:吾從成佛以來,種種因緣,種種譬喻,廣演言教,無數方便引導眾生,令離諸著。 「師云:若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」我們上一節課有講前面兩句話,我們要從這邊接,這樣比較連貫。黃檗禪師說,你的心假設能夠不再去尋找、不再求,那麼你的狂心自然就會止息。但是注意看!「狂心止息」,不是心沒有作用;妄心止息,真心是不滅,真心是有作用的,他才講說「誰教你斷」。意思說「是誰告訴你,接下來,你的心就沒有作用了」,是誰說的呢?是誰呢?我們上個禮拜是講到這邊。 黃檗禪師用了一個譬喻,他說你見目前虛空,他用虛空來做譬喻。我們先講裡面的文字,再講它的內涵。黃檗禪師舉虛空,他有兩個意思,第一個意思是說「這個空能斷嗎?」譬如說這個虛空,你拿一把大刀,在那邊揮來揮去,你可以切斷虛空嗎?你可不可以把虛空大分八塊?你也沒辦法,對不對?所以空沒辦法斷。你再怎麼斷空,都沒有辦法斷。所以這個代表說,我們的空性是不可以被破壞的。第二個概念是「假設凡事不空,怎麼會生起妙有呢?」這個概念很多同學他都不明白。我舉一個最簡單的概念,假設麵粉不空,這是什麼意思?就是假設麵粉不能夠被人家改變,那麼麵粉永遠就不可能變成麵條、麵包、蛋糕,它為什麼可以被重組?它為什麼可以被改變?那就代表它是空。 所有萬事萬物的萬象,它皆是如此。它沒有一法是能夠獨立存在的,所有的法,它都是因緣和合。因為這樣的概念,黃檗禪師才會跟裴休說,你看到虛空了嗎?「作麼生斷他?」你怎麼斷他?你怎麼去斷他呢?我們從修行的角度來作說明。你的煩惱需要斷嗎?你的妄念需要斷嗎?需要還是不需要?為什麼不需要?因為他本來就是空。因為這樣的概念,才會跟你講說煩惱即菩提,才會跟你講說生死即涅槃。但是很多的人不是這樣子,他就是硬生生要把他認為的障礙,然後硬生生的要把那個障礙去除,那個障礙去除才叫做無障礙,這就是我們一般人的知見。 其實,不是因為你有煩惱才會苦,而是因為你不了解煩惱;不是因為有無明,所以你才愚痴,而是因為你不明白無明,重點就在這裡啊!因為你不明白,那個煩惱不是真實的,那個無明不是真實的。你總總的心事,總總的罣礙,都不是真實的。但是,你為什麼會不舒服呢?你為什麼會痛苦呢?你為什麼會有挫折感呢?你為什麼會有擔心受害怕呢?只因為你不明白,只因為你不了解。這個不明白、不了解的狀態,就叫做「無明」,只是這樣子而已!由於,你不明白,它造成你很大的困擾,你想盡辦法,要去去除你認為的困擾。然後,你為了要把它去除掉,你想要透過修行,想要透過你能夠開悟見性。但是,其實只是你不明白,你不了解。如果你了解它之後,當下就沒有事,當下沒有什麼事。 我為什麼說不能斷?你今天有沒有聽到聲音?你從早上到現在,時時刻刻都聽到聲音一直來。你有沒有從小到大,每天都聽到聲音一直來,聲音可以斷嗎?你想盡辦法要斷聲音,這樣對嗎?「當然不對」。每天是不是都有落葉?你現在看到的落葉,你從小到現在所看到,每天都有落葉,對不對?你要斷落葉有可能嗎?「不可能」。每天是不是都有風?「是」。你要斷風有沒有可能?「不可能」。我現在問一句話,你每天是不是都有煩惱?「是」。你要斷你的煩惱可能嗎?「不可能」。你要不要斷煩惱?「不要」。那應該怎麼辦?應該怎麼辦?當成是瘋子嗎?不是,你沒有回答我的問題,你只是把那個問題再繞回來而已。 我這樣再問下去之後,你會察覺到一個問題,你以前那些概念是不對的。你一直覺得說,你的內心世界一直困擾著你;你一直覺得,外面的世界一直困擾著你;你一直覺得,你身邊的人一直困擾著你;你一直覺得身心世界一直困擾著你。你那個困擾,是什麼意思?你那個困擾,就是你希望它不要再這樣了,這是個愚癡的想法。很多的智者,都在大自然界開悟的;很多的智者,不是看書開悟的。請問,釋迦摩尼佛,看哪一本書開悟的?釋迦牟尼佛是看《金剛經》開悟的嗎?他是目睹明星開悟的。 我們每天都在生活,但是我不知道,你是怎麼生活的?你對生活有感覺嗎?如果說有感覺,你對生活的感覺不是苦,就是樂,就是無聊。但是大部分你對生活都沒有感覺,大部分的時間。我舉個例子,譬如說,你在走路,有什麼感覺?你在看外面的窗戶,有什麼感覺?你拿這一支雨傘,有什麼感覺?外面在下雨,有什麼感覺?你出去,看到外面天上的雲在飄,有什麼感覺?你聽到小鳥在叫,有什麼感覺?我們大部分的人是沒有感覺的,我有沒有說錯呢?你活在一種沒有感覺的生活!說你沒有感覺,其實是你沒有去察覺。 前幾天,有一個法師問我,他說他看經典都沒問題,他都懂。但是,他有一個困擾,想請教我。他說看的經典跟生活當中,怎麼結合,好像用不上。那位法師現在在看《六祖壇經》,我就問他《六祖壇經》的一句話。我說「六祖說道在心悟」,我現在問你「日常生活怎麼悟?」會的同學舉手,日常生活怎麼悟?你早上起來刷牙,怎麼悟?你坐在馬桶上,怎麼悟?你在吃早餐,怎麼悟?你在騎摩托車,怎麼悟?日常生活怎麼悟?你這一句話,不是等於沒有回答我嗎?我是說具體的講出來,怎麼悟?你在戴眼鏡的時候,怎麼悟?你在拿面紙的時候,怎麼悟?你在煮飯的時候,怎麼悟?你在掃地的時候,怎麼悟?你在關門的時候,怎麼悟?你坐在那邊泡茶的時候,怎麼悟?怎麼悟?不會喔!《六祖壇經》讀過嗎?有效嗎?沒有效,事實上沒有效。為什麼沒有效?我問你,你就是答不出來。 我們都沒有察覺到自己的問題,我們都以為懂了,懂什麼?「六祖講那句話」我懂了,這個是你的誤會。你會解釋他,並沒有意義啊!沒有意義,你解釋他這個話,沒有什麼意義。六祖就明明跟你講說「道在心悟」,也就是說,你看到一切的境界當中,你在看到那個境界,你就能悟道,不管是什麼境界,你就能悟道。譬如說,我坐在這邊聽聲音,我聽到那個聲音,我就能悟道;或是說,我看到地上的落葉,我就能悟道;或是說,我看到河中的流水,我就能悟道;或是說,我看到樹上的小鳥,我就能悟道。你以為這些在說風涼話嗎?這些不是風涼話,但是大家有沒有這種心態?沒有。大家有沒有這種習慣?沒有。大家有什麼習慣,你知道嗎?大家有把書打開,然後看那個字的習慣,我有說錯嗎?大家有把經典打開,然後看那個字的習慣,對不對?然後看那個字開始在思考,它在講什麼,但是大家沒有習慣看窗戶、看電風扇、看萬年青、看桌子、看椅子,然後他就能悟。他不習慣看那個東西他能悟,他只習慣看文字,然後從文字告訴他什麼道理,他習慣這樣。你們的這個習慣,跟生活可以說是斷絕。 你不習慣看到一個小孩子在哭,你能悟;你不習慣看一個老人在打瞌睡,你能悟;你不習慣看到一個年輕人,他拿一個公事包,你可以悟;你不習慣看到人家在打架,你能開悟。為什麼?因為在你的腦海裡面,從小到大你都不習慣,可能不是只有這一輩子,可能多生累劫你都不習慣,我有沒有說錯?尤其是在有文字的時代,你更不習慣這樣悟。 假設全世界都沒有書,所以你看到的只是現象,你沒有辦法看到任何的文字,說不定你比較有機會悟,對不對?因為你沒有文字可以看,所以你只有現象界可以看。但是六祖那一句話「道在心悟」,是什麼意思?六祖他那個「道」,指的是經典嗎?是還是不是?當然不是。也就是說現在不論你做什麼,你要用心去體悟,那麼他就能夠悟;但是,你從來不用心去體悟。每次,當我們在反問別人說這一句話「你在生活怎麼悟?」講不出來。剛才我問了好幾位同學,都講不出來。你也講不出來對不對?你為什麼不早點問我?因為你不知道,因為你不知道這個問題,對不對?所有的問題,一定都我要點出來,如果我不點出來,你一輩子都不會問。這樣對還是不對? 不是我問你問題,然後才會刺激你參。譬如說,我曾經問過你,現在活著的時候,心在哪裡?你還沒有出生之前,心在哪裡?你往生之後,你心在哪裡?我一般提出這個問題,你們是不是比較會思考,會還是不會?好像我有問,你才會針對我的問題思考,對不對?只要是我沒有問,這盆盆栽會不會跟你講話?所以你看到它,有沒有感覺?你都沒有感覺,因為它不會跟你講話。你看到它,你也對它沒有什麼反應,只因為它不會跟你講話,所以你看到它都沒感覺。但只要有人罵你,你的感覺就會比較強烈,只因為我講話罵你,所以感覺反應很強烈,有沒有?但是,不跟你講話的東西,你都視若無睹。你看到書櫃,你一輩子看書櫃,你都不會開悟,為什麼?因為你從來都沒有想過,我看書櫃會開悟,為什麼?因為你從來都不關心它,它為什麼叫書櫃?常常你只關心誰欠你的錢,你只關心誰欺負你,但是其他的東西,你對他是沒有感覺的。 眾生皆有佛性,但絕大部分的人,我看都沒有佛性,只有被罵的時候,才有佛性,日常生活都沒有佛性。為什麼?沒反應,都沒有反應。奇怪!你的佛性跑去哪裡?都沒有感覺?奇怪!佛性難道在睡覺嗎?你的佛性沒有在睡覺,你怎麼都沒有反應?因為很簡單,你只注意你注意的東西,你只關心你關心的東西,其他的一概不聞不問,冷漠疏忽。你說你今天活著,其實你今天注意的事情很少。如果你整天你舉手投足,你都會有所領悟的話,你不開悟,那才奇怪!你怎麼有可能不開悟?所以,悟一定不是坐在蒲團上悟,悟也一定不是打開經典,看經典的文字才能悟,悟一定是在生活。 但是我現在講了老半天,會的舉手?要怎麼訓練?我講更實際的東西,舉個例子,有沒有看過落葉?以這個現象說給我聽,怎麼悟?看到地上有落葉怎麼悟?「那是自然的現象,生住異滅」。再來呢?「自然的現象就是生住異滅,反正一切的萬物都是一樣」。再來呢?「再來就是不要執著」。我現在講一個落葉,如果你能夠悟到落葉,你是可以開悟的,你相不相信?落葉跟你的念頭像不像?落葉跟你的生死像不像?落葉跟你身邊的一切像不像?你看你生命當中,哪一樣跟落葉不一樣?你生命當中,哪一項跟落葉不一樣?所以他只要能夠悟到落葉,他就能開悟。 我不是說每一項你都去悟啦!譬如說,我看到牙刷跟茶杯,「師父,我到底是要悟牙刷,還是悟茶杯?」譬如說,我看到月亮、太陽、星星,這三個我要悟哪一個?我所講的「悟的意思」是說,你看到那個現象,假設那個現象觸動了你,你只要那個現象悟透了,所有的現象都是一樣的,一即一切,所有的道理都一樣。因為那個現象就是「緣起」,就是緣起的現象,對不對?哪一個現象不是緣起的現象?所以你只要悟透那個現象,你的「內在的覺性會生起」,你「內在的愚癡無明會破除」,你「內在的般若它會展現」,智慧就生起來了!你的智慧就生起來了,就這樣就起來了! 但是這個,如果是別人教你,注意聽喔!這個如果是別人教你,譬如說,我現在上課問同學說落葉,上課教他,可以還是不可以?可不可以?「可以」。但是我上課把你教完了之後,你會不會悟?我跟你保證,你一定不會開悟,這樣對不對?因為你只是在聽課,所以不是你想破頭,你想破頭,突破了,你才會恍然大悟。然後一個層次,又一個層次,到最後你的內在會,徹底的翻轉過來。所以聽課你要開悟很困難,除非是什麼情形,除非是你已經用功了很久,突然講到你那個東西,因緣成熟悟道,有可能,不然是不可能。但因為你從來都沒有想過,你從來只是在想「應無所住,而生其心」這句話是什麼意思?但是你從來不會說,我看到樹我會開悟。我看到樹我怎麼悟?樹就是樹,我怎麼悟?草就是草,我怎麼悟?石頭就是石頭,磚塊就是磚塊,房子就是房子,我怎麼悟?所以大家不要這樣,真是不要這個樣子。…
傳心法要講記-116

傳心法要講記-116

云:「如是,則渾成斷絕,不可是無也?」師云:「阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」云:「既不許覓,何故又言莫斷他?」師云:「若不覓即便休,誰教你斷;你見目前虛空,作麼生斷他?」 我們在談佛法,有時候常常聽人家說話,都沒有辦法真正理解別人講的話。有時候就像我跟同學講:「放下」,然後同學就回答:「師父,我還有工作、家庭,我還有孩子要照顧,怎麼放得下呢?」放下跟他講的那個有關嗎?是不是不相干?然後他就把放下好像當成放棄,好像什麼都不要做。所以有人說想要修行或是想要學佛,就好像都把工作辭掉,不是這個意思。有時候,我們在問話,也都是很奇怪,譬如說,有時候跟你們講「凡事要隨緣」,就有同學說:「我們做事不是要積極嗎?怎麼可以隨緣?」所以你看,又來了,他又把那個意思搞錯了。 在日常生活當中,有時候我們在談很多的佛法,大家有沒有把意思搞錯?有吧!很多都搞錯。難怪!你現在看公案,裴休跟黃檗禪師在對答,黃檗禪師就這樣講,裴休就會轉一邊問,有沒有?當裴休講空,他就以為是沒有,當裴休講有,他以為就是有。裴休宰相是何許人也,他也是個了不起的人。但是,在一個人還沒開悟之前,其實都跟我們差不多,就是都一定會落一邊,一定沒辦法很中道。我們一般人都沒辦法,能夠很清楚的知道,這個開悟者講的話。所以,常常都會執著一邊,但是自己不知道,這樣回答起來,有時候很辛苦,有時候很累。有時候我們在講話,你就可以看得到,我沒那個意思,為什麼你聽成那個意思。現在裴休宰相也是這樣子,因為黃檗禪師跟他講說什麼,意思說如果你能夠明白,一切法畢竟空寂,那這樣不就省力嗎?知道一切法畢竟空寂,這樣不就省力,不就結束了嗎? 「云:如是,則渾成斷絕,不可是無也?」結果裴休怎麼說?他說「如是」,「如是」的意思就是說,像黃檗禪師你講的那個樣子,那麼「渾成斷絕」,這個「渾」就是全部的意思,意思就是說,這樣不就變成斷滅嗎?空是斷滅嗎?空不是斷滅,空也不是沒有,空也不是叫你不做事,空也不是叫你不要修行,你怎麼會覺得是斷滅呢?所以後面再補一句話,「不可是無也」,你把它補兩個字比較容易清楚,在「不可」的旁邊加兩個字,「不可以說是無他也」。這個無有兩個意思,一個意思說不可以說沒有;第二個意思說不可以說無他,那個他就是佛性,不可以說沒有佛性,不可以說沒有本心,是這個意思。 「師云:阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他?」這一句話要注意,這個是古時候的人講話,我們現在的人講話是這樣講嗎?有時候你看資料,你可以看到那個朝代的人講話的模式。這個「阿」本身是沒有什麼意義的,所以「阿誰」你直接可以把它翻成做「是誰」。黃檗禪師講的這一段話,其實可以分兩個概念來說,第一句話他說:「是誰教他無」,意思是「什麼人說他沒有呢?」是什麼人說沒有佛性呢?是什麼人說沒有作用呢?這是第一個概念,第一個概念擺在「無」,「阿誰教他無」,「無」,你先把「無」畫起來。第二個概念擺在「誰」,「他是阿誰,你擬覓他」,「他」跟「誰」是同樣的意思,也就是你現在講的佛性,到底是什麼東西?你講的本心是什麼?所以這個禪師實在是很厲害。 上次同學問:「那是什麼投胎?」然後我回答同學:「是誰去投胎?」你要把那個關鍵字「是誰」抓回來。他這個問法深不深?你答的出來嗎?裴休答的出來嗎?裴休一樣是答不出來。我問你:「剛才是誰在那邊打坐?」「師父,我答不出來。」是誰來上課?又是誰想要解脫?又是誰去輪迴?你不覺得關鍵就是「是誰」嗎?你們今天來這邊學了老半天,關鍵不就是要知道「是誰」?所以,你們在打坐就只有這個目的,也就是說你要去了解你是誰呀!只是這樣子而已!所以,為什麼你要去觀察「五蘊」?為什麼你要觀察「六根、六塵、六識、十八界」?為什麼你要參「父母未生之前本來面目」?為什麼六祖教我們「識自本心」?意思都是一樣的,就是說你認識你「是誰」,就是這樣子而已。這樣搞了老半天,讀那麼多書,聽那麼多課,又在幹嘛!你老實去面對你「是誰」就好。但是,有的人,到最後又覺得很無聊,很不勇敢,又跳開,說我看我還是一步一步來吧!你不是最喜歡修頓悟的嗎?會不會?學生:「自己不夠勇敢,想要禪淨雙修。」一個都修不好了,還想要修兩個!一個就很忙了,還要修兩個! 禪淨雙修是什麼意思?你們真的是誤會禪淨雙修的概念,禪淨雙修不是淨土跟禪宗同時修,叫做禪淨雙修,你們誤會它的意思。那是因為禪不得力,教你淨,能夠跟禪相應,所以教你禪,是這個意思。結果你們以為是兩個法門一起修叫做禪淨雙修。專修一個法門都不會開悟了,修兩個會開悟嗎?我們內在在講這個話是什麼意思?就是在逃避,就是怯懦。你們都沒有看到,你們自己的內心世界是害怕得要死,比較勇敢的舉手一下,快點。要怎麼修?你是阿誰?「我是佛性啊!」佛性怎麼樣?「佛性沒有完全開發出來而已。」你有回答「阿誰」嗎?你沒回答問題,沒有回答問題就是危險,知道嗎?佛性是什麼東西?既然不是東西,但是你還是要具體講。所以你知道嗎?到現在還有很多人在找佛性,到現在還有很多人,在尋找那一顆叫做本心的東西。你不要這樣找,你找死了,你也找不到。黃檗禪師一直提醒你,不求覓,這樣省力呀!現在又跟你講說,你想去找他嗎?你看這裡講「你擬覓他」,你又想找他嗎?他是什麼東西?你為什麼想找他?你一直不認識他耶!你剛才在觀五蘊當中,找得到一個叫做心照的人嗎?那麼是誰在觀察五蘊?學生:「是一個覺知」。認識他嗎?學生:「不認識」。禪,就是要讓你自己,不斷的深入思維起疑惑,直到有一天,你使盡各種方式,但是問題是你的目標,從來沒有放棄過,你才有機會開悟。但是你一兩下就被他打敗,你就會放棄沒有信心,你就像同學一樣,禪淨雙修,就被禪打敗了,你就專修淨土就好。有時候要放,也要勇敢一點,沒有錯啦!各種方法都可以開悟,反正條條大路通羅馬。但是禪師常這麼講,條條大路通長安,以前我們是講長安,不講羅馬,不知道什麼時候改成羅馬,大概是羅馬帝國強大的時候。 「云:既不許覓,何故又言莫斷他?」你現在看裴休回答,裴休回答有比你們高明嗎?其實沒有比你們高明,雖然沒有比你們高明,但是他話還是可以講下去。裴休為什麼這麼講?因為裴休一直要去問,就像你們一樣,你們一直很喜歡去問什麼?都希望禪師告訴我答案,我們的腦袋都是這種腦袋。譬如說:「怎麼開悟?什麼是佛性?那個誰是誰?」禪師,從來不告訴你答案。有時候,你在聽教下,會聽得感覺比較有收穫,為什麼?有頭有尾,然後有問題就有答案。談禪的東西,有時候跟你點一下,你要叫他清楚告訴你答案,他就是不說,說了有用,你早就開悟了,為什麼?因為佛都說了,你要的答案,佛都說了,你也悟不了。 所以,裴休他就認為,黃檗禪師既然講不用去找,他才問說「既不尋覓」,如果都不用去找了,又何必跟我提醒,何必勸我們說莫斷他呢?好像這個東西本來就具足,你不用再提醒我「接著該怎麼樣」,不用嘛!我本來具足,你又何必強調「莫去斷他」呢?我們在談莫斷他,我們談到兩種空,一種是無記空,一種是斷滅空。外道常常修到最後變斷滅空,一灘死水,好像一顆石頭,這叫斷滅。一般人,無記空跟愚癡相應,好像什麼都不要想,無記空變成一種頑空的狀態,其實都不是這種狀態。現在關鍵就來了,你可以察覺到裴休講東,他就答西,他講西,他就說東。 「師云:若不覓即便休,」黃檗禪師已經很清楚,你那顆想找的心,若是你能夠徹底的止息,這個「即便休」,就是狂心就止息了,你的妄想就止息了。但是這樣的概念,很多人就是做不到,這樣的概念很,多人就是活不下去,什麼叫活不下去?「不覓」,你知道多困難嗎?譬如說,你內心最怕什麼?學生:「沒有煩惱」。你現在是火星人嗎?最怕沒有煩惱?學生:「因為沒有煩惱,沒有寄託,不知道怎麼樣生活?」你的回答是可以列入教科書的「我最怕沒有煩惱」。你最怕什麼?學生:「很少想這個問題」。你要對你關心一點,知道嗎?我告訴一個,你會意想不到的答案,其實你最怕的不是家破人亡,你最怕的也不是恐懼,你最怕的也不是失業失戀,你最怕的就是無聊,好好體會,看我有沒有胡說八道,好好去想想看,你這輩子最怕的兩個字叫無聊。你可以不認同我的看法,但是你回去坐三天,再來回答我這個問題,看認不認同?我現在所講的東西,我先講給你聽,因為你的腦袋根本不會浮出這個答案,你會認為這個答案好像小case。我告訴你,人類最怕的就是無聊,所以你的心靜不下來。 為什麼叫你不找,那麼難,因為你會無聊死了,知道嗎?我就很無聊,我根本活不下去,所以同學講那一句話其實我懂,其實那句話就是我怕無聊。沒有煩惱,沒有事情做,那我活著做什麼?就像一個人一樣,假設他現在沒有電腦,好像活不下去,以前沒有電視好像活不下去,再更早只要是沒有人來找我聊天,我活不下去。 人類的內在根本靜不下來,靜不下來他做什麼動作?他就是去抓東西,抓東西一定要用手抓嗎?可以用妄想嘛!沒有人找你去賞月,你也可以在那邊胡思亂想,你也可以想「不然我找嫦娥賞月好了,至少我舉頭看到嫦娥跟我打招呼」,你看過你這個內在嗎?你很怕無聊,無聊會不會讓一個人抓狂?所以我們內心一直都不敢放,因為我們內在就是很害怕。沒有開悟的人,每個人都是攀緣的人,只有開悟的人才能夠隨緣。我一再強調,你不要覺得隨緣你做得到,你根本做不到隨緣,除非你開悟。「師父,請教一下。」你說。「開悟的隨緣是怎樣的狀況?」是怎麼樣?一個人很好,感冒很好,被狗咬到很好,不小心跌倒很好;要出門,你就送文旦來很好;標會利息高很好,被倒會那更好,你說是什麼狀態?它沒有那麼深啦!都很好!為什麼都很好?隨各種因緣。但是,你們腦袋在想什麼因緣?譬如說你現在在想什麼因緣?你都在想好因緣,你的潛意識都在想好因緣,我有說錯嗎?看自己的心,不要看我啦!有沒有?還不了解! 既然諸法是因緣生,我們就是要隨因緣,隨因緣如同一個真人,隨風而逝、隨雲而飄、隨流水而流、乘風而去,魔鬼來那就見魔鬼,佛來就見佛,反正發生在你身上的事都好,不管發生什麼事都好啦!為什麼都好?一切法畢竟空寂!都好!也不會莫名其妙發生在你身上,因為有因就有果,所以因緣果報應絲毫不爽。只是你開悟見性,所以受果報亦不苦,只是這樣子!所以甘願承受所有的果報。隨緣,哪幾個人做得到?它是很深的,如果你明白真理,就跟著真理走,你明白宇宙的法則,就不要去違背這個法則,你違背這個法則,一定是苦不堪言,你一定是自找苦吃,你的煩惱是不會斷的。這裡面的叫你「不覓」的意思,就是為什麼我可以不覓?因為我明白了真相,所以我可以不用去尋找。 麻煩請你們頭抬起來,請你用你們的慧眼,來看我的賤字。我用這個來講,我第一次用我寫的東西,當成教材來講,因為,我從來都不敢用我寫的東西當成教材,因為我怕天打雷劈,所以我不敢。按照佛祖講的,你都不理我了;我寫的,你會理我嗎?這個看到能相應的人,剛才八點就可以走了。「師父,你什麼事情做過第二次?」什麼事情做過第二次?罵你的事情做過第二次。學生:「沒有啊! 也沒有第二次啊!」那我再多罵一次。學生:「那還是沒有第二次啊!因為我聽到的都是第一次。」好,那就請看第一次吧! 夢中人,在忙夢中事, 人會死,心會變,事會過。 不知君尋何物?欲求何事? 汝若真不覓,真不求,便知悉夢。 夢醒方知塵勞一生,虛驚一場!…
《六祖壇經》學習隨感

《六祖壇經》學習隨感

  金秋十月,秋意正濃,於香海禪寺聆聽達觀法師《六祖壇經》之智慧人生的開示。之前曾就佛法問題向法師討教,感恩師父不嫌初學,百忙之中給予指導。此次,有緣聆聽開示,獲益匪淺。期間,還感受到一眾同修精彩的心得分享,也借此瞭解佛教禮儀和相關經義。 這幾日的學習,對於自己是心靈的洗禮。師父將深奧的佛法精要融入生活,深入淺出啟迪著人生,那一刻,覺得佛不再虛無縹緲,遙不可及,對於自己亦有了全新的認識,與佛一體,是智慧人生的要旨。 佛法與人生的奧秘有如磁石般的吸引力令人遐想探究,從一開始就在不斷梳理和刷新原有的認知,層層深入,意趣無窮。師父從本體體悟到生活踐修的開示內容豐富,很多思想仍需細緻品味,一時難盡其全,惟有先在佛法本義的系統體察上持續精進。結合本次學習,繼續之前的思考與追問,藉以此心得向師父彙報,也是對自己心靈的交代。 首先,是對佛法境界的新認識。佛法作為認識世界和人類自身的主要思想之一,是靈慧哲學,雖然其認為具有不同與其他學說或思想的超脫性,但本質上仍是一種世界觀和認識論,能被人心智體悟和踐行。 百家學說各具所長,均是人類智慧的結晶,對世界和生活指導意義和方法不盡相同。但佛學獨樹一幟,從性空等核心要論上,展現出超越一般學說二元對立的非理性化的哲學思想,是辯證思維的高度深化,其他思想仍停留在二元話語體系裡表達,這是其認為更具超越性和科學性之所在。當前,無論從知識廣度還是認識深度,難以深度比較其他思想學派的合理性和科學性。以現有認知,僅從思維方式上,對佛學與其他學說略作淺顯的思考。 哲學是人們對世界本質及其運動規律的理性思考和概括,是世界觀和方法論,對生活具有指導意義,任何思想都有此底蘊。結合生活世界,形成百家學說,然在詮釋世界與人生時,出現了重要的分野,這雖不妨礙人們以其間提倡的科學精神來認識世界並獲得真知,遵循規律生活,但事實上出現諸多社會問題和個人問題。尋覓並建立普世的生命哲學是人們精神世界為之不懈的追求,佛學與相關思想應運而生並發揮出不同的功能作用。 佛學之外的思想,對生活世界認識主要建立在二元對立的知識話語體系上。從理論實踐上看,人與境、人與物是二元對立存在的。通過知識學習,人可以認識世界、改變世界、改善人生,其邏輯是從能到為,即能識可為,肯定人的主體性及認識、改變世界的主觀能動性。但從實踐結果上看,易導致人的作用弱化,加速生活世界的異化,與最初願望大相徑庭。人們在認識和改造世界中,愈發感到力量的微小,進而質疑自身作用,價值取向出現偏差,消極負面情緒不斷滋生,生活意義被淡化否定,內心是失衡與無助的,幸福也是不圓滿的。 且在發展過程中,更多思想日益被體系化、經驗化,尤其是傳統哲學思想,因其較強的理論思辨性和晦澀的語言,難以被普羅大眾理解和實踐,漸成為曲高和寡的知識學問,或被束之高樓,或僅用於研究之學。其實則包容萬千,尤其中辯證思想和方法一旦為人們掌握,可指導人們更好地改變世界和自身命運。 從思維認識上看,出現這樣的困境,對比時下日漸興起的佛學思想,可見差異。知識和科學的有限性,造成了認識的狹隘性和思維的局限性,二元世界下形成的區別對立的意識,形成生活世界的價值觀念和評判標準,價值和意義是人為設定的假名概念,是虛名,無法證明和對應本是空性的人。人無論作為自然人還是社會人都生活在矛盾對立的世界裡,容易停留在已知獲得的滿足感和對未知不確定的恐懼不安中,心智被極大地束縛限制了。思想在這樣的概念體系中反復論證推演,人在對立現實中尋求暫時的妥協和協調,在力量對比轉化中獲得些許的安慰和存在的意義。當人一旦被外求的概念目標所限制,最終會形成一種強加的無形的鐵幕造成對自我的逼迫,矛盾恒在,煩惱故是難解的。 而佛學恰在思維上進行了重大突破,為真知的認識提供新的思路和方法。其緣起論直接超越二元觀,引領思維進入緣起性空的一無境界,這是人類思想一大創舉。它的廣為傳揚,是其以靈性思想直指人心,開宗明義關注主體的人,致力於喚醒人們心智,指引人們通過自身力量,跨越二元區別存在,觀察到世界和人融合與純淨的本真,從而,自發主動地改變思維方式和行為方式。 其邏輯起點是世界本質空無,不可能真正獲得什麼,無可究竟,只有明心見性,才能超越利益和生死束縛,真正地放下解脫,獲得自由和快樂。以靈性思維建立的佛法思想,使人們從認識盲區走向自性覺悟、自新生命的新天地,打開認知的心門。這樣把人的主體性和能動性提升到空前高度,由內而發呼喚人性的自覺與自知,通過自悟、自新到自強,成為命運的主人。這一思維從無到能,無為而無不為,肯定人的意義,重建人們內在價值和信心力量,也給世界一體、萬物和諧、慈悲為懷、贊天地之化育提供了理念意義和心靈依據。 生活實踐中,佛法思想傳播將深奧的經理以通俗易懂的話語或充滿禪機的故事為人們釋道明理,從而深入生活,深植人心。其中,最主要的禪宗思想是將為人所創造並敬畏的萬能智慧代表佛(其他宗派中外化於人,人本質客觀化)拉回到人自身,使本質回歸本體,與佛同源,讓人自信心、創造力驟增。佛法借用了佛這一至高無上的智慧化身,以佛之名,用佛我本一概念,強化了認識自性的特殊意義,激發起人的無限潛能,成為自我成就,自我命運的主宰,這是其內在生命力的呈現。 理解至此,頗多感懷,佛學是人類認知史上的重大革新與飛躍,幾千年前的智慧成就,時至今日都難以思議和企及。在物質文明欠發達的時代,人心質樸純真,才能體會到生命意義和真諦,才能產生這樣偉大而惠澤後世的思想,這也進一步啟迪我們歸零去雜,更好的認知清淨本性。《六祖壇經》,不僅僅是中國化的佛學,更是佛學精要真正的傳承和發揚,其思想對人們思維方式和生活方式的重塑意義深遠,科學性寓於理念信仰之中。 以上思考,在概念中亦不在概念裡,萬法皆有真義,只是方便自由穿越,悟後起修。研習佛法,當師父在闡述較形而上的理念時,已有知識對於理解給予一定助力。思考見聞雖在知識層面,但也是認識過程,知識不是目的,辯證思想與佛法思想本不相悖,在生命體察中,佛學心學無疑是醫治心靈和時疾的良劑,也是人們精神家園更能貼近的依偎。 再者,對禪法精要的再理解。佛法智慧精髓就是般若,禪的本質即是般若,了生死,去煩惱。其精要是無念為宗、無相為體、無住為本。此三義,理解順序為無相、無念、無住,由外及內、由境及我至行修解脫。 無相為體。佛法認為色聲香味觸法皆為相,也就是客觀世界的存在都是實相,實相不實,都是變化而無常的,如夢幻泡影不可把握,真實存在就是無相,實無是洞察心性的基礎。 無念為宗。“菩提自性,本來清淨,何用此心,直了成佛”。世界的無相性,打破傳統知識體系和二元對立的思維定勢的局限,內心不起執見。 無住為本。“應無所住而生其心”,是禪的核心價值,兩層喻義:一是無處惹塵埃,何須勤拂掃,自性本來清淨,不垢不淨,沒有時空境所,無所存有,無所住留,拋開對外境的執著,心不存任何妄念;二是無住而住,因為無所以能包容任何有,從而博大而慈悲,於有中見無,無無有,順應本然,順勢而為。 無相為基,無念為要,無住為本,層層遞進,究竟圓滿。從生香色意等存在體察無相空性,心不起執念,進而一切如煙雲過心,來去無蹤,無生滅駐留。正所謂:“萬物心中過,半點不留痕”。…

最新影音

金剛經實踐 31-3 2017.11.19 午

金剛經實踐 31-3 2017.11.19 午

  佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」 六種假象 1.分位假象 2.相續假象 3.和合假象 4.對待假象 5.妄執假象 6.假說假象  
金剛經實踐 31-2 2017.11.19 早

金剛經實踐 31-2 2017.11.19 早

  「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」  
金剛經實踐 31-1 2017.11.19 早

金剛經實踐 31-1 2017.11.19 早

明白自己知見問題 知 觀 見  
從六祖壇經-談人生智慧 01-3B 2017.10.29 早

從六祖壇經-談人生智慧 01-3B 2017.10.29 早

菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。  
從六祖壇經-談人生智慧 01-3A 2017.10.29 早

從六祖壇經-談人生智慧 01-3A 2017.10.29 早

菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。  
從六祖壇經-談人生智慧 01-2D 2017.10.28 午

從六祖壇經-談人生智慧 01-2D 2017.10.28 午

大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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