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暢談六祖壇經(835)出世間法

暢談六祖壇經(835)出世間法

汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。 「汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。」你知道什麼叫「世間」法,什麼叫佛法嗎?出世間法就是「開佛知見」,你就能夠解脫生死;但是,如果你用眾生的心在過人生,那就是世間法。六祖大師的解釋總是和別人不一樣,他總能夠講出它的內涵,而不是解釋名詞。「佛」即覺,覺知見即正見。所謂真理,即真實不變的理體,是不論空間、時間的。很多人不喜歡宗教,包括佛教,但是很喜歡真理,他會一概而論,他不懂佛教,便一竿子打翻一船人。真理是釋迦牟尼佛在兩千五百多年前發現的,他為我們說真理說了四十九年,我們要跟釋迦牟尼佛,如何學這麼久還不明白真理,那不是枉費嗎?有一些老菩薩學了一輩子,也不知道他在學什麼。學佛要依法不依人,如果你不知道你在學什麼法,你就會變成依人:「我的師父怎麼說的,我的老師怎麼說的。」你學佛,到底是要學信仰還是學真理,你要先分清楚。 那天有三個人遇到我,我剛好去另外一個道場,剛好那裡有三個信徒跟那個道場的住持聊天。我剛好很隨緣地過去那邊拜訪,他們剛好在聊天聊到一半,他們聊的是我。那個道場的住持看到我到,就馬上說:「真是巧,剛好在談你,你早不來,晚不來。」因為我這個人不會攀緣,我也不會到處亂跑。那個住持就跟那三個信徒說:「對了,這個就是達觀法師。」那三個信徒之前也沒有見過我,他們跟我說:「師父,你的書我們在七八年前就看過,今天終於見到你的廬山真面目。」然後大家就坐下來聊。他們一開口就講:「以前是看書,現在真的想學佛。」我就問他們:「你是要學信仰還是學真理?先分清楚。如果你要學信仰,一般寺院你到處去就好了,但是如果你要學真理,你要先明白什麼是真理。」我講完了,他們馬上就跟我講:「師父,當然是要學真理。要不,看你的書幹嗎?」 他們說完馬上又說:「師父,你知道我家哪座觀世音菩薩多麼靈感嗎?」我也很有耐性,聽他講多麼有靈感,聽他講了十分鐘之後,我就問他:「你剛才不是跟我說你在誦《地藏經》嗎?」我問他:「你覺得觀世音菩薩比較靈感還是地藏王菩薩比較靈感?」他愣了一下,就笑笑說:「兩尊都同樣靈感。」我接著又問他:「是觀世音菩薩比較靈感,還是地藏王菩薩比較靈感,還是你比較靈感?」他愣了一下,說:「師父,三尊都一樣靈感。」我直接跟他說:「你要體會眾生平等,離開了平等就不是真理。真理在你身上,也在我身上;真理在有學的人身上,亦在沒有學的人身上;真理在有信教的人身上,也在沒有信教的人身上;真理在好人身上,也在壞人身上。你有看到真理嗎?」 聞後思惟:你的心是否仍然流連於世間的種種?
暢談六祖壇經(834)勿管妄心

暢談六祖壇經(834)勿管妄心

六祖所講的「正心」即頓悟,即無心、無念。無心即沒有一切心;無念即沒有一切雜念;無即沒有一切分別對待。一個人的內在沒有一切分別對待的心,他當然就能生起智慧,故「常生智慧」。你要時時刻刻觀照自己的心,這有深和淺的問題。你沒有能力看到真心,你所講的觀心是在觀妄心,但妄心不是沒有作用,你的妄心你可以看到善惡,你起善念、惡念,這是淺的,你當看到自己。你能止惡行善就是一種智慧,否則就是一種愚癡。但是,這樣你仍然無法開悟。 「只管打坐」的意思並不管你的心在想什麼,你完全不必管妄心,也不必管起善念、惡念。你不管它的好處在於,時間久了,它就漸漸沒有吸引力了。你千萬不要跟你的妄心對抗,很多人一輩子都被自己的心打敗,那個心即妄心。你打不過你的妄心,你不要正面挑戰它,你一定會被它打敗的。一般人把妄心當成自己,這是不對的,要去打敗妄心也是不對的,因為那只是以卵擊石。 妄心已經修很久了,修到功夫像牛魔王,它用一根寒毛就可以把你踏死。你不要去理你的妄心,你只要不理它就好。比如,有時候你開車也好,騎摩托車也罷,你開到山上或鄉間小路,小狗就跑出來「汪汪汪」叫。其實那只小狗對你叫,並沒有意思,那只小狗就是無端起知見,它也不知道它在吠什麼。你會不會停下車來,給它吠回去?或是停下來,拿石頭丟它?你若是蹲下來,好像要揍它,它就進一下又退一下,和你一直僵持在那裡。你幹嗎要跟它對治呢?它吠你,其實很正常;你起妄心也正常。你的車子只要一直開過去就好了,它就沒有辦法,你開到十公里處,它不會繼續吠你。你越理它,就越兩敗俱傷。不理它之後,妄心漸漸就沒有力量了,到有一天,它完全沒有力量時,那個「不思善、不思惡,明上座本來面目」就出現了。你在生活中看到這些現象,要好好用,有一天就自然能明白真和妄,這樣即是「開佛知見」。 我們學佛,耳濡目染,經過一段時間也應該要漸漸改變,就像衣櫥放進樟腦丸,味道應該很重了。那天,我跟一位法師聊天,他談他自己,有一段挺好玩的。他說他以前晚上做夢,夢到被鬼追。有一次,夢醒,他想他學佛學這麼久,而且也出家了,不是常常在超度鬼嗎?為什麼常常又被鬼追呢?他越想越不甘願,他說:「好,下次我只要做夢夢到被鬼追,我就看我怎麼樣。」結果那一天晚上他又做夢,夢到被鬼追,他還是習慣動作,跑給他追,追到一半,因為他白天提起過這樣的思維,他夢中也有這樣的正念,他便問自己:「是啊,我為什麼跑給他追?」所以他回過頭問鬼:「你追我幹嗎?」鬼看他回頭,就跑了,但他沒有告訴他答案,所以從今以後換成他追鬼了。這不是開玩笑的話。 你的知見若漸漸能深入,包括你在做夢,你都還是會提起。你們每個人都有這樣的經驗,譬如你在夢中遇到不好的事,你有時候也會念阿彌陀佛、觀世音。問題是,這樣的知見還不夠,你還不明白真理,你只會在遇到困難時才臨時抱佛腳。不要抱佛腳,要抱你自己的心。你看你自己,你的觀念真正有進入你的內在嗎?如果有,你做夢也會漸漸知道到底是發生了什麼事。 聞後思惟:如何不再怕自己的妄心?
暢談六祖壇經(833)三綱八目

暢談六祖壇經(833)三綱八目

若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。 「若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。」心只要是正,只要時時有善念,即是「佛之知見」。你不要一直用眾生知見看這個世間。讀四書一定要先讀《大學》。《大學》言:「格物、致知、誠意、正心。」讀書的目的是什麼?古人一開始告訴了我們。《大學》的重點在於三綱八目,它所談的「大學之道」,即聖賢之道、成佛之道。很多人連做人都不會,怎麼成佛? 要學做儒家的聖賢,或佛家講的聖者,或其它宗教講的智者,你要具備三個條件:「大學之道在明明德,在親民,在止於至善。」「明明德」即自覺;「在於親民」即覺他;「止於至善」即覺行、圓滿。以佛法的角度,「明明德」即獨善其身,即明白自己清明的德行,即如何明心見性,如何能夠開悟,這就是二乘人;「在於親民」即兼善天下,即菩薩;「止於至善」即佛。古人雲「讀聖賢書所學何事。」目的就在於此,離此即是邪見。儒家也有一套方法,即八目(八個條目)。此八目,於佛門則是八正見,最後從三乘總歸一佛乘。 聖人之言,也是他修行得來的功夫,聖人或其弟子詳細將之記錄下來,以教導後人。六祖教我們要端正自己的心。若不「正心」,如何修身養性?正心前面有三個步驟,而八目即漸修,是有次第的。任何步驟,第一個都是最困難的。第一個只要懂,後面就比較易於切入。八目的第一個是「格物」,「格」即辨別,「格物」即清楚辨別一切事、物的來龍去脈,故《大學》曰:「物有本末,事有終始,知所先後,則盡道矣。」 看完《中庸》和《大學》,你仍不知道如何「格物」,因為它沒有講清楚。還好,佛法可以告訴你。你要瞭解事物的來龍去脈,它從根本一直到枝末,從開始一直到結束,不外乎佛法所講的因緣果報四字。你只要從此四字下手,就會瞭解事物的來龍去脈,因為一切都沒有離開這個法則。 「致知」,即真正知道道理,即明理,你要當一個明理的人。為什麼貧道可以不憂貧卻憂道?為什麼顏回能一簞食一瓢飲?為什麼你一簞食一瓢飲就要去領救濟金,好像很可憐?因為你不明理,你會擔心、害怕,你會自卑,會怨天尤人,接下來你會很痛苦。 「格物」、「致知」,以佛法的角度,就是要瞭解因緣果報。當一個人知道凡事皆有因緣,他就不會怨天尤人,因為他知道凡事都不是偶然的、突發的、意外的,而是一個必然的結果,是你自己招來的,故太上曰:「禍福無門,為人自招」。 「誠意」:一個明理的人,他心中的意念才能純凈,否則,他會一天到晚胡思亂想。比如,有的人之前買六合彩,現在買樂透,他們就是不格物,以致不知,不知即無明,他們的念頭一天到晚在打妄想,因果分不清楚。意念清凈的人,心才是端正的,他就已經開悟了,已經是「明明德」。 各行各業、各個宗教都有智者、聖人,觀世音亦是:「應以何身得度即現何身。」你根本無法識別高低。我們談修身養性根本不夠格,因為我們的心不正,即觀念不正確。同理,觀念不正確,你要修什麼行?沒有正見,你所造的一切都是生死業;若有正見,你所做的一切都是修行。 「親民」即新民,即格新人民。民即佛家所講的眾生,你要格新眾生錯誤的知見。但你教別人之前,一定要做給他看,故你當「修身」。修身之後再「齊家」,即管好你身邊的人,有緣的先度。「治國」即將你的能力範圍擴大,到最後「平天下」,將這種愛、慈悲擴展到一切有情、無情的眾生。大家不要小看儒家,不要掉入門戶之見,這些聖人都是了不得的。 聞後思惟:你能瞭解儒家思想的精髓嗎?
暢談六祖壇經(832)眾生知見

暢談六祖壇經(832)眾生知見

吾亦勸一切人,於自心中常開佛之知見。世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪瞋嫉妒,諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見; 「吾亦勸一切人,於自心中常開佛之知見。」「佛知見」即正見,即沒有一切見,即:把你的腦袋、經驗、意識、主觀、成見、學識都放下,這樣你才會開悟。但是,如果你沒有把「我」拿掉,你很難做到。「佛知見」即看任何事情,你的內心世界沒有分別對待,沒有你我對立。之所以沒有分別,是因為你所看到的事情皆是無常,這皆不離開三法印。你看世間所有的東西都沒有一個永恆不變的自我,都是由很多條件形成的,所以你看任何東西都是如此平等、平常、平靜,這就是智慧。你看事情已經是清清楚楚、了然於心。以六祖跟你所講的,都是無分別對待;以佛法的角度跟你講,都是不二法門;以世尊跟你講的教理,就是三法印。在日常生活中,你看到三法印了嗎?你看到了之後,你確定了嗎?你確定了,整個內心世界就開始轉換,你看世間就開始不一樣。 「世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪瞋嫉妒,諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見;」一個人心只要有不善念,就是邪惡,就是眾生知見。為什麼有時候有人要勸你時時觀照,或勸你念佛呢?因為不念佛,你就會開眾生知見;你不時時刻刻觀照自己,就會為非作歹,那不是很危險嗎? 「眾生知見」即你有你的主觀意識形態,你有你的成見、想法、門戶之見,因為你的知見已經產生了分別對待,因此,你是你,我是我,他是他,每個人都是自私自利想要為自己好,無形當中就毀害了其他人。有一些人雖然承認人是自私的,但是他們研究的結果得到一個答案:「人不可能沒有自私,只是自私是深和淺的問題。」這是凡夫講的話。你修身養性修到一定程度,你自私比別人少,你在高興什麼?這樣還是自私的心。況且,你不自私只是你自己說的,如何評斷你的自私比別人少呢?再來,你放棄大部分的自私,保留一小點的自私,那還不是自私?就像你吃一湯匙的砒霜和吃一桶的砒霜,那還不是毒死?這不是真理。自私一點好處都沒有,修行一點壞處都沒有,你們卻不敢修,就是因為你們不瞭解這句話。你們還在等什麼?你是在等黑無常、白無常嗎?我們一般人都在等起煩惱。 我們為什麼會有這樣的心?因為我們是開「眾生知見」,即錯誤的知見,即邪見,這必然傷害自己,也傷害別人、輕視別人。大部分人,口中講得很好聽,內心卻不是這樣想,所以我才說:「修行人沒有辦法騙自己。」你真心對別人好嗎?沒有,你是希望從別人的身上得到任何對你有利的事情,包括別人的關心、呵護、注意、重視、重用、肯定、讚歎,你的內在虛偽得不得了。 聞後思惟:你能時時看清楚你的心是什麼心嗎?
暢談六祖壇經(831)開佛知見

暢談六祖壇經(831)開佛知見

與佛無二,故雲開佛知見。 世尊要告訴你的就是真理、真相、實相。真理即三法印。不明白三法印,你就無法明白你是誰。我上課表面上講很多,其實都是繞一個核心而已。就像一個箭靶,繞到最後就是要回歸紅心,要正中靶心。你當時時刻刻活在三法印:你本來沒有信心,你聽我的課之後比較有信心,過去的你和現在的你是全然不同的,因為過去的你已經不在了。你的細胞、心態、五官、身材完全都不一樣。你不要以為只是一部份不一樣,其實連你的頭髮、眉毛都不一樣。過去的你已經不存在了,你不要被過去的你所騙,以為你沒有信心,現在的你並非過去的你。如果你知道無常,你就能如此肯定。如果你不能在生活中時時刻刻看到無常,你怎麼會見到無我呢?你時時刻刻感覺到「有我」,你就時時刻刻感覺到常,因為你時時刻刻在保護你這個「我」,你跟三法印是背道而馳的。 我告訴你三句話:第一句是:「諸法因緣生,諸法因緣滅。」這是你看到的第一層現象;第二句是:「無物可生,無物可滅。」你看不到,因為你明明看到花開花謝;第三句是:「滅是空滅,生是空生。」你能體悟到無生嗎?這三個層次,好像一個比一個深、難,其實是同一個,只是你體會不到,所以才一個一個分析給你聽。如果你能體悟到第一個階段,你已經是個有智慧的人。就像龍樹菩薩所說的:能觀生滅無常的心就是菩提心。 你當透過只管打坐,自己去領悟。如果你看到了,你還打什麼妄想?世間還有什麼東西是可以讓你抓得住的?你也不要起個概念:「佛法沒有那麼簡單,佛法很深奧。」這會讓你不斷追求知識,到最後苦的還是你自己。佛告訴你,你若能放下身心,不要再往外去求,你便「與佛無二,故雲開佛知見。」 「只管打坐」,你能盤腿就盤,不能盤腿就不要盤。你可以坐椅子,也可以坐蒲團。其實單盤只盤到小腿就好,即:把一隻腳的腳背放到小腿,不用拉上來,否則容易不平衡。你不是要練十八銅人,你只是要找個平衡的姿勢坐而已。放在小腿上,你可以坐很久。如果沒有蒲團,你就直接坐在椅子上。打坐就是不要靠背,包括坐在椅子上也一樣。有同學問:「師父,我的心很亂,我坐不住。」你有目的,希望讓自己的心靜,這是不對的。不要有目的,任何人都可以坐。你坐下去之後,會產生一個問題:「師父,心要擺在哪裡?」如果心擺在呼吸,就叫觀呼吸,方法又不一樣。如果你持咒、念佛,就不是「只管打坐」。 你的心很亂,你不需要再干擾你的心。這一杯水已經很混濁了,你不需要再拿一隻筷子攪它。你想要怎麼樣,你就在動它。你只要好好管好你的打坐。有的同學又問:「那接下來呢?」比如,你坐著就是坐著。你要注意自己有沒有坐好,你可能坐了一會兒,身體就開始彎腰、駝背;你知道了,就重新坐好;一會兒又彎腰、駝背,你知道了,又再坐好。心擺在哪裡?看自己有沒有好好坐,這是如此而已。有時候你會腰酸背痛、胡思亂想,這時候你的坐墊一定會變。你的心只要動,身體就會動,因為身不離心,所以有時候看你的姿勢就知道你在想什麼。如果你打瞌睡,知道自己在打瞌睡了,就趕快坐好。知道自己在胡思亂想了,就趕快拉回來,只管打坐。道元禪師就是這樣開悟的,他把這個方法帶回日本,他也是以禪影響日本最深的人。你坐下去,心中應該無所求。你只是把打坐當成你生活的一部份,就像跟吃飯、睡覺一樣,即:時間到了,打坐;時間到了,吃飯;時間到了,睡覺;時間到了,開悟;時間到了,死去。就是這麼簡單。 聞後思惟:你有去觀察體會三法印的深義嗎?
暢談六祖壇經(830)莫向外求

暢談六祖壇經(830)莫向外求

勸令寢息,莫向外求, 佛「勸令」我們「寢息,」即止息這一切的妄想。不要再胡思亂想了,不要抓著你的腦袋不放,你只要一止息就見到了。但是你一思想,你都不會見到。這種概念,在《壇經》中講過很多遍了:屏息諸緣,勿生一念,你當下就能見到那個本來面目。 你們躺下去有沒有好好睡?你是身體躺下去還是心?大部分人都是身躺下去、心爬起來。「寢」指的是身,「息」指的是心,你的心要止息。一般人都說:「你早點休息。」以為對方躺下去就叫休息。其實,躺下去沒有辦法休息,坐著也沒有辦法休息,站著也沒有辦法休息,因為他的心沒有辦法止息,無論他是什麼姿勢,他也沒有辦法休息。 假如你沒有辦法斷掉一輩子的煩惱,請你就先斷掉現在的煩惱;假如你沒有辦法斷掉過去的煩惱,你就先斷掉今天的煩惱;假如你沒有辦法斷掉今天的煩惱,你就斷掉此念的煩惱。稍微休息一下吧!縱使你今天失戀,吃完香蕉皮之後,你也好好去睡覺。縱使你被別人討債,心很恨很氣,睡覺起來再恨、再氣,你先好好睡。你不要覺得簡單,睡得著的人都覺得睡覺沒有什麼,但失眠的人真的很痛苦。 你的心切「莫向外求,」身體也別再東奔西走了。你們對於世間法這麼累,對出世間法還是這麼累嗎?你們道場不要亂跑,經典不要亂看。經典都是對,但你的心態不對,叫你不要亂看,就是你要察覺到你的心不對,你要趕快調回來,否則經典你怎麼看是一點意義都沒有的。古時代的禪師是不准你看經典的,縱使准你看,也按照他指定的,因為一個觀念不正確的人,看了經典依舊還是不正確。 並非哪個道場比較殊勝,是你自己比較殊勝;不是哪個師父比較會講,是你自己要會聽,是你有什麼心。比如,敬業是什麼意思?你可能覺得自己的工作沒有很大意義,沒有很大的成就感,沒有什麼出息,沒有什麼利益眾生的。一般人只是去工作,都沒有恭敬自己的行業和工作,這就是心態不對。只要是正當的行業,你都當尊重。你能尊重你是個家庭主婦嗎?你不要小看家庭主婦這個角色。這個世間生出一個聖人,需要五百年,他可能就是你生的。大家尊重孟子,卻沒有注意孟母。不要小看家庭主婦,要尊敬你的工作。一個能尊敬自己工作的人,就不會一邊做,一邊抱怨他的工作。這也叫頓悟法門。觀念正確,什麼工作都好,否則,你怎麼安慰他、給他加薪都沒有用。你發他的薪水一輩子,他抱怨你一輩子到退休,你苦,他也苦。假如一個人能這麼尊重他的工作,他學佛要開悟不用三年,他三個月以內就可以開悟,因為他的心就這麼端正,他一下子就開悟了。哪一件事情不是道?哪一件事情不是修行?你為什麼沒有看到你的工作呢?敬業和只管做事要結合起來。不是做什麼事的問題,而是自己內心心態的問題,是觀念不對的問題。開悟不是抽象的,只是你不願意當成那樣的人。你的內心世界很奇怪、很矛盾,你總是認為:「我還是當個凡夫比較好,我還可以滿足我的欲望,我還可以偶爾墮落一下,我還可以偶爾偷懶一下,我偶爾還可以滿足一下。」世間沒有僥倖,修行沒有快捷方式。 聞後思惟:你真的願意止息了嗎?
暢談六祖壇經(829)事無大小

暢談六祖壇經(829)事無大小

只管打坐,起來之後,只管做事。接下來之後,你做什麼事,你就只管做那件事。你每天的生活只不過是不停做事。你說:「師父,我已經退休了,不用做事了。」看電視是做事,看報紙也是做事,找朋友聊天也是做事,包括去唱卡拉OK也是做事。我們每天的生活,只是一件事接一件事,把時間延伸得更長,就叫人生。 修行人根本沒有辦法離開做事,修行人才是最積極的人,他都在用心做好每一件事,因為在他的心目中,事情沒有大跟小。我很反對一句話,以世俗人的觀點這句話是對的,對於他們來說,事情都是有大小高低的差別。但是,以不思善不思惡的心,這句話是對待。什麼是聖事?什麼是凡事?你們不可以說:「擦佛像是高貴的、掃地是卑賤的事。」你們也不可以說:「打坐是修行,散步就不是修行。」難道,你們晚上不吃飯就是修行,我晚上吃飯就不是修行? 你要以智慧來看,事情沒有大和小,並非在佛堂做事情比較重要,在家裡就不重要。像前幾天,有一個人打電話到講堂,剛好是我接的。那一位朋友一聽到我的話,就問我:「你是達觀師父是不是?」因為他在線上聽我講課。他直接問我:「師父,你身邊都沒有人嗎?沒有弟子在幫你做這些事嗎?」其實,我們講堂中不見得需要有人,因為無形的道場是你的心,有形的道場是你家,這是我的理念。你好好待在你家就好,而非一天到晚跑來我這裡。像我們的講堂,連公共設施差不多五十坪而已,你們每個禮拜來掃一次地,每次一個人就好了。你幹嗎每天跑來這邊?你跑來這邊就有功德、有智慧了嗎?你為什麼不好好修身、治國、齊家、平天下呢? 道場和家裡的事情平等、不二,你怎麼可以說道場是聖事、家裡是凡事?你這樣講,你什麼時候能悟到不二法門?你們不要誤會我的意思,我不是排斥,我只是講真理給你聽。如果你心中有大事、小事,你有辦法只管做事嗎?你的內心會馬上對你認為不重要的事情打馬虎眼、漠不關心;對你認為重要的事,你就相當有得失心。這樣,你會快樂嗎?沒有覺悟的人,每天都是過這種日子,不是很無聊,就是很辛苦。 打坐起來,只管掃地,只管上班,只管開會,只管接待客戶,只管下班,只管開車,只管回家煮晚飯,只管看電視(有意義的電視可以看),看完之後,只管看經或用功,完了之後只管吃飯、只管睡覺,這就是一個開悟的人。所以,禪師跟你說:「吃飯就是吃飯,睡覺就是睡覺。」你可以常常看到一個問題:你在做一件事情,卻在想其它事。你幾乎永遠都是這種狀態,什麼都做不好,所以沒有辦法活在當下。 古人說:「半日讀書,半日打坐。」「半日讀書」就是解,「半日打坐」就是行,解和行是同時的。是先相信才能理解,還是先理解才能有信心?不要掉入那個陷阱。你之所以越有信心,就是越瞭解。你越瞭解,所以越有信心,就是不二。同理,你假如沒有透過修行去證明,你怎麼可以證明你的理論?如果你沒有正確的理論,你怎麼知道你修得對不對?都是不二。 聞後思惟:你都是用什麼心在做事的?
暢談六祖壇經(828)只管打坐

暢談六祖壇經(828)只管打坐

你坐在蒲團上,你一直都是有目的的。你體悟不出幸福、快樂和和諧,因為你的心一直都在想未來,就好像你在想極樂世界一樣。當下的你不是極樂,因為你當下的心沒有辦法清淨,你也不知道你未來能不能往生極樂。一個人帶著不知道的心過人生、修行,他就不能安定。就好像你拿全部的財產去買股票,買了之後你也不會安定,因為你提心吊膽。同理,如果有個師父告訴你要怎麼修,你開始內在會有很多問題:「這樣修對嗎?這樣修會開悟嗎?這樣修會成佛嗎?縱使可以開悟、成佛,但我可以堅持下去嗎?我不會退道嗎?這個世界充滿這麼多誘惑,我可以堅持嗎?有很多人晚節不保,因為世間太多的誘惑。」你有這些念頭,接下來的日子你會好過嗎?你抱著這樣的心態修行,你一定是痛苦的。而且,當你看不出效果時,你可能就很容易放棄。 關鍵在於觀念,即六祖所說的迷和悟。我不是叫你怎麼做,因為這樣會很累,你一定要跑一萬公里,別人已經跑九千公里了,你還沒有開始跑,你想到要跑就很累。並非如此,而是你跑一萬公里的目的是什麼?假如,你的目的是要得第一名,你只要體悟你現在是第一名就好了,不用跑到一萬公里之後才是第一名。同理可證,你修行的目的是為了什麼?為了成佛,那佛是什麼意思?佛就是擁有一顆清凈的心。你為什麼不當下就是一顆清凈的心,而要修那麼久才有一顆清凈的心呢?你當把你的腦袋轉一下。在禪宗有一個術語,叫轉語,即講一句話讓你由迷轉悟。禪宗有一個公案,有人問他:「大修行人落不落入因果?」他回答:「不落因果。」他回答錯誤,便落入了五百年的狐狸身。當他遇到百丈禪師時,他問:「大修行人落不落因果?」百丈禪師回答他:「不昧因果。」那只狐狸就開悟了。 同理,我們平常在上課,有時候我故意問你們,就是要跟你們談談,看那個當下你是否有所體悟。你機會一錯過,再重新談這個問題就沒有意思了。有很多話,你只要轉一下,即你的觀念轉一下,你就過來了。你不能體會當下的幸福,就找不到幸福。你也許會說我講得很好,但你還是不懂得何為當下的幸福,也不會起疑惑。沒有目的、沒有動機,就等於沒有過去、未來三心,這種狀態就是當下,你只要有那個心,就叫「離開當下」。 比如「只管打坐」這四個字,重點在於「只管」,而不是在於打坐會開悟,或打坐之後身體會比較好、心會比較清凈,因為開悟、清凈、平常心都不是求來的。但是,眾生偏偏就是要求,一天到晚都在求,遇到人求人,遇到鬼求鬼,遇到神求神。有求就是求不到,無求反而自然發生。「只管打坐」,自然發生「佛曰不可說」的事。你不用再想東想西,你「只管打坐」,好好打坐,你自然就能享受當下。至於接下來會產生什麼樣的因緣條件,不用你管。你莫管其它,只管打坐。不是坐下去後只念「只管打坐」這句話,你當做好這件事情,清清楚楚看到自己好好地坐。就像你在打坐時,有一個人拿香板在你後面繞來繞去,你只要坐不好,他就把香板朝你打下去。比如,你是否彎腰駝背,你是否東倒西歪,你是否昏沉、散亂、想睡覺,你有否在求什麼?如果有,那就不行。你只管自己打坐,好好坐,就是如此而已。這樣,你自然就能夠活在當下。 聞後思惟:如何不起有求之心?

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信心銘 09-4 2021.05.02 午

信心銘 09-4 2021.05.02 午

  信心銘/第九講 歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。二見不住,慎勿追尋;才有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎;無咎無法,不生不心。 一、歸根得旨,隨照失宗。    《壇經》:「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說:「自家寶藏不顧,拋家散走作甚麼!」 二、須臾返照,勝卻前空。     《壇經》云:「迷聞經累劫,悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性,能生萬法!」 三、前空轉變,皆由妄見。     《金剛經》:「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。」《壇經》:常聞偈已,心意豁然。乃述偈曰:「無端起知見,著相求菩提。」 四、不用求真,唯須息見。     《涅槃經》:「生滅滅已,寂滅為樂。」《楞嚴經》:「生滅既滅,寂滅現前。」又說:「狂心頓歇,歇即菩提。」 五、二見不住,慎勿追尋;才有是非,紛然失心。     《金剛經》:「實無有法,名阿羅漢。」「實無有法,名為菩薩。」「離一切諸相,則名諸佛。」《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說;但以假名字,引導於眾生。」 六、二由一有,一亦莫守。    …
信心銘 09-3 2021.05.02 午

信心銘 09-3 2021.05.02 午

  三、前空轉變,皆由妄見。     《金剛經》:「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。」《壇經》:常聞偈已,心意豁然。乃述偈曰:「無端起知見,著相求菩提。」 四、不用求真,唯須息見。     《涅槃經》:「生滅滅已,寂滅為樂。」《楞嚴經》:「生滅既滅,寂滅現前。」又說:「狂心頓歇,歇即菩提。」 五、二見不住,慎勿追尋;才有是非,紛然失心。     《金剛經》:「實無有法,名阿羅漢。」「實無有法,名為菩薩。」「離一切諸相,則名諸佛。」《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說;但以假名字,引導於眾生。」     PDF 講義:信心銘 09 2021.05.02  
信心銘 09-2 2021.05.02 早

信心銘 09-2 2021.05.02 早

  信心銘/第九講 歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。二見不住,慎勿追尋;才有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎;無咎無法,不生不心。 一、歸根得旨,隨照失宗。    《壇經》:「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說:「自家寶藏不顧,拋家散走作甚麼!」 二、須臾返照,勝卻前空。     《壇經》云:「迷聞經累劫,悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性,能生萬法!」     PDF 講義:信心銘 09 2021.05.02  
信心銘 09-1 2021.05.02 早

信心銘 09-1 2021.05.02 早

  上供下施 學佛 作佛 1 做學問 2 做事 3 做人 4 做佛   PDF 講義:信心銘 09 2021.05.02  
信心銘 08-4 2021.04.11 午

信心銘 08-4 2021.04.11 午

  信心銘/第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言:「煩惱即菩提」:轉→斷→無。《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」《金剛經》:「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》:「故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。」《信心銘》:「至道無難,唯嫌揀擇」。 一、妄心:揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。 違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。 二、境相:有空→動靜→多絕 莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。 一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想,以「陰陽」的概念表述,彰顯萬象「既相互對立,又相互依存」。《繫辭傳》說:「一陰一陽之謂道」。道者,陰陽變化之理也。道,即宇宙運行,自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日,雲覆日則陰暗;「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形,「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽,靜為陰。以中國文字演變為例:甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者,始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …
信心銘 08-3 2021.04.11 午

信心銘 08-3 2021.04.11 午

  信心銘/第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言:「煩惱即菩提」:轉→斷→無。《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」《金剛經》:「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》:「故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。」《信心銘》:「至道無難,唯嫌揀擇」。 一、妄心:揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。 違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。 二、境相:有空→動靜→多絕 莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。 一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想,以「陰陽」的概念表述,彰顯萬象「既相互對立,又相互依存」。《繫辭傳》說:「一陰一陽之謂道」。道者,陰陽變化之理也。道,即宇宙運行,自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日,雲覆日則陰暗;「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形,「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽,靜為陰。以中國文字演變為例:甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者,始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …
信心銘 08-2 2021.04.11 早

信心銘 08-2 2021.04.11 早

  信心銘/第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言:「煩惱即菩提」:轉→斷→無。《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」《金剛經》:「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》:「故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。」《信心銘》:「至道無難,唯嫌揀擇」。 一、妄心:揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。 違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。 二、境相:有空→動靜→多絕 莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。 一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想,以「陰陽」的概念表述,彰顯萬象「既相互對立,又相互依存」。《繫辭傳》說:「一陰一陽之謂道」。道者,陰陽變化之理也。道,即宇宙運行,自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日,雲覆日則陰暗;「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形,「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽,靜為陰。以中國文字演變為例:甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者,始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …
信心銘 08-1 2021.04.11 早

信心銘 08-1 2021.04.11 早

  信心銘/第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言:「煩惱即菩提」:轉→斷→無。《法華經》:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」《金剛經》:「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》:「故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。」《信心銘》:「至道無難,唯嫌揀擇」。 一、妄心:揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。 違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。 二、境相:有空→動靜→多絕 莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。 一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想,以「陰陽」的概念表述,彰顯萬象「既相互對立,又相互依存」。《繫辭傳》說:「一陰一陽之謂道」。道者,陰陽變化之理也。道,即宇宙運行,自然變化的法則。     PDF 講義:信心銘 08…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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