因緣的第二種概念是：此生故彼生，此滅故彼滅，即它不是同時的。這所涉及的是因與果的關係，故：「此」指的是因，「彼」指的是果。因果並非同時。當然，你講到最究竟則是同時，但是我們現在講的是緣起的現象。此生故彼生，因為有父母才有我，這不是同時的關係。 因緣的前三種概念，你自己要分清楚：它是從因果的角度來談的，還是從主客彼此的關係來談，還是談這個東西是如何組成的。因緣還有第四種概念：這一盆蘭花會影響到我們，這個冷氣會影響到蘭花，這個冷氣會影響到會館，會館會影響到館長，館長會影響到他的家人……這樣講下去，根本就講不完。這就是每一個因緣與每一個因緣的關係，即每一個事物與每一個事物的關係，彼此重重無盡的因緣，稱為無盡的緣起。 《華嚴經》就專門談這個概念，談四個境界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。何謂事事無礙？代表彼此相互依存的關係。比如，我們開車，車子中有四個人，其中一個同學講：「師父，我的身與心都不可以融合。」我說：「你這樣講其實也沒有錯，以凡夫界的角度，是不可以融合，是把身心分離的。」我們車上有四個人，你和我們三個人分割；我們四個人和外面的人分割；臺灣的人也和世界的人分割；有情的眾生與無情的眾生分割；地與天分割……這都是迷失的狀態。但是，以真理的實相並非如此，而是：你和我沒辦法分，因為我們互相依存。我跟任何人都有關係，我與法界都有關係。如果你能如此懂很深入的緣起，你看佛經，不管是什麼系統，除了名相不懂需要查，你會看到法義都是圍繞著這種概念在談的。 我們之所以迷失，有迷失的緣起；要開悟，也有開悟的緣起。你不懂緣起，你如何開悟？你要開悟之前，一定要先懂你是如何迷失的。要治好你的病之前，一定要知道病因。你不可以說：「師父，我莫名其妙就迷失了。」或：「師父，我一投胎就變凡夫了。」請你講清楚。如果你沒有時間，比如，下課你送我到捷運去坐火車，我沒時間和你講話，我只有五分鐘，我就會跟你講：「你是因為無明而迷失的。」但是，我們有五個小時相處的時間，我這麼講，你就會說：「廢話，我也懂。」我就不會跟你談這麼簡單的，因為我有的是時間，我會慢慢講給你聽。 你要問你自己，你會好好跟自己說嗎？先教自己，以後你就懂得教別人。所以，一開始是教自己，不是教別人；一開始是管好自己，不是管別人。你既是學生，也是老師，你要跟你自己教學相長。有人說：「打破砂鍋問到底。」我說：「這樣不究竟。因為沒有打者，也沒有鍋，也沒有破它的工具。」法看你如何講。如果你真的懂道理，你一定是個善於譬喻的人，你信手拈來都是譬喻。 談緣起的目的，就是要讓你悟到性空。所以，你要開悟，不是從性空下手，而是要從緣起下手。也有人從性空下手，但是這樣的人終究是少數。龍樹菩薩曰：「因緣所生法，我說即是空。」這兩者是同還是不同？不一不異。如果兩者是一樣的，你也不用修了，也不用悟了。 聞後思惟：如何以各種角度觀緣起？  

  既然緣起是佛教的根本思想，為何《壇經》不談緣起而只談心呢？你們是誤會了。所有的東西皆是緣起，即依什麼因緣而起。《壇經》所談的心，一切因緣皆是依心識而起，不離開心。 依心而起的學說，就稱為如來藏緣起。依阿賴耶識的學說，即唯識，也就是阿賴耶緣起；不以一個主體來說的，就是般若經，一切皆是因緣所生之法；依業力來談，就是業感緣起，即為《阿含經》；依法界來說，就是法界緣起，即《華嚴經》；密宗講的是六大緣起。不管你學什麼，皆不離開緣起。緣起如果你懂了，你能夠滅諸戲論。 聽完我的課，你一定要捫心自問。如果你不懂，你要自己用功。你也不見得要問我，現在經書、網路資料那麼多，你若用心，那是可以的。我所講的，我儘量講清楚。佛法有個概念：了義與不了義。了義基本的解釋就是究竟與否。但是《解深密經》對此的解釋不太一樣：講清楚叫做了義，講不清楚叫做不了義。這個論點很有意思，其實跟究竟與否不衝突。明白一分，你才有辦法講一分；明白十分，你才有辦法講十分。你不是為別人講，而是為自己講。你對自己講，講不清楚，因為你真的不認識、瞭解它。如果你承認，你就要趕快補強、加強，你趕快看看經典、資料，看你哪裡出了問題，哪裡不知道。如此，你對這個概念會有很深的瞭解，就代表你真懂。 緣起，簡而言之，緣一定包括因。緣起當然就是因緣而起，故曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」此緣又是眾緣，眾緣合和而生起。這個解釋是針對一個東西如何形成的。緣起的概念沒有這麼膚淺，但一般人會先懂這個概念。 緣起的第一個概念是講所有現象如何產生；第二個概念是講所有事物之間彼此的關係，是互相依存依賴的。這個關係講下去，就叫做法界緣起，就很複雜。緣起就如一個蜘蛛網，環環相扣，都連在一起。就如骨牌效應，一個骨牌倒下去，產生連鎖反應。科學家有一個術語，叫蝴蝶效應。一隻蝴蝶扇動翅膀，竟然對整個環境都有影響。你會覺得太不可思議了。真是如此，故緣起甚深。 此有故此有，此無故此無，講的是同時的概念，即主與客的關係。比如，我一個人在教室，我不會講彼此彼此。必須有個物件，有個同學在：從我的角度，我叫此，他叫彼；從他的角度，他是此，我是彼。二者可以互換，彼此不一定，主可變客，客可變主，角色不太一樣。比如，你到我家作客，我是主人。當你正式在講話，就以你為主，你變主，我則變客。當我在講話，我就變主，你卻變客。這個概念是活動的、變化的，是互為依存的關係，才可以成立。所以，它們是同時的。 什麼叫有為法？所謂有為法就是無為法。有了「有為法」這個名詞，才會創立「無為法」這個名詞，這叫彼此關係，是相待的名詞。你要會活潑應用，而非死記硬背。當我在講的時候，我是主，你是客，你要專心聽我講。當你發問時，你是主，我是客，我要專心聽你講。很多人，他是主人，他的內在永遠都覺得他是主人；他是客人，他永遠都覺得他是客人。你的想法不會變，你就是常見。佛法，尤其是般若經及禪宗，常常用這種手法。比如，有人問：「佛在哪裡？」禪師就回答：「問我的就是佛。」「那我是佛嗎？」「你沒有佛性。」你表面上聽起來不知道他在講什麼，其實他並非胡言亂語，他所講的都很有道理。有的人學習一邊就會掉入一邊。比如，他認為實相即無為法，就否認有為法的概念；他認為實相是不生不滅，就否認有生有滅。而離兩邊，不執中間，這才叫中道的實相。 聞後思惟：你深入思維過「緣起」這個概念嗎？  

  如果你真的對學習佛法用心，你一定不一樣，你不可能前一年如此、後一年皆如此。你聽一節課，你若是真懂，足以讓你思維一個月。你來聽課，並不是來學一些概念或名相的。所謂概念，即你大概知道師父在說什麼。師父說要在生活中修行，你就以為你聽懂了，以為你會了。 修行人有兩種層次，一種是會修行；一種是有辦法很清楚表達出來如何修行。所謂開悟，也有很多層次。但是，你這一輩子至少要到達一個層次：你一定要證初果。初果就入聖人之位，你這一輩子就不白來了。初果也是一種開悟，是你對佛法用心，對自己用心。 如果你沒有證初果，你一定要具足正見往生。在你的生命之中，只要有那個因緣，你就有機會開悟。具足正見，你就不會墮惡道。這就是退而求其次，是最低的門檻。比如，同學跟我講：「師父，我只會理論。」我說：「你講，我聽你講理論。」可是，你理論都講不清楚。縱使你沒有修，你這一輩子研究什麼叫正見，你往生了也不墮惡道。你帶著你的正見，經過很多時間之後必然會開悟。 學佛，有一把鑰匙，開了就開了。以後，你聽人家講任何佛法，就會完全懂得他在說什麼。學東西，一定有根本核心思想。比如，法達誦《法華經》，誦了三千部，六祖問他《法華經》的宗旨是什麼，法達卻答不出來。同理，你佛法學了一輩子，佛法的中心思想你也答不出來。我過去在家時教《易經》，有人要聽我的課，問我上到哪裡，我說上到太極，他說太極太淺了，要等到上得比較深才來聽。他的所謂太淺，因為他覺得太極是基礎班。無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八八六十四卦，接著再講六十四卦的內容，接著再講理相數占，他才要來聽。就像大家學佛法，不想聽緣起、因果、三法印，而是想聽第一義諦。 那位同學講這些話，他前後都搞不懂，他講的概念就是邪見。其實，如果《易經》你懂太極，《易經》就能全部懂。同理，佛教的核心就在談緣起，離開緣起就不是佛教所談的東西。你學過緣起，你還是不懂。你若是不懂，你學過還是沒有意義，與沒有學的人相比，你只是多了一些概念上的認識，但是對於你一點幫助都沒有。那你學來做什麼？你是學來吵架與辯論的嗎？緣起懂了，你就開悟了。四聖諦懂了，你就證阿羅漢。 曾經有一個網上的同學，有一天他遇到我，說：「師父，我好喜歡聽你的課，最喜歡聽你罵同學的那一部份。」我說：「你都不聽真理，都聽我在罵人。」我不是在罵人，我講的是圓成實性。我不是負責把課程講完。我常常在思考，要如何講，你們才聽得懂，才能受用。我沒有固定的教材與教案，也不用固定的PPT。如果你比較苦，我就講得比較高興一點；如果你比較樂，我就講得比較嚴肅一點，因為怕你得意忘形。 聞後思惟：這一輩子，你有把握達到什麼樣的程度呢？  

  當你對某個部分用心，你就一定比別人強。天下無難事，只怕有心人。你不要一直認為你學不好，你不用心才學不好。你說：“我每天都有誦經，我怎麼不用心？”有個概念你要修正，常常有人跟你講：“一本經你只要一直誦，有一天你就會懂。”這個觀念不符合因果。你只誦而不去瞭解它，你就不會懂。 我聽到一個慘痛的經驗，我真的是嚇一跳：有一個人已經出家三十年，直到最近一年跟我認識，他才跟我講：“我出家這麼久了，生命無常，我想要解脫，怎麼辦？”我就告訴他無相誦。上個禮拜，他跟我說：“我學錯了，我應該去學南傳的。”我問：“你為什麼這樣說？難道北傳不能讓你開悟嗎？”他說：“你看人家南傳講得很清楚，我們北傳不講清楚。”我說：“你可不可以講個實例給我聽？”他說：“比如，我誦《法華經》，只是一直誦。比如四聖諦、十二因緣，我這一輩子只是誦這個名詞，都不知道這些名詞在講什麼。”我聽到嚇一跳。我覺得：“你怎麼有可能不明白四聖諦是什麼。”但他事實上就是不知道。直到有南傳的人告訴他四聖諦怎麼修，他才知道。我說：“你出家三十年都在做什麼？”他說：“就是每天誦經啊！”所以，你不要以為你每天誦經，你就清楚瞭解，否則就不需要釋迦牟尼佛講課了，就不需要聞思修了。 聽那位法師這麼講，我的內在是很震撼。但是問題要拉回來，你知道嗎？比如，你讀了《壇經》，其中沒有談及四聖諦、十二因緣、三法印、六波羅蜜這些概念。學一學之後，大家一問，你就覺得你不懂。你知道你是在學什麼嗎？其實，這些名相的內涵，六祖大師談過了，只是他已經消化了，用他的話講出來給你聽，而非直接說出那些名相。 借教悟宗，是達磨祖師在《十行觀》中提出來的。教是經教，宗是禪宗。真正懂禪宗的人，一定懂教理，故無相誦曰：“說通即心通。”說通即是教，心通即是禪，故“如日處虛空”。學禪的人，一定要切記禪教合一，學禪宗才不會偏差。如果你不懂經教而談禪，你一定會走偏。六祖不識字不是故意的，只是因為因緣如此。看字不會死，也不會迷失，否則看什麼都會迷失。所以，既不是字的問題，也不是經典的問題，而是你自己不懂、迷失、執著的問題。你以為你每天在誦經就叫做用心嗎？有的人一句佛號念到底，以為這樣就叫做用心。凡事要符合因果，你能分辨一個人講話正確與否、圓滿與否，是可以檢測的。你專心做一件事情，心會比較靜，但是你不會開悟，也不懂得真理。 什麼是用心？比如，這一盆花，你不可以說你用心研究葉子而不研究花，或用心研究枝葉而不研究根本。學佛，只用心誦經而不懂經義，就不叫用心；或只坐禪而不看經書；或只看經書而不坐禪；或只看經書和坐禪卻不與別人互動，那就是不圓滿。你的心不是狹隘，就是被自我概念困住走不出來，不願意突破，所以你的心沒辦法跟法界一樣。 聞後思惟：如何才是真正用心呢？  

  你摸索佛法摸索了好久，就好像有的人走入森林繞不出來。但是，森林到底是什麼樣子，很多人始終在林中，沒辦法見到森林的全貌。你在上課，是在空中看整個森林。有的人學佛法學了一輩子，還是搞不清楚佛法。佛法就像大海一般浩瀚，所以有的人窮極一輩子，還是沒辦法瞭解佛法。 曾經有個過去的學生，他已經很久沒來上課了。有一天，我碰到他，他跟我講：「師父，你知道我為什麼不再上佛法了嗎？」我笑笑說：「應該是我教得不好吧？」他當然回答：「不是師父教不好。」我問：「那你為什麼不再研讀佛法？」他說：「佛法講得太複雜。」我就笑笑跟他說：「我是一個不太喜歡跟人家解釋或辯論的，但是你，我應該跟你講一下。不是佛法很複雜，你要簡單，我講給你聽。」他說：「好。」我說：「一切法畢竟空寂。這一句話，因為你不懂，所以再說：所謂一切法，就是有為法、無為法、不可說之法。什麼叫做有為法、無為法、不可說之法？這一切法講到死都講不完，這一切法就是宇宙種種的現象。一切法講完了，再講空。」我跟他講：「其實不是佛法很複雜，而是你聽不懂，所以我們才麻煩我們的老師釋迦牟尼佛，苦口婆心為我們講經說法四十幾年。」 剛才有同學在車上時問我：「師父，我們什麼時候才能聽得懂？」我說：「如果你聽不懂，我應該講三大阿僧祇劫。因為你聽不懂，所以就一直說，說的東西千變萬化，因為諸行無常，我講過的，我都已經忘記了。但是，萬變不離其宗，實相只有一個。所以，不是佛法複雜，是我們人心複雜。」 佛法雖然是應機說法，對不同的根器說不同的法，但是你不要一天到晚找藉口，說你是什麼根器。比如，你會的，我不見得會；我會的，你也不見得會。那麼，我們倆的根基誰比較好？你不要用根器的問題來障礙你自己。我不管你過去是什麼人，我是站在平等的角度來說的。當你用心，這個東西你就會比別人更清楚、更瞭解。我們有一個同學，他很會種盆栽，他種的盆栽都很漂亮。而我種的盆栽，沒有一盆活過，我怎麼種就怎麼死，就怎麼差，我實在很不會種。那你說問題出在哪裡？ 你們來聽《壇經》，有人全勤嗎？只有我全勤。你們不要有一種錯誤的概念，縱使你是全勤，縱使你每節課都來聽，你並不等於用心。那位會種盆栽的學生問我：「師父，你的盆栽是怎麼種的？」我說:「我每天給它澆水。」就像你們每節課都來聽，因為你們是來聽課，跟用心不相干。你叫我澆水，我就澆水，並不代表我用心，因為我不想用心去研究、瞭解它。是我不用心，不是我是什麼根。你這一個根叫做懶惰根，所以，你要把根器的概念丟掉。你認為我佛法比你強，因為我比你我用心。你對盆栽比較會照顧，是因為你對盆栽更用心。你對什麼用心，你對那個東西就會越來越瞭解，你也會比別人更瞭解它。我們學佛法也是這種道理。 聞後思惟：你把心用在什麼事情之上呢？  

  既然萬物皆有現象，都處於時間與空間的概念，它一定是會變動的。龍樹菩薩是直接叫你看到這個普遍性的真理。請你不斷地觀察、思維，去論證、證明它。我不需要講很多概念，問題是你要懂。 一，你看到一個東西，就會問它存在與否。 二，它是否永恆？常即是永恆，斷即非永恆，這需要透過時間的推移才能觀察出來。比如，我把一支筆放在這裡，你短時間可能看不出所以然。但是經過長時間，有一天它會毀壞、消失。你並沒有從頭看到尾，比如你今天看到它，明天也看到它，你就認為它是永恆的。就像我小時候就看過月球，現在我快死了也看到月球，經過我一生的經驗，我可以肯定地告訴我的子孫：「月球是永恆的。」 你們有很多類似的錯誤經驗。你為什麼認為事物是永恆的？因為你觀察的那一段時間，它還是存在。你自己亦如此，你認為：「我從小至大都存在，所以當然有我。」你觀察錯誤，觀到死還是錯誤，所以你不要相信你的經驗，也不要有任何的知見，你要放下你的知見。 三，一與異，即它們到底相同與否。比如，眾生與佛到底一不一樣？你和我到底一不一樣？首先，從個體的角度來說。比如，我是一個人，這是相同的，但是我的耳朵、鼻子和手是不同的。這個同與不同並沒有離開你這個人，這是從小的地方來看。從整體的地方來看，我跟他是人，這是相同，但是他長得比較英俊瀟灑，我長得比較尖嘴猴腮，這是不同的。就像我們所講的，煩惱與菩提是否一樣，明與無明是否一樣，眾生與佛是否一樣，娑婆與極樂是否一樣，大家都有這種困惑，這就是空間的概念。 一個物體的產生，必然離不開時間與空間。接下來，它一定會變化。明明有來，明明有去，為什麼說不來不去呢？你還沒出生的時候，心在哪裡？不來。你往生之後，你心在哪裡？不去。你現在還活著，你的心又在哪裡？本來就沒有離開。你要參！甲和乙的關係，甲走到乙，跟乙走到甲，誰來誰去？你來我家，對我來講是不來；我去你家，對你而言是不去。談來與去，都是因為相對的概念而產生的假名。原來，所有的概念透過緣起的現象，各種因緣相待合和，而產生各種假名。我們就是活在萬物因時間、空間的運動而產生的種種概念之中。但是，我們一直沒有把這些概念弄清楚，故產生了很多妄想、執著，導致我們的煩惱很多，很痛苦。 因為沒有體悟到八不的概念，每一個人都只看到單項的，沒有從整體、緣起的角度看這個世間。相對的概念還可以繼續說，但是以「不」的角度，它都不能成立，這就是要破你的執著。我只是簡單論述，而龍樹菩薩寫出一部《中論》。我不是叫你去看《中論》，而是你要深入觀察思維瞭解「八不」的概念，切勿以研究學問的角度來看，因為重點在於破除你的執著，止息你的妄想。從這個角度，只是為了告訴你一個概念：一切都是因緣，故你不當執著。就在你徹底不執著的當下，你就大徹大悟，證得阿耨多羅三藐三菩提，而無所得，內在一塵不染，其中卻又是包羅萬象。你悟道之後，連「八不」也不可以執著。 聞後思惟：如何以「不」字來破你的執著？  

  諸法既然是因緣所生，你就要看到一個「有」的現象;既然諸法因緣滅，你就會看到一個「無」的現象、消失的現象。故，世間所有的論述皆從有與無的概念而來。有，即是存在；無，即是不存在。世間萬事萬物，到底存在還是不存在？論到最後，靈魂存在還是不存在？心，到底存在還是不存在？從這樣的思想概念，洐伸出各種思想學說，人類的思想皆是如此而來的。所以，當你們看到一個現象，就掉入一種陷阱：有的人認為它確實存在，有的人認為它根本就不存在。八不中道提出「不」，即：說不存在不正確，說存在也不正確。 你不要從兩邊的角度看待所有的問題。佛曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一念是生滅，故一天也是生滅，一生也是生滅。佛教講一生，即是講一起，如果更大，則是大起，即無數的生死輪回。從任何概念來講，小至微塵，大至宇宙，都沒有離開生滅的概念。因為有生的概念，大家才會產生「有」的概念；因為有滅的概念，大家才會產生「無」的概念。《阿含經》曰：「此生故彼生，此有故彼有。」這就是「有」；「此滅故彼滅，此無故彼無。」即是從緣起的角度而產生的。但是，世間人看到兩端，或是邪觀，即是錯誤的觀念，看到它的存在，就認為它的實有的；看到它的消失，就認為它沒有了。 五祖曰：「不識本心，學法無益。」你是一個存在的生命還是不存在呢？你的思維與觀察是要交織的，你要不斷地思維、觀察，要去探究為什麼。你若要瞭解「中」，即中道，你不可以只透過聽課，因為聽課是屬於聞。你要思，思包含思維與觀察。最後，你會得到一個論證，這不是你單純靠聽課而想像出來的。你要觀察：是否所有的生命、所有的現象都是因緣生、因緣滅的狀態？ 既然是諸法因緣生、諸法因緣滅，那麼，你是誰？如果說你是五蘊，還不夠標準。我是因緣所生法，假名為我。如果我是這樣回答，我還能問我是誰嗎？你以後想要死去哪裡？諸法因緣滅，假名死去。明白真相的人，不會害怕死去哪裡。你有怕死的問題，就代表你對八不中道、對真相不明白。 從這個角度，你既然認同諸法是因緣生，你就不應該單獨談一個「我」的概念，因為「我」是主宰義，是一義，不符合緣起，是違反緣起的概念的。你講「我」，就是自性的概念，這是單一的，而緣起是眾緣合和的。對於某些概念，你是衝突、矛盾、似是而非的。你不能夠安穩，因為你的內在就是有疑惑，那就是無知。那個疑惑你沒有解開，所以你的問題是存在的。那個存在的問題會障礙你開悟，讓你不得解脫。 聞後思惟：你觀察過萬事萬物的生滅無常嗎？  

  祖大「師曰：明與無明，」此是分別心，是差別相,是對待的知見,西方稱之為二元對立。「凡夫見二，智者了達其性無二；」無二即是絕對的，即超越相對，亦是假名。「無二之性，」是平等性。「即是實性。」即實相、空，即《涅盤經》所言之佛性。 一切法畢竟空，故自性空，但不可以講：空是自性。空即是緣起，透過緣起來證明其性本空。自性的意思，即是不需要緣起。故，自性與緣起是衝突的。比如，我們有《涅盤經》的思想，即如來藏的思想。我們既有般若空性的思想，又有唯識的思想。你若解釋不通，你就會有衝突，就會產生誹謗。六祖除了唯識的思想較少涉及，般若空性及如來藏的思想他都談，因為他之前聽無盡藏比丘尼誦過《涅盤經》，而五祖弘忍為他講《金剛經》。你對緣起要深入，否則你對一些概念會似懂非懂。比如，煩惱即菩提，不可以講菩提即煩惱。 迷者，在於不知道真理；悟者，在於已知真理。釋迦牟尼佛透過深入的觀察，知道宇宙人生種種的現象都不離開緣起，故提出三法印：諸行無常，諸法無我，涅盤寂凈。而《涅盤經》又講無生。三法印，即一切以此為印證，三法印是一個不變的法則，即任何事情都不離開此法則。但是，大乘佛法的一實相印，談的是一切都不離開心的問題，所謂三界唯心，萬法唯識。 龍樹菩薩在《中論》中提出八不中道。中道即實相，即為一切法畢竟空寂。一般人觀察事情，與智者太不一樣了。一般人會觀察一件事情對自己有利或無利，是好還是壞。天底下森羅萬象的事情，若一件一件觀察，你要觀察到什麼時候？龍樹菩薩將世尊的教理深入解釋，世尊最常講的概念就是不生不滅。《心經》談「不生不滅，不垢不凈。」六祖也常談不生不滅。龍樹菩薩之所以談相對的概念，是因為世間人活在相對的世界，他就是要破世間人的概念。生與滅、常與斷、一與異、來與去皆是相對的，龍樹菩薩以「不」字來破除這些概念，告訴你，那些概念不是真理。他透過八不中道，來得到一個結論：一切法不可得。 智者是站在一個很高、很全面的角度，來看世間的法則。即世間所存在的林林總總的一切，有何規律、有何特性，從這個角度來觀察。龍樹菩薩提出八不，而《心經》提出六不。八不涵蓋所有概念。我們談事情，一定要有一個物體。比如，我說「它」，「它」就是一個物體。但是，這個物體從何而來？諸法因緣生，故統稱之為法體。心理學以個體的概念來論述。談「我」，也是一個法體。你為什麼能夠知道一切的現象？因為它是諸法因緣生而形成的，它就是一個法體。 你要觀察，要從法體開始觀。「照見五蘊皆空」，五蘊指的是自己，自己就是一個法體。你要深入觀察「我」是什麼，五蘊是什麼，「我」生從何來，死往何去。你要觀空，一定要從色來觀；你要悟性，一定要從相下手；你要識真心，一定要從妄心來。我所講的，其實就是一個法體。你深入去瞭解它，你才能夠體悟到畢竟空寂的概念。這是第一個問題，我們談所有的概念，都是從這個問題而來。其實，不生不滅懂了就懂了。 聞後思惟：你深入觀察過五蘊嗎？  

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。 3、明心菩提(見道位)：折伏粗煩惱後，進而切實修習止觀，斷一切煩惱，徹證離相菩提(實相)，所以名為明心菩提。 這三種菩提即趣向菩提道中由凡入聖的三階，是【般若道】。這時，雖得聖果，還沒有圓滿，須繼續修行。明心菩提，望前般若道說，是證悟；望後方便道說，是發心。前發心菩提，是發「世俗菩提心」；而明心菩提是發「勝義菩提心」。悟到一切法本清淨，本來涅槃，名得真菩提心。 註：《學佛三要》說：發菩提心，首先對於成佛度眾生，要有信心，要有大願。由於見到世間的惡劣，見到眾生的苦惱，而深信有究竟圓滿的佛果可證；也唯有修證成佛，才能淨化世間，拯救一切眾生。於是發廣大願，願盡未來際，上求佛道，下化眾生。由此信願而發心，稱「願菩提心」，或「信願菩提心」。有了信願，還要能夠實行，所以其次便是「行菩提心」，…包括了一切自利利他大行…。此願行二種菩提心，還是有漏心行，不出世間，故統名【世俗菩提心】。由此而更進一層的，名【勝義菩提心】，是大乘行者悟入無生法忍，證到真如實相。這真實智境，沒有時空相，沒有青黃赤白相，沒有心識相，經中常說為不生不滅，非有非無，非此非彼，不可說，不可念等。 「願菩提心」重於起信發願，「行菩提心」重於從事利他，「勝義菩提心」重於般若證理。這樣，菩提心統攝著信願、大悲、般若，確乎攝持了大乘法的心要。 4、出到菩提(修習位)：發勝義菩提心，得無生忍，以後即修【方便道】，莊嚴佛國，成熟眾生；漸漸的出離三界，到達究竟佛果，所以名為出到菩提。…

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。 3、明心菩提(見道位)：折伏粗煩惱後，進而切實修習止觀，斷一切煩惱，徹證離相菩提(實相)，所以名為明心菩提。     PDF 講義 …

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。     PDF 講義  金剛經實踐…

  阿含學／第02講 壹、增上善學： 雜阿含788經(佛光本800經)：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」 《成佛之道》：「正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。」 《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」普通人→改惡向善→廣結善緣→樂善好施→善男女→獨善其身→兼善天下→善知識→修一切善→善巧度化→善護念→善付囑→至善至美 一、建立道德 1、有因有果　2有善有惡　3有聖有凡 註一：佛證緣起。雜阿含299經(佛光本337經)  有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂：緣起法為世尊作，為餘人作耶？」 佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起。謂：緣無明，行……乃至純大苦聚集。無明滅故，行滅……乃至純大苦聚滅。」 二、不信道德 1、無明生惡。雜阿含749經(佛光761經)　爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚、愧生已，能生正見；正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。 正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是，聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 2、云何無明。雜阿含298經(佛光本336經)  世尊告諸比丘：「…彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。 …

  阿含學／第02講 壹、增上善學： 雜阿含788經(佛光本800經)：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」 《成佛之道》：「正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。」 《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」普通人→改惡向善→廣結善緣→樂善好施→善男女→獨善其身→兼善天下→善知識→修一切善→善巧度化→善護念→善付囑→至善至美 一、建立道德 1、有因有果　2有善有惡　3有聖有凡 註一：佛證緣起。雜阿含299經(佛光本337經)  有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂：緣起法為世尊作，為餘人作耶？」 佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起。謂：緣無明，行……乃至純大苦聚集。無明滅故，行滅……乃至純大苦聚滅。」 二、不信道德 1、無明生惡。雜阿含749經(佛光761經)　爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚、愧生已，能生正見；正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。 正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是，聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 2、云何無明。雜阿含298經(佛光本336經)  世尊告諸比丘：「…彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。 …

  金剛經實踐(66)／無相無念 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 一、發心 1 悟前發心：世俗菩提心、易退、著相。2 悟後發心：勝義菩提心、不退、離相。 二、舉例 (一)、敬事：1 做完　2 做好 (二)、愛人：1 自私　2 利他(三)、家庭：1 享受　2 付出 (四)、事業：1…

  金剛經實踐(66)／無相無念 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 一、發心 1 悟前發心：世俗菩提心、易退、著相。2 悟後發心：勝義菩提心、不退、離相。 二、舉例 (一)、敬事：1 做完　2 做好 (二)、愛人：1 自私　2 利他(三)、家庭：1 享受　2 付出 (四)、事業：1…

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