如果你要入一佛乘，要從頓教的角度下手，你一定要與實相（即一切法畢竟空寂）當下就要相應。沒有商量的餘地，沒有等一下，因為實相即是如此。不僅僅你的念頭是空寂的狀態，你的生命整個狀態，你的身心，一切人事時地物，一切如意、不如意，皆是如此。所以，你直接要與實相相應，僅此而已。曹溪的法就是如此，就是要以空相應。所以，我其實連話頭都不用。 體、相、用一如。所以，不管有境、沒有境，它的作用、功能一樣在。從這個角度，你要去明白。只是我們會形容它產生對應時的狀態。假設它沒有對應，它是常寂、常照的，它就是在。所以，從這個角度，不是要如何去修。因為透過修尚未能達到這個狀態，你只能將你的念頭趨向於正、善，但你沒辦法淨念相繼。 淨土宗講淨念相繼，說是一句佛號接一句相繼，這種解釋並不圓滿。真正的淨念是「應無所住而生其心」。假設你沒有明白這樣的理論，你沒有這樣的認知和理解，你如何能不害怕你的念頭呢？如果你不與空相應，你也沒辦法被你的念頭干擾。你研究了老半天也沒有用，因為你是活在比量，而非是你的現量。 我跟各位講一個訣竅：菩提自性，本來清淨。這就是清淨的心，即心本來的狀態。但用此心，還是這一顆清淨心，直截了當，現前的一切，都是般若的妙用。你不要被文字弄得團團轉，你的心的狀態本來是如此，故曰「心佛眾生三無差別」。你去找祖師、禪師，禪師會直接跟你講：「我這裡沒有佛法，你不用來這裡修，來這裡找。自家寶藏不顧，拋家喪子。」自家寶藏就是你的心。這個概念，就是馬祖向大珠和尚開示的話。他已經講得很清楚了，大珠和尚當下會開悟，你不開悟，就是你還在懷疑。 心，你有心，我也有心，大家都有心。我們這一顆心與釋迦牟尼佛的心是一樣的心，你也不用懷疑。只是因為你對心的真相不瞭解，你不識本心，所以你對境生起種種的妄念。在一個虛妄的世界中，你透過這些妄念不斷干擾自己，影響到他人。這種概念，你一直繞：「師父，有煩惱怎麼辦？」只要不起煩惱就好了！我這麼講，不是風涼話。因為煩惱不是真的，不起就是無念的意思。「師父，我就是沒有辦法才問你啊！」你只要不問就好。「師父，我為什麼不要問？」因為「天下本無事，庸人自擾之」。你講的問題，你的煩惱，你的障礙，哪一個是真實的？ 禪師苦口婆心把你拉回來，就是這麼簡單，但是你們卻拼命跑出去，搞這麼複雜。別人的回答不能滿足你，所以你就要找資料，找書，聽課。你繞了一圈，一定會回來，我看你要怎麼繞。法鼓山有開很多課程，有的並非聖嚴法師親自教的，而是由弟子來教。有一次，有一個弟子教了一段時間後，跟聖嚴法師見面，聖嚴法師就跟他講：「我們法鼓山是修行的道場，而不是研究學術的，你不要以學術的方式來跟他們上課。」我上課亦是如此，我不講學術，而是要你實修、悟道。你悟不了道，如果能知道關鍵，那還沒有關係。但是，你不可以悟不了道，也不知道為什麼。你會講：「可能因緣未到。」這麼講，風險太多。你要先知道，接著去突破，因為沒有人可以幫你解脫你的束縛。 聞後思惟：你相信你有一顆本來清淨的心嗎？  

  你們談禪宗的心時，不要談得太複雜，也不要跟別人辯，知道他們在講什麼就好了。《大乘起信論》言：「一心開二門。」能作用，能反應的就是你的心。此心沒有問題，是因為你這一顆心起了念。你的心遇到境界，自然就會起念。你的六根對著六塵就會起念，你遇到任何境界也會起念。縱使晚上睡覺，你的獨頭意識也會起念。 苦是苦在，這個念頭會干擾你的心，故真正的關鍵是這個念頭。你們來上課，是正念，因為你來求法，這個念的動機也是正確的。如果你早上起來，想來上課，忽然覺得：「反正不去上課，經過一個禮拜網上也會有。」這就是邪念。你們來聽課，不是為了你們自己，因為你們來聽課，別人才會來聽，大家才會成就。你們不要小看你們來聽課這件事，它有無量的功德。 我們有心想要幫助別人，比如，看到南洋海嘯或九二一大地震，我們要伸出援手，這叫做善念。如果我們下課看到一個人，覺得他走路很沒有水準，那就是惡念。這些都是假名，都只是為了表達而安立的。管它是什麼念，皆統稱為雜念或妄念。你想要修行的念、想要成佛的念，也還是妄念。包括你現在起個念頭，它依舊是妄。 要讓你看到你心的狀態是如此，沒有一個人能離開這種狀態。所以，一開始就要提出「無念為宗」，因為真正的核心就在於此。你的念在作祟，故才提出以無念為宗旨，叫你從此處下手。但問題是，無念不是沒有念，就像空亦非空空如也。你看佛學的關鍵字，比如空或無，千萬不要誤會。 眾生有雜念、妄念，故六祖才提出無念。祖師把他們一生的體會用很簡單的話講出來。無念是無雜念、無妄念，自然就念念清淨。菩薩叫做覺有情。我們是有生命的，一定有作用，故一定有念。修行人不害怕自己起什麼念。你不可以約束自己時時刻刻起什麼念，比如：「我時時刻刻要生起正念。」這就叫做刻意，在唯識中稱為作意。同理，修行人看到女人也會起念，你不要管他起什麼念，只是他當下就不執著那個念頭。在《楞嚴經》有一句很重要的話：「當處升起，隨處滅盡。」你要百分之百通達，妄念本來就空寂，而非去研究那是什麼念，你不需要給它貼標籤。不管起什麼念，當處升起，隨處就滅盡。一個修禪的行者，假如沒辦法時時刻刻與空相應，是入不了道的。 很多人很痛苦他的念頭。一般的教法，屬於三乘的教法，即有為的教法，都是從「有」入手的。為了去對治、降伏這個念，所以提出種種方法，叫你念佛、持咒、誦經或參禪。這樣不是不行，但是你不可以停留太久。因為一下子沒辦法入無為，所以很多人只能夠從有為下手。法無定法，我只能全部講給你們聽，就看你們自己。你可以直接從無為入手，也可以從有為修三至五年，再從有為轉入無為。那是你的生命，我完全沒有意見。 你很習慣抓個東西，但是禪宗不是叫你放下那個東西，因為根本沒有東西可以放。說放下是方便，有什麼東西可以放呢？說提起，又有什麼東西可以提起呢？只是因為你認為有那個東西，佛、菩薩、祖師才權巧設立方便。所以，所有的修行都是對治念頭，不管你修的是什麼。一個心裡有疾病的人，就是受不了自己的念頭，所以才產生了精神的疾病。 聞後思惟：你為什麼會被自己虛妄的念頭困擾呢？  

  會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。 神「會」一直待到六祖身邊，直到六祖圓寂幾年之後，他才離開曹溪。他年輕時被六祖大師呵斥，當然也會有所領悟。「後」來，神會的境界已經與之前大不一樣了。他進「入京」都的「洛」陽「，」是為了與神秀的弟子辯論，比什麼才是禪門的正宗。 我們如今能讀到《六祖壇經》，能學到頓教法門，要歸功於神會。六祖大師的弟子當中，「大弘曹溪頓教，」推廣六祖之法最有力的就是神會。假設神會後來沒有真正繼承六祖的思想，或是悟到六祖的精髓，其實他是沒辦法這麼做的。神會大師九十三歲圓寂，算是相當長壽，所以他才有時間弘揚曹溪頓教。 神會「著」有一部「《顯宗記》，」文字並不很長，當時盛「行於世。 」所謂「顯」，即突顯、顯示、顯現。「宗」，從廣義的角度來講，《楞伽經》曰：「佛以心為宗。」故禪宗又稱為佛心宗。世尊講法四十九年，其中心思想就是心。所以，禪宗唯傳一心。《顯宗記》的宗，指的即是世尊所講之法的整體概念。但是，從狹義的角度，神會就是要去凸顯六祖的中心思想。六祖講無念為宗，整本《壇經》的中心思想就是無念。神會寫一篇短文將之記錄下來，就是《顯宗記》。現今之人，一般會講馬祖道一的語錄，或石頭希遷的著作，或《永嘉證道》，或《大珠和尚入道要門》，卻鮮有人講《顯宗記》。 我們要從《顯宗記》開宗明義的四句話來切入，因為這四句話就是提綱：「無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。」我將之與六祖的三句話來作對應，由此，你看到一個很清楚的概念：在《壇經》中以「無念為宗」，故神會亦以「無念」為中心思想；《壇經》講「無住為本」，神會將「無住」改為「無作」；《壇經》講「無相為體」，神會講「真空為體」，還再補一個「妙有為用」。對照的方式不太一樣，但最主要的概念就是「無念為宗」。其實，這只是文字的敘述、表達的方式不同面而已。 你可能會問：為什麼一開始要談到念？為什麼不談無心為宗？無心的概念是黃蘖禪師提出來的，他說「無心是道」。禪宗單純只談心。不像教下，把心分成真心和妄心，或把心提成心意識八識的說法。你胡思亂想的心是妄心，這是教下的說法。但是，禪宗並不這樣說，胡思亂想的心就是你的心。所以，很多祖師語錄皆如此，他們說：那個能看、能說、能動、能走的心，就是汝之心。所以，你不要讀了教下或任何的經論，之後去看禪宗的著作，就覺得它講不清楚。禪宗不談太多的理論，是把複雜歸於簡單，它的簡單其實也是不簡單，若你能真正悟到不簡單你就開悟了。 聞後思惟：你願意學頓悟之法嗎？  

  那一天，有一個同學跟我講：「每次我媽媽跟人家講我很孝順，我都覺得很丟臉。」我問：「你為什麼覺得很丟臉？」他說：「我根本就不孝順，我媽媽卻到處去講。因為我聽了師父你的課，我很清楚我不夠孝順。」我說：「不錯啦！媽媽說你孝順就好了。」其實，我講這句話也是真話。報紙上，只要發生車禍，新聞記者都會報導：「有個孝子今天發生車禍。」從父母的角度，那只是一種形容，並不代表他真的是一個孝順的人。同學也很坦白地跟我講：「師父，我聽你的課很慚愧，你叫我們真誠待人我都做不到，何況發菩提心。」真誠待人還不及救人，這是沒有人能強迫你的。 修行，你在做什麼？是在練功夫嗎？還是從你內心的世界徹底覺醒過來呢？大部分人都是坐著練功夫，但內在還是覆蓋自己很多缺失。這樣有用嗎？所以，我不太願意從修行的形式來談，因為修行的形式太多了，幾乎很多人也都會了。其實，關鍵就是要坦白從寬。不對自己坦白，你怎麼會開悟呢？我的心病，我知道。應該怎麼去除它？就是要透過般若。 第四種心病，叫做無際。無際的狀態，表面上好像心念沒有什麼活動。空亡無際是一種最大的陷阱，即你修行，不管以什麼方式，修到一段時間，你會發現你的心很平靜，你的念頭起不來。很多人一輩子都沒有這樣的經驗，當他忽然產生這種狀態，他會以為他開悟，以為他見到佛性，以為這就是菩提自性本來清淨的狀態。這是最大的誤會，這一種狀態叫做空亡無際。 一灘死水，會生蚊子，死水就是起不了作用。修行人最怕生起這種狀態，尤其是喜歡打坐的人。有的人打禪七，有時候連一炷香都坐不到。但是，打到進入狀態，你叫他起來，他都不肯起來，這樣是不對的。坐不住，叫做厭；不起來，叫做貪，都不對。我們應該不厭亦不貪。所以，當你修行處於這種狀態時，你要察覺並馬上生起觀照。修了很久的人，得到這種滋味，他想稍微嘗試一段時間。就像常常做惡夢的人，突然做個美夢，雖然知道是夢，但也想再夢一下。 第二種狀態，就叫做獨頭無際，在唯識中就叫做獨頭意識，不需要借助任何因緣，這就是做夢。會做夢，就代表你還是凡夫。修行人是容許做夢的，但是要在夢中用功。比如，你雖然做夢，但是你夢境當中都是在修行，這是可以的。要達到這種狀態並不簡單，假如你的心平常沒有在法上，夢中你是不會修行的。白天，你的心都放在法之上，你晚上才會夢到跟法有關的夢境。但是，這還是叫做無際，因為聖人無夢。 你自己知道自己的狀態就好了，如何慢慢去突破，那就是你自己的功夫了。你現在在夢中都在做什麼？如果你都夢到你在上《六祖壇經》，那就對了。你夢到我在跟你講話也可以，但是你夢到我在罵你就不太行了。反正，我們當下就是在夢中修行，你應該看清楚。 聞後思惟：你的心是否百分之百放在法上呢？  

  除了散亂，第二種狀態是昏沉。身體不好的人，只要把《六祖壇經》打開，一二三就打瞌睡。看書昏沉，不如去打坐，可是一打坐，呼吸一下就睡著了。既然看書、打坐都會打瞌睡，就不如躺著睡。但是，躺著睡又睡不著，只好爬起來。如果躺著睡得著，你就繼續躺著，反正「天下本無事，庸人自擾之」。 昏沉是跟你的身體有關係的：在密教中，常講跟你的氣脈有關；從道教講，即你的任督二脈、奇經二脈沒有打通。你的身體不好，所以你容易昏沉。以修行的角度，昏沉要以觀來對治。觀有幾個涵義，容易昏沉的人，要加強自己的思維。你思維下去，你不容易昏沉。你要進入正思維，透過思維來對治昏沉，你才會產生正確的觀察。善於思維的人不容易昏沉。坦白講，我就是一個很善於思維的人。但是，善於思維的人要注意一點，他容易造成散亂。你的思維要專注於一件事情，才不會造成散亂。否則，你起觀太久，就一定容易散亂。 第三種狀態叫做無聊。以禪修的角度不這麼講，但事實上，每個人內在就是有無聊。在日常生活中，你有意無意就會產生無聊這個概念。當你不攀緣時，你就會覺得無聊。但是攀緣之後，你又覺得散亂。我們的內在習慣性攀緣，不習慣不攀緣。只要不攀緣，我們的內在就會產生一種副作用：無聊。簡而言之，是你不習慣。你要一一地去看到這些心中的病態對你的安定感、平靜和修行有很大的影響，它會長期困擾你。 散亂、昏沉、無聊最主要的原因就是未發菩提心。很多學佛的人不發菩提心。很多人修行，是為了趕上流行，確實如此。二十一世紀是心靈的世紀，沒有談到心靈、修行、佛學、禪就落伍了。所以，家中沒有一些佛書，至少也要有一些心靈大師的課程。有的人是為他自己修行，這沒有錯，但是不圓滿。很多人是因為逆境而出家，但釋迦牟尼佛不是為了自己，他是順境出家的。 圓滿的概念是：我出家不是為了自己覺悟，而是為了利益一切眾生。所以，我出家、修行、悟道、成道，一路都是為了眾生。菩提心內在講的就是這種概念。擁有這種心的人：第一，他會散亂嗎？他方向已經很清楚。第二，他還有時間打瞌睡嗎？不會！第三，精進修行會無聊嗎？不會！ 請你看到你的內在！我沒有叫你怎麼做，我只負責幫你檢測你的內心。是你的心在束縛你，故須由你的心來自己解脫。《金剛經》一開始就是講發菩提心，或善財童子去參訪善知識，都要先告訴對方：「我已發阿耨三藐三菩提心。」這代表他向對方請法是真誠、誠懇的。這是關鍵。菩提心要提起來簡不簡單？既簡單也不簡單。 聞後思惟：學佛，你的心願有多大呢？  

樹有根，水有源，佛法之根源來自於《阿含聖典》，如同中華文化來自於《周易》。何謂阿含？即傳來聖教之意。 佛法傳來震旦，經由祖師開枝散葉，共分八宗，各有所長，各有論述，各有因緣，然其教、理、行、果，皆出阿含之根本佛教。 雖行法有八萬四千，但教理終歸於一致，故學佛者，當明阿含本義，方能深解如來真實義！修學的次第如下： 一、增上善學 二、增上信學 三、增上戒學 四、增上定學 五、增上慧學 六、正解脫學   每月第一周日 09：00 至 10：50 雜阿含經 11：00 至 12：00 禪修 15：00…

 禪宗明心見性的寶典 曹溪頓教 唯論見性 理可頓悟 事當漸修 諸法平等 無有高下 法無頓漸 人有利鈍 迷人漸契 悟人頓修 自識本心 自見本性 即無差別 每月第二周 (六、日) 19：00 至 21：00 上課地點：…

  修行談的是心內之事。一般人說：「修行是修心。」其實，心不用你修。修行不是修心，而是修念。心是體，念是用，體本身沒有問題。談到心病，心沒有病，是念出了問題，是你生起了妄念，是你的妄想產生了分別、對立。你念頭一起，就叫做一念無明。人們說修行有四種心病，即四種狀態，你內在的念頭不斷地干擾你。這些概念你都聽過，你幾乎每一種狀態都有，但是你都沒有解決。 第一種心病，即是散亂。如果你不散亂，其實你不用來修行。散亂即是胡思亂想、心猿意馬。我們為什麼會一直胡思亂想呢？沒有學佛的人如此，學佛的人亦如此；初學者如此，久學之人亦如此；在家如此，出家也依舊。我們到底在想什麼？答案即為不知道。知道自己在想什麼，就不叫胡思亂想。東想西想，南想北想，想過去，想未來，習慣性胡思亂想，這就是一種業力，這一種力量一直在推動你。你雖然尚不能解決這個問題，但是你當先肯定你不知道自己在想什麼。既然如此，為什麼要繼續想呢？你也沒辦法，還是停不下來。 以修行的角度，常常是用止的方式來對質散亂。以狹義的修行，即是將注意力制心一處，比如擺在一句佛號，或擺在數息，或擺在丹田。但是，我要講的不是修行，而是頓悟的概念，即你去理解它： 第一，你不知道你在想什麼，所以你的想法不但沒有意義，還不斷干擾你，甚至會傷害你。你要用你的智慧去觀照它，看你現在在做什麼。 第二，你為什麼會一直想？因為你沒有重點，沒有方向，沒有目標。你的重點假設很清楚，你不容易胡思亂想。比如有一對男女在談戀愛，男生早上一起來，才六點多，就發資訊給他的女朋友：「我睡醒的第一件事，就是想到你。」這樣他很專情，重點很清楚，目標很清楚。他以為他的女朋友會很高興，可是他的女朋友回應來一句資訊：「我還沒起來就開始想你了。」我只是透過男女之間的感情來談，他們的重點就是對方，就是談戀愛，很清楚。我們修行就沒有這麼清楚。你學佛還有煩惱，因為胡思亂想的本身就是一種煩惱，因為你沒有重點。比如，你的重點沒有擺在法上，或你的重點並沒有擺在悟道這一件事，因為你還體悟不到法能帶給你什麼好處。 我真誠地建議各位，要以法自愉。你能體悟到，你就不會再退道，要開悟也很快。你為什麼會繼續散亂？是因為你的心沒有擺在法上，這指的不是做早晚課，而是佛法真的能使你受益，你時時刻刻會思維法義。在日常生活中，你時時刻刻都可以看到法。比如，看到你們來，我看到了諸法因緣生；下課之後，我看到的是諸法因緣滅。但是從諸法因緣生之中，我悟到生即無生，滅即無滅。由此，我悟到色即空、空即色。 這種法的味道，是你自己要去體悟的。你先不管體悟的正確與否，這其中有深之淺之別，但是你要自受用，你學法才能愉悅、法喜，它才會產生力量。你一定要有個重點，或擺在悟道，你時時刻刻只提起這個概念，一直觀察、思維。從思維之中去覺察，從覺察中去體證到它的真實性。我不是叫你刻意去修，讓你的散亂止息，而是去明白，讓你的心穩定下來。 聞後思惟：你能體悟到法的愉悅嗎？  

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)  三、多聞學習(學) 多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。 (博學與工巧，及善習毗尼，並善說語言，此事勝吉祥。) 四、家庭義務(家) 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。 (侍奉於父母，愛護妻與子，所作無繫累，此事勝吉祥。) 五、社會責任(眷)…

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)  三、多聞學習(學) 多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥。 (博學與工巧，及善習毗尼，並善說語言，此事勝吉祥。) 四、家庭義務(家) 奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。 (侍奉於父母，愛護妻與子，所作無繫累，此事勝吉祥。)  …

  佛說《吉祥經》 壹、序 分 如是我聞。一時佛住舍衛國祗陀園給孤獨精舍。時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。 貳、正宗分 世尊如是答言： 一、近朱者赤(人) 勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。 (遠離愚癡人，親近智慧者，供養於應供，此事勝吉祥。) 二、里仁為美(地) 居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。 (居住安適處，昔所作福業，及自立正志，此事勝吉祥。)     PDF 講義  吉祥經  

  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」 「恩則孝養父母，義則上下相憐。」此言為人本分。古云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」 《心地觀經》裡說四重恩是：「一、父母恩。二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。」 1、誰對我有恩？雖已知恩，有報恩嗎？2、誰對我有仇？3、佛家：恭敬三寶，悲憫眾生。儒家：敬天愛人，敬事愛人。學生：尊師重道。4、做人要知恩，做事要適宜。此指仁義之心，來憐憫眾生。  「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」此言處世之道。 1、「讓」／古云：「退一步海闊天空 。」老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子：「君子無所爭」老子說：「夫唯不爭，故無尤。」六祖說：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」老子說：「聖人之道，為而不爭。」「水善利萬物而不爭。」2、「忍」／古云：「忍一時風平浪靜。」老子說：「天之道，損有餘而補不足。」《周易》曰：雲上於天，需。 佛教講「忍」，分三類生忍、法忍、無生法忍。於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。把心安住於不生不滅，真如實相，原無生滅，故曰無生法忍。 《百忍歌》：「須知忍讓真君子，莫說忍讓是愚蠢；忍時人只笑痴呆，忍過人自知修省；…事來之時最要忍，事過之後又要忍；人生不怕百個忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。」3、古云：「真傳一句話，假傳萬卷書。」4、子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 5、太一真人曰：「予有經三部，共只六字，儒者誦之成聖，道士誦之成仙，和尚誦之成佛，而功德甚大，但要體認奉行。一字經曰『忍』，二字經曰『方便』，三字經曰『依本分』是也。三經不在大藏，只在靈台。」6、達觀心得；《易經》謙，《道家》讓，《佛家》隨，《儒家》和。  「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」此言功不唐捐。 1、精進：四正勤，「已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。」2、深入：以一經為主、精研一註解、其他經佐證、於日常應用。3、面對：《壇經》：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」「煩惱即菩提」4、受用：過失越來越少、煩惱越來越少、智慧越來越增、慈悲越來越起。 「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」此言虛心接受。 1、子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」老子：「 信言不美，美言不信。」2、《法華經》：「如來能種種分別(知事)，巧說諸法(知理)，言辭柔軟(知言)，悅可眾心。(知人)」3、為何不接受，他人的規勸？(1)不認同他言(2)不想改變現狀(3)選擇逃避4、子曰：「敏而好學，不恥下問。」虛則能容，不虛則礙。…

  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」 「恩則孝養父母，義則上下相憐。」此言為人本分。古云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」 《心地觀經》裡說四重恩是：「一、父母恩。二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。」 1、誰對我有恩？雖已知恩，有報恩嗎？2、誰對我有仇？3、佛家：恭敬三寶，悲憫眾生。儒家：敬天愛人，敬事愛人。學生：尊師重道。4、做人要知恩，做事要適宜。此指仁義之心，來憐憫眾生。  「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」此言處世之道。 1、「讓」／古云：「退一步海闊天空 。」老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子：「君子無所爭」老子說：「夫唯不爭，故無尤。」六祖說：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」老子說：「聖人之道，為而不爭。」「水善利萬物而不爭。」2、「忍」／古云：「忍一時風平浪靜。」老子說：「天之道，損有餘而補不足。」《周易》曰：雲上於天，需。 佛教講「忍」，分三類生忍、法忍、無生法忍。於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。把心安住於不生不滅，真如實相，原無生滅，故曰無生法忍。 《百忍歌》：「須知忍讓真君子，莫說忍讓是愚蠢；忍時人只笑痴呆，忍過人自知修省；…事來之時最要忍，事過之後又要忍；人生不怕百個忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。」3、古云：「真傳一句話，假傳萬卷書。」4、子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 5、太一真人曰：「予有經三部，共只六字，儒者誦之成聖，道士誦之成仙，和尚誦之成佛，而功德甚大，但要體認奉行。一字經曰『忍』，二字經曰『方便』，三字經曰『依本分』是也。三經不在大藏，只在靈台。」6、達觀心得；《易經》謙，《道家》讓，《佛家》隨，《儒家》和。  「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」此言功不唐捐。 1、精進：四正勤，「已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。」2、深入：以一經為主、精研一註解、其他經佐證、於日常應用。3、面對：《壇經》：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」「煩惱即菩提」4、受用：過失越來越少、煩惱越來越少、智慧越來越增、慈悲越來越起。 「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」此言虛心接受。 1、子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」老子：「 信言不美，美言不信。」2、《法華經》：「如來能種種分別(知事)，巧說諸法(知理)，言辭柔軟(知言)，悅可眾心。(知人)」3、為何不接受，他人的規勸？(1)不認同他言(2)不想改變現狀(3)選擇逃避4、子曰：「敏而好學，不恥下問。」虛則能容，不虛則礙。…

  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」 「恩則孝養父母，義則上下相憐。」此言為人本分。古云：「百善孝為先，萬惡淫為首。」 《心地觀經》裡說四重恩是：「一、父母恩。二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。」 1、誰對我有恩？雖已知恩，有報恩嗎？2、誰對我有仇？3、佛家：恭敬三寶，悲憫眾生。儒家：敬天愛人，敬事愛人。學生：尊師重道。4、做人要知恩，做事要適宜。此指仁義之心，來憐憫眾生。  「讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」此言處世之道。 1、「讓」／古云：「退一步海闊天空 。」老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」孔子：「君子無所爭」老子說：「夫唯不爭，故無尤。」六祖說：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」老子說：「聖人之道，為而不爭。」「水善利萬物而不爭。」2、「忍」／古云：「忍一時風平浪靜。」老子說：「天之道，損有餘而補不足。」《周易》曰：雲上於天，需。 佛教講「忍」，分三類生忍、法忍、無生法忍。於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。把心安住於不生不滅，真如實相，原無生滅，故曰無生法忍。 《百忍歌》：「須知忍讓真君子，莫說忍讓是愚蠢；忍時人只笑痴呆，忍過人自知修省；…事來之時最要忍，事過之後又要忍；人生不怕百個忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。」3、古云：「真傳一句話，假傳萬卷書。」4、子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 5、太一真人曰：「予有經三部，共只六字，儒者誦之成聖，道士誦之成仙，和尚誦之成佛，而功德甚大，但要體認奉行。一字經曰『忍』，二字經曰『方便』，三字經曰『依本分』是也。三經不在大藏，只在靈台。」6、達觀心得；《易經》謙，《道家》讓，《佛家》隨，《儒家》和。     PDF 講義 …

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  有相 ─────────────────────────────────────────────> 無相 緣起→緣生→緣滅→變化→順相→逆相→無常→苦→性空→無我→無生→無滅→實相 「心平何勞持戒？行直何用修禪？」此言修行目的。經云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」 1、心為何不平？為什麼要持戒？2、行為何不直？為什麼要修禪？3、《壇經》：「念念無間是功，心行平直是德。」4、《壇經》：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧。」     PDF 講義  無相頌