你要確認一個概念:每一本經都一樣。我證明給你看。開偈經曰:「願解如來真實意。」何為如來真實意?每一本經都在告訴你「如是」二字,如是即是實相。我現在不講如是,亦不講實相。每一本經就是告訴你一個內涵:不要再想了。你若能如此,當下就契入實相。三藏十二部經典,每一本就是要告訴你這個內涵。 你問一個問題,你希望我解釋給你聽,最好把整套的理論方法都告訴你,你就一直抄,但是你不會開悟,因為你會繼續想。我講給你聽,就是滿足你的想。我講完了之後,你又會想其它問題。一千七百則公案,三藏十二部經典,都只是教你不要再想了,只是手段不一樣而已。 公案中,沒有一個禪師為人解釋他的問題的,因為解釋是沒有用的。佛已經講得很多了,無須禪師再為你解釋了。有人問禪師一個問題,比如:「如何明心見性?」講完了,禪師就打他。打完他之後,就看他的反應。他頭摸一摸,回過神,又再問那個問題。第一次,禪師是讓你問完;第二次,你還沒問完,禪師就打。他之所以要打你,就是叫你不要再想了。 你沒有可能不再想,別人卻有可能。如《壇經》中的陳惠明,他是將軍,大概也沒有讀過幾本佛經。他去追六祖惠能,追到之後,他願意請法,六祖只講過一句話:「屏息諸緣,勿生一念。」其意即:不要再想了。當下,陳惠明做到了,他就放下了。你為什麼沒辦法呢?你們放不下,一直看書,或一直參禪,就是沒辦法開悟。 重點在於放下,而你們卻看著放不下的心在用功。你們讀、再修,我管你打佛七、禪七,你們繼續想,就是沒辦法開悟。我講破,就看你相信與否。佛很慈悲,所以才左講右講。而禪師很直接,他沒有很多時間跟你糾纏。有時候,我講課的某部份是知識,只是滿足你的求知欲,不是我要講,因為我知道有些知識只是騙孩子,而非真正的關鍵與核心。你如果懂,你就懂了。從今之後,你不要再想了,三年之後你就能開悟。如果你不走這個路線,而是一直想,那叫做背道而馳。 所謂「歇即菩提」,當你妄想執著止息的那一剎那,清淨心就現前了。你一直看,你不死心,因為你的心還是會追逐其它經書,你的內在就是隱隱約約,不能止息。從好的方面鼓勵你,就是你精進、廣學多聞;從不好的方面提醒你,就是你沒辦法開悟。 善星比丘,講三藏十二部經論,他不是學看,而是看完了講給別人聽,講到最後下地獄。為什麼?因為真正的內涵沒講出來。如此,就是魔在說法。你認同、相信了,佛祖說法,道理是一致的。憑什麼不要再想?憑我確認那個道理,我只確認那個真相:凡所有相皆是虛妄的。《金剛經》曰:「為上乘者說,為最上乘者說。」你是上乘人,你看《金剛經》只能夠得上乘法;你是最上乘者,則能得最上乘法。是你程度的問題,不是那一本經。 你不要再問:「師父,我的兒子不聽我的話,我應該怎麼辦?」你的兒子,你都不應該再想了,何況是他不聽你的話這一件事呢?你學習枝枝葉葉,你是要學到什麼時候?不用講般若經,我講「無常」二字即可。你若確認身心世界皆是無常,你就沒有想的理由了。僅僅「無常」二字,你就想不起來,因為沒有什麼好想的,因為無常。我常以譬喻說:天上的雲抓不住,河中的水留不住,地上的風擋不住。你要想什麼呢?不要說一本經,一個四句偈,你就可以開悟。你只有不斷不斷去確認,從此處下功夫。 聞後思惟:你願意從此不再想了嗎?