你能活在當下的現實世界，也必然能活在當下的理想世界，這是同時的。活在當下，就是一種修行的竅門。若不活在當下，你就不會快樂。佛即是覺，不管你是在睡覺還是醒來，飽食還是飢餓，心情好與否，有沒有事情可做，有沒有遇到問題，你二十四小時、時時刻刻都要覺。般若即六祖所說的「念念不已，常行智慧。」你不要只是把「覺」當成一定要開悟、成佛，這叫正覺。你只要稍微有一點不理解佛法的概念，就會打擊到你的信心。《法華經》曰：「唯有佛與佛才知道佛的知見。」這樣一說，我們就該回家睡覺了，因為連聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明白佛的知見，那更何況我們呢！但是，你不應該這樣想。你之所以不覺，是當你認為佛的知見你永遠都不懂，你這樣想就是不覺，就是迷。 佛在這個世間，他講的東西一定是世間人能聽懂的，而且他是為世間人講的。比如，你在路上看到車來，你會閃開；你開車的時候不會去撞電線桿。這就是覺，就是有覺性。該怎麼做是正確的，你就這樣做。眾生皆有佛性、皆有覺性。時時刻刻保持覺知的人就是有智慧的人，因為他的展現就是開悟。這樣的道理並不是高不可攀。你時時刻刻清清楚楚就是覺，只要一直保持下去，你必然就能開悟，這是任何人都可以做到的。當你這樣做的時候，你的道德情操一直提高，你的人格就會漸漸圓滿。不從這裡來講，你的人生是沒有希望的，你學佛也沒有希望，因為你覺得你跟佛的落差太大了。這不符合《壇經》所講的「即心即佛」的宗旨。 問題是，你不相信你這一尊佛。要破除自我之前，首先要肯定自我。所謂肯定自我，就是：「我就是佛，我的心跟釋迦牟尼佛的心無二亦無別，眾生皆有佛性。」每個人的生命都是第一名。佛經裡有個第一義，像我們說「叫我第一名」，這就是佛性，「不要叫我的名，」因為那是假名。每個人都是第一名，因為眾生是佛。但是，你的表現就不是這個樣子，你總是覺得你矮人一等，你比較沒有自信、沒有能力，你比較卑微。而傲慢的人跟自卑的人是一模一樣的人，只是他表現的方式不太一樣，其實他也是無法自我肯定的人。他說他自己多厲害，其實就是怕被別人看輕。然而，不是別人看輕你，是你看輕你自己。不是別人不知道你的能耐，而是你要跟別人說你多厲害，其實你的內在也是自卑。自卑和自傲的人都是沒有辦法肯定自己的人。從小到大，你找不到幾個人內在能夠自我肯定的。雖然有人看起來好像很自我肯定，但是他的內在不是中道，而是傲慢。自我肯定的人是不卑不亢，是平常心。你要自我肯定你是佛，而不要學佛就像打敗戰，不要像電視劇演的那樣，因為欠人家錢、失戀或被父母趕出來才來出家。   聞後思維：你能時時刻刻回歸覺知的狀態嗎？

  《金剛經》分明講：「未來心不可得。」你活著，不必一直想死後的狀態，你將來一定會死，你也一定知道你死到哪裡去。很簡單，石頭往水上丟，它不需要希望它沉下去，不用求，它自然會沉下去；羽毛往水上丟，它不用希望它往上飄，它自然就會往上飄，飄在上面。極樂世界你不用求，如果符合那個條件，你就自然能去。如果你不符合，你自然就會隨著你的條件去哪裡。 任何的法門都是正確的，你不能去破別人法門，比如你學禪宗不能破人家凈土宗，學顯教不能破人家密教的，學漢傳不要破人家南傳的。我們談的是觀念，學禪宗的也有人觀念不正確，一天到晚無所事事、半死不活。還有自稱學凈土的人，看起來跟外道一樣。不是法門或宗派的問題，而是你的觀念錯了，卻不知道錯在哪裡。你要往生極樂，阿彌陀佛不是希望你每天求往生，而是你符合條件必然會往生，這符合真理，這叫因緣法。你符合什麼條件，自然就會造成什麼結果，與信不信無關。 你也不要講你不相信極樂世界的存在。就好像你沒到過南極，就說你不相信有南極。這個世間的浩瀚，一看你就知道。還有人一邊唸佛，一邊懷疑他往生時阿彌陀佛是否會來接他。阿彌陀佛能成佛，你要相信他的人格，他一定不會爽約。如果懷疑，你就不要修這個法門，你修別的。你懷疑的都不要做，若沒有興趣，你也可以去找有興趣的事情。修行沒有人勉強你。既然你想學或有興趣，你若是不信，那你就自討苦吃。很多人覺得法很矛盾，既然是「未來心不可得」，為什麼又一直期待一個理想的世界呢？這個觀念是錯的。理想的世界、西方凈土是有的，錯是錯在你沒有活在當下。就好像我可以證明一定還有明天，但問題是你每天都過得不好，你今天在期待明天，明天一來又期待後天，這樣的觀念就不對。 世間法和佛法是針對迷人所講的。佛法是不二之法，一切法無二。講「二」，有時候是一種權巧方便，是善用，就像由此岸到彼岸，不這麼講，你沒有方向和目標。其實，此岸即彼岸，彼岸即此岸，是一真法界。我們現在所處的是現實世界，當然有一個理想世界，但如果你沒有活在當下，就會掉入過去、現在、未來的陷阱。我說：「你念佛不快樂」：第一，你這樣念，你都活著，你還沒有死，你很痛苦，結果還活四、五十年。你這樣念佛是不對的。再來，你以為你只要念佛就好了，世上的事情都不要理、不要管，這是不對的。你是佛弟子，卻這麼自私。你只管念佛，其它書都不讀也不對。學習和服務他人都不妨礙你往生極樂世界。如果你的所作所為不被世間人接受，你學的佛法就沒有用，而且你所學之法一定會滅亡，因為世間人不認同你。世間人能夠接受，佛法才能繼續傳承下去。但是，如果你不懂回頭去想這個問題，你會不知道你錯在哪裡。有很多念佛的人不求開悟，不信自己會開悟，而只求往生極樂世界。這很奇怪，不相信自己開悟的人，憑何相信自己會往生極樂世界呢？因為他對自己沒有信心。要開悟和往生極樂世界都是一種信心。你以為開悟就是每次考試要考一百分，往生極樂世界只要寫上名字就可以了嗎？你不要太小看極樂世界了，以為它的門坎那麼低。你說：「有信、願、行即可以往生極樂世界。」你並沒有正信。說你是正道，聽起來又像外道。   聞後思維：你為自己創造的是什麼樣的因緣條件呢？

  佛法在世間不離世間覺 「佛法」是藥，它之所以存「在」於「世間」，是因為世間人有心病、執著妄想的病，他不知道人生就是一場夢，不明白他就像空中花、水中月。你們不要把佛法當成一種依靠，道場也不是收容所。你病，沒有人可以替你病。你要病好，首先就要吃藥。但是，什麼藥能治病，你要自己去找。身體一生病，你馬上去看醫生，但你的心病這麼久了，你卻不去看醫生。你以為你去看心理諮商師就足夠了，但你卻不知道那些心理諮商師自己都有病。病人看病人，同病相憐。他自己也是委屈得要死，因為他一天到晚聽你們這些神經病來吐口水，聽到最後他也憂鬱症，想去自殺，因為他真的消化不了，他聽太久反而會錯亂，覺得：「這個世界到底是什麼情形？」他沒有辦法調適，因為他也不明白到底發生什麼事情，這個世界是什麼。所以，我才會說：「我們都是誤會一場。」 釋迦牟尼佛之所以出生在這個世間，就是世間有這樣的因緣。就像一個離島沒有醫生，因為那裡有病人，所以當醫生的人才會自願去那邊，這叫因緣。我在世間，但不可以離開世間，所以「不離世間覺」。你學佛一直期待到其它世界去成佛，就好像你想離開這個世界到其它世界去覺悟。這個世間叫現實的世界，凈土即一個理想的世界，有西方凈土、東方琉璃凈土和兜率凈土等。你想離開這裡去極樂世界不是不可以，但是最好的方式是把極樂世界移來人間。你有能力教化一個地方，淨化那裡的人，你才成佛。這是兩種人，兩種不同的思維模式，兩種都對，只要你能達到就好了，但是格局和胸懷真的是不一樣。就像從小你的家庭不和睦，大哥喜歡喝酒，二哥喜歡賭博，大姐喜歡搬弄是非，二姐喜歡挑撥離間，父母一天到晚吵架，你認為自己生長在這樣的家庭業障深重，所以一天到晚想離開，或透過結婚逃離。你的家庭就是如此，你要行菩薩道去淨化你的家。離開家叫聲聞，你有能力讓你的家淨化，讓家人和睦相處，你就是行菩薩道。菩薩道不是在別處，就是在你家。 你活在現實的世界，要活在當下。有人講把握當下，那是不對的。當下即無常，誰能夠把握呢？誰能抓得住呢？活在當下即念念無常。我現在在講話，我的呼吸一呼一吸都沒有停過，我的念頭前念、今念、後念，念念相續，都沒有間斷。假如不能活在當下，你就不算修行人，你只是凡夫，就跟沒有修行的人有一樣的概念。你一直期待下一秒鍾，下一刻會更好，所以有一首歌這麼唱：「明天會更好。」這句話不是真理。你現在不好，你都不懂得你現在在做什麼，明天會更好嗎？你現在觀念都不正確，如果你不改變你的觀念，難道你明天的觀念就會正確嗎？ 活在當下你懂，你就真的會修行了，這就是你的法門，而非口頭禪。迷人口說，智者心行。你永遠都認為你懂，但實際上，你根本沒有一句話懂，因為你沒有一句闡述、應用得出來。其實，很多話都是修行的竅門。藥不用抓很多，藥能夠除你的病，你就吃那一味就好了。你家又不開西藥房或當醫生。假如你要開，你也要先把你的病治好。   聞後思維：你能珍惜你現時的因緣，好好悟道嗎？  

  勿令彼有疑即是自性現 你要度一個人，就是因為他有疑惑，你要幫他把疑惑解除、打開，「勿令彼有疑」，你不要越講別人越疑惑，否則就是你的罪過。什麼是疑惑呢？生命的質量，人生的意義，生命的價值，你可以好好闡述嗎？接著，人怎麼產生問題，又如何解決問題？當問題解決不了時又該如何？人生事實上有很多的疑惑，只是到底有沒有人跟他講。 為人解疑：第一，你要真的懂；第二，你要能夠權巧方便跟他講；第三，你要有耐心，否則你會覺得很累。為人家講是很累的，耐心建立在愛心的基礎上。沒有愛心，就沒有耐心。所以，我才跟很多父母講：「你就教他，不聽，也一樣教，就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄，世間沒有可棄之物，也沒有可棄之人，這是老子講的，千真萬確。你也不要放棄一切眾生，諸佛菩薩就是有這樣的概念，他們才敢發願，眾生沒有度盡不成佛。 惑即無明，即不明白根本的真理。所謂「惑業苦」就是因為不明白道理而造惡業，因為造惡業而受苦報，如此一直循環相扣，這叫輪迴。《金剛經》之《金剛贊》曰：「斷疑生信，絕相超宗。」一個人的疑只要一斷，他的信就起來了。你們不要以為你們真信佛法，信若能生起，你當下就可以開悟。《金剛經》曰：「信心清凈，則生實相。」《華嚴經》說初發心即能成正覺，這是建立在信之上的。你察覺不到你的潛意識有不信，你不相信佛法、法門、宗派，或你的老師及指導你的人，但你最大的不信就是不信自己會開悟。比如，你到一家公司應徵，你一開口就跟老闆說：「我不相信我會把工作做好。」那你就不要來應徵。同理，你來學佛，卻不相信你會開悟，那你應該直接去學你有信心的。 不相信佛教，你相信什麼教？「我都不相信，我只相信自己。」好，那你就學習如何相信自己。我問你如何相信自己，你如果講得出來，你就是開悟的人，禪宗就是相信自己，相信自己是佛。你如果相信，你怎麼會板著臉呢？你就是不敢相信你和桌上擺的那一尊一樣。我不怕你不相信佛法，我最怕的是不相信自己的人。只相信自己的人，我是不會破他的，我會請教他：「你可以告訴我如何百分之百相信自己嗎？」這樣的人很多，滿街都是。可是這種人都不教我，他只是嘴上說說而已，你一問他，他也講不出所以然。這個時候就換你度他了，換你講一套如何相信自己的理論和方法。你不用說佛法，其實這就是佛法。你要抓住這種精髓，而不是叫別人去看《金剛經》、《六祖壇經》。你要轉個話，即「自須有方便」，即方便智慧。 當一個人的疑惑去除，烏雲已經散開了，「即是自性現」，就見性了。六祖大師「唯傳見性法出世破邪宗」，講法就是要讓你見性，這叫一乘法，其它的都叫二乘三乘。   聞後思維：在為別人斷疑之前，你有先為自己解惑嗎？

  禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人，他把人分成三種程度：中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人，都偏向於中上根器，他一定有他的程度，才能有所成就、有一番作為。 佛法講「境法人」三個字：「境」即境界，一般人被境界轉；「法」即佛法或佛法的法門，即思想；「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法，奪境即破執著，你最執著什麼，那個對象就是境。比如，你最放心不下的是你的孩子，或你最執著的是你的身體。要度人，首先要破他執著的對象，境界一破，他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他，故曰「不除法」，「法」是藥，他生病了，就用法藥為他治病。比如，不要執著善、惡，不是叫你們善惡不分，而是要善分別。不分別即愚癡，善分別即智慧。比如，做壞事當然不對，做好事是對的，但執著做好事也不對。有的人嘴巴說：「我做好事，但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著，他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他，這就是執著。不學佛的人會說：「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法，這是生滅對待的，而佛法離開生滅對待，是無為法，故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事，可以說：「那個善也是無常，諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法，而是藉那個法來破他的境。 對一個佛法初學者，你不要輕易破他。他學得好好的，你不要跟他講境界太高的，否則不但幫不到他，反而是障道因緣，你還以為你在度人，這樣是罪過。你不要亂破同參道友，也不要消遣佛法，亂講一通，這叫對法不恭敬，所謂「多言多慮，轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。 第二種人層次比較好，是真的修行人，臨濟禪師則對他法境俱奪，因為境即緣起的現象，是生滅法、有為法。無為法亦是法，「一切法」包括有為法和無為法，一切法的真相是諸法空寂，所以你也不要執著你的法。他有程度，你破他，是要他自我超越，欲窮千里目、更上一層樓，而不是想展現你很厲害，能把他打敗。很多人為人講法，潛意識中有這種心，這叫踢管。這是自迷不悟，他講的正見也變邪見，他講的佛也變成魔。你學錯了，可能殺傷力更大，但你卻不知道。 最後，上上根，臨濟禪師對他「境法人俱不奪」，因為他只差臨門一腳，畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅，出家人更應如此，但有一位程度不錯的法師，他講的口頭禪，會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人，還是得用文雅一點的詞，才會讓人比較恭敬，法相顯得比較莊嚴。但是，對於進入法的人，那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包，也不差一個人來誇獎他，他只是為了破你的執著讓你見性，所以他敢於展現。 同理，你做麵包，揉麵粉力道不同，做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單，管自己比較難。但是，度人、讓別人覺悟，比自悟還困難。你可以去體悟看看，自己去測力。你只懂一分，就善用那一分。你雖然不懂真理，卻知道世間的道理。你不明白佛法，卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如，你只有一杯茶水，澆灌不了所有的盆栽，你當善用它，看哪一棵植物沒有水就要枯死了，你就先澆它。你擅長什麼，則發揮什麼。   聞後思維：你能識別自己及他人的根器嗎？

  欲擬化他人自須有方便 如果你「欲擬」度「化他人」，你就要先看看「自」己的能力，因為你想要覺他，則必「須」要「有」權巧「方便」的智慧。你最好先自己覺悟。當然，並非要等到覺悟後，你才能夠幫人，不過，你還沒有覺悟的話，你就會比較沒有能力。你如果不知道你還沒有覺悟的時候幫人是對的還是錯的，那麼，答案很簡單：似是而非的概念，你沒有把握就不要去做。但是，你有把握的概念，比如孝順父母，則不必等到開悟，你去做一定是對的。 你聽到什麼好的東西、思想、概念、課程就想跟別人分享，這樣容易掉入一個陷阱。你為別人好是好的，你也是出自於善意的，但是你自不量力，因為你並沒有方便的智慧。我不認為釋迦牟尼佛是宗教家，他是偉大的教育家，包括孔子也是，因為他們懂得因材施教。 度人有幾個概念： 第一，你自己已經完全懂真理了嗎？如果你已經完全通達、明白了，你要保證你自己不會講錯。法可以講深講淺，但是不可以講錯。 第二，你要去度一個人，這個人是不是機緣已經成熟了？比如，你早上要去找我，你要幾點來敲門比較方便？你總不會早上五點去敲門吧？你可能覺得：「他應該是起來了，或事情忙完了。」一般的家庭主婦比較閒的時間就是早上九點到十一點之間。你能夠等到九點，這叫知道因緣，九點就是因緣成熟了。你要度人，因緣成熟了嗎？這一點你並沒有能力判斷。一般人比較有能力判斷的，是人家家裡有人往生的時機，很多人都是這種時候才開始接觸佛法或佛經；還有，他主動來找我詢問，因為他知道我在學佛或我是出家人；還有，他剛好遇到挫折，他有心事、苦悶；還有，他生病了。這是四種適合講佛法的時機。其實時機不止是這樣的，你要懂得切入及判斷機會點。就像我們常講：「時代時時都在變，我們要隨著時代的潮流而改變。」但是，你知道什麼時候應該變嗎？比如，開一家咖啡店，你覺得生意不太好，你想要生意變好，你知道你應該抓住什麼時間點重新裝潢嗎？你知道應該什麼時候推出新產品嗎？你知道你要抓住什麼時間點徹底地改變定價、策略嗎？真的懂佛法的人，要做事業也是一流的。做商業的人，會透過市場調查。而我們要度化別人，則要透過觀察。 第三，你知道他的程度嗎？你如何判斷他的程度呢？是從他的社會地位或學習經歷判斷嗎？這樣，有時候會誤判。你要判斷一個人最直接的方式就是跟他對話。有的人看起來是平民小老百姓，不起眼，跟他一對話，你卻覺得他是個很有思想的人。透過對話，你可以知道一個人的程度。   聞後思維：你是否有依據自己目前的能力所及而去幫助別人呢？

  學佛法不要急於修行，明白道理比修行還重要，因為明白道理的當下就是一種修行，那叫正見。正見建立，其它什麼都不要談。你要在《壇經》中找到六祖教如何修行的文字，你是找不到的。六祖曰：「自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」你煩惱會生起來，就是沒有正見，就是你邪見。我們常常覺得：「這個道理我知道。」其實非也。比如，你上課時聽得懂，你就誤會你有正見，其實那只是你在當下覺得很有道理，但那是別人講給你聽的，並不代表你的內在已經變成那樣的人，或你的思想已經完全變成正見。當你離開教室後，你的邪見自然又生起了，就是因為你的正見不穩固。你應該繼續看經典和聽課，不懂則將之弄懂，懂了則讓正見更穩固。就好像你買一盆園藝，剛開始時你要為它塑形，如果你要把它調直或調彎，你都需要用相應的工具。一定需要一陣子，它的形態才會穩固。你們來聽課，你們就有如一盆園藝的盆栽，但你們一個月才來上一天的課，就好比每三十天才來塑形一次，其它二十九天是你自己要調整，我沒有辦法常伴你左右。你要自己想辦法，各人生死事大，各人要知道它的重要性。如果你是來聽思想和哲學，那是沒有用的。你上課的目的越清楚，你就越容易懂。 把正見穩固即智慧，即中道。沒有正見就是愚癡，愚癡一定會貪嗔。並非把事情拿掉，而是應該把錯誤的觀念轉變，而把正確的觀念常保於心中，這樣你就是無敵鐵金剛，風吹不進來、雨淋不濕，六塵的境界根本污染不了你。只要有玻璃，你每天都得擦玻璃，​​癥結就是因為有玻璃。如果沒有玻璃就不會染塵埃，故曰：「本來無一物，何處惹塵埃。」有玻璃，就會染塵埃，就要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 正見即是「空」，「空」即是中道，中道即是不落兩邊。你的腦袋，說它挑剔，它很挑剔，有一些名詞是你的潛意識不能接受的，比如諸法無我，這是所有宗教或哲學不能接受的。很多人學習時都會爭辯：「明明有我，為什麼說無我？」對自己也好，對別人也好，你都不能接受，你的腦袋不要用這個名詞。你可以換個名詞，比如，你跟一個基督徒交談，他的心中只有上帝、瑪利亞，你就不要提佛陀。你應該說：「哈利路亞，你相信世間有聖人嗎？」他就會說他相信。如果「聖人」他不能接受，講「世尊」則更不能接受。其實，「世尊」就是每一個人：「天上天下，唯我獨尊。」此中的「我」不是指釋迦牟尼佛本人，而是指每個人。「世尊」這個名詞他不能接受，你就說「智者」，否則就說「覺者」，再不能接受，你就講最簡單的概念：「他是一個人格完美的人。」完美不相信，你就說「人格健全的人。」與之相反，我們的人格都很扭曲。這麼講：第一，你可以幫助自己理解、實踐；第二，你可以幫助、教化別人。你講的是同樣一件事，換個名詞，他就能接受，就是這麼奇怪，人的腦袋就是這麼笨。   聞後思維：在修行之前，你有先建立正見嗎？  

  但自卻非心打除煩惱破 憎愛不關心常伸兩腳臥 「但自卻非心」，你若能「打除」你內在是是非非、分別對立的概念及你的妄想執著，就能夠將「煩惱破」掉。你一直在煩惱。比如，你的兒子要考大學，他到底是要讀台大的高科技還是考古學系呢？如果他想填其中一個志願，你就煩惱了；你是要創業還是要當個上班族，你會煩惱；你到底是要買房子還是租房子，你會煩惱；你到底是要單身還是要找個人，你也會煩惱；到底是出家還是在家也會煩惱；出了家之後是要繼續混還是還俗，也是會煩惱。都是一些二元對立的概念讓你很辛苦。你要修行，你也會掉入迷與悟的陷阱，從而煩惱煩惱怎麼修那麼久還是不能開悟。懂真理的人提綱契領，古人講「萬變不離其宗。」但是，從小到大，你的腦袋存在一種二元對立的思想，而社會上的人也是如此，所以才說所有的人都瘋掉了。有一個同學問我：「師父，你住在哪裡？」我說：「我住在瘋人院裡。」他聽不懂。我們都住在瘋人院裡。 我們要「憎愛不關心」，這不是不關心別人，而是不執著。「憎愛」二字代表的是一切二元對立的概念。憎愛即貪嗔。你內心之所以會起貪愛，是因為你認為它是好的。你認為真、善、美是好的，你的心就起貪，反之你認為不好的就會讓你起嗔恨。心中沒有瞋恨，也沒有貪愛的意思，無瞋也無貪，建立在不取不捨。如果你想取，就是因為有貪在作祟，如果你想捨，就是有厭惡，你一直排斥它想把它捨棄，就是瞋。你當觀察自己內在的「憎愛」，看你有沒有生起這種概念，它有沒有一直在左右你。 我們內在的情緒很複雜，我們有七情六欲、憂悲苦惱，有憂鬱、憂慮、緊張及憤怒等很複雜的情緒，講也講不完。學心理學的人稱之為心理疾病，這都是因為貪和嗔擺不平而造成的。內在所有的情緒在佛法中即五蘊中的受，即感受，歸納起來為兩個概念：苦受和樂受。樂受和貪相應，苦受和嗔相應。 不是如何止息你的貪嗔，而是應該思維是什麼東西引起你的貪嗔。有時候不用直接去找答案，而應該去找問題，因為答案就在問題當中，你找到問題了，答案不用講都知道。因為我們不明白真理或世間的真相，這就叫不明理，即佛法所講的無明。不明白真理就是癡，所以你才以為世間上這些東西都是「有」的。你認為明明就有，但這個「有」是暫時的。有身體，但它不是永恆的，而是暫時、短暫、無常的。只要我能證明一個東西是無常的，就代表宇宙所有的現象都是無常的，這叫「一即一切」。你的身體是短暫的，若要講「有」，則應該加個「假」，字，即為「假有」。你沒有徹徹底底用你的理智觀察而釋懷，你學佛法不會受益，你只是舉香對拜的而已。 當你能對憎愛不取不捨，你的貪和嗔就不會起來。《信心銘》曰：「但莫憎愛，洞然明白。」佛法的心要在《心經》兩百多個字，而禪宗的心要則在這一篇《信心銘》。一個人破了二元對待、分別的概念，他自然就能「常伸兩腳臥」，他就自在了。   聞後思維：你是否很容易陷入取捨的矛盾當中呢？  

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名　4 不執假名　5 隨緣用假名   二、化法離相 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 ※ 1…

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  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名     PDF 講義  金剛經實踐 52 2020.09.20 離相受持  

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。…

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。   三、至道：究竟實相…

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  無 字 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞；然道亦不可學，情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所；第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事；恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌，身心自然，達道識心；達本源故，號為沙門；沙門果者，息慮而成，不從學得，汝如今將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者；所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事……三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一個『無』字，乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印：無常、無我、無生。2、六祖傳授：無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心：無心、無求、無著。4、世人常說：天下本無事，庸人自擾之。…