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傳心法要講記-106

傳心法要講記-106

法身說法,不可以言語音聲形相文字而求,無所說,無所證,自性虛通而已,故曰︰「無法可說,是名說法。」報身化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根以為攝化,皆非真法,故曰︰「報化非真佛,亦非說法者。」  我們上個禮拜談法身、報身、化身。法身為體,報身為相,化身為用;法身是汝之本性,報身是汝之智慧,化身是汝之行為,這是我們上個禮拜所談的。黃檗禪師現在要繼續解釋「法身說法」,就談法身。 「法身說法,不可以言語音聲形相文字而求」在讀《金剛經》的時候,有時候會談到如來,如來當然就是法身;有時候會談到三十二相,三十二相就不是談法身,三十二相常常談的是化身。只要一談到法身,其實是沒什麼話講,因為法身無形無相,所以你不要畫蛇添足,就是用你的言語要去表達「什麼叫做法身」,這叫做畫蛇添足。像達摩祖師問弟子「各自表達他們所悟到的境界」,前面幾個弟子,都講他們的心得,就是每個人各自表述心得,但是達摩祖師都沒什麼認同,意思說:「你們所講的都是表皮,並沒有辦法講到真正的精髓。」只有慧可出來禮拜,一句話都沒有講。維摩詰跟文殊師利菩薩,在論什麼叫做「不二法門」,維摩詰也默然無話可說,這些都是代表說「法身本身是不可以說的」。但它可不可以悟?它當然可以悟,就像黃檗禪師所講的「默契」,你自己要心領神會的領悟,彼此知道就好。所以這裡才講「不可以言語音聲」。 談到這邊,《金剛經》的「見相非相,則見如來」這首偈已經講的很清楚,他一剛開始就跟你點出,怎麼去見如來;後面跟你講說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」如果你是怎樣,就不能見如來。我不知道你會不會讀《金剛經》?像我那天跟兩個法師在談,我只跟他們談一個概念:「你怎麼讀經典?」因為這個概念很少人談。你在看經典時,你要前後這樣看,然後你要看它的關鍵字,來了解它到底在講什麼?《金剛經》前後這兩首偈,就很清楚跟你點出來,如何才能夠見;如何又不能見,這就是前後,它就跟你點出來了,很清楚。然後它就告訴你說「實無」,「實」就是實相,其實實相沒有這些東西。所以「實無有法」,不管談什麼法,不管談聲聞、圓覺、菩薩「實無有法」,實無有法可得、可證,所以你去讀《金剛經》,你要整體的讀。一樣的道理,你讀《傳心法要》,也要整本讀一讀,你要整本從頭一直讀、一直讀,讀到最後,就知道它在講什麼?就像《傳心法要》從頭到尾一直讀,它在講什麼?你的體悟《傳心法要》,從頭到尾在講什麼?「講無心」。它只是要告訴你「認識那一顆心」,其實只是這樣子而已!它從頭到尾,只是要告訴你「那一顆心」! 《金剛經》也是一樣,「什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提心?阿耨多羅三藐三菩提心在講什麼?」這樣有明白嗎?《金剛經》有這一句嗎?「有」。在講什麼?簡稱叫做「菩提心」。黃檗禪師說「無心」,《金剛經》說「菩提心」,諸佛唯傳一心,就是講這個,不然要講什麼?要這樣讀經典,你讀到最後,你就能夠知道,它真正在講什麼?接著你就從這個核心,來看這一部經,這樣才會通達;接著你把這個核心領悟到了,來看這一部經,你自然不會偏差,它都不可以離開這個概念。 這個如來,當然就是你清淨的心,所以你會在這邊打轉嗎?你會在六塵境界打轉嗎?金剛經:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這裡講說「若以色見我,音聲求我」,這個色塵其實就是六塵「色、聲、香、味、觸、法」,但六塵是哪裡?六塵當然是向外啊!「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」你向外想要去找什麼?你向外想要去求誰?向外求佛嗎?向外覓道嗎?所以《金剛經》才會跟你講「可以色身得見如來嗎?」「否也,世尊!不可以色身見如來。」這個如來在講什麼?這個如來就在講清淨的法身,所以不可以著相去見如來,六祖說不可以著相去求菩提。所以法身沒有辦法說,法身沒有辦法求;法身人人都有,法身人人本具,只是你不悟而已!所以法身沒有投胎的問題,法身沒有輪迴的問題,法身沒有生死的問題,法身沒有涅槃的問題,這樣明白了嗎?這樣你看經典就看懂了。 所以你要去悟,你自己清淨的法身,所以你要悟你本來的那個佛,本來那個佛才是真佛。我心自有佛,心中才是真佛啦!向外求的都是假佛,所以你不要到外面去找。這個無形無相的本心,其實就是本體,其實就是心性,心的本性。心的本性誰沒有,大家都有,我們都有,所以這個東西不用找。你想去找,你就錯了,把那個找的心止息了,就見了;就是把那個妄心止息,當下就是清淨。 你妄心建立在哪裡?你的妄心建立在六塵。我們上一節課,一直在談一個概念,也就是說你要了解真心,你就應該了解妄心。你唯有了解妄心,在你徹底的了解妄心後,你的妄心才會止息,真心才會現前。請問妄心怎麼起的?因境生心,因為六塵的境界生起那個心,要注意這個概念。比如說,恐怖的心怎麼起?因為看到恐怖的人、事、物。半夜有時候恐怖的心會不會生起?有沒有看到恐怖的人事物?「看到環境」。那還是境。表面上,半夜又沒看到什麼,為什麼我恐懼的心會生起?你怎麼沒有看到,因為你怕黑夜,你怕夜晚。白天去山上爬山,覺得很自在,半夜你敢去爬嗎?你不敢去爬。同一座山同一個人,為什麼白天敢爬,晚上不敢爬?只是因為現象變了。白天跟晚上,你的心就變了,現象變,所以我的心就變。所以你的家人只要變臉,你馬上就變心,對不對?你的家人如果不好的臉色,你的心會變嗎?你的心是不是馬上變,這樣有察覺嗎?因那個境,我心才生起;沒那個境,你的妄心不會起,注意聽我這樣講。 諸法是因緣生,要記住啊!你的心不會莫名其妙的生起,是因緣生!沒有那個境,你怎麼生那個妄心?所以是境先,還是心先?不可以這麼說,是因緣生,不可以分先後,所有的概念都不可分先後。有時候,你在察覺你的問題,你表面上聽得懂,但你真的有去觀察嗎?你的心是因為境而起,你有徹底去觀察嗎?不管你現在起什麼心都一樣,這個境就是六塵嘛!為什麼《金剛經》常常一直跟你講不可以著相,你要離相。為什麼「離一切相,即名諸佛」?你只要不著相,就是你不會被境轉。《楞嚴經》說:「若能轉境,即同如來」。為什麼你不會被境轉?因為你了解境,所以你妄心就生不起來。你了解境,你了解境是什麼,境是因緣合和的,境是無常的,境是虛幻的,境是不實的,了解了,妄心如何起?妄心怎麼起? 修行修心,並不是叫你強壓你的心在修,不是這樣。我了解那個境,所以我妄心生不起,就是這個樣子而已!而不是說,我看到那個討厭的境,然後我強壓我的妄心,不是這樣子。我看到那個討厭的境,嗔心就起來了,它是同時產生的。禪門一直跟你講說,你要悟、你要悟;但是一般人不能了解這個道理,都一直修、一直修,你不悟,怎麼修? 我認為世間是苦的,所以門關著,然後自己每天誦經,以誦經來化解我的苦悶,這叫做以念治念,以心治心。但是我們不要說佛法,就是世間法這樣都不通,也就是說這樣的人,有沒有某種程度在逃避,有沒有?有嘛!怎麼會沒有呢?但是多少人這樣修行呢?試問你身邊有多少人這樣修啊!這個就是理不通透,心沒有開悟,心若是開悟,你須要這樣嗎?任何的境界,為什麼不能干擾你?只是因為你看清楚真相而已嘛!只是這個樣子!因為你看清楚真相,你了解了實相,所以你心的清淨是不求自得,不是修來的,這樣的概念有沒有疑問?有沒有很清楚了? 你可不可以察覺到,你現在所有的煩惱,我們都謂之妄心。那一個妄心,它也不是莫名其妙起的,它是此有故彼有;此生故彼生。因境而生妄想,因六塵的境界而迷失在紅塵,清楚了嗎?我現在所講的理論,你不是只有聽,而是你馬上要進入回想,是不是這樣子?是還不是?你去觀察你的人生,是不是這樣子?你想想看,你現在有情緒?你現在有什麼心?是不是有個境,你才生氣?比如說,你問一個人說,你今天怎麼悶悶不樂?就是身體不舒服,這是不是一個境?是嘛!因為身體就是一個境嘛! 所以它不是單獨生,它是因緣所生,那麼它只要是因緣所生,一定是緣起的;只要是緣起,一定是無常;只要是無常,一定是生滅;只要是生滅,就不是真實的。假設你不能夠將這樣的道理,用在二十四小時,用在每一個時刻,那佛法離你太遙遠了,我坦白說,佛法跟生活完全搭不上邊。如果你明白這個道理,你馬上就能夠領悟到,二十四小時就是修行。這句話百分之百的確認,因為你已經看到了,就是這樣子而已。而不是說明白這個道理之後,你再拿一個方法來修,其實根本不用這個樣子。 你時時刻刻每天都面對不同的境界,那麼面對不同的境界,你就生起不同的心,你有沒有觀察你的人生,只是這種狀態,你觀察到了嗎?是不是像我講的這種狀態而已!你覺得你的人生多彩多姿,其實我看起來差不多是這樣而已!遇到不同的境,然後生起不同的心,然後周而複始,這叫做輪迴。等一下在天堂,等一下在地獄,等一下在惡鬼,等一下在畜生,你有沒有看得很清楚?這不須要說你坐在蒲團上,靜靜思維你才能夠察覺得到,不用這個樣子啦!在日常生活你就看到,你當下就看到了「唉呀!我一輩子都是如此!」沒有錯,你一輩子都是如此,只是這樣子而已!就是說你一輩子都是心跟境,然後兩個互為因緣,然後不斷的變化,不斷的生起,然後不斷的產生,不斷的停留,接著又不斷的消失,消失之後,又不斷的生起,周而復始。 我現在要你當下就看到,當下就證明,那是一種領悟,這個就是一種領悟,你先確定了,是不是這樣?果然如此!你先確定了,果然就是如此!沒有什麼其它的例外,沒有,果然是如此!你就知道,這個到底怎麼解開?這環環相扣的問題,到底怎麼解開,就在這裡而已!這就是代表對六塵的境界,你迷失了,你不了解它,所以你也沒有照見它,根塵識就是這樣產生的。 我們後面會談到十八界,如果你一直迷失在六塵,你在六塵境界這樣的修,「是人行邪道」,這樣的修行走偏了,知道嗎?這樣的修行是走偏了。這樣的修行,你永遠都不可能見到自己清淨的法身,你也不會明心見性,走偏了,這個人就是著相修行。所以《金剛經》它在跟你談那個現象,你要明白那個現象;它一直要破你那個現象,叫你離相。你真懂《金剛經》,開悟沒問題呀!真的沒問題! 所以法身的程度,你要注意看,它說不可以言語、音聲、形象,這個大家懂了,不要在六塵現象。但是,也不可以文字而求,我這個要講一下。我知道我們的同學喜歡讀經典,你喜歡讀經典沒有問題,但是問題是你自己有時候讀錯了,你哪裡讀錯了?因為你偏重文字,錯就是因為你偏重文字,你沒有偏重你的「心」。所以研究文字的人,怎麼明心見性?研究「心」的人,才會明心見性。研究文字的人,只是會變成學問家,只是會變知識份子,只是會變作家、哲學家、思想家,他不會明心見性,為什麼?因為他沒有研究「心」,因為他專門研究文字而已。 你說:「師父,可不可以講清楚一點?」我當然可以講清楚一點。舉例,有一個人要去學游泳,他的腦袋告訴他,要學游泳,就一定要到書局,要到圖書館,要上網,把所有關於如何游泳的資料,都調出來看,我有沒有說錯?結果全世界教游泳的書買回來,剛好有一萬本,然後從此之後,深入那一萬本的書,聽說能夠智慧如海,深入一萬本教游泳的書,這樣有一天就會游泳嗎?他如果沒有跳進去水裡,他永遠不會游泳,這樣有簡單嗎?我這個譬喻有簡單嗎? 你一天到晚在看書,不看「心」,只看書,其實都是你自己害自己,真的是你自己害自己。要學游泳,最快的方式,就是跟一個人講說:「我跳下去,若浮不起來,你要救我。」這樣就好,接著你就跳下去。為什麼?因為你不跳下去,你沒辦法體悟到說:「原來吃水是什麼樣子?嗆到是什麼樣子?耳朵進水是什麼樣子?然後在游泳池眼睛閉著,是不對的。」眼睛閉著常常頭去撞到牆,你游泳頭撞過牆嗎?我撞過,你撞過嗎?那為什麼撞過,因為眼睛閉著嘛!所以撞到,不然就是跟別人相撞,有沒有?有啊!因為我眼睛閉著所以撞到了。你沒有跳下去,你的身體會自然反應你的本能嗎?你的本能怎麼反應?所以懂我的意思嗎?學游泳最快不是看游泳的書,而是跳下去,這樣夠快吧!要明白「心」,最快的方法是什麼?是看書嗎?直接看「心」啊!不然你看什麼? 一定有人問我說:「心,怎麼看?」現在不會看心的,舉手,我教你怎麼看「心」好不好?你現在走進去你的書房,你會看心,還是看書?他一定會看書,我有沒有說錯?他現在走進他的書房,然後把他的書房鎖起來,你說他會看心,還是看書?他會看書,對不對?那我現在教你怎麼看「心」好不好?你走進你的書房,把書房的書都搬出來,然後門鎖著,接下來你就會看心了,悟到了嗎?他的心就無聊、無聊、無聊,我好無聊哦!我被關在這裡好煩呃!我好無聊!叫天天不應,叫地地不靈,叫張老師,張老師不理他,怎麼辦?沒有書,他就得乖乖的看心啦!我有說錯嗎?這樣會看心了嗎?「師父,這樣都是看到妄心啊!」我剛才不是講過了嗎?你要看真心,你沒有看到妄心,你會看到真心哦!再來,如果不是開悟,就要瘋了,就這樣子而已!我把你關著不讓你出來,會有兩種結果,不是瘋掉,就是開悟,有沒有第三種?不會有第三種。…
傳心法要講記-105

傳心法要講記-105

佛有三身:法身說自性虛通法,報身說一切清淨法,化身說六度萬行法。         「佛有三身:」我們今天要講佛有三身。我們先從這個角度來看,以小乘佛法其實他們不談說佛有三身,小乘佛法不談這個問題。大乘佛法有二身說法,有三身說,也有五身說。但是最常說的、最通用的都是三身說法。所以最重要是,你要明白他的意思、他的內涵。          「法身說自性虛通法,」黃檗禪師講說佛有三身,他先講法身。法身講的就是每一個人的佛性,就是每一個人的本性。每個人的佛性,每個人的本性,就是我們的法身。這裡面的「虛」旁邊寫個體,「通」旁邊寫個用,「體用」。這個自性的法身,他的體是虛寂,寂靜的寂,我們常常用虛空來譬喻法身。這個「通」就是通達一切的意思;這個「虛」就是真空,就是「何其自性,本自具足。」具足一切佛的智慧。這一個「通」就是「何其自性,能生萬法。」因為具足一切的智慧,所以能生一切的智慧,所以這個「通」當然就是妙有。所以「虛」是真空,「通」就是妙有,就是自性的體跟用,這個就是法身的說法。          「報身說一切清淨法,」報身的說法,報身就是一種佛圓滿的智慧。但是假設你不明白,一切法本來是空寂的、是清淨的,你又如何去圓滿你的報身呢?所以才說是一切清淨法。          「化身說六度萬行法。」再來說化身,我們常說「應以何身得度,即化何身。」在《觀世音菩薩普門品》裡面,所有的菩薩都為眾生說六度波羅蜜,我們簡稱叫做六度萬行。其實六度已經包含一切善法,如果六度把它歸類做一度,其實布施就包含了所有的一切,所以《金剛經》它一剛開始只談布施。如果你一直在研讀《金剛經》,你就會看到《金剛經》常常用布施來講六度,因為一度其實就具足其它的。  …
傳心法要講記-104

傳心法要講記-104

                   我們上節課談到說以心印心,黃檗禪師談的是《傳心法要》。這個佛法單說一個字,那就是「心」,廣說無量無邊。《壇經》裡面常說「師師密付本心」,師就是每一個祖師,他告訴你的,就是你要去了解你的本心;又說「佛佛唯傳本體」就是心體,不論是本心或是本體,其實都是同樣一個意思。           禮拜天在台北講《六祖壇經》,下課之後,有一個同學走過來跟我說:「哎呀!師父,聽了五年的《六祖壇經》,今天才知道到底在講什麼。」你們聽《六祖壇經》何止是五年,在座的人應該有十年、十五年,甚至有人二十年了,你了解本心嗎?今天的重點,就是說你應該了解本心,就像你們進來的時候,門口掛一個「識自本心」。如果說知之為知之、不知為不知,不知道你就說不知道,知道你就說知道,其實禪宗談的就是這一顆心,講心之外沒有別法可說。知道這一顆心,接著就按照這一顆心來生活,沒有其他的方法、沒有其他的法門、也沒有其他的次第,請你要很清楚的明白。           禪宗所講的佛,跟一般教下所講的佛,概念不太一樣。一般教下所講的佛呢,就是要經過三大阿僧祇劫,接著你要修福、要修慧,然後福慧圓滿就叫做兩足尊,福慧具足那就是成佛,這是教下所講的理論。所以你這輩子會成佛嗎?以教下的理論,你這一輩子是不會成佛;不要說成佛,以教下的理論,你這輩子都不會成為阿羅漢。你好好去看經典,修行修一輩子,可以證阿羅漢嗎?以教下的理論是不可能的。 …
傳心法要講記-103

傳心法要講記-103

自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,印著空即印不成文,印著物即印不成法,故以心印心,心心不異。能印所印,俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。           「自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異,」在我們禪門當中有傳法偈,你看《景德傳燈錄》裡面,剛開始是描寫七佛,然後七佛他們每一個佛,都有一個傳法偈,一直傳到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛再傳法給迦葉尊者。這一首偈就是傳法偈,黃檗禪師這裡有談到說:「自釋迦如來傳給大迦葉尊者」,我們今天就是要談他的內容;他傳法的內容,到底是傳什麼?            學禪宗的人,其實很注重法脈、很注重傳承,尤其也很注重傳法的法偈。有時候,一首偈就可以讓你大徹大悟。但是,很多學佛的人,他假設不學禪宗,好像對傳法偈就不那麼研究,一般就是研究經典,對這個傳法偈並沒有很注重。這樣濃縮起來講一首偈,就好像有一個人,要交代你一件事。當佛要圓寂的時候,他傳法給某個人;或是說一個祖師,他要把他的傳承傳下去,他也常常用一首偈。像五祖傳給六祖也用一首偈;像六祖要圓寂的時候,他也講一首偈。            這些偈可以說,是這個人畢生的心得,他把這個心得,濃縮起來講給你聽。所以會用的人,他常常會受持這樣的一首偈,然後他好好的體悟,他好好的去悟道,甚至把它付諸行動,把它實踐出來,這叫傳法偈。     …
傳心法要講記-102

傳心法要講記-102

         我們今天繼續把《大學》的方法講完。別人有事來請教你,你常常會跟他這麼說:「你自己想清楚就好。」但是你有沒有想過,你講這句話的意思嗎?你叫他想清楚就好,他就能想清楚嗎?他可以還是不可以?他根本沒有辦法想清楚。例如說,有一個人來問你,要不要投資股票?你跟他說「想清楚就好」的意思,其實不是想清楚,而是他是決定買或不買。現在有一個人問師父說:「嫁這個人好不好?」如果你跟他講說:「想清楚就好」,他的答案只有「嫁跟不嫁」,那麼嫁跟不嫁是想清楚嗎?有時候,我們在安慰別人,表面上你已經安慰了,其實你有說跟沒說是一樣的。為什麼?因為包括你自己,都沒有辦法想清楚。           想清楚到底是什麼意思?有時候,我們在講話,講了一輩子的話,其實自己也搞不清楚,自己在講什麼?我們讀那麼多書,你都想清楚了嗎?你學佛,你就想清楚了嗎?你去打個佛七,或是去打個禪七,你就想清楚了嗎?你想清楚的意思,到底是哪裡想清楚?我提出這樣的概念,原則上就是說,大家到底有沒有察覺到?有很多種概念,我們自己都不願意把它弄清楚,然後一直存在那種似懂非懂的概念,一直用在日常生活中。如果沒有人跟你講,或許你還覺得說這是正確的、這是正見,你或許沒有察覺到,這是你的盲點,你根本不知道。如果你跟別人講,其實對方也不知道,所以你有講等於沒有講,甚至你會讓他誤會。他所謂「想清楚」就是一種決定,他的決定就是二擇一法,就是兩個選一個,其實真正的想清楚,不是這個意思。           真正的想清楚,到底是什麼意思呢?假設你今天不懂得格物,你後面都不用談。不懂格物的人,後面怎麼想都想不清楚,懂格物你才有機會想清楚,你才知道,我應該怎麼去思維?然後透過思維之後,應該做出怎麼是正確的決定,這樣你才會知道。不然一般人只是用他過去的想法跟概念,不斷一直去決定錯誤的事情,只是這樣子而已,重蹈覆轍!所做的每一件事情,所決定的每一件事情,其實他自己並不知道,他在做什麼。譬如說,他決定在做這件事情,他為什麼要做,他不知道;他決定放棄這件事情的時候,他為什麼放棄,他也不知道。但問題是,他會誤以為他知道,這個誤以為他自己知道,其實就是加深無明,其實就是人生就是一場誤會,你就是不斷的誤會下去。這個歸根究底,就是說:「這個道理你不透徹」,到底是什麼樣的道理呢?  張載︰萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。         …
傳心法要講記-101

傳心法要講記-101

         我們現在還是在講《傳心法要》,我們不是在上其它的課,如果你覺得我們今天在談儒家的思想,我就跟你講說:「是仁者你自心起分別」,道理都是一致的,法沒有兩般。只是因為我們有談到菩薩道的精神,菩薩道的精神,就是他要一切能夠捨,他憑什麼能捨?假設他沒有悟到「一切法畢竟空寂」,他沒有悟到最究竟的道理,他又憑什麼能捨呢?我們叫一個人無私的奉獻,他又憑什麼?他不會無緣無故,就這樣犧牲奉獻;然後,他也不會無緣無故只願意付出,然後不求回報。他沒有明白道理,他做得到嗎?           只是明白道理的方式有很多種,我們這幾節課,藉著談儒家跟禪的觀念,然後做一個整體的說明。前面我們談儒家的觀念,應該是前面談三節課,我自己都還記得很清楚。我們前面的第一節課是談《孟子》,我們第二節課是談《論語》,我們上個禮拜第三節課是談《中庸》,今天當然要談《大學》,把它談完,而且為什麼要談完?因為它本來就是一貫課程,它本來就吾道一以貫之,所以它要談完,它不可以談一半。           今天要談的,其實就是儒家的心法,因為我們接下來是要談《傳心法要》,黃檗禪師談以心印心的問題,禪宗有禪宗的心法,儒家有儒家的心法。如果迷的人以為不同,但是悟的人都覺得說,理都是一致的,沒有說什麼不一樣。所以這個就是要問你,要問你是用什麼心在看書?你是用什麼心自己在參學?如果你的心不對了,其實你就不對了,說實在的真是如此。          我們繼續把上個禮拜的概念談完,上禮拜我們談到一個概念就是「誠」,就是誠心誠意的「誠」。《中庸》的重點在於「誠」,所以一開始我把《中庸》這一段寫出來,從這一段開始來講。 …
傳心法要講記-100

傳心法要講記-100

         我們今天還是要繼續,把上節課還沒講完的概念,做一個整體的來說明。真理只有一個,不管它是誰講的,只要它能夠符合真理,就是佛法。譬如說,我們這一、兩節課,常常用一些儒家的概念,來談一些的佛法,我希望你不需要有門戶之見。為什麼說不需要有門戶之見?你常常問你自己,歷史上的這些人物,我們到底有比他強嗎?我們到底有比他有智慧嗎?我們到底有比他有德行嗎?如果說有一個人,他的智慧超過我們,他道德超過我們;我們後面的人,在那邊論長短,應該是自取其辱吧!我們學東西,千萬不要掉入門戶之見,或是自讚毀他。一樣的道理,這些老子、孔子、孟子,這些了不起的人物,當然也是值得我們讚嘆的。只是我們在講某些的東西,它是共通的,我們引用某些的概念來談。           為什麼釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他為什麼要從各種角度來切入呢?就是因為我們每個人的障礙都不同,然後我們每個人的因緣也不太一樣,所以我們的切入點,希望你自己能夠有所體悟。很多的東西,當你準備好了,你自然就會有所體悟;如果你沒有準備好,憑良心講,你是不會有體悟的。           那一天,在台北上課上課之前,有同學問我說《壇經》裡面「見性是功,平等是德」,他還在問我功德的問題。我說概念很簡單,不用那麼複雜,「所謂的功德,就是你的功夫,你有那個功夫嗎?」如果你有那個功夫,自然你就會有所得,得什麼?得無所得!你自然就會有所悟道;如果你沒有那個功夫,有任何好的因緣,你還是悟不了。           學佛法的人,他不見得聽到佛經才會開悟,六祖是聽到《金剛經》開悟的;另外有的禪師是聽到賣豬肉開悟的;還有一個禪師,聽到人家在讀出師表開悟的。現在不是你聽到什麼,而是你準備好了嗎?這樣了解了嗎?是你自己準備好了,不是你聽到什麼!不是說,你聽到佛法,唯有聽到佛法,你才會開悟,然後其他的聲音你不會開悟,不是這樣子。當你準備好了,那個因緣成熟了,你當下就契入了。 …
傳心法要講記-99

傳心法要講記-99

故菩薩心如虛空,一切俱捨。過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨;所謂三世俱捨。            我們之前談到大捨、中捨、小捨,不管你是不是菩薩,不管你有沒有修行,其實你心的真相就像虛空。這個不是說你修你才像虛空,你不修它就不像虛空,而是心本來的狀態就它像虛空。但是我們一直把它抓著不放,內在才會有那麼多的憂悲苦惱,那麼多的貪嗔痴。我們內在才一直存在著對過去的記憶,對現在的執著,對未來的期盼。請你先知道一個真相,也就是心的這個狀態,本來跟修不修不相干,心它本來就是這種狀態。           黃檗禪師藉《金剛經》很多的話,在講《傳心法要》。《金剛經》從五祖傳給六祖,一直到黃檗禪師,整個《傳心法要》的核心,原則上還是以《金剛經》在講。如果你好好的讀,可以察覺到這個核心是不變的。現在藉《金剛經》講的話,只是黃檗禪師加以補充而已。           你今天要悟,是悟到心不可得,你不要一直把你的心抓著很執著它。你抓著那一顆心,然後不斷的來折磨自己。你抓著貪心,在折磨你自己;抓著嗔心,還是在折磨你自己;你也抓著嫉妒心、貢高心、我慢心、憂悲苦惱的心。反正,你只要抓著你的心,就會不斷、不斷的自我折磨,很苦呢!真的很苦!你抓住這顆心之後,還希望別人關心,關懷你內心,關懷你內心的世界,知道嗎?然後人家就透過苦口婆心,來回答你的心事。這從頭至尾,其實都是一場鬧劇,都是一場騙局,我不蓋你啦,鬧劇、騙局,你要悟不可得。       …

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《一念之間》32 成功的習慣 破除一切

《一念之間》32 成功的習慣 破除一切

「壞習慣要改,好習慣要破。」因習慣的本身,就是一種障礙! 生:什麼是習慣?師:個人習氣所養成的一種慣性。生:習慣如何養成?師:所有的習慣,皆經過一段日子而養成。如果您邀朋友去做一件事,或許他會回答:「我不習慣。」故我們當知-一切的習慣,皆從「不習慣」而來!生:為何要改習慣?師:習慣的本質並無好壞,是人們「主觀意識」來分別的。一般人都知道,壞習慣要改,而變成好習慣;因為好習慣,直接影響到一個人的成就。結果就有人下此定論:「好習慣等於成功」!生:又為何好習慣要破?師:學問不要只學一半,應當通達才是。因習慣的本身,就是一種「障礙」!生:此話如何說?師:每天早上去爬山,是不是好習慣?生:它是運動,當然是好習慣。師:如果今天下雨,不能去爬山,他心裡會覺得怪怪的,好像有件事沒有做。生:我想應該會。因為那是他每天的習慣。師:這就對了!心裡怪怪的,就是一種障礙;人們常有各種習慣,如果不能順應其習慣,心中自然會產生罣礙和不舒服。因此,大家應看清這些事實,才能隨緣自在,順應自然。   自我省思 1、人的習慣是如何養成? 2、您有何好與壞的習慣? 3、為何要破除一切習慣?  
《一念之間》31 成功的行為 民胞物與

《一念之間》31 成功的行為 民胞物與

人活在天地之間,當「愛護自然」;人處在彼此之間,當「珍惜緣份」。 生:人類的行為跟萬物有何關係?師:頭頂藍天,腳踩綠地,人居其中。我們是萬物之一,當然跟一切萬物有關;不論是有情的生命,或是無情的物質、不論是有形的現象,還是無形的真理,我們皆與大自然密不可分!因為,「處處有道,事事有理,名為道理。」宇宙之間,有其一定的規律,所以,古云:「順天者昌,逆天者亡。」便是這個天理。生:我們當如何與人、物相處?師:人要從愛自己開始。愛自己的人,才會愛別人;愛所有人的人,才會愛一切物;愛萬物的人,才會愛天地,就能達到天人合一之境界! 相處可從四點來談:一、與自己相處-我們最好的朋友,就是自己;最難纏的敵人,也是自己。您可以與己對抗,亦可與祂和解!人不要自我傷害,更勿自欺欺人。瞭解自己、關心自己、鼓勵自己,走出您的人生,開闊您的生命,與「自己和解」吧!二、與他人相處-「彼」為他人,「此」為自己,故為「彼此」。不要與人產生對待,因而生起分別心,他人勝於我,故起「嫉妒」;我勝於他人,故起「傲慢」。心中的「不平」,會讓人不滿,與人抗衡;內心的「平等」,會使人互敬,而與人和睦,與「他人和解」吧!三、與萬物相處-任何的東西,都會影響自己,不管是有生命或是無生命,我們時時刻刻皆與這些在一起。衣服穿在身上,可顯出此人的品味;盆栽擺在桌上,可襯托此處的典雅。因此,人與物是不能分開的,請與「萬物和解」吧!四、與自然相處-自然的景色最「迷人」,自然的表現最「動人」。人在自然中,自然也在您心中;山上有閒雲野鶴,海上有漁舟點點,天上有清風明月,地上有鳥語花香,這便是「詩中有畫,畫中有詩。」當能放下塵緣,便契入-萬物靜觀皆自得的意境!您就成了畫中仙,請與「自然和解」吧!   自我省思  1、如何與自然相處? 2、如何與人們相處? 3、如何與自己相處?  
《一念之間》30 成功的表現 誰勝誰負

《一念之間》30 成功的表現 誰勝誰負

人之所以想出名,是為了要讓別人「看得起」;想有錢,是為了讓自己有「安全感」! 生:難道老師您不想讓人尊重嗎?師:您覺得怎麼做,別人才會尊重?生:勝者為王,敗者為寇!師:何勝?何敗?生:成功別人就會看得起,失敗他人就會看不起。社會本來就是這麼現實!師:您的成功,別人不見得「看得起」;您的失敗,他人不見得「看不起」!您不要誤解。生:為何呢?師:成敗是您「個人」的看法,並非所有人的見解。譬如-您在事業上有所成就,但卻沒有家庭的溫暖;您在學術上建立權威,可是內心依舊是孤獨。人人見到您都在稱讚 ,卻不是真心;每個人都說您成功,可是您卻不快樂。生:那該怎麼辦?師:尊重自己,別人才會尊重您。生:萬一別人還是不尊重呢?師:那是他的事,不是您的事!不要想所有的人都會肯定您,連聖人都是如此!佛陀!都有人想害、耶穌!被人釘於十字架、孔子!周遊列國而不得志。生:這樣我懂了!但是錢呢?師:人若是需要,藉助「外在」的東西,才會有安全感。此人本身就有問題!唯有內在安定,外在才能安,故心安一切安。心若不安,誰能安汝。   自我省思  1、打敗誰?才是勝利者。 2、活到現在,您勝或敗? 3、什麼是成功的表現呢?  
《一念之間》29 成功的領悟 無有得失

《一念之間》29 成功的領悟 無有得失

有得必有失,那是「相對」的概念;無得亦無失,這是「絕對」的體悟。 生:為何人常有得失心?師:因為,人有「得到」的概念,故有「失去」的對待。譬如: 「有戀愛的甜蜜,必有失戀的苦澀! 有獲利的喜悅,必有虧損的難過! 有勝利的成就,必有失敗的挫折! 有鼓勵的讚美,必有批評的毀謗! 有快樂的滿足,必有痛苦的折磨! 有正義的一方,必有邪惡的一面!」 有相對概念的人,其心定有得失,既有得失,便有起伏,而產生苦樂的交戰!生:如何破除呢?師:您失戀的時候,為什麼會痛苦?生:因為失去愛人。師:愛人是您的嗎?生:………不是。師:既然不是,那有失去!是人們錯誤的想法,以為愛人是他的,故有失去之感覺。「她是她」、「您是您」,每個人皆是獨立的個體,既無得到,也無失去,只是「緣到相聚,緣盡分離。」能悟此理,便由相對而契入絕對!   自我省思 1、為何無有得失? 2、何謂對待概念? 3、如何契入絕對?  
《一念之間》28 成功的觀點 學會放下

《一念之間》28 成功的觀點 學會放下

成功的人是學會「放下」,而非擁有!當您想要擁有一切,即是失敗的開始! 生:人因為一無所有,才要努力去追求其夢想,讓自己美夢成真;人要奮鬥,才不會讓別人看不起;人要發揮其潛能,來證明自己的實力!為何?老師會如此說呢?師:人因為「想求」而苦,若無求-苦從何來! 人因為「想要」而苦,若無要-苦從何來! 人因為「想有」而苦,若無有-苦從何來! 有智慧的人一聽,便知那是積極的人生態度;不瞭解之人一聞,以為這是消極的觀念。所謂,「無為,無所不為;有為,無所能為」! 請您不要誤解我之意。譬如:        「學會放下您的『罣礙』,就能事事無礙!          學會放下您的『執著』,就能通權達變!          學會放下您的『貪念』,就能知足常樂!          學會放下您的『傲慢』,就能虛心求教!          學會放下您的『恐懼』,就能心安理得!          學會放下您的『嫉妒』,就能欣賞別人!          學會放下您的『憎恨』,就能寬恕仇人!          學會放下您的『煩惱』,就能一切自在!」 所以,能放下的人,才是不簡單的人物!   自我省思  1、何謂放下? 2、放下什麼? 3、提起什麼?…
《一念之間》27 成功的抉擇 能捨能得

《一念之間》27 成功的抉擇 能捨能得

能捨並非捨去一切有形的物質,而是捨去內心的「執著」與「煩惱」;能得不是得到所有的榮華富貴,而是獲得自心的「安祥」與「清淨」。 生:能捨一定能得嗎?師:不一定,您給我壹萬元,我不一定會回報您;相對的,我送您智慧,您未必可以給我智慧!生:難道這句話,錯了嗎?師:此話無錯,是人常誤解。從物質的角度來看,能捨未必得;由精神的層面來說,能捨必能得!譬如:遺失一指戒子,未必能得一指戒子,或是其他代替品。此時,失主的內心是懊悔及不捨,著急和不安。若懂,捨得之意,當下即捨去自我折磨之苦,而能獲得內心的清淨。生:這樣我懂了!師:笨蛋!生:老師您怎能罵人!師:您不是說,懂了嗎?生:啊!對了! 我應捨去內心的忿怒,自然就能得到清淨自在,不然就是患得患失!   自我省思  1、您當捨什麼? 2、您常得什麼? 3、何謂捨得呢?  
《一念之間》26 成功的觀念 不取不捨

《一念之間》26 成功的觀念 不取不捨

正確的觀念即是-面對一切順境而「不貪戀」;面對一切逆境而「不逃避」,便達到不取不捨之境。 生:正確的觀念如何界定?師:內心是平等、清淨、自在、積極、慈悲、利他…,簡單的說:「自己快樂、 別人高興、一切圓滿。」這些皆由正確的觀念,所帶來的喜悅!生:不取不捨又為何義?師:人皆有分別的心態及概念,所以,常有愛與恨、喜歡與討厭。譬如:一、遇到順境-合我意為「順境」。故起貪愛,心想擁有,想盡辦法來取得!因愛,故貪戀不捨,沉溺其境,但順境終因無常而消失,心便痛苦!二、遇到逆境-不合我意為「逆境」。故起厭惡,心想遠離,一心想要捨去!因惡,故時時刻刻,想要逃避,雖逆境終會變化,但又會遇到其他不如意,因此,心常痛苦!生:要如何達到此心境?師:應以「平等心」面對一切境界。簡言之,將分別之概念轉成「一視同仁」的心來看待。可從六個角度來解析:一、我-我有苦樂的感受。合我為「樂」、不合為「苦」,何樂何苦,皆為個人認知所產生的,應破除此概念。二、人-人有善惡的概念。好人為「善」、壞人為「惡」,其實善非善,惡也非惡;好人值得「學習」,壞人引以「借鏡」,所謂「見賢思齊,見不賢內自省」。故兩者皆可為師。三、事-事有好壞的兩面。順利為「好」、不順為「壞」;好事「不得意」,壞事「不在意」,好比「塞翁失馬,焉知非福。」盡力就好!四、時-時有先後順序。已到為「先」、未到為後」;時機未到「可準備」,時機已到「好發揮」。要先潛龍勿用,方可飛龍在天。五、地-地有動靜的環境。吵雜為「動」、安寧為「靜」;靜處「養心性」,動處「練功夫」。汝心不動,外境又耐您何?六、物-物有美醜的形態。欣賞為「美」、厭惡為「醜」;物美「不迷惑」,物醜「不排斥」。如同「情人眼中出西施」見人見智。 成功者面對一切,接受一切,即不去取一事,亦不貪求一物也。   自我省思  1、什麼是正確的人生觀? 2、您會應用不取不捨嗎? 3、人如何常保持平等心?  
《一念之間》25 成功的探討 一念之間

《一念之間》25 成功的探討 一念之間

錯誤的觀念,產生偏差的行為,造成失敗的人生!「其因有誤,結果必差。」 生:何謂錯誤的觀念?師:一般人常有錯誤的觀念,故造成其一生不幸和痛苦!並非命運之安排及捉弄 ,而是自己不正確的觀念所造成!所謂「錯誤觀念」,可分六大部分來探討:一、消極的態度-有此觀念之人,這輩子對任何事的看法,皆是消極且悲觀;做所有事常有挫折與無奈,「消極」只會帶給自己失敗的結果!二、負面的情緒-情緒有「正負」兩面,常有負面情緒的人,其觀念也有偏差。 所以造成心情不穩定、很容易受到其他人之影響和乾擾,常有自我衝突、矛盾現象,因此,情緒常陷於低潮,以致不能自拔。三、損人的想法-人因心中有恨、嫉妒、不滿、報復,因而,產生傷害別人之念頭、以牙還牙之想法、到頭來「損人亦損己,害人也害己。」走上玉石俱焚的地步!四、身心的痛苦-「正確觀念」,會帶給人快樂的身心;「錯誤觀念」,會帶給人痛苦的感受。一切觀念皆以此原則為準!五、偏差的見解-即是所謂「偏見」,既然是偏,所以不正確,也不圓滿。恰如「以管窺天」、「瞎子摸象」,誤以一小部份為全貌;又如「偏坦一方」、「執著一邊」,既不中庸也不平等;還有「以假為真」 、「以變為常」,真假不分以無常為常在!六、無止的慾望-不瞭解慾望的本質,將會被其吞沒和焚毀!慾望像「大海」,深不見底,正如人們永無止境的貪念,直到被淹沒才心甘情願;慾望也像「大火」,玩火之人,常引火自焚,直至燒毀無柴可燃,才會死心! 所以,任何人都可透過此六項檢測,來反省自我觀念,是否正確? 自我省思 1、您的觀念是否正確? 2、又如何分辨對與錯? 3、一念之間有何重要?  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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