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暢談六祖壇經(1055)被內心轉

暢談六祖壇經(1055)被內心轉

  你要看到你的心。你們看到的都只是一粒沙,沒有看到整體的核心。比如,有一個足不出戶的宅男,假設他既不看電視,也不看電腦,他一輩子看到的就只有家裡那幾個人的事情。我這個譬喻是說,你一定活在一個框框裡,你一輩子看到的就只是框框裡的東西,你看不到更整體的東西。 如果你看到更整體的東西,你會發現所有的問題都是圍繞在同樣的問題:第一,你們看到社會的亂相,就是你們用什麼心來看這個世間。第二,你們都覺得很委屈,都覺得別人傷害、誤會你們,甚至不明白別人為什麼不能夠關心、體諒你們。這就是你用什麼心看別人,因為你看別人的看法是如此。第三,你總是覺得自己很苦、很委屈、很可憐,你很自卑、自憐,你很不自在。當然,有的人自我感覺良好。歸納起來就是:你是用什麼心看待自己的?你所談的,都沒有離開這三點,重點當然都是你的心,即:你的心為什麼有這樣的想法? 你會覺得:「是外面的現象讓我產生這樣的想法。」水上有兩隻鵝,一隻白鵝、一隻黑鵝,哪一隻更好看?你說都好看,你以為我會誇你,我是會罵你,你講哪一只好看都不是真理。你只是看到一隻白鵝、一隻黑鵝而已,這麼簡單的事實,你們要談老半天。那兩個鵝就是外面的現象,它有沒有擾亂你的心?你一直以為外面的現象擾亂你的心,你很習慣說你被境轉,其實你是被你內心轉。 你應該如實地看待這個世界。你學佛法,不可以學到最後變成什麼都好。而是,你清清楚楚地知道,這個緣起的現象是黑的,這個緣起的現象是白的,你不可以睜眼說瞎話。至於好不好看,那不是真理,那純屬於你個人的好惡,與真理無關。佛經一開始就講「如是我聞」,你應該如實,不應該加以自己的概念,否則你沒辦法看到真正的法,沒辦法看清楚這個世界。很多人描述他看到的東西都不貼切,都是失真的,因為他賦於它太多個人的偏見。 人生的現象本來就應該如此,這就是一種緣起。但是你能清楚看到嗎?問題在於,河面上有兩隻鵝,一隻白鵝、一隻黑鵝,看到就是看到。你看到兩隻鵝在游就是在遊,你不排斥它,也不喜歡它。你排斥它,你的嗔心就生起,讓你的心失去平靜;你喜歡它,你會生起貪,也讓你的心失去平靜;黑白不分,你看不到事實,你就是愚癡。 你在看這個世界的過程中,你可以一點一點地檢測。很多父母在沒有聽過我講這個概念之前,他們都覺得他們某個概念是正確的。但是,當他們聽我講的那一剎那,他們會啞口無言,或者突然不知所措。我常常問父母:「孩子為什麼要聽你的話?」曾經有位母親回答我:「因為孩子還小,等到他大的時候再說。」我馬上問她:「那你大不大?你夠大了吧?你聽不聽別人的話?」所以,我們有一個概念,這個概念到最後會變成一個準則,好像是一個標準化的概念,好像成為了社會的價值觀。 我們都不得自在,因為我們都被這些概念困住,因為我們覺得應該怎麼樣。比如,我們在學習應該怎麼樣;我們在上課應該怎麼樣;我佛法學這麼久了應該怎麼樣;或是,我剛接觸佛法應該怎麼樣。你應該會認為你不懂,那都是你認為的應該。所謂應不應該,到底是什麼意思呢?這些概念,我一點一點來談,反而失去了它的完整性,我應該整體來跟你們分享。 聞後思惟:如何看清楚世間的真相?  
暢談六祖壇經(1054)從心問尋

暢談六祖壇經(1054)從心問尋

  學佛的重點是在於這一顆心。心是誰創造的?是心創造了自己,還是自己創造了心?我這麼講,是要你們起疑。舉個例子,我們透過物質現象溝通,我們為什麼無法透過心靈現象溝通呢?因為我們太不瞭解我們的心。其實這一點也不神秘,每個人都會這種狀態,只是大家已經遺忘了很久。天人就有心靈溝通的能力,又何況層次更高的人。 你不是要學方法,而是要去找答案。修行,我們談漸修和頓悟,大部分人都支持漸修,要從迷漸修到悟。我問你:「不孝的人如何漸修變孝順?」你聽起來會不會覺得很奇怪?不孝變孝順是漸修的嗎?你應該研究如何教育一個不孝順的人變成孝順的,還是探討他為什麼不孝?並非我慢慢告訴不孝的人怎麼孝順,而是他的內在一定有癥結。譬如,他一出生,母親就待他不好,或是父母做過什麼樣的事情。或許懷胎時,父母就對不起他,從出生到現在,產生很多不愉快的原因,讓他發自內心沒辦法孝順。第二個原因,在他成長的過程中,他到底被什麼東西誤導?第三個原因是最深的,是人類根本的無明,在他未出生前,在他的黑盒子裡,他就是這種狀態。這個癥結一開,一切就開了。 第二個概念:你幸福嗎?如何才能幸福?頓悟不應該用這樣的問法。會這樣問的人,就是會這樣思考;會這樣思考,就是有這樣的心態:幸福在外面,所以才問如何達到幸福,即如何追求到幸福。以這種模式,你一輩子都不會幸福,這就是漸修。 在佛教界,真正認同頓悟的人少之又少。很多人在談《壇經》,骨子裡還是漸修的思想。頓悟的問法是:什麼是幸福?這就是開始疑惑。如何成佛?這個問題是漸修。什麼是佛?這就是頓悟的問法。你是要學習如何幸福,還是領悟幸福?假如你們有四十個人,如果我跟你們講如何才能幸福,能追求到幸福的人幾乎很少。但是我問你們什麼是幸福,你們在最短時間內就可以領悟到幸福,你們要覺悟是很有機會的。如果你們想修到開悟,你們幾乎一點機會都沒有。你如果要按步來,來不及了,你還能活多久呢? 你們要把名相打破,不要潛意識和表意識都沒辦法整合。關鍵在哪裡?你自己思考看看,進入你很深的心去想一個問題:我的心為什麼一輩子都不得平靜?退休的人已經退休了,談戀愛的人也談過了,連孩子都生了,連爺爺奶奶都做了,你家也沒有發生什麼事情,為什麼至今你的心仍不能平靜?你心中有遺憾嗎?你還有願望未完成嗎?還是因為你還沒覺悟? 這些答案需要我告訴你嗎?如果你需要我告訴你答案,那你對自己的人生太不負責任了。你的重點是擺在這裡,你只要把它找出來,接著把它擦掉。所謂擦掉是譬喻,是多餘的,因為連擦都不用擦。簡而言之,要恢復本來面目,就像你的臉如何乾淨。你至少要知道你的臉不乾淨,知道之後,擦掉不就好了嗎?我講的是直接了當、一翻兩瞪眼的東西。 你不要用你那一種傳統的、傷害自己的腦袋說:「那是不可能的事情。」我跟你講的,是你隨時會覺悟。如果我跟你講:「我教你降伏其心的方反正你就念佛(坐禪、念經、持咒)。」這些方法,你們已經用很久了,而且很多道場都在教。我並非說這些方法不好,而是你的觀念不正確,你用任何方法是沒有用的。觀念只要一正確,用也好、不用也好,反正就是沒有事。當我知道了,我心平靜,要用,也無妨我的平靜;不用,我本來就平靜。 聞後思惟:你能夠直接了當頓悟嗎?  
暢談六祖壇經(1053)把心參透

暢談六祖壇經(1053)把心參透

  我不是叫你們修,而是叫你們參。你可以參透禪嗎?禪即是你的心,你可以參透你的心嗎?一切重點,都是你的心在做怪。唯有參透你的心,你的心那一種風吹浪起、興風作浪的狀態才會止息。否則,它永遠都不能止息。你用你的心看待這個世界,但你有沒有用你的心看待你的心呢?你是如何對待你的心的?你是用什麼角度來對待這一顆心的?即:你是用什麼心態來看待你自己的?你覺得你是一個可憐的人,還是一個幸福的人?你很難回答,因為你從來不關心自己。你無法清清楚楚看到,你到底如何對待自己的心。每一個議題,如果我分析給你聽,那就講不完。你們上課都希望別人幫你分析。你什麼時候才能認可你的心呢?別人幫你分析的東西真的能打動你嗎?你能夠承認嗎?還是你看到:「我回頭看我這一輩子,原來我都一直這麼對待我。」比如,很多人不斷地可憐自己、貶低自己、障礙自己。為什麼如今學禪的人對禪的契入這麼少?就是因為看不起自己。 看不起自己的人入不了禪。曾經有一個同學問我:「師父,別人問我是不是佛,如果我回答我是佛,別人會不會說我太狂妄自大呢?」我說:「怎麼會?如果你承認你是佛,就代表所有人都是佛,你有比較高貴嗎?」當你承認你是人,就代表所有人都是人,你哪裡有三頭六臂?怎麼會高人一等?同理可證,如果你承認你是眾生,就代表別人也是眾生,那你有低人一等嗎? 你不知道你常常用瞧不起的心態看你自己。這個概念很深,百分之百建立這種概念的人,他根本無須求什麼。你沒辦法建立這種概念,所以你的內在還是在求:你求一個能力比你好的人來幫助你、提拔你、成全你、栽培你;你求一個能力比你好的人把你帶往天堂,帶往極樂;你求一個能力比你好的人帶你離開娑婆,帶你離開地獄。 總結我剛才提出的幾個問題:一,你用什麼心看待這個世界?二你用什麼心看待自己?三,你用什麼心看待別人?如果你能弄清楚你的心是什麼問題,你就完全懂了。 心要醒,要保持清醒,不可飽食終日,該做的事要去做。你要參悟一個東西,一定要有所疑。疑惑生起之後,你自己要去解開它。最好的方式是,疑惑是你生起的,答案也是你找的。但是,很多人自己生不起疑惑。比如,我叫你們有問題要問,但是你連問題都不知道怎麼問,這代表你不會起疑。地球是什麼形的?早期人類覺得地球是平的,經過航海之後,證明地球是圓的。當太空船上到月球,照了地球的第一張照片之後,科學家越看越覺得不對:地球好像不是圓的。衛星升到太空之後,接著定位了:地球比較偏向橢圓形,但又不是橢圓形,而是像馬鈴薯。人家說地球是圓的,你就要相信地球是圓的?人家說人類是上帝創造的,你就要相信人類是上帝創造的嗎?人家說人類是猿猴變的,你就要相信人類是猿猴變的?你怎麼不懷疑呢?如果人類是猿猴演變而來的,那是先有猿猴,還是先有恐龍?恐龍比較早。然而,在地球上,竟然存在一些畫著恐龍的壁畫。如果人模擬恐龍晚,那些人為什麼會畫恐龍?他從來都不應該看過恐龍。 我們的腦袋,是被教育成的,不論是你學到的歷史、政治,還是經濟、宗教,包括人類的制度。你的腦袋已經被訓練成一種腦袋,但是你腦袋的機體不見得是真相。你要有能力起疑。我不是叫你去做考古學家,而是叫你要起疑惑。比如,權威機構告訴我們並沒有外星人,到底有沒有外星人,你要自己去找答案。 聞後思惟:你是否懂得自己問自己呢?
暢談六祖壇經(1052)讓心平靜

暢談六祖壇經(1052)讓心平靜

  你佛經讀很多,你知道很多道理,但是你沒有檢測過你自己。瞭解自己到底是怎麼看世界的,你就會知道你的內心根本就沒有轉換過來。從表意識到潛意識,你有很多觀念是不正確的。你帶著不正確的觀念,想要持戒、修禪,想要有智慧。不正確的觀念,你怎麼修?你要修什麼?你是要修不正確的觀念嗎?不正確的觀念是用修的嗎?不正確的觀念是一種領悟,你要領悟過來,你要察覺這個觀念是不正確的,接著你才能徹徹底底領悟過來。如果你沒有能力察覺觀念是不正確的,你要修什麼呢?你是要修你走路的姿勢,還是講話的語調呢?因為那些與你不正確的觀念並沒有直接關係。 我很直接了當要告訴你們一個觀念:重點就在於「心平」二字。其實,「心平何勞持戒,行直何用修禪」這十二個字,重點也就在心平,因為心平自然就行直。直即是正,而非講話很直。行直即行正,就是你該怎麼表現,你該怎麼講話,你表現出來都是恰到好處,都是恰當的。行正就是一種智慧的展現。如果有一個人,他講的道理比你深、廣,他不見得是有智慧的人,而是他的知識比你多,學識比你淵博。智慧,是要在日常待人接物之中展現出來的。所以,如果你著重於知識、學識,卻忽略了智慧,你的知識對你生命的提升並沒有很大的幫助。 所有的問題都只有一個問題:你的心為什麼不能夠平靜?不管你是初學佛者還是老參,不管你是佛教徒與否,也不管你信不信教。真理不屬於哪一個宗教,不屬於哪一個學派。真理是屬於誰的?你有沒有看到真理?真理在何處?我看到真理,真理在我眼前。你不可以把知識當成懂得。我用什麼角度看世界?我看到的都是真理,但是你卻看到了爾虞我詐,你看到的都是紛紛擾擾,看到的都是世間的不平等。如果你看到了這些,就代表你的心就是這種狀態,無論你如何折騰,你的心永遠都不能平靜。 假設他是好人,我看到他是真理;假設有一個要打他的人,叫做壞人,我看到他也是真理。但是,你們不是這樣看,你們是看好人和壞人。我知道有的名相在講什麼,它沒有講到核心,但是我聽懂它在講什麼。比如,你是用什麼角度看這個世界的?你是用什麼眼光在看這個世界?其實,不是他的眼睛在看這個世界,而是他用他的心在看。所以,標準的講法是:「你是用什麼心在看這個世界?」如果你的觀念不對,你不是要去探討如何修,而是應該去改變你的觀念。但是,觀念又分表意識和潛意識。有的埋得很深很深,你沒有辦法察覺。當你看到這句話,你應該先想到一個問題:重點在心平。很多經典都告訴你「心平」這兩個字。比如《金剛經》,其重點就在於「雲何降伏其心」。名相不一樣,其意卻相同。 我現在不叫你們修,而是叫你們參。即:你可以參透嗎?參透這個禪,禪指的就是你的心。你可以參透你的心嗎?所有的重點,都是你的心在做怪。你唯有參透你的心,你的心那一種風吹浪起、興風作浪才會止息。否則,它永遠都不能止息。你知道它為什麼永遠不會止息嗎? 聞後思惟:在你的眼中,這是一個什麼樣的世界呢
暢談六祖壇經(1051)有的放矢

暢談六祖壇經(1051)有的放矢

  你應該走到哪裡,靜坐到哪裡。叫你每天靜坐,其實是要讓你培養每天面對自己的習慣。你與其誦一部經,還不如面對自己一個小時。若是以利益的角度,這樣比較有利益。很多人都不習慣面對自己,或是害怕面對自己,或是面對自己就睡著了,所以永遠沒有機會面對自己。 要過年了,我先談幾點:一,若是你修行的重點沒有把握到,常常會徒勞無功,而且是盲修瞎練,越修越沒有信心。不是佛法不好,而是你沒有領悟到。二,過年了,你可以在家裡貼一幅對聯。每天看這幅對聯,並依此修行,你必然就會覺悟,天堂就在你眼前。三,你們想要辦禪修,這一節課可以當禪修來講,可稱之為一日禪。我只要告訴你內涵、心法,你們過年自己去參加道場中的禪三、禪七。 我們先從這幅對聯開始說:「心平何勞持戒,行直何用修禪。」看到這一句話,一般人的重點都擺在後面的兩個字。所以,有的道場,他們的大門就有「持戒念佛」或「持戒修禪」這四個字。重點擺在這裡,所以很多人一接觸佛法,問師父應該如何修行,師父也常常告訴他們:「你應該勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡。」這樣的說法沒有錯,但是你對此有什麼領悟呢?我用幾句話來形容:傻傻地念佛,傻傻地誦經,傻傻地打坐,這樣對嗎? 「傻傻地」和老實是不一樣的。所以,你一輩子都無法超越那個「傻傻地」,且一直如此地念佛、打坐、誦經,這就是愚昧。你在修什麼呢?很多人去看病,醫生給他們開藥,他們從來不敢問醫生為什麼要開那些藥。當別人叫你念佛,你應該問他為什麼要念佛。當別人叫我看佛經,難道我看其它書不行嗎?當別人叫我坐禪,我會問他:「我站著可以嗎?」不是要故意找麻煩,而是我一定要先知道為什麼。你不知道為什麼,卻這樣修,這常常是盲修瞎練,不知道自己在修什麼。 我們就是智慧沒辦法打開,就是被自己蒙昧住,所以要開啟自己的智慧,所以要知道為什麼。既然有八萬四千法門,為什麼你們每次說的都是這個法門?為什麼我從臺灣頭走到臺灣尾,從臺灣走到世界各地,我所聽到的法門都是那幾個?你有靜下來思考這個問題嗎?你學佛,一定要很清楚自己到底在做什麼。我要講的心法就是這個問題。你只要知道那是什麼,這樣就好。 你是用什麼樣的心看待這個世界的?你把這個問題擺平就擺平了。如果你想喜歡就喜歡,想不喜歡就不喜歡,想笑就笑,想笑就哭,這樣跟沒有學的人有何差別呢?你應該先察覺你是用什麼心來看這個世界,你就會察覺到你為什麼如此不快樂,你為什麼這麼束縛,你為什麼不能自在,你為什麼心中充滿了矛盾。為什麼?因為你的觀念出問題了,你看世界的觀念是錯誤的。心法談的就是這個觀念,就是正見。簡而言之,心法就是「我的心徹底地轉過來」。我的心還沒有轉過來之前,叫做轉智成識;當我的心轉過來,就叫做轉識成智。 聞後思惟:你清楚你所做的事情嗎?    
暢談六祖壇經(1050)心中無事

暢談六祖壇經(1050)心中無事

  西天般若多羅讖,汝足下出一馬駒,踏殺天下人,應在汝心,不須速說。讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日益玄奧。後往南嶽,大闡禪宗。 放下仇恨不好嗎?放下貪愛和仇恨,哪一個比較難?貪愛,因為他就是愛那個東西,你叫他放下很難;想到他很恨、很氣,叫他放下,他也不願意。又不是說叫他放下泡溫泉、洗三溫暖,你叫他放下氣憤,他都不願意。這個道理比較深,還是《壇經》比較深?你是應該研究你那顆心,還是研究《壇經》?你應該研究你的心。你研究《壇經》,如果你不懂回歸,你也不瞭解你的心。你何不直接面對它呢? 如何護念你這一顆清凈的心?我講個更直接的:你為什麼不變成那樣的人?如果是,你就是時時刻刻在善護。否則,你在善護什麼?你照顧不了你的心。做個覺悟的人這麼不好嗎?一定要家破人亡、拋家棄子、一貧如洗,你才能覺悟嗎?我說過,只要逢節假日,我們就停課,因為陪家人就是一種修行。佛法不破世間法:你們說有,佛也說有;你們說善,佛也說善。面對世間真善美的人生,心心嚮往的世界,百花叢林,鳥語花香,都在。只是無心於萬物,何妨萬物常圍繞。這些都存在,只是我的內在對它不偏見、不貪愛,不產生好惡。我對萬物都存在欣賞的態度,但我從來都不想佔有它。這樣的修行不會很困難。你可以去散步,可以到陽明山走一走,可以去喝茶、喝咖啡,回來有空看看《壇經》。 好好生活吧!過不好,你活著幹嗎?何為好好活著?內心沒有掛礙、障礙,對任何人、事沒有偏見,所以不可能產生嫉妒、我慢,更不可能輕視別人。你若能這樣看,其實都是很美、很好。所謂美和好,是建立在你心中沒有事。心中有事,哪裡好?哪裡美? 達磨祖師的老師,「西天」二十七祖「般若多羅」,曾經對達磨祖師留下「讖」言「,」,即預言:達磨祖師未來要到中國,他未來的法脈當中誰會怎麼樣。其中,他提及懷讓禪師:「汝足下出一馬駒,」馬即馬祖道一禪師,他將「踏殺天下人,」就是廣度眾生,把天下人的煩惱都止息。馬祖二字,馬為道一禪師俗家的姓。道一禪師的禪法很興盛、很殊勝,他還活著的時候,大家就稱他為祖,即認定他幾乎和祖師一樣。據《景德傳燈錄》記載,馬祖道一的入室弟子(即開悟者)總共有一百三十九位,而六祖只有三十四位。他的禪法,提出一句話,即:「平常心是道。」這就是他的禪風。 這件事,是六祖私底下告訴懷讓禪師的,不是公開講的,只是後來把它記錄下來了。《壇經》雖然不顯示神通,但還是會顯示一些未來的事情。六祖說:「應在汝心,不須速說。」即:你知道就好,現在不要講出來,因緣還未到。 懷「讓」禪師「豁然契會,遂執侍左右一十五載,」他還是留在六祖身邊。他為什麼留下來?一,他自己弘法的因緣還未到;二,雖然已經開悟了,但是方便智慧、度化別人的智慧還是要跟六祖學習。他雖然已經大徹大悟了,但他依舊跟在六祖大師旁邊學習,所以他「日益玄奧」,即:他的體悟會越來越深。這就是悟後起修,而不是悟了就好了。「後往南嶽,大闡禪宗。」他圓寂後,皇帝追封他為大慧禪師。後世稱他為南嶽大師。 聞後思惟:你為何總想執取呢?
暢談六祖壇經(1049)心自無心

暢談六祖壇經(1049)心自無心

  心是無形無相的,任何東西都污染不了它,假名為清凈心。如果是有形有相的,心一定沒有辦法達到清凈。黃蘗禪師告訴你,本來就沒有那一切的心,即:心本來就沒有妄想執著,那都是你幻化出來的。他要你體察「心自無心」,而非叫你修到無心。否則,你會修得很累,而且你怎麼修都有。 「心自無心,亦無無心者。」第一種概念,即:不要認為有一個「我」在無心;第二種概念,即:心自無心,你不要存在一個無心的相。文字上的解釋,你表面上聽得懂,但是你的腦袋會想:「心是清凈的,我時時刻刻要照顧這一顆心。」比如,你帶一個小孩來,你時時刻刻要照顧那個小孩,那是清凈的嗎?那不是你的包袱、煩惱嗎?你明白這樣的概念,你才能夠善護其心,如《金剛經》所講的,世尊善護諸菩薩、摩訶薩。 談到心的問題,如果要講步驟、次第,讓人聽得懂,你可以學《百法名門論》。此論談的是你內心有什麼障礙,有什麼不善心和善心所。很多人就是喜歡這樣學,就是有個東西。比如,我通過觀察,察覺到我有嫉妒心,接下來我自我反省,我察覺到我什麼時候遇到什麼事情,什麼樣的因緣,我的嫉妒心就會現前、生起,接著我如何消除嫉妒心。你這樣教一般人,他們很容易聽懂。 光是要把內在這些不善心所修掉,對一般人來講就不簡單。他應該把那些不善的心所一一修除,來看看他內心善的心所能否生起。這種講法,只是停留在諸惡莫作、眾善奉行,沒有離開這一顆心。你修成了,《百法名門論》裡提到的二、三十個不善心所都沒有了,你才有資格進入《心經》。你修得很辛苦,當你讀到《心經》講「無苦集滅道」時,你就很容易感慨:「原來如此」。 直接契入《心經》或《百法名門論》,二者都可以,任君選擇,是不會衝突的。但是,禪宗的修法並非如此,它直接了當教你認識那一顆清凈的心。你產生很多觀念,都是因為你不認識你的那一顆心,是因為你認為有「我」而產生的。當你認識清凈心時,你當下就不用繞來繞去,故曰直接了當。哪一個比較簡單,哪一個比較困難?不一定。 有同學問:「師父,如果時時刻刻抓著那一顆清凈心也是我的負擔,那我應該怎麼辦?既然是無心,是無形無相的,還需要照顧它嗎?」你不要被文字騙,你要無念而念。你無須時時刻刻提起你在呼吸,但你就是在呼吸。一個孝子,不需要時時刻刻提起孝順父母,你是孝子就好。即:如果你是那樣的人就好。那樣的人,就是那樣的心。如果你不是那樣的心,你裝成那樣的人,你怎麼裝?你裝給我看,你會很累。 那樣的心好不好?如果好,你為什麼不要那樣的心呢?很多人常跟我講:「師父,我也知道放下很好,但我就是放不下。」這句話是前後矛盾。他應該講:「放下很不好,我不願意放下,我做不到。」他真的覺得放下很好嗎?比如:「我很恨一個人。」他真的覺得不恨人很好嗎?他活著就是為了恨他,那是他活下去的泉源和動力。其實,你體悟不到放下很好,所以你才不願意放下。你為什麼不講真心話呢?「師父,放下很苦,我不願意,因為我很害怕痛苦。」比如,你叫一個人把錢放下,他會說把錢放下很好嗎?就是放下不好,放下很苦,他才不願意放下。 聞後思惟:你為什麼不放下呢?  
暢談六祖壇經(1048)無修而修

暢談六祖壇經(1048)無修而修

  師曰:還可修證否?曰:修證即不無,污染即不得。師曰:只此不污染,諸佛之所護念;汝既如是,吾亦如是。 懷讓禪師能夠回答六祖大師的問題,而且也回答得對。但是,六祖希望他能夠一層一層地真正去突破、提升。於是,六祖大「師」進一步問懷讓禪師「曰:還可修證否?」即:既然你懂這個道理,既然你已經悟到了本心,你還需要悟後起修嗎? 說不修好像也不對,說要修好像也不對。你不要想在禪者身上找到一個標準答案,但是他所回答的都是正中要害,他不見得有你預設的標準答案。如果你不修,問題是,那你的習氣在不在?如果你說修,有什麼東西好修的呢?如果你徹底明白,你要修什麼呢? 懷讓禪師回答「曰:修證即不無,」他還要「修」,就是不執著空。「污染即不得。」你說修什麼,不是菩提自性本來清淨嗎?清淨是你修的嗎?就是不執著「有」。你看人家的回答,這就是中道,他悟道了。懷讓禪師回答的這兩句話就是中道。需不需要修證?不是沒有;但是,真的有一個東西被污染嗎?沒有。有一個你所謂的無明嗎?無明可以污染你嗎?但是你現在又擺脫不掉。所以,理事還是要圓融。修證即不無即理,污染即不得即事。 六祖大「師曰:只此不污染,諸佛之所護念;」他印可懷讓禪師:「汝既如是,吾亦如是。」「諸佛」即所有覺悟的人,「只此不污染」即清凈的心,即佛性。意思就是:所有覺悟的人,都是時時刻刻在善護這一顆心;諸佛告訴我們的,也是眾生皆有佛性,要善「護念」自己的佛性。念佛,其實就是念念覺醒,念念覺悟,念念清凈。反正你沒有怎麼樣,你的心沒有增加什麼,也沒有少什麼。你的心不需要有什麼善、惡、罪惡感,心就是如此而已。 心是什麼?說是一物即不中,你說它是什麼?我們的感覺卻非如此:心中有很多心事,有很多疑惑,心中有很多不安和恐懼。它放在哪裡?你的那些妄想、執著放在哪裡?你都沒有很清楚地看到,這顆心是清凈的,因為它無形無相,你怎麼污染它呢?但是,你總是覺得你的心有很多問題。所以,你就變成有心,卻看不到這一顆心本來的樣子:它沒有其它的妄心,這叫做心自無心。但是,你不要覺得:「我心自有心。師父,你可以教我修到無心嗎?」其實這樣的概念,出發點就是錯誤的。但以方便來說,就我只能以對治的方法,勉強跟你說。因為你創造出這個有,所以我教你消除這個有,然後達到無。你這樣的修是有問題的,你表面上獲得短暫的平靜,短暫解決問題,但是斬草不除根,春風吹又生,沒完沒了。你很勇敢地去面對你的心,你好好看看你的心真的有什麼東西嗎? 聞後思惟:如何將修行落實在生活呢?

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信心銘 10-4 2022.03.05 午

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   相(無相)→名(無名)→想(無欲)→心(無求)→迷(無二)   一、莫起分別     至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。 四、不住真妄     二見不住,慎勿追尋;纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守;一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。 信心銘/第十講 (一)、斷妄為本     憨山大師:「聖人教人以安命,佛教人以隨緣,其道一也。安命則一毫不必強為,隨緣則一念不容妄想。故佛法教人,一以斷妄想為本,妄想乃貪瞋痴種種惡業之本也。    …
信心銘 10-3 2022.03.05 午

信心銘 10-3 2022.03.05 午

   相(無相)→名(無名)→想(無欲)→心(無求)→迷(無二)   一、莫起分別     至道無難,唯嫌揀擇;但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔;欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病;不識元旨,徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛,無欠無餘;良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍;一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動;唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功;遣有沒有,從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗;須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見;不用求真,唯須息見。 四、不住真妄     二見不住,慎勿追尋;纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守;一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。 信心銘/第十講 (一)、斷妄為本     憨山大師:「聖人教人以安命,佛教人以隨緣,其道一也。安命則一毫不必強為,隨緣則一念不容妄想。   …
信心銘 10-2 2022.03.05 早

信心銘 10-2 2022.03.05 早

   相→名→想→心→迷     PDF 講義:信心銘 10 2022.03.05  
信心銘 10-1 2022.03.05 早

信心銘 10-1 2022.03.05 早

   相→名→想→心→迷     PDF 講義:信心銘 10 2022.03.05  
金剛經實踐 61-3 2022.03.20 午

金剛經實踐 61-3 2022.03.20 午

  心不住法 須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。 須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。 一、「心住於法」: 指行菩薩道,執著利益眾生。廣義意思,指執著一切現象。《老子》第2章:「天下皆知美之為美,斯惡已(外境)。皆知善之為善,斯不善已(內心)。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。(分別)」故第3章:「不尚賢,使民不爭(不貪名);不貴難得之貨,使民不為盜(不貪利);不見可欲,使民心不亂。(不貪心)」 1、凡夫/根(感官)→塵(現象)→識(認識)→妄分別(煩惱)→執著→貪瞋→迷失 2、觀行/身只是身 →境只是境 →心只是心 →善分別(般若) 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見(身心世界) 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常(諸行無常) 身即是空 …
金剛經實踐 61-2 2022.03.20 早

金剛經實踐 61-2 2022.03.20 早

  心不住法 須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。 須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。 一、「心住於法」: 指行菩薩道,執著利益眾生。廣義意思,指執著一切現象。《老子》第2章:「天下皆知美之為美,斯惡已(外境)。皆知善之為善,斯不善已(內心)。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。(分別)」故第3章:「不尚賢,使民不爭(不貪名);不貴難得之貨,使民不為盜(不貪利);不見可欲,使民心不亂。(不貪心)」 1、凡夫/根(感官)→塵(現象)→識(認識)→妄分別(煩惱)→執著→貪瞋→迷失 2、觀行/身只是身 →境只是境 →心只是心 →善分別(般若) 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見(身心世界) 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常(諸行無常) 身即是空 …
金剛經實踐 61-1 2022.03.20 早

金剛經實踐 61-1 2022.03.20 早

  孔顏之悅樂 老莊之逍遙 佛祖之自在   心不住法 須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。 須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。 一、「心住於法」: 指行菩薩道,執著利益眾生。廣義意思,指執著一切現象。《老子》第2章:「天下皆知美之為美,斯惡已(外境)。皆知善之為善,斯不善已(內心)。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。(分別)」故第3章:「不尚賢,使民不爭(不貪名);不貴難得之貨,使民不為盜(不貪利);不見可欲,使民心不亂。(不貪心)」 1、凡夫/根(感官)→塵(現象)→識(認識)→妄分別(煩惱)→執著→貪瞋→迷失     PDF 講義  金剛經實踐 61 2022.03.20 心不住法  
金剛經實踐 60-3 2022.01.16 午

金剛經實踐 60-3 2022.01.16 午

  中道實相 須菩提!如來所得法,此法無實無虛。   此法 無實 無虛 如來所得法 《中 論》 眾因緣生法 我說即是空 亦為是假名 亦是中道義 《金剛經》 若見諸相 非相   即見如來  第九分/…
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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