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傳心法要講記-113

傳心法要講記-113

覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。 師云:「若是上根人何處更就人?」我們上個禮拜只講這一段,這個「何處更就人」,就是說他哪需要依靠別人呢?或許你一直覺得說,假設沒有人跟我講這個,我怎麼會知道呢?我們常講說自助才能夠天助,假設你自己沒有下功夫,其實別人跟你講真的是沒有用,一點用處都沒有,你人生的問題,如果你在問別人之前,假設你沒有好好思考過,你問別人事實上是一點意義都沒有。所以有的人問問題,他一問,當別人跟他講,他可能會恍然大悟,有的人縱使沒有恍然大悟,他說不定會痛哭流涕,縱使沒有這個情形,他也會有更深一層的認識,他透過問別人,他會有更深層的認識,但是這裡面決定在他自己,他面對自己的內在他有探討過。 這個我32歲才離開公司,然後自己出來教課,我雖然是台中人,但是我當兵退伍之後,我幾乎都是在外地,我幾乎都是在南部,所以我一個人生活的時間很長,一個人生活時間很長,那是什麼意思呢?就是代表我有機會,跟我的內在長時間的相處,我跟甚麼相處呢?我跟痛苦相處,至於甚麼因素甚麼原因,我大部分都在外地,這個就不是上課內容。所以一個人覺得痛苦,一個人覺得孤獨、一個人覺得空虛、一個人覺得寂寞,一個人覺得人生到底在幹嘛!我又所求何事?我努力又為了甚麼?也就是我最終能得到甚麼?最終人生還不是死亡嗎?所以我重複的去探索,我自己的內心世界,我也重複去觀看自古以來的歷史人物,或是各種朝代的興衰。假設,我沒有長時間面對我自己內在的問題,我看經典是不可能觸動的,但是如果你不是這種狀態,你來看經典,我看你要觸動很困難。所以自己長時間在找答案,在找為什麼?所以看了佛法才會有所感動,哇!原來是諸法因緣生!原來是事出必有因!原來苦來自集,對不對?那集的原因是甚麼?它必然有它的方法可以去破除,然後恢復它本來的狀態,他一定有方法去滅它的苦,所以我看了佛法,讓我內在當中有很多疑惑都釋懷。 我為什麼要談這段,我的意思就是說,有的問題是我想10幾年,這樣才有力量,不然有甚麼力量可言?譬如說有很多同學,他只是想來聽我說,你很多問題你都沒有想,你只是想聽我說,你到底要聽我說甚麼?這個佛經都有寫給你看啊!譬如說,你不了解你自己啊!譬如說,你也不知道,你在想甚麼啊!譬如說,你都誤會,以為你現在可能沒有事啊!或是說你現在誤會,以為你有很多事啊!我告訴你那都是誤會,為什麼都是誤會?因為你沒有清楚,所以我說那叫誤會,現在是怎麼回事?其實你也不知道,我不蓋你,所以你來聽課事實上,是你下過功夫你再來聽課;你去問問題事實上是你深思熟慮,你想破頭的問題,你來問問題,才是對你真正最大的啟示。不然你很難打開,有些問題是很複雜的,有一些問題你怎麼想,都想不出來的。 譬如說,你還沒有來投胎之前,你在哪裡?你在哪裡?你有想過這個問題嗎?這個問題你不知道,你對實相會了解嗎?我相信在座的你們,你們一定都會想差不多誤會,你說師父實相說那麼久,叫我說我至少也會說幾句,我現在講這個問題就是實相,你可能只會談實相說就是空啊!就是畢竟空啊!那是甚麼意思?我現在不談這個問題,我只問你說,我問一個問題,我請教你,你在哪裡?你答不出來,你答不出來,你當然答不出來,這個就叫做禪宗所講的「父母未生之前」,我不談說父母未生之前的本來面目,我只問你說「你在哪裡?」你或許會這樣跟回答說:「師父,我在六道輪迴,我有可能當人、我有可能當狗、我有可能當鬼,我有可能當甚麼啊!」我現在不是問這個問題,不相信我再問第二個問題給你看。你現在人在哪裡?「在虛空中」。不對!你看,你現在回答的東西,事實上是你們不清楚的,對不對?這裡?確定?「確定」。你過去在哪裡?「在那裡」。實相有在哪裡的問題嗎?有還是沒有?「實相當然是沒有」。你為什麼說你在這裡,你為什麼沒說你在那裡,你的實相只有停留在這裡跟在那裡?「因為我談的不是實相,實相是沒有在哪裡的問題」。我問你的是實相。沒有也不對。所以我現在的意思是說,其實你的問題很多,但是你們都不反問你們自己,你們只是單純地來上課,然後聽到你曾經沒想過的問題,你然後就把它記錄起來,只是這樣這種狀態。這些東西你沒有下功夫,你知道答案你也不能啟發,如果你下功夫有一天,有人可以告訴你,或是說有一天,你突然看到經典的一句話,你可能會內在有很深的觸動,縱使沒有開悟,你也會更上一層,一定是這種狀態,你一定會超越一層。 所以黃蘗禪師講說,上根器的人,他不見得要依靠任何的人,但是因緣成熟,他只要遇到善知識,他只要一請問,就像六祖去問五祖弘忍一樣,就像三祖去問惠可,道信去問三祖,都是一個問題打開,就打開了,對不對?覺得自己業障深重,所以祖師就說:「把你的業障拿來,我替你懺。」拿不出來就懺盡;我的心有所束縛,「誰綁著你?」沒有人綁我,既然沒有束縛,那何必解脫呢?所以當下那個人在問題,他一定不是隨便問,他不是像在路邊遇到一個人說「借問」這樣,他一定不是這樣子,他自己思考很久,然後他百思不解,但是他又能夠知道,這個問題很重要。 所以此有故彼有,要互相配合,你希望我配合你,你不配合有用嗎?有沒有用?一點用處都沒有,我們就無法配合,我也配合不了你,坦白說我也配合不了你。我已經講過了,書講那麼清楚,你要答案裡面都有答案,你去找,但是你看到答案,我可以跟你保證,你也沒甚麼感覺,你一定沒有甚麼感覺,你想破頭看到答案,你才會有感覺,你沒有想破頭,你一點感覺都沒有,你想過嗎?你想過你為什麼在家嗎?你想過我為什麼出家嗎?你想過你為什麼在台下聽?你想過我為什麼在台上講?你說沒有人教你不懂啊!但是你們認識我這麼久了,我有老師嗎?你們還有老師教,我沒有老師教,這樣你們不會害怕嗎?你們不會害怕你們學錯嗎?跟一個沒有老師教的人學,你們不會害怕嗎?害不害怕?嚇死人了對不對!你們不害怕嗎?你們不會懷疑嗎?對不對?我又不是出自名門。很多的東西你是要有所依據,譬如說你來聽課,你也要有所依據,不然你聽對聽錯,這個人胡說八道對不對?你還是要有所依據,不然你怎麼知道,你到底是學對還是學錯?你不可以只跟我跟講說:「師父,我們就有緣嘛!聽的合我就聽。」對不對?不要這麼粗糙,聽的合你就聽。我請教你一個問題,我去百貨公司穿衣服,跟我合的衣服有多少?滿倉庫的衣服,我都適合穿對不對?假設同學穿XL的,每件衣服跟他都合,那麼同學為什麼不要每件衣服都買,所以好好的想,好好的思考,就會有不一樣的體悟。 你們所問的問題,跟我所教的東西都不太一樣,這真的是我一直都覺得,很納悶的事情,我明明在教國文,你們都問我英文,我都覺得好奇怪!你們為什麼很少有人,問我現在教的問題?代表說,你們對現在所教的這個問題沒有深入,沒有深入你的心。你沒有針對這個問題提出來,所以問別的問題,那是因為你對現在所教的課程,你沒有辦法深入。因為你沒有辦法深入,你會造成一種狀況「不知道怎麼問」,對不對?甚至有同學跟我講說:「師父,我要問甚麼?全部都被你講光了,我要問甚麼?」我只能夠跟你講一句話「I am sorry對不起」,以後我少講一點。 「覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。」這個人家一談就是談核心,黃蘗禪師為什麼講這一句話,因為前面裴休是不是這樣問,問說各宗師都有他們的教法,對不對?都有他們的教法,譬如說開悟的方法,成佛的方法,修行的方法,裴休在問方法,現在黃蘗禪師怎麼回答?連自己都不可得,你還跟我談甚麼方法,要不要先有你的存在,要先有你的存在,所以你才學功夫對不對,但是如果連你自己都不可得了,你要問我甚麼功夫?有沒有學功夫的問題?注意聽!注意聽!你現在都問師父要怎麼修?來問我一下,直接問問我剛哪句話。「師父要怎麼修?」有玉珠這個人嗎?有玉珠這個人嗎?誰是玉珠?我我是甚麼?自己都搞不清楚了,跑來問我說怎麼修?你們都是這樣,你對自己都搞不清楚了,你怎麼很關心怎麼修,你怎麼不關心你自己,你怎麼在關心法門?好奇怪呢?你問怎麼修要做甚麼?你今天只是要了解你自己,結果你不了解你自己,然後你一直在研究怎麼修行的法門,你繞了一圈,你還是不了解你自己啊!你為什麼不要直接了解你自己呢?你怎麼跑來問我說怎麼修?假設我是少林寺,你跑來我少林寺要學武功,我現在請教你,你現在是要學童子功、還是鐵頭功?但是如果你都不知道你是誰,你想要跟我學甚麼? 所以我們把問題拉回來,你學那麼多法門的目的,只是為了繞回來了解自己,這樣對不對?只是這樣而已,你學那麼多東西繞回來的目的,只是為了要了解自己而已,就這樣子而已,你不要以為有甚麼!黃蘗禪師大慈大悲,禪宗的祖師都是很慈悲,他不浪費你的時間,他也不希望你走冤枉路,他也不騙你,他直接告訴你說:「你是誰?」直接這樣告訴你,你不用這樣繞一圈,你不要繞,就是不要繞,這樣會了嗎?會了嗎?你怎麼都苦笑呢?了解!你誤會有照月這個人,因為你誤會有照月這個人,所以這個人製造很多煩惱,然後這個人再跑到禪心學苑,想要學佛法,然後來學佛法再繞回來,解決你的煩惱,解決你煩惱後,再繞回來了解照月這個人,這樣有沒有囉嗦?很囉嗦!很囉嗦!你們很囉嗦,很難相處。 你們看黑板,你看我每次都是畫靶,讓你們射飛鏢,你們每次都把我影印回家射飛鏢,如果你沒有體悟到,找自己都不可得了,你在幹嘛!你都不可得,你卻有那麼多煩惱跑出來,這不是天大的誤會嗎?這天大的誤會!哎呀!實在是那麼大的誤會,那既然大家誤會,我們說說看吧!中間那個就是「我」,「我」是一個假名,「我」為什麼是假名,假名從哪裡來?從假象來,注意聽!假名從假象來,注意聽!所以「我」是甚麼?「我」是真相嗎?已經告訴你了「我」不是真相,「我」是假象,因為這個假象,安一個假名,安一個假名叫做「我」,從頭至尾都叫做「我」,注意聽!心芳,你現在是不是你,過去有心芳這個人嗎?一百年前有心芳這個人嗎?一百年前沒有心芳這個人,一百年後未來有心芳這個人嗎?沒有!現在有心芳這個人嗎?「沒有」。你看到鬼喔!現在有沒有心芳這個人?「有」。你去撞牆,有,也不對,該怎麼回答?你愈來愈有智慧了。「假有」。不錯還有呢?「暫有」。對,山育答得很好,暫有!有沒有人反對的?暫時有,有沒有看到?會懷疑嗎?你們會懷疑嗎?如果你想過突然,有人告訴你這個答案,你會不會稍微高興一下,真的是這樣喔!本來就是這樣!對喔!對喔!喔!我只是暫時的存在,因為你的因緣還沒有散,因為你諸法因緣生,所以你暫時存在,所以你是暫有,你不可以把他當真有,或是實實在在的有,這個你當然苦不堪言,你們今天為什麼痛苦?就是因為你內在總是當實有,你才會痛苦,不然你為什麼會痛苦?我這樣說有沒有白?有夠白話!暫有,有沒有人反對的?我現在要教到全數通過,我才要過關,一個聽不懂,我都乾脆不要再上了,都沒問題? 你有沒有自尊心?暫有!吃飽太閒,如果知道連國鎮這個人都是假有,自尊心怎麼暫有?不是啦!我現在意思是說,假設你已經知道,你現在是暫時有,但是你再生自尊心,就不太有道理,不是啦!我現在所講的暫有,原則上是暫時有你這個人,對,暫時有你這個人,對不對?我只講這個人,你已經明明知道你這個人,是暫時有了,然後你再生起一個自尊心,實在是豈有此理,我的意思是說,如果你先承認,你這個人是暫時有的。好,你聽我說,執著身體比較難,還是執著自尊心比較難?是嘛!所以執著沒有我比較難,還是放下自尊心比較難,其實放下自己很難,以自己跟自尊心來比較,自尊心是比較簡單,這樣了解嗎?現在是跟你講說,假設你承認這是暫有,接下來你生命所發生的事情,他執著的程度不應該比這個更強,應該是愈來愈淡才對。譬如說不執著我,跟不執著名利,當然不執著名利比較簡單,這樣你了解意思嗎?但是如果沒有這樣講,你叫一個人不執著名利,他還是強不強烈?強烈啊!你叫一個人不執著仇恨,強不強烈?強烈啊!但是如果你能先肯定這個,接下來你現在所發生的事情,其實都比這個弱,這樣懂意思嗎? 我們今天,假設沒有辦法一下子看穿,就要從最容易看淡的先看淡,所以我才會奉勸,你現在執著你的身心,不要說執著你的身心啦!你現在執著你這個人,好暫時可以接受,你現在執著這個人暫時可以接受,但是比較不能接受的是甚麼?這個人產生的各種妄想,照理來講,這個應該比這個好破懂嗎?這個應該比較好破,這個比較難破,因為這個破了,你才能夠證阿羅漢,但是你現在「我」沒有破,但是你的妄想愈來愈少了,這樣學佛法得不得力,其實已經得力了,這樣對不對你的煩惱愈來愈少,你雖然還執著一個我的存在,但確實比別人煩惱更少,對還是不對?舉個例子,譬如說,我們的慾望有財色名食睡,譬如說財色名食睡,你五項都有嗎?沒有全部對不對?這五個你最執著哪一個,你說什麼那一個?睡,你睡得著嗎?你這麼多歲你睡得著嗎?所以你把事情看得愈清楚,沒有錯你雖然還是凡夫,但是你的慾望,你的煩惱,你的妄想,你的執著,事實上已經比一般人少了,你有沒有看到?真的有看到啦!有啦!我也是凡夫,但是我也不可能五個都有啊!有一些大家很喜歡的,其實那些的東西,對我很淡相當的淡,所以你這個現在沒有破,但是請你明白這個概念,從你暫有的概念當中產生各種的東西,你只要看得愈清楚,那些東西愈容易脫落,它就會一層一層的脫落,談到這裡,談到「沒有、暫有、沒有」,談到這裡,山育,有還是沒有?「沒有」。不對,這樣回答,不對!這個要體悟到空意,我現在要講的是要告訴你空的道理,我是要跟你講空的道理,讓你去體會,它不是很抽象的東西,你們真的不要誤會,它沒有很抽象,我用這個概念只是跟你闡述說,我想去動搖它(我),你對「我」是很執著的,但是我用各種方式,要來動搖你對「我」的執著,就像說甚麼,就像說我們這棟大樓,雖然地震來它沒有倒,但是長時間的地震,它的結構體有沒有在動,其實它已經在動了。所以我上課上的太溫和,你們都感覺不到,那叫無感地震,你們沒有感覺,所以我上課有時候會用有感地震,把你這些「我」的房子,破壞結構體知道嗎?其實我就是在破壞你的結構體,只是你了解我的意思嗎?你能體會嗎?只是想盡各種辦法來告訴你,說你對你的「我」,不要這麼執著可以嗎? 好!再來,我們談「我」,是因為有五蘊的關係,就是因為有五蘊的關係,所以你才談「我」嘛!所以《心經》告訴我們要照見五蘊皆空,五蘊對你來講就是「我」的概念,有沒有靈魂?你現在已經沒有靈魂囉!你怎麼這麼死腦筋,換個名字有一樣嗎?你現在講的神識跟你認知的,靈魂一樣還是不一樣?靈魂有生有滅,還是不生不滅?「師父,你沒有說過,今天才第一次說,我不會回答,靈魂有生有滅,還是不生不滅。」靈魂就是你的心啦!靈魂就是意識,靈魂就是精神狀態,不要這麼囉嗦!知道嗎?你的身體就是肉體,這樣對不對?所以靈魂會不會變?靈魂就是你的心,你的心會不會變?要想這麼久嗎?所以你上輩子的靈魂,跟這輩子的靈魂一樣還是不一樣?「外相不一樣」。那內相一樣喔!你現在在說甚麼?甚麼叫外相不一樣?所以你的靈魂就是不生不滅喔!不太清楚,為什麼都不問?「因為師父又不講我怎麼問?」我實在要昏倒了,你們有很多問題都沒有去探討,不要那麼複雜,你講甚麼都好,你講靈魂、元神,講甚麼都好,就是五蘊,這樣知道嗎?你現在所講的概念不會跳開五蘊,所以五蘊是變還是不變?變化嘛!五蘊是生滅的變化,它就是會變,所以這個「我」站得住腳嗎?站不住腳,這個「我」站不住腳,「我」是甚麼意思?「我」是主宰的意思、「我」是不變的意思、「我」是單一的意思,那叫做「我」,所以「我」不可得。但是問題是,大家緊緊在保護那個「我」,每次我只要談到那個「我」,其實我們的內心就會產生反抗跟保護,有還是沒有?你們看到了嗎?當我在談你那個「我」的時候,你的那個「我」就開始反彈,也就是說你對「我」這個概念相當的牢固,然後你把它抓得很緊。但是你的「我」不破,你的煩惱永遠在,然後你的苦難也永遠在,因為你沒有辦法度一切苦厄,因為你沒有「照見五蘊皆空」,你的苦厄就存在、你的煩惱就存在、你的痛苦就存在、你的問題就存在,你所有的問題都是因為「我」的存在,「我」的存在,所以煩惱存在,所以一切的憂悲苦惱存在,那個東西沒有破,它都存在。 好!我現在假設給你聽,假設「我」存在,所以五蘊存在,只要有「我」的存在,你一定是個自私自利的人,我有說錯嗎?你一定是個自私自利的人,你凡事第一個動作就是保護自己,再來就是擴大自己,所以你內在一定會生起無數的貪嗔癡,而且你一定會滋養它,就像細菌一樣,你會不斷的滋養它,就像我們現在的登革熱一樣,那個病源假設不滅,細菌一直增長,一直增長很可怕,病源就在那個字「我」,所以你的三毒會不斷的增長,你的三毒不會不斷的消失,不會喔!你只是會不斷的增長而已,很可怕喔!接著因為你有三毒,所以你會產生八萬四千煩惱,八萬四千煩惱是一種統說,知道嗎?你會生起無數的煩惱,既然有「我」的存在,就代表一定有誰的存在?有別人的存在,有眾生的存在,有一切的存在,所以才會有「我相、人相、眾生相、壽者相」,所以在你生命當中,你會感覺到很苦,因為你面對一切人事時地物,你會遇到各種複雜的人,那麼這些很複雜的人,他跟你也是一樣,一樣是自私自利充滿貪嗔癡的人,所以接著這個世界存不存在?這個世界也存在,這個世界走到哪裡,都是那樣的人,已經到這個時代,還有這麼多難民,你會覺得實在是不可思議,人類到底在做甚麼?為什麼還有這麼多難民,為什麼還在那邊殺來殺去,真是好可怕!人類到底在想甚麼?所以我們這個世界已經存在,那既然我們這個世界存在,就代表不是只有我們這個世界,三千大千世界都存在,那既然三千大千世界都存在,整個虛空都存在,你知道我在說甚麼嗎?三界唯心,萬法唯識,應觀法界性,一切唯心造,全部都存在,你看到了嗎? 好,那現在繞回來,只要對「我」徹底的去了解,假設你對「我」真正的瞭解了,當你證悟了無我之後,注意聽!當你證悟無我之後,這些東西存在還是不存在?不對,我證明給你看,好不好?當你開悟之後,你存在還是不存在?當你開悟的時候,我存在還是不存在?當你開悟的時候,你要不要吃飯?那個是甚麼意思,存在還是不存在?所以你們不要以為說,我開悟我就全部把它擦掉,不是這個意思,雖然永嘉大師證道歌講了一句話「夢裡明明有六趣」,然後,「醒來空空無大千」,但是並不代表說永嘉大師開悟後,我們全部的人都消失,不是吧!所以你們按照文字在解釋,你們要解釋好,他開悟,我也是存在啊!連開悟那個人,他還是存在啊!他坐高鐵,他還是要買票,你說他存在不存在?他還是存在,只是說當他開悟之後,這些東西再也沒辦法障礙他,為什麼這些東西,再也沒辦法障礙他?因為這些東西的本質就是空,那是甚麼意思?你看到的這一切,它的本質就是空,所以要不要把他擦掉?不用,要不要把他去掉?不用,要不要把他幹掉?要不要啦!聽不懂,聽不懂的舉手,這些的東西是不是緣起?對!緣起當下就是空義,那你要去證悟這些東西都是緣起的現象,所以不是去把它消滅它,不用!你開悟的時候,你討厭的人,在不在?在!很簡單,你開悟的時候,你討厭的人還是在,但是你已經不再討厭他了,為什麼你可以不再討厭他?為什麼?因為當你悟道之後,貪嗔癡也生不起來,當你悟到了實相,當你體悟到真相,這些東西生不起來,它自然生不起來,你叫它起來也不可能。但是沒有悟道的人,你叫他不執著也不可能,我就跟你講沒有商量的餘地,只有迷跟悟,沒辦法商量,沒辦法商量說,你暫時不要討厭我,好不好?我們的內心世界就是直接這樣的反應,它一反映下去就是這種狀態。 所以你注意聽,《心經》說「照見五蘊皆空」,注意聽,《心經》為什麼不講說「照見空」?《心經》為什麼不講「照見空」,要「照見五蘊皆空」,說說看!《心經》為什麼不講「照見空」,要「照見五蘊皆空」?我不是這個意思,我的意思是說,它為什麼不照空,它要見甚麼?它為什麼要透過五蘊,離開五蘊沒有空可言,注意聽我這句話,離開五蘊沒有空可以談喔!這個毛巾有沒有實相?這個毛巾有沒有實相?沒有實相,那我請問你實相在哪裡?「你現在講的不是實相」。好,講到這裡,我想這段我要先講完,我先把這段講清楚,很多人對實相產生一個很嚴重、很嚴重的誤會,以佛法來講,有的派別否認本體論,注意這個概念,但是有的派別否認本體論,其實他是對佛教的本體誤會,我們佛學的本體跟哲學的本體,是不一樣的,這個概念很重要。我們先談哲學的本體,這句話誰說的「形而上謂之道,形而下謂之器」?莊子、老子,你在發燒嗎?來!其實這句話誰說的?孔子,這句話孔子說的。你們如果看到「道」,就一定是老莊,對不對?只要是「道」就是老莊,你們也很偏見,這句話是我們至聖先師孔子講的。好!那我跟著講,哲學上所講的本體論,講的是「形而上謂之道」,是講這個,哲學上是講一個無形無相是一個抽象的概念,然後這個抽象的概念,他只能夠停留在一個理論,他不能變成一種實踐,然後證明出來,哲學上所講的。所以哲學上所講的,「形而上謂之道」,你有沒有看,我特別括弧,他講這個「道」,不是真正的真空,不是真正佛法裡面的真空,它不是這個,它講的哪個空,就是虛無飄渺;我們佛法裡面講的不是這個東西,剛才同學回答的東西就掉入什麼?反正你有進步就對了,開始察覺到好像剛才講的不太對。其實孔老夫子這兩句話,講得好不好?很好!但是問題很多人把這兩句話拆開,那是不對的,這兩句話拆開是不對的。甚麼叫做「形而上」?「形而上」就是看不到,然後一種很抽象的概念。甚麼叫做「形而下」?「形而下」就是好像你看的到,觸摸的到。所以有的人把「形而上」,跟「形而下」拆開那是不對的。佛法所講的這兩個是同時存在,但是佛法不用這個名相來解釋,為什麼?因為怕別人把「形而上」、「形而下」拆開,所以佛法用甚麼名詞來講?「色即是空,空即是色。」看到了嗎?所以離開色,有沒有一個空可以談,不可以這麼說。 所以我再重新問你一個概念來,這個毛巾有沒有實相?我剛才上了老半天,這個毛巾是不是色?是!所以這個毛巾有沒有空?「有」。色即是空,看到了嗎?你看到了嗎?有什麼你講,不是,不是,你現在講的是理論,我說你看到了嗎?不是!不是!你看到了嗎?我現在點火,那把火是不是色?所以色當下就是空,你看到了嗎?你看到甚麼?說,看到的人說,看到了什麼?看,快一點看,這麼慢!來,有沒有看到空?有沒有看到色即是空?看到甚麼?說!我看到它在變化,你有沒有看到它在變化,有沒有?那個變化是甚麼?那個變化就是空啦!這樣懂了嗎?我看那個變化,那個變化就是空,你說:「師父,那個變化不是無常嗎?」好!其實無常談下去就是空,離開蘭花沒有實相可言,注意聽,所以看到蘭花,請你看到實相,一樣的道理,離開我這個身體,有沒有甚麼佛性可言?沒有佛性可言,所以為什麼要觀照五蘊去見到空,這樣懂了嗎?看到那個色觀察那個色,當下去體悟到空就這樣子,不可以離開那個色去談空,同理可證,不可以離開形而下的器,去談一個道,不可以這樣談,所以有的人叫做空談,為什麼叫做空談?專門談這個叫做空談啦!這樣知道嗎?不可以離開「器」談個「道」,不可以離開「有」去談個「空」,這樣都是不對的。所以佛法的本體論的意思,其實就是真空妙有,佛法的本體論就是「色即空,空即色」,這個跟哲學本體論不一樣,所以請你一定要弄清楚,你知道有很多人,都把它混在一起,所以你沒有去觀照它,你說你要悟甚麼?我談這裡有沒有問題?所以一樣的概念,我黑板上所畫的這些,我黑板上所畫的這些東西,是不是色?所以要不要去把它去除,完全都不用,懂嗎?這才是真正明白的人。但是現今的人,很多人都不是這樣修,很多人都怎麼修?我要把貪嗔癡去除,他以為這樣才能開悟,你這樣修,我不反對,為什麼?因為這是方便說,但是如果你不能明白,真正的究竟意,你會很辛苦,你的煩惱不需要你滅,不需要你的斷,你的妄想不需要你除,為什麼?因為它當體即空,我是叫你去證道,看到當體即空,就是這個樣子,而不是去斷煩惱,不是去除妄想,不用這樣去除甚麼,這個公案都在談這個問題。…
問學札記

問學札記

  十月三日,香海禪寺。  得遇來自寶島臺灣的達觀法師,求教佛法與心靈之問題。 1.關於如何看待世界和人生  蓋以為,從終極層面,佛法與其他宗教及哲學都是關於世界觀、人生觀等哲學問題的理論闡釋,只是在方法論、價值觀上導向有所不同。 《心經》是給我這一認知的佛教基本教義。其中空性、空相之說揭示和啟發了,世間萬事萬物流變的特性。進而,告知人們一切虛妄不實,心認知但不要執著,方獲解脫。 這與哲學唯物論世界觀與辯證法有所異同。佛教中萬物是心力變現的存在,在唯物論中那是客觀存在的自然或社會的產物,有些是自然界作用的結果,有些是人類智慧的結晶。 然在物的變化性質上,看法高度趨同。感到真正的意識形態一定會透過事物現象,深達本質,對於傳承千年的哲學、宗教,在此站在了同一層面。這一認知,搭建由此及彼溝通的橋樑,具有理解的相容性。 達觀師父從認識論解說空性、空相等形而上問題,深一步啟發了如何看待客觀事物和洞悉事情產生、發展、消亡、轉換等動態觀點,進而闡明,廣義狹義之空性、空相要義,面對虛妄之現象,既要智慧認識空性(明心見性),又要智慧面對空性(不以物喜,不以己悲);在本體論上,借用佛祖請各宗教學派一起聚喝咖啡,喻意萬宗同源,看破不說破。 有宗教或信仰原教旨主義傾向的,只堅持維護自己信仰的,排斥或詆毀其他,都是未能真正明瞭其隱含著息息相通、相容並蓄的宗義內涵。 2.關於如何面對困惑和解脫 宗教、傳統文化作為軟力量不同於上層建築意識形態,不單服務上層建築,在更深層次對人生存意義及心靈慰籍具有重要的導向。 現實社會存在利益、資源的不平等分配,也存在理解溝通等諸多方面煩擾,求不得、怨憎會伴隨人生,致使幸福感獲得上大打折扣。 任何宗教或學說均具有義與形二元形式,基本意旨基礎上,方法論衍生了諸多習得的方式與法門。在個體心靈認知方面,目前更多為自我的心法意念。置行深而多障礙,在多樣性存在的紛擾現實中,要學會甄辨與取舍,選擇正確路徑和方向,方為釋疑解惑,抵達心靈彼岸的通道。 達觀師父分析了四種行悟的方法,較其他被動的三法,第四種為在明心見性基礎上的法門修行,正視問題,解決問題,知了因緣,轉換心境。在事境中看到轉化、看到希望,看到未來,定性,不以物喜,不以己悲。這對於如何看待問題和困惑,並能有效面對,提供了可行性的方法。 3.提升學習認知和溝通能力 學經典,書讀百遍,其義自現。打通思想的制捁,獲得心靈的自由和解放。以認知真理,獲得正見為目標,反對唯權威論。聞、思、修、證等方面需不斷精進。善學,以問題為導向,開啟求真之路,啟迪心智。會聽、善問,終一主題,層層深入。正行,通曉道理,知行合一。 在與人溝通上,去分別心,面對爭執,平心而待,分析溝通,瞭解因由,理清因與果的邏輯關係,妥善解決。學會反觀自身,換位思考,凡事在心,方寸得失洞心性,反轉解脫靠修為,一念天堂與地獄,心安放下、喜樂常在! 時間有限,諸多想法思考未能逐一枚舉求解,但得大於失,總之,以慰前次未盡之憾。然學無涯、知有界,追問心靈的歷程中還將遇見層出不窮的新問題,好在有明師與好書,甚以為幸!謹記于丁酉年中秋!  …
傳心法要講記-112

傳心法要講記-112

云:此既是引接鈍根人語,未審接上根人復說何法?師云:若是上根人,何處更就人? 師云:「若是上根人,何處更就人?覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。」 現在還是繼續講公案。裴休問說,各方的宗師都有他們接引眾生的方式,也就是他們都有學佛的次第。就像藏傳有藏傳的教法、南傳有南傳的教法、漢傳有漢傳的教法、聲聞有聲聞的教法、緣覺有緣覺的教法、菩薩有菩薩的教法、一佛乘有一佛乘的教法、有教顯有教密、有教漸有教頓,中國比較有名的宗派,像禪宗、淨土宗、天台宗等到現在還很興盛,所以每一個人都有他自己的教法。現在不是裴休這樣問,而是我們現今學佛的人,幾乎都是這樣問,也就是說他們都有一套理論跟方法,幾乎都是有所次第循序漸進。裴休這樣問,所以黃檗禪師他就這樣回答。 「云:此既是引接鈍根人語,未審接上根人復說何法?」裴休這樣問,如果以上這些都是接引鈍根的人,那麼接引上根利智的人,那是怎麼說法呢? 「師云:若是上根人,何處更就人?覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。」黃檗禪師回答裴休的這段話很重要,這段是很重要的開示,要悟要從這段好好悟。我們先看前面這兩句話很重要的關鍵,黃檗禪師這樣回答說,真是上根的人是怎麼樣呢?「何處更就人?」這個「就人」,就是依靠別人,就是哪有依靠別人的事。上根利智的人,從不依靠別人,注意聽這句話,一個很獨立、很成材的孩子,幾乎從很年輕的時候就很獨立,有沒有依賴家庭?有沒有依靠家庭?幾乎沒有。以世間法就可以看到一些有成就的,他很早就很獨立。我們今天談佛法也是這個樣子,你有沒有看到你的心,也就是說你的心依不依賴人?依賴人的心正確嗎?那是你依賴你女朋友,還是你女朋友依賴你?互依講得很客觀,你不好意思說是你依賴他,互依我認同,因為迷的人就是彼此互相依賴,為什麼要彼此互相依賴?因為這樣比較溫暖。一個人很冷,所以互相依賴取暖知道嗎?假設我們內心有苦、我們難過,我們就是要找人聊一聊,其實這就是一種傾吐,這就是一種取暖。我們的內在為什麼是這種內在呢?難道我們的內在不能夠獨立嗎?我們一定要依賴別人嗎?覺得自己很堅強的舉手,還好你不敢舉手,你若是舉手我就把你剁掉,你表面上裝得很堅強,其實你內在很脆弱。小說也這樣寫,連續劇也這樣寫,你以後不管當作家,還是編劇還是當導演,你的劇本都是這樣寫,你不管寫哪一齣連續劇,不論是現代或是古裝的,不論是國內的還是國外的劇本,你都這樣寫:「這個男主角看起來很堅強,其實他的內在是很脆弱的。」不管甚麼劇本,你只要這樣寫就正確了。當然還有一種人,他外在是脆弱的,內在依舊是脆弱的;若他外在是脆弱的,但是他內在是堅強的,這種是開悟的人。我們一般人的內在很脆弱,為什麼這麼說?因為我們的內心很脆弱,經不起考驗、經不起打擊、經不起誘惑,所以我們的內在很脆弱,相當的脆弱,只要風吹草動你就低頭見牛羊。你說哪一個人心獨立的?哪一個人心真正堅強呢?禪宗就是在談這個,你的心夠堅定嗎?你的心充滿絕對的信心嗎?絕對的信心才能夠當下去承擔,才能即心即佛,是心作佛。脆弱的人都沒辦法,脆弱的人即心眾生,是心選擇當眾生。譬如說,你選擇是當照顧別人的人,還是被人家照顧的人?曾經有同學說,師父你很幸福。我說為什麼我很幸福?他說你看同學很護持你。我說你怎麼不想說,是我護持同學,你怎麼說同學(某一個)很護持我呢?你是用甚麼眼睛看到的,我知道你一定是用肉眼看,你看到他護持我的肚子,但是我卻護持他的心。這樣是誰在護持誰?有一同學最護持禪心學苑的網站,但是他沒有護持自己的心。方向要對,不用依賴別人,這一種叫做上根利智的人。 大珠慧海禪師參江西馬祖 祖問曰:「從何處來?」 曰:「越州大雲寺來。」 祖曰:「來此擬須何事?」 曰:「來求佛法。」 祖曰:「自家寶藏不顧,拋家散走作什麼?我遮裏一物也無,求什麼佛法?」師遂禮拜 問曰:「阿那箇是慧海自家寶藏?」 祖曰:「即今問我者,是汝寶藏。一切具足,更無欠少,使用自在,何假向外求覓。」 師於言下自識本心,不由知覺。踊躍禮謝。 這則公案大家雖然聽過,再重聽也沒有關係,為什麼我說沒有關係?譬如說《金剛經》誦過幾次?不計其數。再誦一遍有沒有關係?沒有關係。《金剛經》已經誦過不計其數,這個公案再聽第二次有關係嗎?現在不是你聽幾次,而是你能不能領悟,你能不能當下有所啟發,你能不能受益?只是說這次的公案是完整的寫出來,過去只是上課簡單講過而已。我們看這個公案,大珠慧海禪師就是有名的大珠和尚,他寫一本「頓悟入道要門論」,這本對學禪宗是一本很重要的論,這本論以後我們一定會教,說不定《傳心法要》講完之後,就會講這本論,因為大珠和尚告訴你怎麼頓悟。 以前的人說跑江湖有沒有?那個「江」就是「江西馬祖」;那個「湖」指的就是「石頭希遷禪師」,就是參訪這兩位大善知識。大珠和尚去參訪馬祖道一禪師,「祖問曰:從何處來?」這個祖就是馬祖。馬祖問他說:「仁者,你從哪裡來?」曰:「越州大雲寺來。」這個大珠和尚回答有沒有打禪機?「沒有」。有時候,你們講話不要每句話都打禪機,你知道嗎?譬如說,以後我看到你,問吃飽了沒有?你會跟我講說:「師父有吃飽這件事嗎?」我就把你趕出去。有時候講正常話,你就不要亂打禪機,因為你這樣亂打禪機,很可恥知道嗎?好像到處跟人家講你是學禪。有時候要正面回答不要閃躲,但是你們現在有同學就這樣,我問東他就答西,我們同學就有人會這樣,是誰我不講,我保留你的自尊,我不講。 大珠禪師說我是從越州,越州就是今天的浙江省,大雲寺來的。「祖曰:來此擬須何事?」都問得很直接,知道嗎?像有的人來到講堂,我都不好意思問他這麼直接。來講堂,就會問他說:「你從哪裡來啊?你學佛多久啦?」要跟他噓寒問暖,先泡紅茶,泡完紅茶之後,再泡熟茶,泡完熟茶之後,再泡高山茶,泡完高山茶之後,培養一定的感情基礎,才敢開口跟他聊天,說:「你已經來這邊騙吃騙喝一段時間,你來禪堂到底是甚麼目的?」結果一般都怎麼說,沒有事只是來看看師父而已。我又不是劉德華,你來看我幹嘛?剛才跟那個圓能法師在聊天,那個法師說,他想要跟人家講禪。我跟法師聊天說,其實沒有限定甚麼題目,也就是如果他沒有學佛,就慢慢跟他聊佛法;假設他學了佛,我們就跟他聊說他到底是學甚麼宗派或法門;假設他想學禪,才會跟他談,禪有很多種層次的問題。原則上是沒有限定要談甚麼,只是隨緣這樣談。但是你看這個公案,有沒有限定甚麼,他有沒有清楚為什麼而來?他們會來閒聊嗎?他們不會來閒聊,他們只會問最重要的事情,其它的事情是不會問的啦! 就像說你們來請法,其實只有一個重點,如果今天沒有辦法解開你的疑問,有兩個因素,第一個因素就是師父自己也沒辦法告訴你答案;第二個因素就是你求法不心切。甚麼叫做求法心切,就是要懂,我懂才會回家,不然我來這裡幹嘛。請法不用每個月來一次,為什麼說不用每個月來一次,因為每個月來一次你也不懂,而是說你來就是要懂,才會結束。什麼叫「懂」?我今天來就是要問到懂,解開我的問題,除非師父被你問倒,不然的話,只要沒有解開我的問題,我就不回去。事實上,是你的內在沒有這種決心,其實當一個弟子的有這樣的決心,當師父的會很高興。假設一個學生這麼用心,當老師的會覺得很欣慰,甚至自古以來有很多的老師,自認他沒辦法教這個學生,他還會推薦這個學生去跟別人學,這真是好老師。我也很想推薦你到其他地方去學,但是你們第一關要先把我問倒,問倒就推薦你。 所以你有沒有看到你的心,你今天在看一個公案,或是你今天在看一個經文,你要體悟,你真的都要去體悟「心」。我們在讀《傳心法要》,你要體悟黃檗禪師的心;我們在講《金剛經》,你要體悟到世尊的心;我們現在在看公案,你要體悟到馬祖禪師的心,還有大珠和尚求法的心,你有體會到嗎?直接以心印心,雖然沒有辦法心心相印,但是你要懂得那種的狀態。有人說師父你上課很投入,由於我的投入,所以變得很不莊嚴,在那邊喊啦,在那邊比手畫腳。人家法師上課都是不取於相,如如不動坐在那邊,哪有像我動來動去。不是我不莊嚴,因為我要讓你懂,我只是要讓你懂,我個人形象怎麼樣我不管,我只管說我有沒有百分之百的將我領悟到的、體悟到的告訴你,只是這樣。這是我的重點,其它的都不是我的重點,那是他家的事,我只管自家的事,我不管他家的事。 馬祖直接問說,你來這裡想做甚麼?這個「擬」其實就是你的心,你的心到底想要做甚麼。我們常說無事不登三寶殿,你今天來就是有事,但是你有甚麼事呢?你是一個佛弟子,假設你不是為這件事而來,其實你就是不如法、不入流,你要為這件事而來,就這麼簡單。「曰:來求佛法。」裡面的「來求佛法」,有很多種層次,如果說一個沒有學佛的人,他進來禪心學苑說師父我想來這邊求佛法,他的意思是說我想來這邊學佛法。但是以慧海禪師的程度,他是來學佛法嗎?他不是來學佛法,他是來悟道的,他是求馬祖和尚慈悲開示,讓他能夠知道佛法的心要,佛法的真諦,讓他能夠明心見性,讓他能夠與實相相應,所以他求佛法是這個意思,不是像我們所講的意思那麼膚淺。…
傳心法要講記-111

傳心法要講記-111

問:「如何是道?如何修行?」師云:「道是何物,汝欲修行?」問:「諸方宗師相承,參禪學道如何?」師云:「引接鈍根人語,未可依憑。」 我們上個禮拜只談這一句話,今天還是從這一句話開始來談。上個禮拜有談到說一般禪宗接引眾生的方式不外乎那幾種。我們談這個公案很重要,如果你真懂,真的會就可以大徹大悟了。其實自己要把握那個當下,不要用以前讀書的概念在讀佛法,也不要以那個認識的作用、那種知識的推理來了解佛法,佛法不是這種概念,佛法是打破你心中種種的成見、打破你所有的模式,你才有機會悟道。 舉個簡單的例子,比如說你是個很自卑的人來聽佛法,因為你的自卑障礙著你聽佛法,所以你不會悟道;如果你是很自傲的人來聽佛法,傲慢障礙著你,你也不會悟道;如果你是一個不想開悟的心態來聽佛法,你也不會悟道。原則上是在聽佛法的當下,你內在就有妄想、就有執著,有沒有看到?你內在的妄想執著已經把你鎖住了,所以佛法你聽不進去。一個學佛法的人,假設你要悟道,如果你沒有辦法察覺到這一種陷阱,你是悟不了道的。 這個是你的心(一個空白圓圈),你的心有問題嗎?你的心沒有問題,你的心一點問題都沒有,你的心本來狀態是沒有問題的,但是現在問題是什麼?現在問題是你把你的心當成什麼?我舉個很簡單的概念,以佛法的概念這叫做摩尼珠(空白的圓圈)。我現在用水晶球來做譬喻,水晶球它是透明的,它是無形、無相對不對?但是如果你用青色的光去照水晶球,那你就會誤以為水晶球是什麼色的?青色的。你用黃色的光來照水晶球,你就誤以為水晶球就是什麼色的?是黃色的。你用紅色的來照你就以為它是紅色的;你用白色的來照你就以為它是白色的。青色青光、黃色黃光、白色白光,那是真正心的光嗎?不是!心無形無相,心不是青黃赤白。但是我們現在的狀態是我們認為的概念,就像你聽課聽到的佛法。假如說,你的妄想是青色的,你聽到的佛法一定是青色的,這個就是你的障礙、你的知見、你的妄想、你的執著、你的成見、你的意識型態。所以學佛法讀佛法、參禪打坐,首先要看到是我內心的障礙呀!所以這個摩尼珠沒有這些顏色,同理可證,你的心本來沒有束縛,問題是你現在是有束縛,你現在是一個自在的人請舉手,我當成沒看見就好(有人舉手),你不是自在是厚臉皮。所以心沒有束縛,是你生起束縛的概念。 你現在用什麼心態來學佛法?你現在在聽課,你的內在事實上是束縛的。你來聽課是想要來學解開這個束縛對不對?所以你來學什麼?你來學解脫。這樣學習本身是不對的,看懂嗎?這個束縛是妄想,這個解脫也是妄想,這樣你有看到了嗎?其實這兩個都是妄想(解、縛),你知道嗎?那你今天為什麼來聽課?說不定你有心事,你內在很苦(苦),所以你現在要來這邊聽佛法,聽一聽你可以比較快樂(樂),這個概念本身還是妄想。以妄想的心來聽佛法還是妄想,以妄想的心來修行還是妄想。這個心本來沒有眾生的概念(眾生),但是你妄起眾生的概念,所以你想要來成佛(佛)。同學剛才就問我這個問題,這個還是妄想,你看到了嗎?你現在有個很強烈的概念,什麼概念?你有一個「我」來這邊聽課,你希望能聽到「無我」,這個還是妄想,你們有沒有看到這可怕的陷阱,看到了嗎?你過去的修行,有沒有離開這個陷阱?你從來沒有離開這個陷阱,我不蓋你。 今天不是你要問我一個問題,你不要無端起知見,不要無端問我一個問題(問),希望我回答你(答),不要這個樣子。我們生命有限,這個問題是你的妄想,你以妄想的心,想要師父告訴你答案。我已經講過很多遍,如果你問的問題我詳細告訴你,每個人能開悟,我們這一班實驗了二十年,成功的人舉手,沒有一個人成功的。所以你不要用你的想法,希望我告訴你答案,詳細講給你聽。我自認,我已經很細膩的跟你講了很久,但是我有察覺到,佛法這樣沒有辦法突破。首先,你們要自己認識,如果你們沒有認識的話,你會覺得師父現在好像比較不熱情,不太願意苦口婆心的詳細跟我們解說。不是,你不要誤會我;而是說,我這樣跟你講沒有用,佛法不是這樣學的。 我記得,我們禪心學苑網站剛成立的時候,我有開放問答。有一個美國的朋友,他直接問我十五個問題,一口氣問我十五個問題。我只有跟他回答幾個字,我說佛法不是這樣學的,我不知道他聽懂還是聽不懂。我任何一個問題都沒回答,因為這不是知識,知識沒有辦法打破你的妄想執著;妄想執著要能打破,是因為你的覺醒。你覺醒到什麼,你覺醒到你現所有的想法都是妄想,這叫做覺醒。你有這樣的認知嗎?不管你現在在想什麼,你的想法全部都是妄想,你應該一次就看清楚,要百分之百承認「你所有的想法都是妄想」,要百分之百的看到;你沒有看到,你是沒有辦法直接談這個東西。 黃檗禪師就直接跟你談這個問題,其他的東西都不想跟你談,但是問題是所有人在問東西,偏偏都是圍著這一層在繞(苦、樂,眾生、佛,解、縛,我、無我),有沒有都是在這一層在繞?在這一層在問佛法,這樣問不是不可以啦!初學者可以啦!但是你學了一段時間,經過了三年、五年、七年、十年,如果你還沒有辦法真正的突破,你就要思考到底那裡錯了?因為你們不是初學者,你們也不是小學生,今天有機會直接聽到一佛乘,直接聽到頓教法門,你應該要有所突破。你要切記,你不要停留在這個(苦、樂,眾生、佛,解、縛,我、無我)的概念聽課。 我剛才做一個譬喻,什麼譬喻?我說有一個人跌倒,他躺在地上,我從他旁邊走過去,他看到我,問我說:「師父,我如何才能夠爬起來?」我不敢說「我慈悲為懷」,只是我好為人師,所以他有問,我就必答,我就跟他講說:「你就手撐著,彎一下就起來了。」他說:「師父,我做不到。」他又問我說:「師父,怎麼爬起來?」我就說:「如果你手沒有力,那膝蓋有力,你就用跪姿的方式就爬起來了。」他又說:「師父,我膝蓋也沒有能力。」所以我又苦口婆心跟他講說:「那不然這個樣子,不然我手伸出來,你也手伸出來,我把你拉上來。」他說:「師父,我的手沒有勇氣伸出來。」你知道,我在回答什麼嗎?你跌倒在地上,你真的需要問人家,怎麼爬起來嗎?關鍵、重點在哪裡?是你「要不要爬起來」,但是你一直問我說「怎麼爬起來」,你們學佛法就是這種模式。你們有沒有察覺到,是你們自己不肯爬起來,真正的關鍵是在這裡地方,如果你承認了,你才會有救;如果你不承認,沒有辦法,那你就永遠趴在地上。反正現在夏天地上也很涼,你就繼續趴著,就像一個小孩子在鬧情緒一樣。 現在可以很清楚看得到,「我們的心在起妄想」,你有沒有看到,你整天都在起妄想?「有」。你從什麼時候開始起妄想?假設從此生開始說,自從你出生那一剎那,你的妄想就沒有斷過。你不是說心情不好才有妄想,心情好你就沒有妄想,或是說今天心情比較平靜,你就沒有妄想。我告訴你,從你一出生一直到今天,你的妄想從來沒有斷過,你時時刻刻就是活在妄想中,可不可怕?太可怕了!一個人不能百分之百看到「就是這個樣子!」坦白說,他根本沒有辦法察覺到心。初學者都聽過一句話,釋迦牟尼佛在菩提樹下,開悟的時候講過一句話:「奇哉!奇哉!大地眾生,皆有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得。」這一句話我們這班的同學,早就知道了,但是你知道這一句話,並不代表你知道「你時時刻刻都在打妄想」,因為你不見得承認。如果你承認「你時時刻刻在打妄想」,你須要問我妄想中的事嗎?需要嗎?需不需要?你承認你在打妄想,你又把你的妄想來問我,那你是當我是瘋子嗎?你裝瘋子,我裝傻子。你承認那是你的妄想,你根本不用問我?為什麼?因為那是妄想嘛!對不對?你怎麼問我,也不能解決你的問題,因為那叫做妄想。縱使滿足你的妄想,還是妄想,不就是這個樣子嗎?所以呢,你要一開始,就知道這個答案。 問:「如何是道?如何修行?」我們看經文,我們還是從頭說,裴休宰相問黃檗禪師說:「如何是道?如何修行?」你覺得以裴休的程度,他知不知道什麼叫做道?他應該知道,他只是要再確認,這樣對不對?他只是要再確認說「師父我所問的道,這樣的知見,到底正不正確?」所以他問兩個問題,他說:「什麼叫做道?我該怎麼去修行?」但是黃檗禪師有沒有回答什麼是道?黃檗禪師偏偏不這樣回答他,你看黃檗禪師怎麼回答? 「師云:道是何物,汝欲修行?」你看,他有沒有回答他?你說他沒有回答他,有沒有回答?他有回答。這樣你們能了解了嗎?道是何物?我講過的不要講。學生答:「生活」。生活與倫理耶,生活。道是何物?學生答:「道不是東西」。道不是東西,請你慈悲開示是什麼?你講不是東西,那道是何物?學生答:「自然是道」。你是外道吧!你讀道德經的。學生答:「道是無形無相」。都在盜版。道是何物?換你問我:「師父,道是何物?」(師父起來,把黑板的苦、樂、眾生、佛、解、縛、我、無我,皆擦掉,留下一個空白的圓圈。)懂了嗎?不然我剛剛開場白是白說了,我開場白就在講這個(師父手指在黑板的一個空白的圓圈上),道就是實相、道就是本心、道就是如來、道就是真如、道就是法界,同樣談那個東西,只是有不同的名字、不同的名詞,只是這樣子,這個叫做道。所以你今天要知道實相,要了解真理,要好好的了解,你不了解,所做都是盲修。你不知,「道」為何物?那你一定會走偏、一定會走邪、一定會繞遠路、一定沒有辦法契入根本、你一定在枝末打轉,或是說你一定是心外求法,或是你一定是著相求菩提,不蓋你,一定是這種狀態。黃檗禪師他沒有講,我比較雞婆,我替他講。 好,那你注意了,道是何物?道就是實相,實相無相,無不相,實相非空,非有。所以實相的東西,假設你明白,你悟道,這就叫做悟,一切入,就叫做悟。這就是禪宗所講的直指人心,見性成佛,直接跟你談這個,就是這個。所以佛佛唯傳本體,師師密付本心,達摩來中國唯傳一心,《法華經》所講的唯傳一乘,一乘就是一法,一法就是一心,講穿了就是談這個。今天迷,迷在哪裡?今天迷在,你把妄心當真心;今天迷在,活在妄心當中,只要是活在妄心當中,你一定是苦不堪言。妄心一定是相對的世界,一定是相對的概念,妄心一定是陰陽相對。只要是妄心的人,就一直活在二元對立的世界,你一定會有矛盾,你一定會痛苦。然後你一定會產生一種疑惑跟猶豫,因為你要抉擇,你一定要抉擇兩邊中的一邊,因為那是妄心,妄心一定是這種狀態。真心不是這一種狀態,真心就是實相,一切法畢竟空寂,你說它有什麼?畢竟空寂。真心生個善念(善),這一念當下就是空;真心生一個惡念(惡),這個一念當下就是空;真心產生一個煩惱(煩惱),這個煩惱當下就是空;真心產生一個菩提(菩提),這個菩提當下就是空。所以真心可不可以起妙用?可以。 一個開悟的人,他遇到任何的境界他會反應,他也會起作用,但是他所有的反應、所有的作用、所有的應對、所有的進退,完全當下就是無住生心、生心無住,當下就是畢竟空寂,沒有很複雜的概念,當下就是這個樣子。所以不管他起什麼心都無礙。開悟的人也會讚美人,開悟的人也會罵人,知道嗎?會不會罵人?會罵人。你會說他妙用無窮,妙用無窮在哪裡妙用無窮?因為他一塵不染,他知道諸法畢竟空寂,所以不管他起什麼作用,他毫不留情,他不會住在那裡。 今天你問我說:「師父,接下來我要怎麼修行?」不是怎麼修行啦!而是說你知道了真相,或是說你真的悟了真相,已經悟到了諸法的實相,悟到了實相,就是你的正見,從今之後,依這個正見生活,夠簡單了吧!(悟實相→正見→生活)這樣講完了,會了嗎?有沒有什麼法?沒有!那你說今天有煩惱、有苦,因為想開悟、想成佛、想成為菩薩,但是沒有能力!我告訴你,那個都叫做邪見,什麼叫做邪見?只要不懂實相,就是邪見。注意聽哦!簡單這麼講,你沒有開悟,其實就是邪見。所以在達摩祖師的破相論,他說一個沒有見性的人,其實不論是念佛、誦經、拜佛,做這些事情都跟他開悟不相干。 「請問師父,正見跟中道是一樣嗎?」正見跟中道是一樣的,中道跟真如是一樣的,要不要我再念,不用這麼囉嗦啦!說你這個人有正見,那就是實相,這就是真正的正見。你說這個人悟到了實相,或是說你們還沒悟到實相,但是我已經知道實相,注意聽喔!既然你已經知道實相,你就不要打妄想,可以嗎?你只要一打妄想,那個知道實相,馬上就破功了嘛!這個厲不厲害?很厲害,為什麼很厲害?因為它一點空間都沒有可以讓你打妄想。既然你已經知道實相,你又跑來跟我哭訴,說你有很多的苦惱,你又跑來跟我講是非,你又跑來跟我告狀,這樣的人說知道實相,說得過去嗎?你根本沒辦法說你知道實相。有時候,我跟同學講說你在幹嘛?你談的太遠了吧!實相是什麼?你現在所講的不是實相,完全不是實相,但是你聽實相的課,已經聽這麼久了,你還不知道,你講的都不是實相。你說:「師父,我以前沒有聽過,我從《傳心法要》開始聽。」從《傳心法要》開始聽,也超過一百堂課了,人家六祖只是上過一堂。這樣會了嗎?這個就是一佛乘、這個就是頓教。 你說他要怎麼修?他不是怎麼修啦!他就按照正見生活就好了,不是怎麼修,二十四小時都不可以離開正見。如果你這個人二十四小時都沒有離開正見,你三天不開悟才有鬼。如果你有這樣的經驗,會不會開悟?你一定是個開悟的人,一般人沒辦法,對不對?這樣有沒有一了百了?這樣你有什問題?接下來,還有什麼問題?接下來,你還會問我一個問題說:「死後會去哪裡?」學生答:「我還沒死,所以不知道會去哪裡。」換你問我這個問題:「師父,請問你死後會去哪裡?」你問這個問題是正見嗎?我就是故意要問你,你問這個問題是正見嗎?一切法當下畢竟空寂,還在問後面的事情,這是什麼?這個就是一種有形有相的問題思考,不管你未來想要怎麼樣,那個都叫做著相求菩提。有什麼東西是怎麼樣的嗎?我不是說未來沒有,如果你這樣的理解就錯誤了,未來如果是沒有,那不叫斷滅嗎?對不對?而是說我已經知道實相,我現在知道了實相。請問一下,經過一百年之後,我對實相知道還是不知道?知道什麼?我一百年後知道什麼?一切法畢竟空寂,我會煩惱一百年後的事情嗎?不管是一百年還是一億年,都是畢竟空寂,所以我會擔心它嗎?我不是說沒有它,我是說我再也不用擔心它,我擔心它幹嘛?你們聽得懂就要經得起考驗,你們聽得懂就要經得起我嚴刑拷打,我用各種問題來問你,你馬上就會起邪見,我不蓋你,聽起來好像很好懂。 「請問師父,實相是不可說、不可思議?」你好好聽我講就好,你不要講、不要再問我實相。你講的都對啦,但是一點用都沒有,聽懂我意思嗎?這個人講的都對,但是一點用都沒有,那是什麼意思?那是嘴巴講知識,內在打妄想,所以一點用都沒有知道嗎?你不再打妄想,我相信我一看就知道,這個人已經不再打妄想了,所以你們想這樣修,你們就這樣在生活。如果說你覺得沒有辦法契入,沒有關係,那就按照你的方式修,只是我跟你講說你要明白實相,你要懂正見,你明白正見之後,你覺得你要修個有形有相,我也不反對啦!坦白說啦!我真的也不反對,為什麼?你的觀念正確,但是你有形有相慢慢修行,我不反對,我講真話,我不反對,但你的觀念要正確。 談到這裡,如果裴休宰相知道,「道」就是這樣,如何修行,要不要問?不用問!很多的禪師,常告訴你說不用起觀照,你只要任心自在,只要隨緣度日,這個都是建立在知道實相的基礎上。因為他有這樣的正見,按照這的正見來生活,真是修行。注意聽哦!我加一個字,「真」是修行。舉個例子,比如說,我可不可以叫你是菩薩?但是你不是「真是菩薩」,對不對?我只能叫他菩薩,《金剛經》有沒有講說真是菩薩?有,那個真的是一個大徹大悟的人,他真是菩薩。一樣的道理,你悟道之後,按照實相來生活,真是修行,這一種人才是真是修行。我跟你講真的,你不悟道這一種的修行,只是當成一種助緣,幫助你悟到實相,注意聽哦!大部份的人,是借著修行的助緣,希望有一天能夠悟到實相。但是這樣修多久,說不定要一小劫、一中劫、一大劫,說不定要這麼久。 禪宗,一開始就叫你契入實相,一開始就叫你識本心,沒有第二個概念。真正的根本核心一定要懂,如果不懂,你就一定要問,不要二十年來都似懂非懂,不要這種狀態。我不要似懂非懂的學生,我只要迷和悟的學生。迷,直接跟我坦白:「我迷」,這樣就好,不要似懂非懂;如果是悟,那就要經得起考驗,人家考一考你,其實就知道了。我現在講的考,不是用生活考你,只是用問答考你,就考不過了,我現在只是考口試,你就考不過了。就像你去參加公賣局、鐵路局的考試,口試過、筆試過,有時候還要背五十公斤跑來跑去,還要幾秒之內跑一圈,這樣才會過,不然筆試、口試都過,五十公斤背不起來,人家也不會用你。…
傳心法要講記-110

傳心法要講記-110

問:「如何是道?如何修行?」師云:「道是何物,汝欲修行?」 接下來要談的,幾乎都是以公案問答的形式來呈現,黃檗禪師有加以詳細的解釋。今天這個公案其實很重要,如果你真的看得懂,你就有機會領悟啦!要談公案之前,我們都知道禪宗是啟發式的教育,但是啟發式的教育,一般人不太容易懂,也就是說老師也不好教,然後學生也不好懂。不過啟發式的教育,一定是沒有錯,只是說啟發式的教育,比較適合一對一,因為每個人的根器不太一樣。如果針對大眾,你說要啟發式的教育,那真的是隨緣,只有少數的人聽得懂,大部份的人都聽不懂。比如說,你在上課的時候,你聽不懂,你自己就是要針對你個人的問題,有機會私底下來跟我談。因為針對大眾的談話,與私底下的談話,有時候不一樣,因為根器不一樣,每個人的問題、障礙也不一樣。這個是你自己的事,你自己不要耽誤你自己,我們也不要老是在那一個問題一直繞、一直繞。但是你問同樣一個問題,就代表你對這個問題,有深入的了解,這樣你可以問同樣一個問題。但是如果你每次問那個問題,其實你的程度都沒有進步,這樣說實在的,對你跟對師父都不太好,為什麼?因為這叫做戲論!大家在看禪師的公案,歸納起來,你在看公案,禪師是很有智慧的,他們機鋒相對都是很銳利的,甚至他們絲毫不留情,他不跟你談人情事故,他不跟你管什麼自尊心啦!面子啦!他不管這些問題。如果說你真的是修道人,你還在顧慮這個,那你是個凡夫,你根本不能問道。 根據你們所看到公案的形式,就是他們的問答,我歸類起來,大概不出這八類的問答方式。在還沒講黃檗禪師的公案之前,我們先做個解讀,這叫知識性的解讀,只是讓你知道說,禪師他們回答的方式,都不太一樣。為什麼不太一樣?這才符合佛法,為什麼這樣叫符合佛法呢?因為佛法本來就是法無定法,既然是法無定法,在一問一答之間,你不要覺得他們模式會一樣,你也不要認為,他們答案會一樣。所以你也不要去背答案,那是沒有意義的,今天是要讓你領悟,你背答案你就是不會領悟。 比如說,你是讀哲學系的學生,然後現在考試出一些哲學的題目,縱使你考試一百分,請問一下,你哲學考一百分,是不是代表你是智者?是還是不是?不是吧!我們不要說智者,是不是代表你是個快樂的人?你也不是快樂的人啊!你考一百分那是沒有用的。所以你今天莫管什麼答案,你也不要抓著答案不放,今天只是怎麼樣去破你的執著。你內在的執著,不要以為是師長幫你破,師長怎麼幫你破?是你要自己破,別人怎麼幫你破?所以師長只是助緣,那關鍵就在你啊!關鍵就在你什麼時候,拿出那一把智慧的劍,來斬斷你所有的執著,來斬斷你所有的煩惱及束縛。那一把智慧的劍什麼時候出鞘,這叫做方便說。其實它沒有出不出鞘的問題,為什麼?因為它沒有斬不斬的問題,若是把文殊的那一把劍借過來,請問一下,那一把劍斬虛空會不會很好笑?或是你把關老爺那一把大刀,拿過來砍虛空真是好笑呢!如果你在那邊比招式,初學者說方便說啦!就是在那邊比招式比的不錯,你比的很有架式,但是從實相的角度,對呀!你想斬什麼?你想斬煩惱嗎?你想斬問題嗎?你想斬你的掛礙嗎?有那個東西嗎?沒有那個東西,那你在幹嘛? 你們常拿什麼劍?你們常拿念佛的劍、你們常拿坐禪的劍、你們常拿誦經的劍、你們常拿拜懺的劍。你們常拿這些劍,在虛空當中亂揮,不知道在揮什麼?聽懂嗎?如果你要學那個揮劍的,我是可以教你啦!讓你揮個夠啦!只是揮到最後,你也不能大徹大悟啦!除非你察覺到你錯了,你才有可能覺悟。而且你只是會覺得以前不會打太極拳,現在會打太極拳;以前不會打八卦拳現在會打八掛拳;以前不會打醉拳,現在會打醉拳,然後好像產生了成就感,這個意思是什麼?這個就是好像有修行,好像有個法讓你修,然後你覺得這樣是對的,然後有成就感,你這樣能悟道嗎?因為你心就是沒辦法看到實相,你那個就是有修、有證、有得,實相不是這樣。所以我才各位這麼講,你放心,你不用急,你要理解,沒有標準答案,不要有標準答案,你只要看清楚「你有執著」,你就承認「我有執著」就好。接下來,你就問你自己,我怎麼破我的執著?那是你的事啊!對不對?是不是你的事?你有「我執」,那是你的事;你有煩惱,那也是你的事,你想辦法啊!如果你覺得說,你一招半式就可以闖江湖,你江湖闖那麼久了,你還是江湖中的人士啊!你還是人在屋簷下,不得不低頭啊!因為你還是被困住,根本看不清楚啊!所以好好思考那個問題。 像昨天,我跟一個法師在泡茶;忽然之間,有好幾個法師,帶一堆信徒過來。我是在一個法師那邊泡茶,當然不是去我那裏,是去那位法師那邊。因為沒有人認識我,所以不會有人去我那裏。那一群法師,帶那一群信徒,說要供僧。我們知道供僧,都有固定的地方。每一年,什麼時候,在那裡舉辦。但是,這些信徒,他們是自己組一個團;然後,一年隨緣來供僧。供僧的意思就是說,只要是出家人,就有一包紅包,和一些日常用品。所以,一包紅包,再加一堆日常用品,就是供僧,只要是出家人,每個人就有一份。我真是無心插柳柳成蔭,我這一輩子,從來沒去參加過供僧,因為我何德何能,所以我從來都不敢去參加供僧,結果不小心,被人家供一次,也沒辦法拒絕,就接受吧! 接受了之後,就跟那信徒講說,你們的心是很好,能夠護持佛法。但是供僧不是只有拿紅包,或是拿日常用品給法師,應該向法師請法啊!不要只有做這個動作,應該向法師請法。我沒有逼他們,他們是不會問啦!知道嗎?然後一逼下去,就有一個信徒,提出一個問題。他說:「師父,你都怎麼修行?」我就這樣跟他回答說:「我只常想一個問題,為什麼我不開悟?」我說我只想這個問題而已!我說我沒有什麼修行,修行我也不會,我平常只有想這個問題「為什麼我不開悟?」我隨緣這樣回答,他們聽懂不懂,那是他們各人的造化,因為他們沒有機會再繼續問,為什麼?因為接下來還有行程。這是在幹嘛呢?是不是好?好。有沒有智慧?智慧不夠。 我們為什麼要學佛?你自己要去思考,從你們認識我一直到現在,法的東西談很多,現在已經不是在談很多法的問題,而是你怎麼突破的問題?你現在不是沒有寶劍,少林寺的武器,你都已經有了,知道嗎?但是那些武器幹嘛!佛法不是武器、煩惱不是敵人,所以你不是拿武器來對治敵人,不是這個意思,知道嗎?煩惱是你的好朋友,它不是敵人,你為什麼恩將仇報?好奇怪!為什麼它是你的好朋友?因為它觸動你覺悟嘛!煩惱即菩提!煩惱本身也奈何不了你,為什麼奈何不了你?因為它是一場夢,它是幻中影,它是水中泡,它只是朝露,它只是閃電,它只是你身邊的影子,它又不是真實的,你沒辦法看到它不是真實的嗎?直到今天,你都還不承認嗎?所以就是這個樣子,只有看清楚,才是真正的尚方寶劍,所以尚方寶劍根本不出鞘,煩惱就消失殆盡;而不是說,尚方寶劍出鞘,過五關斬六將人頭落地。只有五關跟六將喔!這個將領死了,下個將領又出現,過了函谷關,還有山海關,所以修行像你這樣修,累死了,不要這樣修啦!誰叫你這樣修?這樣修,你當然會被打敗,為什麼?因為沒什麼成果,也沒什麼成效,而且你也修不完。那個障礙消失,另外一個障礙又出現;那個煩惱消失,另外一個煩惱又來;這個境界消失,另外一個境界又起。 如果你聽得懂我講一佛乘,你會覺得很輕鬆,相當的輕鬆。而且,你會覺得很直接,真是很直接。你可以直接體悟到,什麼叫做直指人心,其他都不那麼囉嗦。最後,信徒要走了,他問我說:「師父,你日常生活都怎麼過?」我說:「生活只要好好的過就可以啦!只要時時刻刻與實相相應就好。」他們聽懂嗎?你們聽懂嗎?說說看。「實相,就是清淨沒有預設立場」。一切現象都必竟空寂,了解真相就不執著,管它什麼六根、六塵、六識、境界,不是諸法空寂嘛!就直接這樣子,還有第二招嗎?你還想幹嘛!我們講他的問法吧!我講這些的意思就是說,法無定法,你只有在領悟而已。所以你不要那麼複雜、不要這麼繁瑣、你也不要這麼塵勞、你不要這麼辛苦、你也不要這麼累、你也不要準備那多東西,你只要領悟。唯有領悟,才能夠把那個虛妄的假相看清楚,才能夠把那個虛妄的煩惱趕走,說趕走是方便,因為本來就沒煩惱。 「問:如何是道?如何修行?」好!那我們直接提出黃檗禪師,他跟裴休宰相的問話,裴休問「如何是道?如何修行?」這樣的問法,就是我們一般人會問的,只是本身來講,他有沒有問到重點?他有,只要是修行的人、修道的人,就會這樣問。我們現在來看,他這樣問,黃檗禪師的回答方式,就是這八種方式其中的一種。我們現在還沒有進入經文,我們現在只是跟你解釋說這八種方式。我舉例說明,比如當有人問說如何是道,意思是說什麼是道? 第一種方式直答,就是針對這問題直接回答你,譬如說,佛是道,或是心是道,他直接告訴你答案。這一種方式,是不是一般人最能接受的,是還是不是?你們是不是最喜歡這種答案,是還是不是?是。所以不會開悟,這不是填鴨式的教育嗎?你問,然後我告訴你答案,這就是填鴨式的教育,這樣的人很難開悟。所以你有沒有覺得,你們的思維模式,大概就是只有這樣子。所以僵化,僵化就是一種執著、就是一種習氣、就是一種慣性,你的思維模式,已經被僵化了,所以你要領悟很困難。這樣的方式是可以回答,但是不要一直停留在這個方式,你思考模式也不要只有這樣。就像小學生一直希望老師告訴你答案,但是也沒有去思考。這個答案難道是標準答案嗎?那縱使是標準答案,難到就只有一個答案嗎?就像我們佛法講的一切都是假名,那這個答案是真名嗎?這個答案也必然是假名嘛!對不對?那既然一切都是假名,就代表他可以有無數的答案,他可以用不同的名相回答,對還是不對?那你幹嘛要抓一個答案不放呢?這樣可以嗎?所以你自己在看書,自己在學習,自己在聽人家講話,還有你自己在跟人家問話,你不見得要這樣問,你可以用各種方式來問。所以透過禪師的問答,你會知道,禪師的智慧深不可測。一個悟道的人,不是你所了解的腦袋,如果他的腦袋跟你一樣,那就不是悟道的人,因為他腦袋跟你相應,他怎麼會是悟道的人呢?但是他當然知道你的執著,但是你沒辦法理解他,他對你瞭若指掌,他對你實在是有夠清楚的,清清楚楚。 第二種回答問題都一樣喔!第二種回答叫做喻答,就是用譬喻,比如說什麼是道?「庭前柏子樹」,就是庭前的柏樹「麻三斤」,所以只要是用譬喻,大家就聽不懂,對還是不對?所以只要用譬喻回答,一般就聽不懂。所以你看禪宗的公案看下去,你們看什麼東西比較看得懂?就是正面回答你們比較懂,其他都不知道他在說什麼,結果自己妄下一個結論說:「禪師在回答都答非所問。」這一句話不正確,是你聽不懂,不是答非所問;禪師又不是老翻顛,是你聽不懂。你問說:「什麼是道?」人家就剛好看到院子前面有一棵柏樹,所以人家就跟你講說:「庭前柏樹」,這樣有錯嗎?沒有錯啊!那如果庭前種芒果,那我就回答:「庭前芒果樹」,這樣有錯嗎?只是芒果樹比較不好聽。很多的公案,都用譬喻的方式來回答,但是很多人就是聽不懂,怎麼回答,他就是聽不懂,這個腦袋就是沒辦法轉過來。我問你一個問題好不好?那麼你說,道在哪裡?難道,道在大雄寶殿嗎?難道,道在禮堂嗎?難道,道在博物館嗎?還是在圖書館?然後,道在院子不行嗎?不行嗎?可不可以!那你說,道在哪裡?那人家這樣回答,你怎麼聽不懂?這樣聽懂嗎?我現在不是要探討答案,我是只是跟你講禪師的回答方式。 再來第三種方式就是反問,我們上《傳心法要》,黃檗禪師的回答就是反問,裴休問:「如何是道?」黃檗禪師反問裴休說:「道是何物?」這就是反問。反問的方式常常讓人家激起疑惑,很多禪師慣用這種手法,你問他:「佛」,他一定問你:「什麼是佛?」你問他:「道」,他一定問你:「什麼是道?」你問他:「法」,他就會跟你問說:「什麼是法?」會了嗎?我等一下講完,馬上要出題了,我馬上要問你了,你就要回答給我聽,現在不懂的就可以問,這個問答的方式。 第四種反答,更厲害,第三種是反問喔,反答是他告訴你,什麼叫反答呢?比如說問:「什麼是道?」他就告訴你說:「什麼不是道?」對不對?「什麼不是道」會了嗎?你問他說:「什麼是佛?」他就說:「哪一個不是佛?」這樣回答你,常常讓你啞口無言,對不對?你會答不出來。現在不是抄一抄就好,現在要會,會了之後回去就跟你老公練習一下,或是跟你同參道友稍微練習一下,看這八個會不會用。 第五個句答,句答不是一般人能回答,句答就是他談一段話,或是他當下做一首詩,他做一首詩來回答你。你問我。「師父,請問什麼是道?」西來一陣風,落葉兩三片,會了嗎?他的會,就是趕快抄起來「西來一陣風落葉兩三片」。你看公案有的禪師有沒有這樣回答?有!有的禪師就是這樣回答,所以你看公案多彩多姿,好像似懂非懂。 第六就是動作,來,你問。「請問師父,如何是道?」我現在是學禪師的,禪師就舉手,握拳頭,因為我不敢比一指,怕手指頭不見了,所以我用拳頭,公案就是這樣啊!讓你搞不清楚,他到底是要表現什麼?以上所講的,這些都叫做知識,我現在就是在告訴你知識。接下來,你要透過領悟,就不是知識,我先跟你講知識,等下再告訴你領悟。 然後第七就是棒喝,來換你問,「請問師父,什麼是道?」嘿!我只是嘿而已啦!我還沒有搥他,算對他客氣,知道嗎?我只敢喊他,我不敢搥他,因為喊他,他告不了我;搥他,就會有傷害証明。所以你看禪宗的公案,不是喝,就是棒,開口就打,閉口也打,一進門,腳就被門栓壓到,反正你只要開口,他就揍你,這就是棒喝。但是第七個可以擦掉,為什麼?因為現在實在是行不通,這個已經真的很冷門,對現在的人根本不相應,所以現在人不太敢用這種機鋒,用也沒有用,聽不懂,反而跟你結惡緣,我們希望廣結善緣,不要度你不了,反而結惡緣,因果絲毫不爽,所以現在不太敢棒喝。 第八個就是你問,他不回答,就像文殊問維摩詰他不回答。所以我們說實在的,這八個方式,你們認為那幾個對你們比較有幫助,你們勾一勾,以後我都用那幾個,民主時代透過表決,看看哪幾個你們比較受用。我覺得以我們這一班,這八個都是沒有用的。你隨便問一個問題。「請問師父,怎麼悟道?」我拿一本佛經送你,你自己回家看,我這一班同學用這方式比較適合,我有說錯嗎?你要問般若,我就送你般若經;你要問唯識,我就送你唯識;你要問說高僧怎麼修行,我就送你高僧傳,我們這班同學不是很喜歡這樣嗎?都會覺得師父人很好。不然你說。「第七個不要用,其他都要用。」那第八個可以用嗎?好啦!既然你說的,你就先練習,我出一道題目(問:如何祖師西來意?)你一個一個回答給我聽。來演練一下,如果你這七個都答得不錯,我就奉命。來練習一下,我問你答。什麼是祖師西來意?你不要說師父,我連題目都搞不清楚,有的人連題目都搞不清楚,你要叫我怎麼回答?「師父在用的茶杯」。你這個是直答嗎?從直答回答,你剛才那個不是直答,那是喻答,按步驟來,來,回答,什麼是西來意?連直答都想老半天,就答不出來,好啦!直答我替你回答,來,你問。「如何是祖師西來意?」你的心。第二個喻答,你回答。第三個反問,什麼是祖師西來意?反問,隔壁打個暗號,大家幫忙想。「什麼不是西來意?」你那個叫反答,我現在是反問,來反問,什麼是祖師西來意?「西來意是什麼?」這樣也可以,或是說:「意為何物?」第四個反問,同學已經回答了。第五個回答,來做一首詩,「達摩西來一字無」,後面少一句,「全憑心意用功夫」。來,動作。所以以剛才那些假設你會,但是並不代表你所會的那些動作有連貫性,你說對還是不對?我們現在來說比較連貫的,可以嗎?來你問,我連貫給你看。「如何是祖師西來意?」識自本心。繼續問,「請問,如何是祖師西來意?」照鏡子。喻答。照鏡子就是西來意嗎?如何是祖師西來意?意為何物?如何是祖師西來意?何不問己意。如何是祖師西來意?釋迦不去達摩不來。如何是祖師西來意?如何是祖師西來意?好下課。我剛才打桌子就是棒喝。我說下課,其實就是不答的意思,我只是用下課跟你形容,這樣你知道嗎?下課其實我就是不答,有事來坐無事退朝,不忙了,這樣你會了嗎?你在看公案可不可以比較容易懂,可不可以比較懂他們的模式,我這樣講一講,你看公案大概的模式,不會離開這幾個模式,接下來,就是要憑自己體悟好不好,以上所談都是知識,知道嗎?這是知識,但是你有這個知識,你再來看公案,接著你就要好好的領悟了。 這一節課從現在才開始要談,都快下課了,我們現在來解釋這個公案,裴休跟我們一般修道人一樣,心態也一樣,所以他有機會遇到大徹大悟的黃檗禪師,他當然要把握這樣的因緣,好好向黃檗禪師請法,所以他問說如何是道?他並沒有清楚的問說如何是佛道,或是說如何是行道,或是說如何悟道,他有沒有這樣問?沒有。所以這裡面有沒有想像的空間?人家高手都是這樣問,高手真的是這樣問,他只問說如何是道?其實這樣已經很清楚,簡單這麼講,他問的就是要問最重要的問題,就像你問說什麼是真理?或是說什麼是實相?或是說什麼是生命的本質?如果我們一般學禪的人,有時候會問說什麼是本來面目,所以他是問如何是道?第一個問題。 第二個問題,就是大家很容易犯的毛病,如何修行?你們現在重點擺在第一個問題,還是第二個問題?如果是你們擺在哪一個問題?第二個問題。不對!其實我們現今一般的修行人,都是擺在第二個問題,就是到處問人家怎麼修行?然後也到處去參加共修或是禪修,對不對?你們都是擺在第二個問題,但是其實我說你只要懂第一個問題,注意聽喔,你後面那個問題不用問。比如我這麼說,這個道,你知不知道?「不知道」。不知道,那你要問第二個問題嗎?「因為不知道,所以才要問」。這樣就錯了嘛!他第一個問題不知道,他問第二個問題有意義嗎?有沒有意義?那如果有個師父,告訴他第二個問題,你覺得是幫他還是害他?其實是害他,為什麼?你接下來叫做盲修瞎練。因為他第一個問題,我問他知不知道?他說他不知道,好,那你就回家修行吧!這樣有沒有害他?我們現在是不是這種狀態,是還是不是?「是」。…
傳心法要講記-109

傳心法要講記-109

  若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥捨妙道;遂設方便說有三乘,乘有大小,得有淺深,皆非本法,故云:「唯有一乘道,餘二則非真。」然終未能顯一心法,故召迦葉同法座,別付一心離言說法,此一枝法令別行,若能契悟者,便至佛地矣。 「若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥捨妙道;遂設方便說有三乘,」「溥」的音唸作普遍的普。上個禮拜談到說,如來說一乘法怕眾生不相信。我們也曾經證明過,以現在學佛的人,他要能夠直接相信佛說的一佛乘,他不敢說不信,他不相信的是他自己。他不相信他自己能夠契入一佛乘,不相信自心是佛,不相信此生能了道。什麼是一佛乘?實相就是一佛乘,真理就是一佛乘;實相沒有過去、沒有現在、沒有未來;實相沒有東、南、西、北;實相沒有上根、中根、下根;實相沒有罪、沒有福;實相沒有善、沒有惡,實相裡面無一法可得。既然無一法可得,怎麼會有相對的法呢?我剛所講的那些都是相對的概念,對或不對都是相對的概念,所以你是要了解實相,還是要掉入現象?現象完全是相對的,我是出家,你是在家;我是師父,你是學生;他是佛,我們是眾生。所以有好人、有壞人,然後有層次高的、有層次低的;所以有貧、有富、有貴、有賤、有好、有壞。 你今天學的東西,你自己要很清楚,也就是說你是要學習認識真相,還是要一直活在現象界。如果說你不明白這種道理,說實在的你學佛很困難。當今學佛一般有幾種概念,第一種概念是在學依賴,什麼叫學依賴呢?在學依賴師父,學依賴阿彌陀佛,這是第一種學佛。第二種學佛的人,他真的是在學習,他一輩子都在是學習。什麼叫一輩子都在學習?他一輩子都在聽課,他一輩子都在看書,他一輩子都在研究佛學。第三種人他在修,他自從學佛之後就不敢怠慢,自從學佛之後世間的人情世故,世間的一切他都把它放棄。他就專心修行,每天都很用功的修行,早晚課誦經、念佛、坐禪、拜懺,沒有一項不做的,就是很認真的修。完了之後呢?參加佛七,參加禪七。完了之後呢?去閉關。一輩子很認真的修,什麼時候能開悟?他自己也不知道。 很少學佛的人,一輩子都把重點擺在悟;他不是學依賴的,他也不是停留在學,他也不是停留在修;他只有知道迷時就叫眾生,悟時就叫佛。他只知道迷悟之間,關鍵在迷跟悟,所以他知道現在自心是迷。那怎麼悟呢?就這樣子而已,他隨時會開悟,他有可能明年,有可能下個月,也有可能明天,也有可能言下就大悟,為什麼?因為他很清楚,他重點就是迷、悟而已,沒有什麼中間模糊地帶,沒有這些事情,沒有說我越來越懂佛法,越來越懂佛法還是迷,所以你們有中間地帶嗎?你們有模糊地帶嗎?你們有需要那麼多過程嗎?這樣的概念很少人說,但是你信得過嗎?意思就是說,信得過我的話嗎?信得過黃檗禪師的話嗎?信得過六祖惠能的話嗎?信得過達摩祖師的話嗎?信得過釋迦牟尼佛的話嗎?你信嗎?相信才有機會開悟,不相信門都沒有。 你不知道的東西你不要講,你沒有宿命通,所以你不要談過去,你過去是什麼人,都是你胡說八道。你過去是有福報的人,還是罪業深重的人;你過去世有修,還是你過去沒有修,都莫管它。因為你沒有宿命通,你不知道,不知道就不要亂講。所以你是什麼根器,你知道嗎?只有活在當下。如果你要契入一佛乘,你就要真正懂這種道理,才會知道它在說什麼,你才會有很大的信心。因為這個信心會決定,你這一輩子會不會開悟,沒有信心就免談。所以我們講這個法的概念,最怕就是你們的疑心未斷,最怕是你信不過你自己,其他都不是什麼問題。為什麼其他都不是什麼問題?因為本來就沒有問題,我坦白講你本來就沒有問題,你有什麼問題呢?有問題都是你自己胡說的。「師父我很苦呢!」也是你自己亂說的。「師父我很愚痴。」還是你自己胡說八道。這裡面講得很清楚,但是末法的眾生,學佛越來越不相信這樣的法,所以末法的眾生越來越相信方便法。你相信方便法還不錯,為什麼?因為你還有機會,現在最怕的是,你去相信那個相似佛法,好像是佛法其實不是佛法;或是說你一直停留在信仰,停留在信仰而沒有去明白真理。其實來禪心學苑,你是為真理而來的,你不是為我來的,你也不是為佛而來的,你是為了真理而來的,那你一定可以懂。只怕你不相信你自己,只怕你自己障礙自己,所以你的智慧不開。 你看黃檗禪師怎麼說?他說「若都不說」,這樣的法是最究竟的,這樣的法是世尊的本懷,但是如果說眾生不肯相信,然後又害怕眾生毀謗,這樣都不說,還是不行,為什麼呢?「則墮慳貪」,這樣叫吝法,就是沒有辦法,將實相明白地講出來。我們做任何事情都會有阻礙,但是不可以有這些的阻礙,你就不說,所以一定要說出來。但是說出來,除非你現在在開班授課,不得已就要這樣的說。如果你是在平常的話,當然就是要看人說,因為怕眾生毀謗。其實謗一佛乘的人,凡事都有因果,所以六祖也說:「同見同行才能說。」如果稍微試探一下,不同見不同行就不要說。但是像我們這樣上課,我們就開誠布公的說,因為我們的課,本身就是講這種課。 有一位法師,他也在弘法,但是他每次弘法,要結束的時候,他都會這樣講一段話,他都會這麼說:「以上我所談,信不信由你們。」他每次結束前,都會講這一段話,所以講的人未必相信,聽的人也未必相信。你不要以為講的人就相信,你也不要以為來聽的人就相信,真是這樣啦!所以自己信不信?你知我知,不要講天知地知,天誰知?地又誰知?所以我只講我知跟你知,知道就心心相印,不知道就是雞同鴨講,只是這樣子而已,那就看你知道還是不知道。如果佛不說,他就是吝法,這個「慳貪」就是吝法,這樣就沒有辦法為眾生「溥捨妙道」。就是若不為眾生演說妙法,演說一佛乘,演說究竟義,你就沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提。「遂設方便」這個「遂」就是因此,因此設立各種方便的法門,將一乘說為三乘。 其實,我們今天在讀黃檗禪師的《傳心法要》,我們這一班的同學應該很親切,為什麼很親切?黃檗禪師的《傳心法要》幾乎藉助《金剛經》跟《法華經》,對不對?這兩本經,我們同學都很熟悉,所以很容易知道,黃檗禪師他在講什麼。但是沒有讀過《法華經》的同學,或許認知沒有那麼強烈。但是沒關係,你聽我講,你也應該知道,他到底在講什麼。三乘都是方便,說世間有苦是方便,說你有無明是方便,說你有煩惱是方便,說斷煩惱、破無明、離苦得樂皆是方便。我講這樣很明白了,皆是方便,說有眾生可度,佛道可成還是方便,這叫做三乘,都是方便說給你聽,都是因為你的程度,而說給你聽的,由此岸到彼岸就是方便,因為只有一岸。 「乘有大小,得有淺深,皆非本法,故云:『唯有一乘道,餘二則非真。』」實相裡面沒有小乘,沒有中乘,沒有大乘,其實也沒有最上乘,因為這些都是假名。在《六祖壇經》裏面有禪師問六祖,什麼是小乘?什麼是中乘?什麼是大乘?什麼是最上乘?《六祖壇經》裏面有沒有這一段?有。六祖雖然有解釋,但還是方便,為什麼方便?因為眾生問所以六祖方便回答。六祖回答說:「見聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘;萬法盡通,萬法具備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。」這些都方便。若是你不這樣問,六祖不會這樣回答,對不對?所以為什麼這樣回答?因為你這樣問,所以我才這樣回答。你說有沒有標準答案?標準就是陷阱,法無定法,千變萬化,為什麼?因為沒有一法,叫做永恆不變,沒有一法它可以常住,所以沒有定法,切記沒有定法。你腦袋不需要有標準答案,請你把你腦袋的概念,徹底的打破。說徹底的打破,不是說叫你去撞牆之後,失去記憶,不是這樣子;而是叫你不要執著你的知識、你的經驗。 知識與經驗不是沒有用,叫你拿起來用就有,但是每次用都不一樣,為什麼?因為你不執著。一般人不會這樣,他的經驗會變成一個記憶模式,所以常用過去的經驗模式,這個叫做不懂得通權達變。為什麼你會這樣子?因為你執著你的知識經驗。它可以用,但不要執著,就是因為不要執著,不一定要這樣用,也不一定要跟過去所用的模式都一樣,然後也不見得一定要12345,你可以54321,你也可以135,你也可以246,你要打破這個概念,你聽我這樣說簡單嗎?簡單嗎?不簡單,是因為你嘴巴說空,你心不空啦!你心何曾空?你心不空啊!每個人既定的模式很明顯,每天上下班開那一條路,差不多一輩子都這樣開,生活作息也差不多一成不變,對不對?自從他結婚的那一天,一直到他往生,他的家具擺下去都不曾變換一下,從來都不敢動。所以你會覺得很多人,怎麼這麼不懂得變通,其實就代表這個人執著。因為這個人執著,所以他不懂得變化。 有人說:「師父,我也想變啊!但是我害怕。」你為什麼害怕?「因為我害怕越變越差,越變越錯,所以我害怕。」對不對?由此可以證明,你沒有智慧,因為你害怕越變越差。你對改變沒有把握,與其沒有把握,你就一直默守成規,就一直一成不變,那這樣是不對的。不進則退,也就是說你的智慧都沒辦法突破,但是又有多少人,願意突破他的智慧呢?要突破智慧,難道是要去讀博士班嗎?要突破你的智慧,難道是每天晚上去上課嗎?要突破你的智慧,難道是一個禮拜讀一本書嗎?然後一年看五十二本,你就有智慧嗎?不是這樣子,要突破你的智慧,首先要放下你所有的成見。「你的成見」,這個知見把你困住,不喜歡聽某某人講話,所以你也沒辦法,從他講話當中,得到一些可以幫助你,可以利用的知識概念,為什麼?因為你拒絕他,你的腦袋在拒絕他。我們的內在被自己綁的很死,你到今天都沒有看出來嗎?我們在講話時,看的最清楚。我喜歡跟誰講話,我不喜歡跟誰講話,自己心知肚明。你有這個概念,就是你的障礙。我喜歡看什麼,我不喜歡看什麼,也是你的障礙。這世間的一切,千差萬別,其實它是可以讓你悟道的。只是你的概念,沒有辦法突破,相當難突破。尤其,我們最不喜歡,講話很傲慢的人;我們也不喜歡,講一些沒有意義的話;我們也不喜歡,講一些顛三倒四的話;我們也不喜歡,聽人家講是非。這個「不喜歡」,講是他講;但是「不喜歡」,就是你的障礙。因為「不喜歡」,就是你的瞋心,所以你沒有辦法突破。 一樣的道理,你看別人不順眼,你聽任何的話不悅耳,你看別人做事的方式不習慣,別人修行的方式,你也看不習慣,這樣對不對?有沒有?別人修跟你不一樣的,有時候,你也感到不太習慣,你習慣嗎?你不太習慣。你看到了嗎?你能夠去打破這個概念嗎?「空」,不是嘴巴說啦!「空」,是你心裡有必竟空嗎?「空」,是說你的心裡,有破除那些執著嗎?有嗎?不是文字上而已,文字上沒有用啦!如果你要不空,你也講出個道理啊!有法可得,你就不要空;無法可得,你強詞奪理,「沒有一法可得,你是想怎樣啦!」我常講幾句話,我常講說:「一切都好,你想幹什麼?」或是說:「你在想什麼?」其實這些話,都是同樣一個意思,你知道什麼意思嗎?我剛才那三句話,都是同樣一個意思,什麼意思?「打破所有的概念」。我在談「空」,你聽得懂嗎?日常生活你空嗎?你可以看到日常生活完全不空,所以很多的概念,很多的想法把你困住,所以你不得翻身啦! 接著說「得有淺深」,這個「得」就是悟,悟有深、有淺。「皆非本法」,你要注意這句話,這個「本法」,指的是一佛乘,指的是《妙法蓮華經》的妙法。也就是說三乘已經了不起,我們不是說它不好,而是,從實相的角度,它不是究竟意,它也不是實相。為什麼它不是實相?什麼叫做實相?實相無相!實相無一法可得,哪有三乘?實相無一法可得,哪有次第?實相無一法可得,哪有位階?實相無一法可得,哪有此岸跟彼岸?實相無一法可得,哪有娑婆跟淨土?所以你能夠徹底去打破嗎?還是說你要繼續停留在胡思亂想,胡思亂想終究是一場空啦!我說「終究」,也是方便說喔!為什麼?因為你以為要去證明才會空,其實不是,而是當下就是空啦!只是方便跟你講說:「終究是空。」其實當下就是空啦!還有什麼好說的!所以你心中的想法,不管是事與願違,還是如你所願,都是必竟不可得。你現在的想法,你現在的心願,不管是滿不滿,你的願都是不可得。你不要誤會,不要以為說終於滿我的願了,然後很高興,但你在高興什麼?你只是自己騙自己而已啦!你在高興什麼! 舉個例子,問你一個問題,你有一塊地,挖一個游泳池,然後挖完之後,再把它填平,高不高興?這個叫做塵勞,這個叫做愚癡,知道嗎?塵勞、愚癡,挖個洞,然後再填補那個洞,然後說滿我的願,滿願就是這個意思,你知道嗎?滿你的妄想啦!只是這樣子而已。這個陷阱,很多人沒辦法看清楚,很多人只知道說我有心願,不能滿足我的心願,我會很痛苦,然後想盡辦法,要去滿足自己的心願,然後滿足後笑三聲;笑三聲,那個夢就消失了,他不知道在高興什麼?聽我講課要聽得懂,不然你聽我講課,不是開悟,就是活不下去。你認為的,那些的東西,就跟你說,它不是真實的。你現在,也稍稍可以用你的腦袋去推理,真的不是真實的,但是你死不肯罷休。所以我說自心生迷,只是這樣子,你怎麼,不要自心覺悟?你為什麼,要自心生迷呢?你的心,為什麼要迷惑你自己?你的心,為什麼不覺悟呢?為什麼?迷惑自己,好玩嗎?真的好玩嗎?好玩,你就要繼續坐摩天輪,就是要繼續六道輪迴。說好玩,你也知道是騙人的,為什麼?自己苦不苦,自己最清楚,沒辦法騙人吧!只要是沒有開悟,說快樂,都是騙人的,所以全部都是金光黨,知道嗎?你不要以為朋友說他很快樂,就真的很快樂。他也是金光黨,因為他專門在騙他自己,是在維護形象。好像說他苦,或說他怎麼樣,很沒有面子;好像人生沒有很成功,所以在朋友面前裝出很快樂,很自在的樣子。很多人都是裝的,知道嗎?有的人是裝傻,他是裝快樂,你不要裝被騙,知道嗎? 《法華經》說:「故云:『唯有一乘道、餘二則非真。』」這句話是不是《法華經》說的?是!但是這一句話,還是方便。天啊!佛都這樣講,我還說它是方便,為什麼說它方便?請問一下,這一段話,出自哪一品?方便品,我有說錯嗎?連這一句話都叫方便。啊!這樣都叫方便,不然要怎麼說?只要你一開口,就叫做方便,切記我這句話,你只要是講出來,就叫做方便;你只要是寫出來,就叫做方便;這一句話是世尊講出來的,亦是方便。你會說:「世尊!那一句話,是究竟義呢?」世尊說,他講經說法,無一法、一字可說,這是真實義。真的無一法、一字可說,若說我有說法,即是謗佛,知道嗎? 「然終未能顯一心法,」所以黃檗禪師這句話,講的夠明白了嗎?意思就是說,連佛在《法華經》講出這樣的法,還是沒有辦法,顯出一真的佛法。還是不能顯出來,你聽懂嗎?各位大德,為什麼?你說說看,為什麼?「因為不二的法,是不能用夠用任何方式來展現。」你還是要展現啊!你會展現嗎?禪一定是一佛乘,禪一定是究竟義,禪不是用說的。所以到《法華經》佛還是用講的,所以黃檗禪師說還未能顯出。 「故召迦葉同法座,別付一心離言說法。」「離言說法」,這四個字畫起來,這樣知道了嗎?「離言」,講出來就不是妙法。「離言說法」,會的舉手,會不會?「離一切相就好」。叫你不要說你又說。「言語道斷」。你又再說!「無言」。又再說!這個東西要好好的體悟,其實公案都有呈現這種狀態給你們看。其實當初你在看公案,或是聽我在講公案似懂非懂,似懂非懂就是不懂,所以形容詞成語是講的是比較好聽,它的答案就是不懂。 我談幾個例子,談完我再展現,因為我現在,在談也是沒有離言,對不對?然後我再展現離言說法,好不好?我先談幾個例子,世尊是不是到最後才拈花,迦葉微笑,這個例子,世尊有沒有講什麼話?沒有。然後達摩祖師問弟子,他們自己的心得報告,只有慧可向達摩祖師禮拜,禮拜完了之後,就退回來了,慧可跟達摩祖師都沒有說話,然後達摩祖師有沒有認可他?有。沒有講話。再來《維摩詰經》裡面,文殊跟維摩詰的對話「什麼是不二?」維摩詰有沒有講話?也沒有講話。我談的這些例子,都叫離言說法,他們什麼話都不講。我只是舉出來說,這些的公案,它們確實是離言說法,然後師徒之間,或是同參道友之間,彼此以心印心,只是這樣子。所以心心相印,彼此之間有個默契,只是這樣子而已。懂了,我也知道你懂,你也知道我懂。但是問題是,你怎麼離言說法呢?剛才有人這個樣子(彈指),不是不可以這個樣子(彈指),而是說這個樣子的時候,心在想什麼?重點在這裡。然後再講幾個,在禪宗裡面離言說法的公案:有的人,只要問他法,他就比一指;有的人,只要問他法,他就在地上畫個圓圈,公案都有這些,對不對?也都沒有為你解釋,或是說你問的問題,也都沒有回答你,就是用動作回應,到處都可以看到這些公案,看到這些的動作,但是你常搞不清楚,他們在說什麼?我們上課可以這個樣子嗎?實在是不知道要怎麼上?但是懂的人,你就拿去用,不懂的人,就是霧裡看花。 什麼叫做「離言說法」呢?(師父起身去敲磬鐘)學生答:「就是因緣所生,因為有師父敲,所以它會響,因為它本身是那個材質,所以它會有那聲音」。你剛才有沒有聽到聲音?「有啊!」誰在聽?聽者是誰?誰?敲者是誰?能敲、能聞,又是誰?諸法實相,緣起性空,不要這麼囉唆!佛所說的法,不外乎就是緣起。聲音有沒有形像?有沒有形象?沒有。有沒有聲音?有。那是什麼東西?聲音你找不到形像,但卻有聲音傳到你的耳朵,你說妙不妙?妙嗎?所以你在聽到聲音的當下,你有沒有悟到緣起性空?你有沒有悟到?其性本空,無一法可得,實相無相,所以無形無相,所以你找不到。但是其聲,妙用無窮,因為那個因緣,所以產生妙音,讓你聽的很清楚,對不對?你有悟到緣起性空嗎?…
傳心法要講記-108

傳心法要講記-108

若了十八界無所有,束六和合為一精明,一精明者即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛,不契本心。如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信興謗沒於苦海。 「若了十八界無所有,」上個禮拜談到,一心生起六根、六塵、六識的十八界,今天繼續下一段。其實這個世界是個怎麼樣的世界,原則上是基於你是什麼樣的心,由你的心決定這個世界,由你的心決定一切萬象,當然也由你的心決定所有的看法。問題是我們一直沒有辦法擺脫現象界,那是因為我們一直不了解一心的道理。黃檗禪師現在跟我們講,他說如果你真的了悟十八界的究竟實相,其實你了悟就了了,你就明白,就解開了。你今天談外面的世界怎麼樣,就是因為你不懂六塵;你今天說你身體健不健康,舒不舒服,就是你不了解六根;你今天說你的情緒反反覆覆,想法很複雜,心很煩,就是你不了解六識。如果你不了解,憑良心講,你再怎麼修行都是有問題。 舉一個很簡單的例子,現在的修行人常常掉入一個陷阱,什麼樣的陷阱呢?就像有人拿一塊抹布在擦玻璃,擦一個小時,玻璃會不會擦乾淨?「不一定」。擦二十四個小時,玻璃會不會乾淨?「有可能」。有可能乾淨?「要看情形」。「如果他在灰塵滿佈的地方,再怎麼擦還是不會乾淨」。喔!那擦二十四小時會不會乾淨?「當然不會」。為什麼?「因為四周都是灰塵」。因為有什麼?因為有玻璃。因為有玻璃,所以你二十四小時,都一直擦那塊玻璃,只要當你停止的那一剎那,灰塵就會來。 我現在在講什麼呢?我現在講的就是在講你們。比如說,你有一個我;再來第二,你有一個法,也就是說你的法 ,不論你是什麼法,不論你是念佛,或是參禪,還是修四念處,還是修止觀,還是修六妙門都一樣,那個就是法。那一個法最好呢?我們在擦玻璃擦不乾淨的時候,開始懷疑,懷疑什麼?懷疑是抹布的問題。除夕大掃除的時候,玻璃再怎麼擦都擦不乾淨,你會不會說「抹布不行要換報紙」,會還是不會?「會」。我在講的玻璃是什麼?我講的玻璃就是心。有一個你,你用一個法在修你的心,注意聽了!你的對象就是你的心,這樣觀念正不正確?其實蠻正確的,這樣的觀念不能說是錯,但是這樣的修學,對你來講是很辛苦的。我說你的心是什麼心?你一直覺得這一塊玻璃有灰塵,就好像你一直看到心很煩、很亂,心情當中有種種的貪嗔癡,有種種的不善念,所以你想要透過這個方法,來熄滅貪嗔癡,來勤修戒定慧。因為你一直認為要把這些擦掉,擦掉之後才能夠恢復你的清淨心;就好像你認為要把玻璃上的灰塵擦掉,擦掉之後這塊玻璃是乾淨的。 如果你這樣來認知佛法,你會掉入一個陷阱,什麼陷阱?就是你不了解那一塊玻璃。為什麼你不了解那一塊玻璃?因為你認為有一塊真實的玻璃在那裡,這樣就是說你不了明白你的心。沒有錯!很多人學了禪宗,學了如來藏的思想,一直認為有一個叫做心的東西,這個概念在你們的內在,到底是有還是沒有?有時候你自己都搞不清楚,真心是什麼?真心,你不要誤以為有一個叫做真實的心。如果你這樣誤以為的話,其實跟外道所講的神我是一樣的,你永遠沒有辦法破我執,永遠沒有辦法去明白生命的本質,它到底是一個什麼狀態。 其實空就是心,你的心就是空,空就是你的心;但是空不屬於有,也不屬於沒有,你要記住這個概念。你說有,就認為有個我的存在;你說沒有,那就是斷滅。所以它不屬有,不屬沒有,何以證明?《心經》說:「色即是空,空即是色。」所以不可說有,不可說沒有。你對這個心不要認為有一個心的那種感覺,這樣對黃檗禪師所講的一心,你會有所誤會。如果有那個所謂的一心,你透過修行修到最後,那個一心是清淨的,是光明的,你的認知就是落入一心的相,這樣是不對的。心是不是本體?是。本體是什麼?是一個東西嗎?本體不是一個東西,所以本體其實就是空性。它為什麼會有現象跟作用?因為它就是空,所以才會隨著各種因緣而產生現象作用變化。 為什麼禪宗一直講說悟道,不講修道?你們過去問人家,或是聽人家講「如何修道」,你會覺得他講錯嗎?你會不會覺得他講錯?你一定不會。人家講這一句話有錯嗎?其實講這句話也沒有錯,只是它講的是方便不是究竟。不然這個樣子,來,你問我如何修道?「請問師父,如何修道?」道是什麼?「不知道」。不知道,然後問我如何修道?這樣好不好笑?換我問你:「那裡有在賣龍眼?」「龍眼是什麼?」「我不知道。」這樣好不好笑。我問他說:「那裡有在賣龍眼?」他提醒我說:「龍眼是什麼?」我說:「我不知道。」你們修道也是這樣,一天到晚想修道,但我問你:「道,是什麼?」你說不知道,那這樣好不好笑?我現在告訴你答案,你要繼續跟我對答,我先偷偷告訴你答案好不好,道就是心 假設啦!道就是心。我現在問你,心要修什麼?「要會用心」。那你就問用心,怎麼講說修心呢?換你問我:「師父,道是什麼?」是心啊!「心需要修嗎?」「心如何修?」心可得嗎?可得嗎?「知識告訴我不可得」。你的腦袋告訴他不可得,你的腦袋告訴你是眾生,你的腦袋告訴你不可得,你的腦袋告訴你是凡夫,你的腦袋告訴你有煩惱,你的腦袋告訴你,「這一輩子休想開悟」,對不對?為什麼這麼說呢?也就是說如果你自己都不明白,而說要去修那個東西,那不是很好笑嗎?所以關鍵在「你明白那個東西嗎?」現在很多修行人剛好相反,他一直去問那個修行的方法,但是他不知道那個是什麼?所謂:「那個是什麼?」 比如說,真如是什麼?佛性是什麼?如來藏是什麼?開悟是什麼?解脫是什麼?這樣不是很好笑嗎! 那一天,我遇到一位修南傳的比丘,他是修四念處。修四念處沒有錯喔,這個法沒有錯。我跟他談的不是法的問題,我跟他談的是正見的問題。注意聽!我談的是正見,不是要談修行的方法。修行的方法八萬四千法,條條道路通羅馬,我只是要跟他談羅馬,不是要談那些道路。我問說:「法師,那你修四念處修多久了?」他說:「修十來年了。」我說:「修到現在怎麼樣了?」他說:「修到現在可以入初禪。」他本來以為我會跟他拍手鼓勵,我就笑一笑跟他說:「你入初禪,你還是沒有解脫啊!」他就笑笑說:「對啊!沒有錯,還是沒有解脫,因為我還沒辦法達到四果阿羅漢,所以我還是沒辦法解脫。」 我就笑笑問說:「解脫是什麼意思?」當他要開口的時候,我就馬上跟他講說:「你不要講佛說過的話,不要用這樣的解釋什麼叫做解脫。」他跟我說:「依《阿含經》記載,所謂解脫就是已經沒有貪瞋癡叫做解脫。」我說我剛才就跟你講過,你不要說佛講過的話,你為什麼現在還要跟我講,他說這是他知道的,直接跟我講。我說:「我的講法不是這樣,想不想聽?」他說:「達觀法師,你說說看,什麼叫做解脫。」 我們來演練,你是那位比丘,你問我。「師父,請問什麼是解脫?」束縛就是解脫,聽懂嗎?為什麼要求解脫,因為有束縛,所以才須要求解脫。接著我問他:「解脫要靠身體還是靠心?」他說:「當然靠心啊!」我說:「你的束縛,是身體束縛,還是心束縛?」他說:「是我的心在束縛我自己。」我說:「你的心從什麼時候開始束縛你自己?」他說:「我的心從多生累劫,就一直束縛我自己。」我說:「你從什麼時候開始解脫?」他說:「從十幾年前就開始想解脫。」我說:「你這樣講是不是很矛盾?」自己的心時時刻刻束縛自己,然後現在趕快去修行如何解脫。你的心在束縛你自己,然後你又想要用你的心來解脫,那到底你在幹嘛? 我今天所講的課請你不要誤會,法都是世尊講的,世尊講的法都很好,我只是要告訴那一位比丘「正見」的問題。我只是要跟他點撥這個問題,我不是說這個法不好,而是說應該有正見。你只要有正見,其實你會很快,你修四念處會很快,你修念佛法門會很快,甚至你不用七天,可能當下就開悟。這樣聽懂我意思嗎?想不想成佛?我看你答不出來就是一種煩惱。你只要答不出來,就是一種煩惱。「想不想?」「想!」所以你現在的心,是不是想自己是眾生,對不對?你現在的心,是不是想自己是眾生,然後又想要成佛對不對?我今天所講的意思,就是說你自己都沒有感覺你在幹嘛!你今天的問題就是在這裡,你以為還有什麼問題嗎? 《六祖壇經》有一句話:「但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」壇經有沒有這句話?這句話是什麼意思?翻成白話給你聽,「從今天開始,你用你的正見在生活,當下就是!」講完了。現在換我要問你:「六祖講這句話對不對?」「一定對」。這句話對你有沒有受用?「有」。我問你:「什麼叫做正見?」「不要自心起煩惱就是正見」。你是用什麼正見來生活?你還是沒有回答我的問題,我現在是要聽你的正見。六祖講這句話當然沒問題,你也可以輕易的把這句話背起來,甚至你把重點劃起來,但問題是你把這句話背起來,並不代表你有正見。 因為你腦袋的「正見」到底是什麼東西?我說都是你自己胡思亂想,這樣對不對?你是以什麼角度在生活?用胡思亂想在生活,你不是用正見在生活,對不對?再舉個例子,六祖有沒有這麼講:「自心生起正見,然後用一個方法,在日常生活修行。」六祖有這麼講嗎?沒有。懂了就是懂了,我們現的人就是沒有正見,但是他有沒有方法?他有,這樣對不對?他有方法,所以他用他的方法在生活。他用他的方法,在固定的時間修行,但是他並沒有正見。 禪講的其實就是「般若」,比如說,你現在每天在生活,清淨還是不清淨?「不清淨」。為什麼不清淨?「因為沒有正見」。不要套公式「因為沒有正見」,我替你回答好不好?因為你太多意見,你眼睛看到什麼都有意見,你耳朵聽到什麼也都有意見,有沒有意見?「有」。身為父母的眼睛看到子女,有沒有意見?「有」。聽你們老闆講話有沒有意見?「有」。你們剛才聽法師在為你們開示,有沒有意見?「沒有」。不要騙人了啦!為什麼看到別人有意見?因為你覺得色塵是真實的。你為什麼聽到別人講話有意見?你覺得聲塵是真實的。所以代表你對黃檗禪師講的涵義不懂,你根本不懂,不懂黃檗禪師到底在講什麼?你說怎麼修?他不是要你怎麼修,而是要你明白這個概念,明白什麼概念?十八界無所有,只是這樣子而已! 明白十八界無所有,他自然見到六塵的境界,他看到這個世界,看到所有的人,看到所有的環境,看到所有的現象,他身體的感官系統去接觸,他完全一點意見都沒有。這樣的狀態也可以說是清淨心,這樣的狀態也可以說「平常心是道」,也可以說是「應無所住,而生起清淨心」,都可以隨便你說,反正你會了,就是會啦!如果你不會,研究了老半天你還是不會,這些不是要叫你寫論文,只是要叫你生活;你有正見,依正見來生活,就是這麼簡單,這個不費吹灰之力。而且本身這樣的修行二六時中,真是所謂:「道也者,不可須臾離也。」片刻都不離,這樣是真精進,沒有人有辦法比你更精進。因為你已經明白了,而且生活當中根本就沒有斷層,生活當中根本就沒有時間性,也突破了地域性。此時,你說你內在,輕鬆還是不輕鬆?這樣是有為法,還是無為法?很自然,相當的自然,你也不須要刻意怎麼樣。所以你不要一直以為說,那個道理我懂,不要這樣講,不要侮辱那個道理。也就是說我們沒有真懂,而不是說我們懂。 世尊因梵志獻花,佛召:「仙人放下!」梵志放下手中之花。佛又召:「仙人放下!」梵志曰:「吾今兩手俱空,更教放下個甚麼?」佛曰:「吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵、內六根、中六識,一時捨却;無可捨處,是汝放身命處。」梵志於言下,悟無生忍。 請看這個公案,這個公案出自《指月錄》,「世尊因梵志獻花」,梵志就是外道的修行者。雖然這個外道的修行者沒有跟佛學,但是其實他對佛也很景仰,因為他知道佛是個大徹大悟的人,所以這個外道很有善根,他拿花來供佛。佛怎麼說呢?佛召「仙人放下」,外道來到佛前要向佛獻花,佛就尊稱他仙人,佛客氣尊稱他仙人,因為這個仙人還沒開悟嘛!所以他直接反射的動作,跟一般人一樣,把花放下。舉個例子說,你今天拎個蘋果來看我,我跟你講說放下,你會把什麼放下?你一定會把蘋果放下,不然你會把什麼放下?難道你會拿出你的錢放下嗎?你一定把蘋果放下。大家不要妄自菲薄,他修那麼久了,跟我們的心態差不多。「梵志放下手中之花」正不正常?跟我們一不一樣?一模一樣嘛!…
傳心法要講記-107

傳心法要講記-107

所言同是一精明,分為六和合;一精明者一心也,六和合者六根也;此六根各與塵合:眼與色合,耳與聲合,鼻與香合,舌與味合,身與觸合,意與法合;中間生六識,為十八界。    「所言同是一精明,分為六和合;」這一句的內容原則上是出自《楞嚴經》,這裡面有幾個同學上過《楞嚴經》,依《楞嚴經》來講,我們說開悟的楞嚴,其實它也都在談這一顆佛心,你想要悟道,你就要悟到那一顆清淨心。依《楞嚴經》的經文,它的精明其實就是無始無明,但是黃檗禪師這裡面的解釋不是這個意思,無始無明原則上是「它是妄心」,但是妄心也不離真心,所以黃檗禪師他的解釋,就以心的角度來解釋。 「一精明者一心也,六和合者六根也;」黃檗禪師直接來講,他這裡講精明就是心,就是我們的心。這整段從一心講到六根、講到六塵、講到十八界,都沒有離開這一顆心。像那一天,台北班同學問心的問題,我說我跟你講幾個名相你要記得,當說一,那就是一心,那個一心,當然指的就是真心、指的是清淨心、指的就是本心、指的就是如來、指的是實相;但是如果跟你講二心,就是真心跟妄心,講二心就是真、妄;如果講三心,那指就是心、意、識,這叫做三心。從三心說到六識,眼、耳、鼻、舌、身、意六識,然後從六識說到八識,就是加上末那跟阿賴耶,這就是八識;也有人從八識講到九識;但是如果講十,那就是十法界。從頭到尾其實都是講心,對不對?只是說怎麼去延伸它而已。 禪門最單純,禪門只講一心,<大乘起信論>講一心開二門,然後唯識所講的其實就是心意識,小乘講六識,大乘講八識,所以禪宗的說法是最單純。但是大家常常被這些名相搞的團團轉,或是說互相排斥。我們要知道它就在解釋心,只是這樣而已。就像西方的心理學,其實心理學所講的幾乎都是妄心。這些不同的名相你知道就好,但是你對這個心,你要真的很認識它。 我剛才一開始講,從一心講到十法界,其實都是心。那麼說一心,一都不可得,萬法歸一,一歸何處?一即不可得,那豈有三心二意呢?豈有你那麼多複雜的概念,整個佛法都圍繞在心,我坦白說整個佛法都圍繞在心。既然在談心,所以你應該去認識你的心、你應該去了解你的心、你應該去觀察你的心、你應該了解你心的變化、你應該去了解你心的感受、你心的想法,還有你心中存在的各種思想觀念,我們統稱叫做知見。 你也應該去了解心的本體、現象、作用,你了解就應該能夠講的出來,你只要講不出來,就是你不了解。心中可不可以有秘密呢?「正確來講是不可以」。所以我們內在有很多的概念放在那裡?放在心中,其實都是你的障道因緣。那一天跟幾位法師聊天,然後我說我們每個人來談談自己的心,一般人都不願意談他的心給別人聽,那法師就跟我回答說:「 當然啦!因為誰都不想被人家了解。」我說:「你現在還停留這個概念嗎?你出家這麼久了,你還害怕你被人家了解嗎?你還停在這個概念嗎?」你們還停在這個概念嗎?這個不是心中有鬼,不然就是心中有病,不然就是心中著魔。你為什麼害怕被人家了解?那位法師這樣跟我講,我就跟他講:「你一天到晚都說要去學心性,有可能嗎?你這個概念跟心性差別太大,你還活在那一種我怕被人家了解。」這個概念一般人就這個概念,什麼樣的人有這種概念?沒有信心的人有這種概念、然後逃避的人有這個概念、消極的人有這個概念、然後心中有所虧欠的人有這個概念、心中做賊心虛的人有這個概念。 一個成功者,他都可以不怕被人家了解。我現在所講的是社會上,一個成功的人,他不用害怕被人家了解,被人家了解有什麼可恥呢?當你不知不覺講出這一句話來,就代表說你的心在想什麼,你們為什麼都不願意被人家了解?你在想什麼?你有沒有察覺到,你的想法本來就偏差,因為你不知道你一直在保護什麼?你說保護我,還是保護我的家庭?還是保護你的自尊心?還是保護你的虛偽?我現在所講的這些的話,有的同學說:「師父,你上課都不用打草稿。」為什麼我須要打草稿?我內在有念頭,我為什麼須要打草稿?我只是把我念頭講出來給你聽而已。你不習慣把你的念頭講出來,你習慣還是不習慣?所以我們一直講不出自己的心,然後我們一直想認識自己的心,但是你又講不出自己的心,這中間產生什麼問題?就是你在保護你的自尊心,這個關鍵一直沒辦法打破。 我們所有人都可以談法,就是很少有人願意談他的心给你聽;但是你叫他談法,有的人佛法倒背如流,為什麼他倒背如流?因為他好為人師,到處想要教人家,所以倒背如流。但是講你的心,為什麼講不出來?覺得好像沒有什麼可以講的,佛法還有什麼東西好講的?因為十法界都沒有離開你的心。你們要學習講出你們的心給別人聽,難道你講出你的心給別人聽,你就會受到傷害嗎?還是講出你的心給人家聽,你就覺得很丟臉?還是講出來之後,人家就輕視你,別人就不想跟你往來?你在想什麼?這個完全是我執在做祟,你一直執著自己,然後想要去了解自己的心,那了不可得。 所以你要學習觀察,但是你觀察成果是什麼要講出來。因為沒有人可以考試,我們這裡也沒有說隨堂測驗。你沒有透過跟別人互動,沒有透過表達;你怎麼知道,你自己觀察你自己的心,你了解到什麼程度?你對心越了解,其實你的感觸就會越深;然後你對心越了解,你對別人就越了解。其實人在想什麼,大同小異,只是內在沒有辦法講出真心的話,都要講出包裝的話;然後那個包裝紙不是一張,那個包裝紙就是一張又一張、一層又一層、一直包起來。包到最後自己忘失本心,自己忘失初心,自己也不明白菩提心,都忘失了,所以到最後你會產生很多的錯覺。 比如說,你錯覺有一個我的存在,好像生生世世永恆的一種生命主體概念,或是說你被五蘊的概念迷惑。你對這些概念,漸漸沒有辦法察覺到它是什麼?如果我跟你講「我是什麼」,你只說五蘊當中認識我,或是講的更直接一點的,你是從心的感覺,你認識好像有一個我存在,這叫做誤解。因為那個好像我的存在,所以我執當然就存在,我當然就要保護我自己。這個概念,我就時時刻刻存在,我生生世世,不管我到那裡去輪迴,這個概念我都存在;不但存在,而且這個概念越來越深,越來越深就像滾雪球一樣。這個概念一直變化的,但它的變化是越變越深;如果你透過修行,它也是變化的,它會越變越少,對這個我執的概念,它會越來越剝落。我現在所講的,就是一種認識,我真正的深刻的去認識它。 你稍為回想一下,當我們在談心,或是談我,或是在談生命,有的人在談靈魂;但是它的概念,都是我執的概念,原則上它都是我執的概念,然後從我執的概念,產生所有所有的問題。像之前跟同學聊過一個問題,也就是同學問說:「善良的人,他的心善良,也就是他的意善良,他的身口還要不要學習?」不管你的心善不善良,你都要學習;不善良的人要不要學習?他還是要學習,但是問題這樣問,恰當嗎?這樣問不恰當,也就是說你搞錯方向了。你只問一個問題,只問說你的心善不善良?你不要問後面的問題「什麼善良的人,接下來他的身跟口還要不要學習?」我舉個例子,善良的人要不要學習講話?當然是要,但是善良的人講話自然就會善良,善良的人講話自然就會很好聽,你們可以認同嗎?舉例說明為什麼?你回答的最大聲,你解釋一下,為什麼善良的人講話自然就會很好聽?「因為他會為別人著想,不會傷害別人。」對!比如說,善良的人講話很直接,這種人不符合善良;善良的人很囉嗦,這種人也不符合善良;善良的人都聽不懂別人在講什麼,這種人也不符合善良;善良的人別人聽你講話很累,都已經打瞌睡了,你還不讓人家回家,還一直講、一直講,這種人也不是善良。你講的善良怎麼差那麼多?善良的人一定是善解人意,這一種叫做善良。這種人跟你講話就都跟你合的來,因為他善解汝意,他善解善男子意,他也善解善女人意。只要是善解人意,我跟你講話一定合的來,你聽起來一定是很窩心,你聽起來就會一定很感動,因為他善良。所以重點是擺在這裡,你只問你善不善良?這樣修,而不是問後面的東西,你問後面的東西幹嘛! 你只問你自己,其實就是一種參,你參自己說:「我善不善良?」靜靜的觀察,你不用觀察很久你才知道,你們只要一分鐘給你觀察,你就知道「我不夠善良」。沒有關係,我不夠善良;再觀察下去,我為什麼不夠善良?因為我自私、有欲望,因為我想保護我自己,因為我想擁有更多東西,但是這樣就完了嗎?你去看醫生的目的只是要開藥不吃藥嗎?你去看醫生的目的,是不是想要把你的病治好?你的思維找到答案了嗎?你還沒找到答案,那你的答案是什麼?你今天之所以不善良,就是因為我執;你今天之所以我執,是因為你不認識「我」;你今天之所以不認識「我」,是因為你不認識你的心,這樣會了嗎?所有的問題都是一樣,你把重點找出來,不斷去認識它,去解決這個問題。我的認識其實就是一種智慧,我的認識其實就是一種觀照,我的認識其實就是一種體悟,直到把這個問題解決,那叫做實相,我找到我真正的答案了,然後這個問題我打開了。 今天我們禪心學苑講的課偏重般若,我坦白跟各位報告,你們打坐都偏向定。我都沒有問你們,你們坐在那邊到底在幹嘛!你們摸著良心講,你們一般都靜靜的坐著,你們都偏向定,我有沒有說錯?好像靜靜的坐著休息,還是靜靜坐在那邊,讓自己的心沉澱?你們喜歡這種感覺,你們喜歡這種狀態。但是讓你休息半個小時起來,智慧還是沒開,你的問題還是在。比如說,為什麼不夠善良?為什麼你不能快樂?為什麼你感受不到幸福?為什麼你不得自在?為什麼你智慧生不起來?為什麼你心不慈悲?這些問題依舊全部都在。你自己觀察過你修行,你這樣一路走來修行的過程嗎?你有沒有感覺進步相當的慢,甚至都在原地,講原地是客氣,不進則退。 你會察覺到,修行到底是要修什麼?你修行就是要打開你的智慧,這就叫做開佛知見,你要悟入佛的智慧。你有佛的智慧,你忘記了嗎?不然你學佛、你修行,你就找不到重點。如果你真有智慧,一定符合戒跟定;但是有戒跟定的人,還不見得有真正的智慧。他明白了自然就不會犯戒,不會犯戒的意思是說他不會犯錯,他知道該怎麼做、怎麼處理。他明白了,就不可能隨著境界在浮動,因為他對那個境界已經瞭若指掌,凡所有相皆是虛妄,所以他自然有定。這都是建立在他的般若、他的智慧,而且這個智慧不從外來。這個智慧也不是老師、師父能教你的,這個智慧叫做無師智,叫做自然智,是你自性所流露出來的智慧。你在學東西,你一定要明白那個重點,不是讀書沒用,而是你不會讀書;不是修行沒有用,而是你不會修行;也不是你根器的問題,而是你自己對生命不負責任。我說不是你根器的問題,是你對你自己不負責任,只是這樣子而已! 就像六祖所講的迷人跟悟人,只是一個迷得深,一個迷得淺,悟了之後,都一樣。根器好跟根器不好,只要你夠用心到最後都一樣,所謂勤能補拙。就是你對你自己的生命願不願意負責任?而不是你一直妄想,妄想遇到善知識,我告訴你,那是你的妄想。善知識多不多?我覺得很多,這裡隨便拿出一本,就是善知識,我隨便抽一本,都是善知識。它是善知識,你看到它有用嗎?「沒有」。是哪裡沒有用?是你自己沒有用,不是你這個人沒有用,是你不用心,是這個東西沒有用,不是你這個人,那也不是它,它都很有用,它都叫做妙用。一樣的概念,你為什麼想要保護自己的心,卻不敢了解你的心?你是不敢還是懶?你是不會?你真的不會嗎?你不要找任何的理由來搪塞,沒有那個不會的。 我上個禮拜不是叫同學回去嗎?你看了一個禮拜怎麼樣?你看到什麼?頭髮變白了,今天更白了。看到什麼?說說看。「就是看不下去」。注意聽!聽同學很好的體悟,「就是看不下去」,連自己都看不下去,你看我順眼嗎?你看他們看得下去嗎?你看這個世界怎麼樣?這個世界怎麼有可能清淨?這個世界怎麼有可能是極樂?這個世界怎麼有可能一真一切真?不可能,因為你看不下去,又煩、又亂、又急、又噪、又耽、又誑,真的是,但是看不下去,還是要看啊!注意我這一句話「看不下去,還是要看啊!」你們有沒有看過那個武俠片的連續劇?比如說,有一個人,有一天不小心到山上,突然一腳踩空,然後掉入一個山洞,那個山洞伸手不見五指,洞穴又很深,他爬都爬不上去,然後又飢又餓,什麼都看不到;最後只有兩個結果,不是死在那邊,就是變成武林的高手。 一樣的道理,你內心的黑洞,你掉下去之後,糟糕了!真的什麼都看不到,然後就胡思亂想,內心就好像一個漩渦,就這樣轉、轉,一直轉,想也想不出東西,再怎麼看它都是變來變去,就像孫悟空一樣變來變去,看到最後頭昏腦脹、眼冒金星, 看到最後就打瞌睡。只要你繼續看,睡醒來你還是要看,有一天你會變成武林的高手,知道嗎?這樣會嗎?你們就是不敢啦!(師問同學)要試試看嗎?你說:「師父,不可以,我還有老公,不可以試。」我現在所講的這個概念,就是因為你不了解你的心,所以當你碰你的心的時候,一定把你反彈回來;就像漩渦一樣,當你要進去的時候,他就把你漩出來,除非你的力量很強,你才能進入漩渦裏面。但是當你經過了之後,到了中心點,就像颱風眼一樣,忽然之間風平浪淨,當你看你內心最極處的時候,你會感覺到一種平懷、一種清淨,它自然會漸漸的深入。…

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傳心法要 186 2017.10.18

傳心法要 186 2017.10.18

云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭、嘴上加嘴!但莫生異見,山是山、水是水,僧是僧、俗是俗,山河大地、日月星辰總不出汝心,三千世界都來是汝箇自己,何處有許多般?心外無法,滿目青山、虛空世界,皎皎地無絲髮許,與汝作見解,所以一切聲色,是佛之慧目。法不孤起,仗境方生;為物之故,有其多智。終日說何曾說?終日聞何曾聞?所以釋迦四十九年說,未曾說著一字。」云:「若如此,何處是菩提?」師云:「菩提無是處,佛亦不得菩提,眾生亦不失菩提;不可以身得,不可以心求,一切眾生即菩提相。」云:「如何發菩提心?」師云:「菩提無所得;你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。
心經略說 2017 09 29

心經略說 2017 09 29

 觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識;無眼耳鼻舌身意;無色聲香味觸法;無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道;無智亦無得,以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」
傳心法要 185 2017.10.11

傳心法要 185 2017.10.11

云:「如今現有種種妄念,何以言無?」師云:「妄本無體,即是汝心所起;汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄;汝若不生心動念,自然無妄。所以云:心生則種種法生,心滅則種種法滅。」云:「今正妄念起時,佛在何處?」師云:「汝今覺妄起時,覺正是佛;可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成;作眾生見,便謂有眾生可度;起心動念,總是汝見處;若無一切見,佛有何處所?如文殊纔起佛見,便貶向二鐵圍山。」云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭、嘴上加嘴!
醒來影片

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從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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