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暢談六祖壇經(271)念念覺知

暢談六祖壇經(271)念念覺知

  你能活在當下的現實世界,也必然能活在當下的理想世界,這是同時的。活在當下,就是一種修行的竅門。若不活在當下,你就不會快樂。佛即是覺,不管你是在睡覺還是醒來,飽食還是飢餓,心情好與否,有沒有事情可做,有沒有遇到問題,你二十四小時、時時刻刻都要覺。般若即六祖所說的「念念不已,常行智慧。」你不要只是把「覺」當成一定要開悟、成佛,這叫正覺。你只要稍微有一點不理解佛法的概念,就會打擊到你的信心。《法華經》曰:「唯有佛與佛才知道佛的知見。」這樣一說,我們就該回家睡覺了,因為連聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明白佛的知見,那更何況我們呢!但是,你不應該這樣想。你之所以不覺,是當你認為佛的知見你永遠都不懂,你這樣想就是不覺,就是迷。 佛在這個世間,他講的東西一定是世間人能聽懂的,而且他是為世間人講的。比如,你在路上看到車來,你會閃開;你開車的時候不會去撞電線桿。這就是覺,就是有覺性。該怎麼做是正確的,你就這樣做。眾生皆有佛性、皆有覺性。時時刻刻保持覺知的人就是有智慧的人,因為他的展現就是開悟。這樣的道理並不是高不可攀。你時時刻刻清清楚楚就是覺,只要一直保持下去,你必然就能開悟,這是任何人都可以做到的。當你這樣做的時候,你的道德情操一直提高,你的人格就會漸漸圓滿。不從這裡來講,你的人生是沒有希望的,你學佛也沒有希望,因為你覺得你跟佛的落差太大了。這不符合《壇經》所講的「即心即佛」的宗旨。 問題是,你不相信你這一尊佛。要破除自我之前,首先要肯定自我。所謂肯定自我,就是:「我就是佛,我的心跟釋迦牟尼佛的心無二亦無別,眾生皆有佛性。」每個人的生命都是第一名。佛經裡有個第一義,像我們說「叫我第一名」,這就是佛性,「不要叫我的名,」因為那是假名。每個人都是第一名,因為眾生是佛。但是,你的表現就不是這個樣子,你總是覺得你矮人一等,你比較沒有自信、沒有能力,你比較卑微。而傲慢的人跟自卑的人是一模一樣的人,只是他表現的方式不太一樣,其實他也是無法自我肯定的人。他說他自己多厲害,其實就是怕被別人看輕。然而,不是別人看輕你,是你看輕你自己。不是別人不知道你的能耐,而是你要跟別人說你多厲害,其實你的內在也是自卑。自卑和自傲的人都是沒有辦法肯定自己的人。從小到大,你找不到幾個人內在能夠自我肯定的。雖然有人看起來好像很自我肯定,但是他的內在不是中道,而是傲慢。自我肯定的人是不卑不亢,是平常心。你要自我肯定你是佛,而不要學佛就像打敗戰,不要像電視劇演的那樣,因為欠人家錢、失戀或被父母趕出來才來出家。   聞後思維:你能時時刻刻回歸覺知的狀態嗎?
暢談六祖壇經(270)造因結果

暢談六祖壇經(270)造因結果

  《金剛經》分明講:「未來心不可得。」你活著,不必一直想死後的狀態,你將來一定會死,你也一定知道你死到哪裡去。很簡單,石頭往水上丟,它不需要希望它沉下去,不用求,它自然會沉下去;羽毛往水上丟,它不用希望它往上飄,它自然就會往上飄,飄在上面。極樂世界你不用求,如果符合那個條件,你就自然能去。如果你不符合,你自然就會隨著你的條件去哪裡。 任何的法門都是正確的,你不能去破別人法門,比如你學禪宗不能破人家凈土宗,學顯教不能破人家密教的,學漢傳不要破人家南傳的。我們談的是觀念,學禪宗的也有人觀念不正確,一天到晚無所事事、半死不活。還有自稱學凈土的人,看起來跟外道一樣。不是法門或宗派的問題,而是你的觀念錯了,卻不知道錯在哪裡。你要往生極樂,阿彌陀佛不是希望你每天求往生,而是你符合條件必然會往生,這符合真理,這叫因緣法。你符合什麼條件,自然就會造成什麼結果,與信不信無關。 你也不要講你不相信極樂世界的存在。就好像你沒到過南極,就說你不相信有南極。這個世間的浩瀚,一看你就知道。還有人一邊唸佛,一邊懷疑他往生時阿彌陀佛是否會來接他。阿彌陀佛能成佛,你要相信他的人格,他一定不會爽約。如果懷疑,你就不要修這個法門,你修別的。你懷疑的都不要做,若沒有興趣,你也可以去找有興趣的事情。修行沒有人勉強你。既然你想學或有興趣,你若是不信,那你就自討苦吃。很多人覺得法很矛盾,既然是「未來心不可得」,為什麼又一直期待一個理想的世界呢?這個觀念是錯的。理想的世界、西方凈土是有的,錯是錯在你沒有活在當下。就好像我可以證明一定還有明天,但問題是你每天都過得不好,你今天在期待明天,明天一來又期待後天,這樣的觀念就不對。 世間法和佛法是針對迷人所講的。佛法是不二之法,一切法無二。講「二」,有時候是一種權巧方便,是善用,就像由此岸到彼岸,不這麼講,你沒有方向和目標。其實,此岸即彼岸,彼岸即此岸,是一真法界。我們現在所處的是現實世界,當然有一個理想世界,但如果你沒有活在當下,就會掉入過去、現在、未來的陷阱。我說:「你念佛不快樂」:第一,你這樣念,你都活著,你還沒有死,你很痛苦,結果還活四、五十年。你這樣念佛是不對的。再來,你以為你只要念佛就好了,世上的事情都不要理、不要管,這是不對的。你是佛弟子,卻這麼自私。你只管念佛,其它書都不讀也不對。學習和服務他人都不妨礙你往生極樂世界。如果你的所作所為不被世間人接受,你學的佛法就沒有用,而且你所學之法一定會滅亡,因為世間人不認同你。世間人能夠接受,佛法才能繼續傳承下去。但是,如果你不懂回頭去想這個問題,你會不知道你錯在哪裡。有很多念佛的人不求開悟,不信自己會開悟,而只求往生極樂世界。這很奇怪,不相信自己開悟的人,憑何相信自己會往生極樂世界呢?因為他對自己沒有信心。要開悟和往生極樂世界都是一種信心。你以為開悟就是每次考試要考一百分,往生極樂世界只要寫上名字就可以了嗎?你不要太小看極樂世界了,以為它的門坎那麼低。你說:「有信、願、行即可以往生極樂世界。」你並沒有正信。說你是正道,聽起來又像外道。   聞後思維:你為自己創造的是什麼樣的因緣條件呢?
暢談六祖壇經(269)當下即是

暢談六祖壇經(269)當下即是

  佛法在世間不離世間覺 「佛法」是藥,它之所以存「在」於「世間」,是因為世間人有心病、執著妄想的病,他不知道人生就是一場夢,不明白他就像空中花、水中月。你們不要把佛法當成一種依靠,道場也不是收容所。你病,沒有人可以替你病。你要病好,首先就要吃藥。但是,什麼藥能治病,你要自己去找。身體一生病,你馬上去看醫生,但你的心病這麼久了,你卻不去看醫生。你以為你去看心理諮商師就足夠了,但你卻不知道那些心理諮商師自己都有病。病人看病人,同病相憐。他自己也是委屈得要死,因為他一天到晚聽你們這些神經病來吐口水,聽到最後他也憂鬱症,想去自殺,因為他真的消化不了,他聽太久反而會錯亂,覺得:「這個世界到底是什麼情形?」他沒有辦法調適,因為他也不明白到底發生什麼事情,這個世界是什麼。所以,我才會說:「我們都是誤會一場。」 釋迦牟尼佛之所以出生在這個世間,就是世間有這樣的因緣。就像一個離島沒有醫生,因為那裡有病人,所以當醫生的人才會自願去那邊,這叫因緣。我在世間,但不可以離開世間,所以「不離世間覺」。你學佛一直期待到其它世界去成佛,就好像你想離開這個世界到其它世界去覺悟。這個世間叫現實的世界,凈土即一個理想的世界,有西方凈土、東方琉璃凈土和兜率凈土等。你想離開這裡去極樂世界不是不可以,但是最好的方式是把極樂世界移來人間。你有能力教化一個地方,淨化那裡的人,你才成佛。這是兩種人,兩種不同的思維模式,兩種都對,只要你能達到就好了,但是格局和胸懷真的是不一樣。就像從小你的家庭不和睦,大哥喜歡喝酒,二哥喜歡賭博,大姐喜歡搬弄是非,二姐喜歡挑撥離間,父母一天到晚吵架,你認為自己生長在這樣的家庭業障深重,所以一天到晚想離開,或透過結婚逃離。你的家庭就是如此,你要行菩薩道去淨化你的家。離開家叫聲聞,你有能力讓你的家淨化,讓家人和睦相處,你就是行菩薩道。菩薩道不是在別處,就是在你家。 你活在現實的世界,要活在當下。有人講把握當下,那是不對的。當下即無常,誰能夠把握呢?誰能抓得住呢?活在當下即念念無常。我現在在講話,我的呼吸一呼一吸都沒有停過,我的念頭前念、今念、後念,念念相續,都沒有間斷。假如不能活在當下,你就不算修行人,你只是凡夫,就跟沒有修行的人有一樣的概念。你一直期待下一秒鍾,下一刻會更好,所以有一首歌這麼唱:「明天會更好。」這句話不是真理。你現在不好,你都不懂得你現在在做什麼,明天會更好嗎?你現在觀念都不正確,如果你不改變你的觀念,難道你明天的觀念就會正確嗎? 活在當下你懂,你就真的會修行了,這就是你的法門,而非口頭禪。迷人口說,智者心行。你永遠都認為你懂,但實際上,你根本沒有一句話懂,因為你沒有一句闡述、應用得出來。其實,很多話都是修行的竅門。藥不用抓很多,藥能夠除你的病,你就吃那一味就好了。你家又不開西藥房或當醫生。假如你要開,你也要先把你的病治好。   聞後思維:你能珍惜你現時的因緣,好好悟道嗎?  
暢談六祖壇經(268)斷疑解惑

暢談六祖壇經(268)斷疑解惑

  勿令彼有疑即是自性現 你要度一個人,就是因為他有疑惑,你要幫他把疑惑解除、打開,「勿令彼有疑」,你不要越講別人越疑惑,否則就是你的罪過。什麼是疑惑呢?生命的質量,人生的意義,生命的價值,你可以好好闡述嗎?接著,人怎麼產生問題,又如何解決問題?當問題解決不了時又該如何?人生事實上有很多的疑惑,只是到底有沒有人跟他講。 為人解疑:第一,你要真的懂;第二,你要能夠權巧方便跟他講;第三,你要有耐心,否則你會覺得很累。為人家講是很累的,耐心建立在愛心的基礎上。沒有愛心,就沒有耐心。所以,我才跟很多父母講:「你就教他,不聽,也一樣教,就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄,世間沒有可棄之物,也沒有可棄之人,這是老子講的,千真萬確。你也不要放棄一切眾生,諸佛菩薩就是有這樣的概念,他們才敢發願,眾生沒有度盡不成佛。 惑即無明,即不明白根本的真理。所謂「惑業苦」就是因為不明白道理而造惡業,因為造惡業而受苦報,如此一直循環相扣,這叫輪迴。《金剛經》之《金剛贊》曰:「斷疑生信,絕相超宗。」一個人的疑只要一斷,他的信就起來了。你們不要以為你們真信佛法,信若能生起,你當下就可以開悟。《金剛經》曰:「信心清凈,則生實相。」《華嚴經》說初發心即能成正覺,這是建立在信之上的。你察覺不到你的潛意識有不信,你不相信佛法、法門、宗派,或你的老師及指導你的人,但你最大的不信就是不信自己會開悟。比如,你到一家公司應徵,你一開口就跟老闆說:「我不相信我會把工作做好。」那你就不要來應徵。同理,你來學佛,卻不相信你會開悟,那你應該直接去學你有信心的。 不相信佛教,你相信什麼教?「我都不相信,我只相信自己。」好,那你就學習如何相信自己。我問你如何相信自己,你如果講得出來,你就是開悟的人,禪宗就是相信自己,相信自己是佛。你如果相信,你怎麼會板著臉呢?你就是不敢相信你和桌上擺的那一尊一樣。我不怕你不相信佛法,我最怕的是不相信自己的人。只相信自己的人,我是不會破他的,我會請教他:「你可以告訴我如何百分之百相信自己嗎?」這樣的人很多,滿街都是。可是這種人都不教我,他只是嘴上說說而已,你一問他,他也講不出所以然。這個時候就換你度他了,換你講一套如何相信自己的理論和方法。你不用說佛法,其實這就是佛法。你要抓住這種精髓,而不是叫別人去看《金剛經》、《六祖壇經》。你要轉個話,即「自須有方便」,即方便智慧。 當一個人的疑惑去除,烏雲已經散開了,「即是自性現」,就見性了。六祖大師「唯傳見性法出世破邪宗」,講法就是要讓你見性,這叫一乘法,其它的都叫二乘三乘。   聞後思維:在為別人斷疑之前,你有先為自己解惑嗎?
暢談六祖壇經(267)因人而異

暢談六祖壇經(267)因人而異

  禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人,他把人分成三種程度:中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人,都偏向於中上根器,他一定有他的程度,才能有所成就、有一番作為。 佛法講「境法人」三個字:「境」即境界,一般人被境界轉;「法」即佛法或佛法的法門,即思想;「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法,奪境即破執著,你最執著什麼,那個對象就是境。比如,你最放心不下的是你的孩子,或你最執著的是你的身體。要度人,首先要破他執著的對象,境界一破,他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他,故曰「不除法」,「法」是藥,他生病了,就用法藥為他治病。比如,不要執著善、惡,不是叫你們善惡不分,而是要善分別。不分別即愚癡,善分別即智慧。比如,做壞事當然不對,做好事是對的,但執著做好事也不對。有的人嘴巴說:「我做好事,但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著,他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他,這就是執著。不學佛的人會說:「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法,這是生滅對待的,而佛法離開生滅對待,是無為法,故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事,可以說:「那個善也是無常,諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法,而是藉那個法來破他的境。 對一個佛法初學者,你不要輕易破他。他學得好好的,你不要跟他講境界太高的,否則不但幫不到他,反而是障道因緣,你還以為你在度人,這樣是罪過。你不要亂破同參道友,也不要消遣佛法,亂講一通,這叫對法不恭敬,所謂「多言多慮,轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。 第二種人層次比較好,是真的修行人,臨濟禪師則對他法境俱奪,因為境即緣起的現象,是生滅法、有為法。無為法亦是法,「一切法」包括有為法和無為法,一切法的真相是諸法空寂,所以你也不要執著你的法。他有程度,你破他,是要他自我超越,欲窮千里目、更上一層樓,而不是想展現你很厲害,能把他打敗。很多人為人講法,潛意識中有這種心,這叫踢管。這是自迷不悟,他講的正見也變邪見,他講的佛也變成魔。你學錯了,可能殺傷力更大,但你卻不知道。 最後,上上根,臨濟禪師對他「境法人俱不奪」,因為他只差臨門一腳,畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅,出家人更應如此,但有一位程度不錯的法師,他講的口頭禪,會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人,還是得用文雅一點的詞,才會讓人比較恭敬,法相顯得比較莊嚴。但是,對於進入法的人,那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包,也不差一個人來誇獎他,他只是為了破你的執著讓你見性,所以他敢於展現。 同理,你做麵包,揉麵粉力道不同,做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單,管自己比較難。但是,度人、讓別人覺悟,比自悟還困難。你可以去體悟看看,自己去測力。你只懂一分,就善用那一分。你雖然不懂真理,卻知道世間的道理。你不明白佛法,卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如,你只有一杯茶水,澆灌不了所有的盆栽,你當善用它,看哪一棵植物沒有水就要枯死了,你就先澆它。你擅長什麼,則發揮什麼。   聞後思維:你能識別自己及他人的根器嗎?
暢談六祖壇經(266)量力而行

暢談六祖壇經(266)量力而行

  欲擬化他人自須有方便 如果你「欲擬」度「化他人」,你就要先看看「自」己的能力,因為你想要覺他,則必「須」要「有」權巧「方便」的智慧。你最好先自己覺悟。當然,並非要等到覺悟後,你才能夠幫人,不過,你還沒有覺悟的話,你就會比較沒有能力。你如果不知道你還沒有覺悟的時候幫人是對的還是錯的,那麼,答案很簡單:似是而非的概念,你沒有把握就不要去做。但是,你有把握的概念,比如孝順父母,則不必等到開悟,你去做一定是對的。 你聽到什麼好的東西、思想、概念、課程就想跟別人分享,這樣容易掉入一個陷阱。你為別人好是好的,你也是出自於善意的,但是你自不量力,因為你並沒有方便的智慧。我不認為釋迦牟尼佛是宗教家,他是偉大的教育家,包括孔子也是,因為他們懂得因材施教。 度人有幾個概念: 第一,你自己已經完全懂真理了嗎?如果你已經完全通達、明白了,你要保證你自己不會講錯。法可以講深講淺,但是不可以講錯。 第二,你要去度一個人,這個人是不是機緣已經成熟了?比如,你早上要去找我,你要幾點來敲門比較方便?你總不會早上五點去敲門吧?你可能覺得:「他應該是起來了,或事情忙完了。」一般的家庭主婦比較閒的時間就是早上九點到十一點之間。你能夠等到九點,這叫知道因緣,九點就是因緣成熟了。你要度人,因緣成熟了嗎?這一點你並沒有能力判斷。一般人比較有能力判斷的,是人家家裡有人往生的時機,很多人都是這種時候才開始接觸佛法或佛經;還有,他主動來找我詢問,因為他知道我在學佛或我是出家人;還有,他剛好遇到挫折,他有心事、苦悶;還有,他生病了。這是四種適合講佛法的時機。其實時機不止是這樣的,你要懂得切入及判斷機會點。就像我們常講:「時代時時都在變,我們要隨著時代的潮流而改變。」但是,你知道什麼時候應該變嗎?比如,開一家咖啡店,你覺得生意不太好,你想要生意變好,你知道你應該抓住什麼時間點重新裝潢嗎?你知道應該什麼時候推出新產品嗎?你知道你要抓住什麼時間點徹底地改變定價、策略嗎?真的懂佛法的人,要做事業也是一流的。做商業的人,會透過市場調查。而我們要度化別人,則要透過觀察。 第三,你知道他的程度嗎?你如何判斷他的程度呢?是從他的社會地位或學習經歷判斷嗎?這樣,有時候會誤判。你要判斷一個人最直接的方式就是跟他對話。有的人看起來是平民小老百姓,不起眼,跟他一對話,你卻覺得他是個很有思想的人。透過對話,你可以知道一個人的程度。   聞後思維:你是否有依據自己目前的能力所及而去幫助別人呢?
暢談六祖壇經(265)建立正見

暢談六祖壇經(265)建立正見

  學佛法不要急於修行,明白道理比修行還重要,因為明白道理的當下就是一種修行,那叫正見。正見建立,其它什麼都不要談。你要在《壇經》中找到六祖教如何修行的文字,你是找不到的。六祖曰:「自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」你煩惱會生起來,就是沒有正見,就是你邪見。我們常常覺得:「這個道理我知道。」其實非也。比如,你上課時聽得懂,你就誤會你有正見,其實那只是你在當下覺得很有道理,但那是別人講給你聽的,並不代表你的內在已經變成那樣的人,或你的思想已經完全變成正見。當你離開教室後,你的邪見自然又生起了,就是因為你的正見不穩固。你應該繼續看經典和聽課,不懂則將之弄懂,懂了則讓正見更穩固。就好像你買一盆園藝,剛開始時你要為它塑形,如果你要把它調直或調彎,你都需要用相應的工具。一定需要一陣子,它的形態才會穩固。你們來聽課,你們就有如一盆園藝的盆栽,但你們一個月才來上一天的課,就好比每三十天才來塑形一次,其它二十九天是你自己要調整,我沒有辦法常伴你左右。你要自己想辦法,各人生死事大,各人要知道它的重要性。如果你是來聽思想和哲學,那是沒有用的。你上課的目的越清楚,你就越容易懂。 把正見穩固即智慧,即中道。沒有正見就是愚癡,愚癡一定會貪嗔。並非把事情拿掉,而是應該把錯誤的觀念轉變,而把正確的觀念常保於心中,這樣你就是無敵鐵金剛,風吹不進來、雨淋不濕,六塵的境界根本污染不了你。只要有玻璃,你每天都得擦玻璃,​​癥結就是因為有玻璃。如果沒有玻璃就不會染塵埃,故曰:「本來無一物,何處惹塵埃。」有玻璃,就會染塵埃,就要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」 正見即是「空」,「空」即是中道,中道即是不落兩邊。你的腦袋,說它挑剔,它很挑剔,有一些名詞是你的潛意識不能接受的,比如諸法無我,這是所有宗教或哲學不能接受的。很多人學習時都會爭辯:「明明有我,為什麼說無我?」對自己也好,對別人也好,你都不能接受,你的腦袋不要用這個名詞。你可以換個名詞,比如,你跟一個基督徒交談,他的心中只有上帝、瑪利亞,你就不要提佛陀。你應該說:「哈利路亞,你相信世間有聖人嗎?」他就會說他相信。如果「聖人」他不能接受,講「世尊」則更不能接受。其實,「世尊」就是每一個人:「天上天下,唯我獨尊。」此中的「我」不是指釋迦牟尼佛本人,而是指每個人。「世尊」這個名詞他不能接受,你就說「智者」,否則就說「覺者」,再不能接受,你就講最簡單的概念:「他是一個人格完美的人。」完美不相信,你就說「人格健全的人。」與之相反,我們的人格都很扭曲。這麼講:第一,你可以幫助自己理解、實踐;第二,你可以幫助、教化別人。你講的是同樣一件事,換個名詞,他就能接受,就是這麼奇怪,人的腦袋就是這麼笨。   聞後思維:在修行之前,你有先建立正見嗎?  
暢談六祖壇經(264)但莫憎愛

暢談六祖壇經(264)但莫憎愛

  但自卻非心打除煩惱破 憎愛不關心常伸兩腳臥 「但自卻非心」,你若能「打除」你內在是是非非、分別對立的概念及你的妄想執著,就能夠將「煩惱破」掉。你一直在煩惱。比如,你的兒子要考大學,他到底是要讀台大的高科技還是考古學系呢?如果他想填其中一個志願,你就煩惱了;你是要創業還是要當個上班族,你會煩惱;你到底是要買房子還是租房子,你會煩惱;你到底是要單身還是要找個人,你也會煩惱;到底是出家還是在家也會煩惱;出了家之後是要繼續混還是還俗,也是會煩惱。都是一些二元對立的概念讓你很辛苦。你要修行,你也會掉入迷與悟的陷阱,從而煩惱煩惱怎麼修那麼久還是不能開悟。懂真理的人提綱契領,古人講「萬變不離其宗。」但是,從小到大,你的腦袋存在一種二元對立的思想,而社會上的人也是如此,所以才說所有的人都瘋掉了。有一個同學問我:「師父,你住在哪裡?」我說:「我住在瘋人院裡。」他聽不懂。我們都住在瘋人院裡。 我們要「憎愛不關心」,這不是不關心別人,而是不執著。「憎愛」二字代表的是一切二元對立的概念。憎愛即貪嗔。你內心之所以會起貪愛,是因為你認為它是好的。你認為真、善、美是好的,你的心就起貪,反之你認為不好的就會讓你起嗔恨。心中沒有瞋恨,也沒有貪愛的意思,無瞋也無貪,建立在不取不捨。如果你想取,就是因為有貪在作祟,如果你想捨,就是有厭惡,你一直排斥它想把它捨棄,就是瞋。你當觀察自己內在的「憎愛」,看你有沒有生起這種概念,它有沒有一直在左右你。 我們內在的情緒很複雜,我們有七情六欲、憂悲苦惱,有憂鬱、憂慮、緊張及憤怒等很複雜的情緒,講也講不完。學心理學的人稱之為心理疾病,這都是因為貪和嗔擺不平而造成的。內在所有的情緒在佛法中即五蘊中的受,即感受,歸納起來為兩個概念:苦受和樂受。樂受和貪相應,苦受和嗔相應。 不是如何止息你的貪嗔,而是應該思維是什麼東西引起你的貪嗔。有時候不用直接去找答案,而應該去找問題,因為答案就在問題當中,你找到問題了,答案不用講都知道。因為我們不明白真理或世間的真相,這就叫不明理,即佛法所講的無明。不明白真理就是癡,所以你才以為世間上這些東西都是「有」的。你認為明明就有,但這個「有」是暫時的。有身體,但它不是永恆的,而是暫時、短暫、無常的。只要我能證明一個東西是無常的,就代表宇宙所有的現象都是無常的,這叫「一即一切」。你的身體是短暫的,若要講「有」,則應該加個「假」,字,即為「假有」。你沒有徹徹底底用你的理智觀察而釋懷,你學佛法不會受益,你只是舉香對拜的而已。 當你能對憎愛不取不捨,你的貪和嗔就不會起來。《信心銘》曰:「但莫憎愛,洞然明白。」佛法的心要在《心經》兩百多個字,而禪宗的心要則在這一篇《信心銘》。一個人破了二元對待、分別的概念,他自然就能「常伸兩腳臥」,他就自在了。   聞後思維:你是否很容易陷入取捨的矛盾當中呢?  

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信心銘 02-2 2020.08.02 早

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  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。 二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。   三、至道:究竟實相…
信心銘 02-1 2020.08.02 早

信心銘 02-1 2020.08.02 早

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。   二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。  …
金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

  無 字 佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云:百種多知,不如無求最第一也;道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!     唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人祇怕一念有,即與道隔矣;念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著;無求即心不生,無著即心不滅;不生不滅,即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,祇是教化接引門,本無一切法,離即是法,知離者是佛;但離一切煩惱,是無法可得。     夫學道者,先須屏卻雜學諸緣,決定不求,決定不著;聞甚深法,恰似清風屆耳,瞥然而過,更不追尋,是為甚深。     問:向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。師云:實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法?云:既是問處自生顛倒,和尚答處如何?師云:你且將物照面看,莫管他人。又云:祇如箇癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。又云:我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解,只云學道,早是接引之詞;然道亦不可學,情存學解,卻成迷道;道無方所,名大乘心,此心不在內外中間,實無方所;第一不得作知解,只是說汝如今情量盡處為道;情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字,只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌,身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門;沙門果者,息慮而成,不從學得,汝如今將心求心,傍他家舍,祇擬學取,有甚麼得時?古人心利,纔聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人;今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多與兒酥乳喫,消與不消都總不知,三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者;所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事……三乘教綱,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑;第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?實無有定法如來可說,我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關,妙悟要窮心路絕。祖關不透,心路不絕,盡是依草附木精靈!且道:如何是祖師關?只者一個『無』字,乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印:無常、無我、無生。2、六祖傳授:無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心:無心、無求、無著。4、世人常說:天下本無事,庸人自擾之。…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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