心如虛空，所以云「佛真法身猶若虛空」，不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云︰報化非真佛，亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。」 「心如虛空，所以云『佛真法身有若虛空』，不用別求，有求皆苦。」那個「空」劃起來，第五行的那個「無」字，劃起來，「但無生心動念」的那個「無」，也劃起來，我現在一邊念，你一邊劃。「空」你劃起來，再來「不用別求」，那個「不」劃起來。「設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，」「非」劃起來。「亦非說法者。但識自心，無我無人，本來是佛。」你們劃幾個字？劃「無」、劃「空」、劃「不」、劃「非」。有沒有人知道，我爲什麼叫你把這四個字劃起來？我好幾節課就提醒各位，這幾個字都有同樣的意思，尤其你在讀《般若經》，它們都有「不執著」或「否定」的意思。 我這幾節課是不是都會談這樣的概念？你光是看這一段的《傳心法要》，這幾個字都出現。所以我們都知道佛法裡面它有真藏唯心、虛妄唯識、性空唯名，但是以禪宗來講，都比較偏向般若，就是性空唯名。其實真正的禪宗是般若，並不是如來藏，但是很多人解釋禪宗都把它解釋成如來藏。就是說佛法的一個系列，但是你看語錄當中，其實都是般若的實相。所以，我先把這幾個字跟各位點出來，說《傳心法要》也是這樣講，我們還是從中間開始來講。 「心如虛空」，他要解釋這個句之前，黃蘗禪師先引用經典的一句話。他說佛真正的法身，有若虛空。這一句話，已經很清楚地告訴你一個概念，心的本質是空，空是「有」，還是「沒有」。空一定不是沒有，因爲心有覺知，你有沒有心？你有心，但是覓心，卻是了不可得，這就是中道義。說「空」，空本身就是中道義。因爲說空不是沒有，再相對的，它也不是有。如果是有，你心拿不出來；如果是沒有，你卻有覺知。 我舉個例子，以一個內行人來講，他講緣起就好，他根本不用講緣起性空。因爲緣起本身就是性空，但只是爲了讓你解釋更清楚，所以才告訴你「緣起性空」。但是真正緣起，就是涵蓋性空的意思。就像《心經》一樣，談色本身一定是空，所以談一個色，其實本身就含有空。談一個空，本身就會涵蓋有色，而不是說色和空都談出來，然後你才知道這叫做中道，其實內行人根本不用這個樣講。 但是我們一般人就是很難理解，所以我們禮拜天《金剛經》班的講義，特別把有跟空標出來。但是其實本身來講，這兩個根本就不可以拆開。所以你不要以爲說這裡面的「心如虛空」，它叫做偏空。如果你按照你的思維模式，有「空」跟「有」，那「心如虛空」這個空是不是偏空？如果你按照你這樣的理解，你誤會就大了。 「心」前面明明講「心即是佛」，「心即是佛」，佛是什麼？佛就是覺知！比如說，我罵你，你有沒有感覺？有感覺。你感覺可以拿得出來嗎？拿不出來。你看，他的感覺拿不出來，問題他有感覺，就拿不出來啊！他的感覺從哪裡來？因緣所生法。不然他的感覺從哪裡來？「因緣所生法，我說即是空」。有時候，我們在談空義，我希望大家能夠真的懂。比如說，寫「有」，其實「有」的本身就涵蓋空，不然它怎麼有辦法緣起？若沒有空，一切法不能成，若沒有空的本義，一切法就不能夠緣起。 但是一般人，就是很容易說「有」，我寫這個「有」，他看不到「空」。爲了讓你看清楚，我再故意再寫個「空」。然後爲讓了你更清楚，我再寫一個「中」。其實我寫三個字，對一個內行人，我寫一個字「有」，就包括了這「空」及「中」兩個意思；我寫這個字「空」，就包括這「有」及「中」兩個意思；我寫這個字「中」，就包括這「有」及「空」兩個意思，對一個內行人就是這麼厲害。但對一個外行人來講，他沒辦法。 我舉例子，你有沒有心？有。我就問你說，心是「有」還是「空」，我這樣問有沒有廢話？但是我不這樣問，你能知道心是中道嗎？我講這個「心」，就一定涵蓋有跟空。我講一個「冰」，就涵蓋有跟空。因爲冰，你說有，但是它爲什麼會消失？它會消失就是空。但是冰的現象明明就有，所以代表說「空」，一定不是什麼東西都沒有，一定不是這個意思。所以我講那個冰就涵蓋「空」跟「有」。同理可證，我講一個「水」，也涵蓋「空」跟「有」，爲什麼？因爲水有沒有？依現象界是有！但是爲什麼放在冰箱它會結冰？那水放在冰箱會結冰，那表面上水消失了，所以我說它是空。但事實上，水還沒變成冰之前，水的現象存不存在？這個短暫的現象存不存在？它存在。我這樣講，你有沒有越聽越清楚，還是越聽越亂？ 所以單講一個字，對一個內行人就知道是中道義。爲什麼是中道義？因爲實相，所謂實相就是說「真理的實相，就是中道」。那麼任何一個現象都是中道，也就是說任何一個現象，如果你會觀察，它本身就是實相，不管是粉筆也好，黑板也好，這個桌子也好，它全部都是實相，如果你會觀察。所以一個開悟的人，真理在哪裡？就在他眼前。但是一個沒有開悟的人，他所看到的是什麼？桌子是桌子，椅子是椅子。然後桌子在就說有，桌子搬走就說沒有，就是這樣。一個沒看到真理的人，他就會這麼說。我現在請教你一個問題，一個看到真理的人，跟一個沒有看到真理的人，看法是一樣還是不一樣？永遠都不一樣。 我再舉一個例子給各位聽，一個戴墨鏡的人跟一個沒戴墨鏡的人，看到任何的事情一樣還是不一樣？一個色盲的人跟沒有色盲的人，看到的顏色一樣還是不一樣？沒有開悟的人就是一個戴墨鏡的人，就是一個色盲的人，所以你跟他講什麼，他永遠不能夠理解。墨鏡就是無明，色盲就是你心中有病。所以一個看到實相跟一個沒有看到的實相的人，永遠都不能夠交集，兩條線，兩條平等線。我再講一個很簡單的概念，你比較容易懂。這個茶杯是空，這個花也一定是空，然後這個佛像也一定是空，我現在講任何一個東西，每一個現象的本質都是空，用這個概念是不是大家比較好懂。但是我跟你講說「有」就是「空」，「空」就是「有」，「中」就是「空」，「空」就是「有」，你是不是一直很亂？ 「即假、即空、即中」，這三個同時存在！這個就是究竟實相的樣子，能理解嗎？但是我們一般人真是不好懂這個概念，但是大家最容易懂這種概念：「不要偏有，也不要偏空，那就謂之中。」這個概念（即假、即空、即中）有沒有更難懂？這三個同時它的內涵是一樣的。我說龍樹菩薩那一首偈，不是講得很清楚了嗎？「因緣所生的法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。」講一個「因緣」，有沒有涵蓋這三個「空」、「假」、「中」？講一個，就是這三個。所以單講一個字，其實就涵蓋其它兩個字，它的內涵都是一樣的，但是一般人很難懂這個概念。所以爲了方便解說，才跟你講說你不要掉入「空」跟「有」，因爲一般人還是喜歡用分別的概念，然後來說不要分別「空」，也不要掉入「有」，這叫做「中」，一般人比較容易懂這種概念。 如果我告訴你說「它（空、假、中）同時存在，它也同時不存在。」那這樣的概念你可以接受嗎？它同時存在，它亦同時不存在。說存在是針對緣起的現象，方便說；說它不存在，因爲它是畢竟空。東講西講，師父你是要告訴我什麼？你不要問我，你應該問佛。你應該問佛要告訴你什麼？你應該問佛：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」你應該問佛，佛告訴你的法「佛法」，你今天遇到了嗎？你現在有沒有遇到佛告訴你的法？你雖然有遇到，但是我問你一句話，你懂嗎？比如說，你自己看了佛經，你到底有沒有看懂它的意思？這個「持」，注意聽，假設你不懂你怎麼受持？你不懂佛法，你怎麼依教奉行？你要依什麼教？你應該是依睡覺吧！我講這一句話，你到底有沒有嚇一跳？你說要依教奉行，但是如果你不懂法，你說你要依什麼奉行呢？那我聽到佛法是什麼？我所認知的佛法是什麼？「願解如來真實義」，你真正明白你聽到的法，真正的意思嗎？你真正懂嗎？《開經偈》最主要是告訴你說，你真正是懂佛的法義嗎？ 如果你不能真懂佛法，其實說怎麼修都是騙人，我這樣講對不對？我跟你說「你怎麼修都是騙人的」，為什麼說怎麼修都是騙人的？你拿經典起來念，我也說你是騙人的；你拿佛珠起來，我也跟你說你是騙人的；你自己買個蒲團在那邊打坐，我也跟你說你是在騙人！你一定會問我說，師父，我明明在修行，你爲什麼說我在騙人呢？那麼我現在問你，那佛真正要告訴你什麼？你告訴我啊！佛真正告訴你什麼？叫我不執著。是啊！那我剛才黑板寫的「即空、即假、即中」的意思，你知道了嗎？我寫的「即空、即假」，你完全不知道都沒有關係，你只要願解如來真實義。我說即空、即假的目的是想炫耀學問嗎？我說「即假、即空」的目的是什麼意思？我講中道義是什麼意思？空是什麼意思？緣起是什麼意思？緣起是要做什麼？我東講西講都是「叫你不要執著」而已！你都聽不懂，你就聽到「願解如來真實義」，那樣你就會聽。東講西講，如來要講什麼給你聽？如來是要講那麼多知識給你聽，那不是他的目的嘛！所以你們一定要把握這個概念，師父，為什麼一下這樣講、那樣講，只是告訴你「你不應該執著」，從不應該執著這幾個字下手，一切佛經就容易看懂。 但是如果你不從真實義去看，光從文字去鑽牛角尖，我跟你講，你看到最後一定會瘋掉，你相不相信？你一定會打擊，你一定會不知所措，你一定覺得說，佛法到底是在說什麼？師父有時候跟你講「心」，有時候跟你講「佛」，有時候跟你講「緣起」，有時候跟你講「中道」，我講這些的名相的內涵，「願解真實義」就是叫你還是那一句話「你不要執著」，只是這樣子而已！所以你們去研究佛法當中，你讀了很多的專業知識，甚至你在讀其它的概念，還有很多的名相都是你沒聽過的，你接觸新的名相，一剛開始聽，你剛開始會搞不清楚，比如，你不會唯識，然後我跟你講唯識，也是叫你不要執著。你說，師父，六百卷《大般若經》告訴我什麼？我沒有讀過！你放心好了，你沒讀過也沒有關係，六百卷《大般若經》就是叫你不要執著。現在哪一本經沒有讀過？我抽出來，還是那一句話，「願解如來真實義」，每一本經都是叫你不要執著。這樣會看經典了嗎？重點在那句話「願解如來真實義」，懂了你就懂，不懂嘛！你學到死去，只是越來越亂而已！ 那爲什麼禪師，其實禪師都是過來人，他直接把他體悟的東西講給你聽，所以他有時候，跟世尊所敘述的模式不太一樣，他直接了當告訴你，就是這樣。但是問題就是怕你信不過，如果你能夠明白，我接下來講的概念你很容易懂。我現在問一個問題，既然是「心如虛空」，那你還有心事嗎？沒有。那你心中還可以掛東西嗎？沒有，那個是什麼意思？不執著就沒地方掛東西。你從今以後笑得出來嗎？你這個人有沒有比較拘謹？拘謹放在哪裡？不見了，開悟怎麼那麼快！ 其實佛法不是在跟你研究學問，你不要以研究學問的方式來談佛法，這一點意義都沒有，我坦白跟你說。你如果研究學問的角度來研究佛法，你這一輩子都研究不完。只是要告訴你說，你知道佛法在告訴你什麼？你真懂嗎？如果真的你懂了，這樣就不用再講話了，那樣就結束了。因爲你今天的問題都不是問題，但是你硬是要把不是問題變成問題。我們過去常說，少年不知愁滋味強說愁，你根本就沒有事情。大家都愁眉苦臉，大家上課都要來向我訴苦。你有什麼事情？但是你信得過嗎？信的過的人兩三句話就過了，信不過的人，講到死，也是沒有辦法放下。 所以你注意聽，佛真正的法身，其實就是有如虛空，就是畢竟空。所以接下來跟你這麼講，不用別求，有求皆苦，我說人生在追求什麼？這個想法是陷阱。人生在追求什麼，爲什麼這句話是陷阱？本來就沒有什麼好追求。問題是所有的人，潛意識是不是都有這種意識？有。現在呢？還是有。你剛才不是講說沒有什麼好追求的？你還是有，就是放不下，你只要確認人生並沒有什麼好追求的，人生追求什麼是陷阱，不是說叫你不要做，叫你消極，而是事實是如此！什麼叫事實是如此？你想求快樂，快樂是什麼？你想求幸福，幸福是什麼？你想求成功，成功又是什麼？你想求成佛，它又是什麼呢？可以告訴我嗎？它是什麼？告訴你不要求，是因爲你求不到。因爲實相，是沒有一個東西你可以求到。所以黃蘗禪師現在跟你講說「不用別求」。但這句話不要誤會「哦！我知道，不需要往外求，只需往內求」，這樣當然也不對。外面求不得，內在可以得嗎？它一樣是求不得。這裡面「不用別求」是什麼意思？其實我實在是不太敢講，因爲我講出來，又有人會說我胡說八道。 什麼叫做修行？所謂修行，不是說你在做什麼？想得到什麼？不是這個意思。你的修行想得到什麼？我告訴你，你這個是邪魔外道。但是問題確有很多的修行的人，十個九個都是這樣修，他在修行就是爲了得到什麼，要不然他就不想修，這個概念根本就是顛倒。「不用別求」，意思就是告訴你說，你只要真正地悟到「空性」就對了，只是這樣子而已！唯心悟空那樣而已！這樣就結束了。你現在如果從現在開始一直笑，你都不打坐、誦經、念佛，也不要緊。你就現在一直笑，你現在是現在開始一直笑，笑到明天早課，假設你六點做早課，你笑到明天忘記做早課，這樣要不要緊？從現在你就很開心，開心到忘記做早課要不要緊？不要緊。你做早課的目的是爲了什麼？爲了開心快樂。所以你們不要搞錯方向。 有的人就是每天都愁眉苦臉修行，修行的人沒有幾個是快樂的，我就覺得很奇怪！每天照鏡子都不知道「奇怪，我這樣修對嗎？」你不相信，可以去找專門修行的人，你找不到幾個真正快樂的人，你就會知道，根本就修錯了。修行不是說，你就一直做，但是你不知道在幹嘛！修行只有一個概念，叫你「悟到實相」，那樣子而已！其它都是多餘的。…

問：「如何是佛？」。 師云：「即心是佛。無心是道。」但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。 我們上個禮拜談到「即心是佛，無心是道。」這八個字我再簡單講一下「心是佛」，其實「佛」就是「覺」的意思。我們常講說「一念不覺」或叫做「一念無明」，「一念不覺」佛就變衆生，佛就變成魔，「覺」也是心，「不覺」也是心。但是「覺」真的那麼困難嗎？我常這麼說，你要去做一件事情或許比較簡單，或是說你要去上班，那也沒有問題；但是叫你去覺悟人生，感覺上好像很困難。我舉個例子，比如說我現在要去學英文，就好像我去找個補習班或是家教班，我繳了學費，然後我用心去學習，我就可以學到英文。或是我現在要去學插花，只要我願意去學，我就可以學到插花。這些的概念都是建立在「有」，也就是說，好像我可以理解，我只要願意去做，它就可以完成。 但是有一點不太能理解的是說，「覺悟」，好像覺悟的概念好像很抽象，好像是說我花錢也沒有用，或是說我想要刻意，我也不見得能夠覺悟，這樣對不對？但是凡事講求的是因緣，你要注意聽！雖然煮綠豆湯跟煮紅豆湯，都是煮一碗甜湯。但是你一心一意，也就是說你每天的思考都是擺在「如何去煮綠豆湯」，那就代表你根本就沒有培養煮紅豆湯的因緣。那它們兩個都是點心是不是？是啊！它們兩個都是點心啊！但是你們因緣不同啊！ 那是一樣的概念啊！我相信我們這一班的同學，很多人很早就接觸道場，所接觸的道場不是只有一個，甚至所接觸到的宗教，也不是只有一個宗教，有時候已經變換好幾個宗教。但是大部分的道場，都是教你兩件事。第一件事情就是教你行善，行善包括說你去幫助別人，還是來道場幫忙、服務；第二件事情，有的道場比較好，那麼你來修行，所謂修行就是說你來參加共修、你來參加佛七、你來參加禪七，或是各種的宗教的儀式，我們統稱這個叫做修行，你來共修。從你們以前所接觸到的宗教也好、道場也好，大部分有正面鼓勵你的就是從這兩個角度。甚至一般人常常會講一句不正確的話，哪一句不正確的話？所有的宗教都一樣！你覺得有一樣嗎？ 憑良心講，每個宗教都有差異性，尤其是佛教跟其它的宗教的差異性最大。因爲其它的宗教很少談到「智慧」這兩個字，也就是說很少教你智慧。所以說有時候我們講一些的話，我們都覺得說我們好像講得很有道理，其實沒有道理。而是說你是很籠統地講話，然後你是跟別人講話，你是學著別人講話，爲什麼學著別人講，因爲別人這樣講過，而且很多人都是這樣講！所以你耳濡目染，你也不知不覺覺得這一句話是正確的，其實這句話是不正確的！怎麼會正確呢？ 大家念過佛法你們都知道，只要是現象界的一定是有差別相，都是不一樣。哪有什麼一樣？那麼所以你們習慣什麼？我說以正面的角度說，你們習慣行善，你們也習慣所謂的修行，或是說你們習慣「有」的概念，但是你們不習慣「悟」的概念。就像你很習慣煮綠豆湯，你不習慣煮紅豆湯，這個概念一樣。因爲這樣的概念很少人家講，但是「修」跟「悟」有衝突嗎？沒有衝突，它一點衝突都沒有。有悟的人一定會有修，那有修的人不見得有悟！要注意這個概念，真的悟道的人一定會修，現在在修行的人不見得有悟，這個概念是很確立的。那麼你要知道這個概念也是禪宗最特殊的概念，禪宗最特殊的概念就是說，它強調「慧解脫」，「慧解脫」其實就是「開悟」的意思！它並不強調你一定要從戒定慧這樣來。所以《壇經》裏面，六祖常這樣講：「不論禪定解脫 只論見性與否」。這句話重點就是擺在「慧」，那這個「慧」的意思就是擺在「悟」，也就是說它不管你怎麼修，他只管你悟還是不悟？ 但是一個悟道的人，其實你不用擔心他會不會修，這個根本不是問題。這個你根本不必瞎操心。我已經講過一個概念，很多人常常認爲說「人應該活出自己」，有的話你要看什麼情況之下在講，不然有一些話很容易混淆。我們在社會人士，我們在鼓勵社會人士常這麼講，每個人應該要有自己的特色，你不用去模仿別人，你應該要發揮你的長處，你應該做你自己，其實這樣的講話是說「鼓勵」。 但以修行的角度，我們常會掉入習氣、業力，也就是說你們習慣「活在你們的習慣」。你不可以把你的習慣當成說「我想做我自己」，其實這個叫做是「隨你自己的業力」。比如說，我就是習慣看書，我不習慣打坐，或是說我就是習慣打坐，我就是不習慣看書，「不習慣」其實就是你的障礙。我們今天要去講到解脫，「解脫」是代表我沒有障礙。什麼叫做解脫？沒有障礙就叫做解脫。什麼叫做障礙？你不習慣，那個就是你的障礙。比如說，禮拜天我們《金剛經》的課，「唉呀，師父，我不習慣起來分享」，那個是不是你的障礙？是！你今天有沒有看到一個很清楚的概念，你想解脫，但事實上你就是有障礙。你有障礙，所謂有障礙就是束縛，所以跟你的解脫是牴觸的！你不是來學解脫嗎？那你來學解脫，你就要突破你的障礙，那突破你的障礙，首先你要看到你的障礙，你有很多東西不習慣。有些人他可以看到他的煩惱，但是他所看到的煩惱是很粗糙的。比如說，一般人都看到什麼煩惱，比如說我煩惱我的孩子不讀書，我煩惱我的另一半生病，或是說我煩惱公司的財務，這是不是他的煩惱？是！但是這個煩惱對他來講，有沒有很粗糙？其實是很粗糙的。那更細膩的煩惱是什麼？啊！我不習慣跟陌生人講話，算不算他的煩惱？但是我們一般人有沒有這樣察覺？我們一般人會不會把它認爲是一個很大的煩惱？啊！我就是不習慣看佛經，他會不會把它當成一個煩惱？他所看到的煩惱是很粗糙的煩惱。 其實煩惱本身沒有大小，只要束縛你，讓你不自在，就是你的煩惱。所以一個很勇敢的人，他要解脫，他馬上就看到是什麼東西束縛他，他不會逃避，他會勇敢地去面對它，但這樣的人多不多？相當少，實在是相當少。那我爲什麼要講這一段話，我的意思就是說「你要覺悟，你應該要知道怎麼覺悟？」也就是說，你哪裏產生了束縛，那個本身就是一種不習慣。我們的習氣爲什麼叫做我們的習氣，我們習慣了，那個叫做習氣。你修行一定跟你的習氣牴觸，所以你一定不習慣。但是你卻誤認爲我只要順著自己，我只要做我自己就好了，然後我按照我自己的方式去修行。其實這樣的話，我常常聽到很多人說，但一線之隔，什麼叫一線之隔，你要看這些話是講在什麼地方，鼓勵別人沒有錯，但是如果你講這一句話的本身是一種習氣，你就不可以騙你自己。 那一天，有一個人來，我們在聊天，他也做很多好事，我就說「你在幫助別人的時候，快不快樂？」他說「師父，我真的很快樂。」我就笑笑問他說「那你沒有幫助別人的時候，快不快樂？」他說「就不那麼快樂。」我說「這是陷阱。」你看！在幫助別人的時候我很快樂，那不幫助別人呢？那時候我太不快樂，這樣是對還是錯？那行善的人有沒有看到這個陷阱？行善的人多少人看到這個陷阱？他不但沒有看到這個陷阱，他認爲說「助人是快樂之本」，所以我在幫助別人的時候是很快樂。但是我問你一個問題，你可以二十四小時幫助別人嗎？我舉個例子，比如說你每天都去當志工，縱使你每天去當志工兩個小時。你可以說我去服務的時候，我很快樂，那麼其它二十二小時呢？那我就不那麼快樂，這樣對嗎？這樣對還是錯？但是去行善的人，你說多少人察覺到這個問題？ 今天，我們今天去幫助別人，原則上我是隨緣幫忙。隨緣幫忙就是說，我有那個時間、有那個條件、我也願意付出，但是你不可能二十四小時，往外跑吧！你還是有家庭，那麼你怎麼可以掉入一個陷阱呢？我幫助別人才可以得到快樂，我沒有幫助別人的時候？沒有幫助別人是什麼意思，是指你回家嗎？你回家沒有人嗎？縱使回家沒有人，你自己是不是人，你可以幫助自己嗎？怎麼幫助自己？我現在的意思不是只有幫助自己洗澡、刷牙，你可以幫助自己靜修嗎？你可以幫助自己提升嗎？當然可以啊！ 所以各位，這是領悟！你要去悟！我苦口婆心只勸你說，你要習慣去悟。其實當你習慣去悟的時候，它本身亦是一種修行。爲什麼它本身亦是一種修行呢？因爲當你在思維問題的時候，你的身、口、意也不容易造業，這樣對還是不對？爲什麼？因爲你念茲在茲，在想那個問題。我記得我們小時候，在國小的課本常常就會看到有一些故事，有的科學家，比如說愛迪生爲了發明電燈，他不是嘗試過一千多次的失敗嗎？然後他時時刻刻都在想這個問題。所以，你會覺得說，對啊！確實科學家就有這樣的人。所以你說沒有這樣的人嗎？有。那我們修行人在悟，也是這樣子，時時刻刻常在想這個問題。什麼問題呢？你自己下的問題都沒有關係。那表面上你的問題跟我的問題不一樣，其實到最後會是一樣。你的問題講到最後，一定是生命的問題，你一定不會離開這個問題。我過去常跟你們，分享一個概念，什麼概念？人生到底在追求什麼？這個是不是一個問題？想清楚的舉手。想清楚了嗎？想不出來，沒繼續想，所以你是不是在耽誤你自己？你怎麼沒有繼續想，是因爲最近在談戀愛嗎？還是到處去看靈骨塔？想以後要擺什麼方向比較好？那爲什麼不想？ 我一直長期在跟你講，人生到底在追求什麼？或是說我的生命到底如何解脫？或是說我怎麼樣才能夠真正的快樂？問題表面上不一樣，內涵一不一樣，其實都是一樣的！你如果想開，就開了，爲什麼不想？因爲不習慣這樣想！想這個問題比較習慣，還是誦經比較習慣？老實說，誦經比較習慣，叫我去思維問題比較不習慣，所以你不習慣領悟，你習慣做功課。當然你如果做功課，我就要讚美你不簡單。像同學習慣看電腦，我習慣看電視；你習慣誦經，算是比我們優秀了。 所以，你們現在有沒有很清楚的看得到，你們在過去的宗教跟道場，你們很不習慣「悟」，這是爲什麼？這位同學，你可以為我們開示一下嗎？是腦袋太小嗎？來，說說看。答：別的宗教沒有這種風氣。沒有這種風氣，來到我們這裏才有！所以我們這裏就沒有生意，我們道務就不興隆，就跟他不合不來，所以道務不興隆。我們道務有沒有興隆？「師父，你看呢？」我就是看不懂才請教你們，你這個白髮蒼蒼的老人啊！「師父，你這麼有智慧都看不懂！」所以，修行實在是沒訣竅，真是沒訣竅。由生到熟，從不習慣到習慣。你不要跟自己開玩笑！因爲你這一輩子的時間已經不多了，假設你沒有「種」悟的因緣，什麼時候因緣才能成熟呢？所以你就要去思考一下。 既然「心是佛」、「佛是覺」，我們現在分四種角度來說。我們講第一個角度 ，「做夢不知夢」。表面上，我們這一班的同學，表面上都知道現在在做夢，爲什麼我說表面上？因爲事實上 ，你就是當真實的嘛！所以「你真的知道你在做夢嗎」？其實不知道。你跟世間的人講，世間的人有一種狀況，他在寫文章，他在聊天，他可以輕易講出「人生如夢」這一句成語。當他講出這一句成語，世間的人聽起來會不會覺得壓力？不會。他覺得正不正常？正常。但是他在講話覺得這句話很正常，他在寫文章的時候，覺得這句話很正常，但是他在現實的人生當中，他根本沒有這種感覺，他完全沒有這種感覺！他爲什麼沒有這種感覺呢？因爲你罵他，他會生氣；你比他優秀，他會自卑，他會嫉妒。那他爲什麼會這種反應？因爲他不知道在做夢！他的這個反應，就是代表他認爲是真實的，所以他根本不知道現在在夢中，他完全不知道現在在夢中！這一種情形是屬於什麼？這一種情形是屬於你還沒有學佛。 如果，你學佛學這麼久了，其實我可能就要有話說了，比如說你在上課的時候，我在問你，你會不會覺得很不好意思？那個不好意思，是民國幾年前的事情？我舉個例子啦！去年我問你，你有沒有不好意思？有。那今年一月份，我問你的時候，有沒有不好意思？二月份，問你有沒有不好意思？問到今天十二月份，有沒有不好意思？每個月都有不好意思，但是那個不好意思現在在哪裏？你有沒有發覺到，你白白不好意思了嗎？有夠無聊！不好意思馬上就消失了。你有沒有感覺到你在做夢？…

裴相公問師曰：「山中四五百人，幾人得和尚法？」師云：「得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說只是化童蒙耳。」 問：「如何是佛？」 師云：「即心是佛，無心是道。」 我們上個禮拜談因緣，現在從這句話開始來談，就是「道在心悟，豈在言說」。為什麼要從這句話來談？因為這是關鍵。有很多人學佛一輩子或是修行一輩子，他有學佛經或是說他有修行，但是他還是不能悟。他為什麼還是不能悟？也就是說他始終都沒有把重點擺在「悟」，很多人真的始終沒有把重點擺在「悟」。因為他們認為修久了，好像自然就會悟！這個因緣不見得你擺對，真正的修行一定是什麼？一定是「悟後起修」！簡單這麼講，開悟才是修行的開始。嚴格來說，你還沒有開悟之前的修行都是一種摸索，也就是說你在找尋，你在摸索。很少有人一直重複談這個問題，這個就是因為大家的思維模式不太一樣，因為會從這個角度思維模式的人並不多。絕大部分的人就是說，慢慢修，有一天突然之間會不會這樣就開悟了。但真的不是這個狀態。 我們說八正道，其實八正道一開始就談「正見」跟「正思惟」。先談正見跟正思惟，這是什麼意思？其實一個悟道的人才有正見，所謂正見並不是說你書本讀一讀，然後你就覺得你有正見，那個應該只是一個知識而已。如果你沒有真正的領悟，其實談不上什麼正見。所以禪宗一直在談「見地」，一般人不從這個角度思維，他就是從「修」的角度，但是他修對修錯，他自己並不見得知道。 我舉個很簡單的例子，譬如說淨土修念佛，譬如說有的密宗修持咒，天台修止觀，南傳修四念處，禪宗修參話頭、修默照禪。那我現在要問各位一個問題，失戀要修什麼法門？「看他是哪一宗」。這跟他哪一宗有關係嗎？我問的問題有沒有很尖銳？失戀要修哪個法門？「觀心法門」。我們一般學佛的人就是說，人家叫我修什麼法門我就修，比如說人家說念佛最好，我就念佛；人家說參禪最好，我就參禪；人家說你要修止觀，所以我就修止觀。但是你知道它的內涵嗎？你知道為什麼要告訴你這麼多的東西嗎？你知道你今天在修什麼嗎？表面上你好像知道，但是我告訴你「你不知道」！為什麼你不知道？因為我現在就正式問你問題：「失戀要修什麼法門」？你怎麼回答不出來？ 我講的問題實不實在？實在。你怎麼答不出來？你不是很會修行嗎？要修什麼法門？修吃香蕉皮對不對？你聽我的課你會覺得我很異類，為什麼我很異類？別人想不到的我都想一些，用奇奇怪怪的問題來考你們，你們有沒有覺得我很異類？但是我講的東西就是很實際的東西，你不是說你會修行？你知道你在修行，那個修行是什麼意思嗎？你知道嗎？ 我開宗明義用這個概念來跟你講，你表面上依教奉行，其實你根本就是盲修瞎練。教的人也這樣教，學的人當然也這樣學。我正式問你人生現實的問題，你卻答不出來。那麼這是佛想教的嗎？譬如說，我請教一下，釋迦牟尼佛是地球人還是火星人？地球人。所以釋迦牟尼佛一定是教你地球發生的事情對不對？那你們學的佛法學到哪裡去了？你們對現實人生的問題怎麼了？說你在學佛，那麼你怎麼答不出來？這代表說你表面在修行，但是你根本沒有正知正見。你是沒有帶著正知正見在修行，你有察覺嗎？如果你沒有辦法去察覺到真的是這個樣子，那我坦白說，你只能夠結個佛緣。也就是說，你甚至是佛門當中的外道，因為你根本不知道釋迦牟尼佛在告訴你什麼。修從哪裡修？誤會、心結，修從這裡（誤、結）修，從這裡（悟、解）悟！離開這裡，談什麼修行？ 你幫我這個毛巾打個結。你要解開這個結，要從哪裡解開？你解解看。「從毛巾上解開」。再講標準一點。「從打結的地方解開」。悟到什麼？這個道理是要告訴你們，今天的修行是從打結的地方解開。你們今天這條毛巾打結，這條毛巾明明打結就是打在這裡，但你一直在逃避你的心結，你心中的心結你一直在逃避它，你不敢碰觸你心中的心結。然後你表面上假借修行，你去共修都做什麼？我都這樣修，你們現在修行是從自己的心結修的人舉手。這個毛巾可不可以幫助你開智慧？有沒有很明顯，如果你不從這個結打開，你一直逃避這個結，然後從旁邊一直修，你修到死也沒有用。結打在哪裡，一定是從那個結打開。不從這個結打開，你的修行就是自欺欺人！你騙你自己騙多久了？ 你覺得誰講的正確？你聽這麼多人講，你覺得誰講的正確？這個連三歲小孩子都能懂。但是我們今天學佛學到最後，一直在學到自欺欺人，然後學到最後東抱怨西抱怨，說自己業障深重，說師父雖然說得很好，但是做不到。你逃避你的心結，這樣有沒有看到？這樣有沒有感觸？聽我的課沒有感動，沒有意義，聽到最後都麻痺了，沒有用的，聽我的課就是要觸動你的心！我只是要讓你去觸動你的心，不是叫你一直聽我的課。如果沒有辦法觸動你的心，坦白說你不能夠解開你的問題，從這裡打開！佛經有沒有這麼講？有。煩惱即菩提，你沒有針對你的煩惱？你怎麼會有菩提？你的菩提到底要怎麼增長？你看這個是一個結，你要解開這個結，你就一定針對這個結打開，你才能夠真正的解，你才能夠真正的理解佛法，你才能夠真正的解脫。 我試問你怎麼解脫？譬如說你今天對感情有心結，你就要從這裡解開；你今天對工作有心結，你就要從這邊解開；你今天對父母親有心結，你就要從這裡解開。你要從這裡解開。中國字真的是很奧妙，有時候同音的字，它是有它的含義的！「結」可以唸做「結」，也可唸做「解」；「誤」唸做「誤」，也可唸做「悟」，你不覺得很妙嗎！這個「誤」跟這個「悟」有沒有關係？一定是有關係的！所以中國人很有智慧。這個心結就是你的煩惱，在佛經裡面他用一個名相，什麼名相？這個結他用「十結」，也就是說你有十個束縛。那這十個結打開就證阿羅漢！這在《阿含經》裡面講得很清楚，你要證四果阿羅漢，就試要把這十個結打開。所以這樣你會修行嗎？你這樣會學佛法嗎？還是一天到晚談佛法的名相，高談闊論，談那些東西有意義嗎？ 你沒有正見你就是外行人，外行人聽不懂內行話。跟你講內行話，你反而覺得說別人教我很多東西，名詞我都聽不懂，師父所講的你都聽得懂，你真的聽得懂嗎？你現在知道怎麼修了嗎？把那個結找出來。現在的佛教形式上多過真正的教育。什麼叫做形式上？譬如說你去拜佛、譬如說你去誦經、譬如說你去朝山、譬如說你去抄經，有時候是不得已，才這樣跟你講的。你的心結不打開，你一天到晚在那邊唸《金剛經》，你覺得是去打開心結比較直接，還是唸《金剛經》？那你覺得是打開你的心結比較重要，還是去抄經？你要知道方便，剛開始都很多方便讓你慢慢學習，但是真正講到實修的關鍵，我告訴你這個就是關鍵。不然你怎麼解脫？有沒有坦白到你敢碰觸你的心結？修行是很真實的，修行是不可以欺騙自己的，但是真正的教你這樣去修你敢嗎？還是說你那個心結已經結疤了，現在把疤揭起來會痛，所以你寧可不要去碰它，然後繼續每天做早晚課，逃避你的心結？每天做早晚課比較簡單，還是針對你的心結？ 如果你覺得有什麼好保護的，我就可以跟你講，你那個心結有什麼好保護的？你早就被人家看穿了，你以為有什麼秘密，我告訴你天下沒有什麼秘密。每個人內在是什麼？內在就是五濁惡世，看內在看下去就是五濁惡世。只有你把它打開之後，五濁惡世當下才能夠變成淨土；不然你掩蓋它，不然你保護它，坦白說，也就是說你這樣來修行，或是說你這樣來聽經，其實你是很對不起你自己的！你應該很勇敢的針對這個問題解開。問題是什麼？問題是你不用那麼不會變通，你要針對你的問題來突破。不見得一天到晚在背說，不需要說我心中有貪嗔癡，我針對我的貪瞋癡，你不用這個樣子。你要針對你的內在，譬如說你的內在就是有恐懼，有一種人他有恐慌症，所謂恐慌症就是說他時時刻刻內在都是恐慌的，那麼他就是要從他的恐慌去下手，沒訣竅。有的人一輩子就是悶悶不樂，你就要從你的悶悶不樂下手。有的人天生就是很吝嗇，他從小到大就是很吝嗇，你就要從吝嗇下手。你要直接從這邊下手，這叫做「直指人心，見性成佛」。你從這邊打開不就開了嗎？你不從這邊打開，繞來繞去，你在繞什麼？等一下朝山、等一下拜懺、等一下抄經、等一下誦經、等一下就觀呼吸、等一下就打坐，然後假名在修行，然後繞了老半天，內在的心結還是在，你何不直接從這裡下手？ 我講這些概念，都不是要強迫你，我只跟你講我用一條毛巾證明給你看，世界上沒有人這麼笨的。有人看到我毛巾上打個結，卻不從這個結打開？若看不懂，你就真的是對你自己實在是有夠殘忍！我坦白說，你們現在有沒有人沒有心結的？不然讓我這樣問，你們跟我有心結的人請舉手，不用笑，我們處處都可以有心結。你看人多恐怖。當你進入你的內在你就會看得到，為什麼一直不從這裡下手？然後一直騙自己說要聽課、師父的課聽、其他的課也聽，聽課真的就能夠去解開你那個結嗎？不然就是認為說自己看書看不夠，趕快去看佛經，然後一本一本看。理性的人不斷的聽課，不斷的看書，但是他的心結呢？不敢碰！你說好不好笑？然後假裝自己在學佛，假裝自己在修行，假裝自己是正知正見。很多東西我都不想說穿，說穿了很多人沒有工作了。就好像以前我在教《易經》一樣，很多東西我都不想說穿，說穿了會得罪很多人，我能說穿嗎？但是我今天要對你們「直心是道場」，我不可以騙你們。 我說你要「悟」！離開這裡沒有什麼東西可以悟，你要悟什麼？離開你的束縛，哪來的解脫？有什麼解脫可以談的？你把你的束縛打開，就在那個當下，假名叫做解脫，就這樣而已！有什麼訣竅嗎？然後你信的下去嗎？就像剛才還有同學在問我「師父，我請教你漸修跟頓悟的看法？」還是有人要來請教我的看法，坦白說有什麼好看法？什麼叫頓悟？在哪裡打結從哪裡打開，這就叫做頓悟！什麼叫做漸修？就在那邊慢慢的，到打結的地方打開，這就叫漸修。我講這樣有坦白嗎？所以聽我的課如果不是很爽快，就是很鬱卒。我不會告訴你一定很鬱卒，聽了我的課很氣，但是又沒有辦法跟我辯，有沒有很生氣？氣死了。你就要從生氣的地方解開，你要從這裡解開。為什麼我講課這麼直接？師父，你就是不會做人，你就是不會摸頭。摸頭就是說你們都很優秀，你們根器很好，能夠聽到無上的大法，你們只要來我就很高興，我看到你們就知道，有一天你們一定會成佛。我喝一口茶才不會噎到！你明知道這種話我就很會講，但是我講課我就故意不講給你聽！師父，你怎麼要這樣讓我們揪心？我就是要讓你在揪心的地方打開，你就從這裡解開，不然你要從哪裡解開？ 再來我講上面那個字，那個是「誤會」，我講我個人一個實例給各位聽。我有一次到一個道場，到那個道場去已經太晚了，就是人家午齋已經過了。他們就說「達觀法師，若不客氣，來大寮吃。」反正我這個人臉皮很厚，我還沒吃飯，我一定不會假仙說「我很晚吃」，我不會這樣講，所以我就去大寮吃。吃飽了要去洗碗筷，一回頭嚇一跳，因為那個道場在山上，我就看到一條雨傘節，我就在廚房下面，就看到一條雨傘節，我嚇一跳，想說這個危險應該跟他們講一下。但是要跟他們講之前，我想說我再確定一下，然後我小心翼翼的過去看清楚一點，因為是我度數的關係，結果走近看一點，不知道哪一個死孩子，甘蔗削好放在地上，甘蔗像不像雨傘節？「誤」，這個是我誤會，因為我的誤會，我生起了恐懼，但是當我把誤會看清楚了，我當下不就悟了嗎？我恐懼的心當下不就消失了嗎？你對人生有沒有這個樣子？你不覺得你對人生很誤會嗎？ 我再舉個例子給你聽，有一句話聽起來很簡單，其實很困難。譬如說「無怨無悔」難不難？很難！只要你還沒有開悟，你心中一定有所抱怨埋怨，我不蓋你，任何人都一樣。你不要跟我講說你修得多好，你那個「修得多好」，就是不敢揭瘡疤的人，你一定有所抱怨跟埋怨。因為你誤會別人對不起你。這道理聽起來是不是很簡單，問題是你做得到嗎？我誤會你，你也誤會我，所以天下的人，找不到不會抱怨的人。找不到不會抱怨的人，這樣有機會找得到感恩的人嗎？你感恩講的是講真的，還是講假的？所以代表你平常講的是真的，還是假的？你平常講的就是假的！那為什麼是假的？因為你心中有恨，你心中有怨，那你心中有怨，感恩的心怎麼生得起來？你感恩的心不可能生起來！你有看到你在騙你自己嗎？你就在騙你自己。你會說「師父，哪有？我是很怨恨我家的死人，但是我卻很感恩你，師父。」你感恩我？我罵你，我看你會感恩我嗎？我要讓你破功，有沒有很簡單？你是不是很感恩我，我罵你，你馬上破功！這樣你有感恩我嗎？所以你知道你的感恩是假的嗎？「師父，你怎麼可以這麼說呢？」因為你的感恩經不起考驗，所以我說它是假的。 你說怎麼修？我明明很討厭同學，很抱怨同學，每次來值班，為什麼都不煮滿漢全席給我吃？每次都只有煮蘿蔔乾給我吃，我當然很埋怨！但是我告訴你怎麼修。我就很討厭他，你教我怎麼修？我就很埋怨他，我就很瞧不起他，你告訴我怎麼修？你要修什麼法門？我也不知道要修什麼法門，當然你說，師父你可以修慈悲觀，我討厭你修慈悲觀，我抱怨你修什麼觀？你可以修感恩觀，我瞧不起你可以修什麼觀？可以修欣賞觀。你知道我在講什麼嗎？你要創造很多修行的名詞，我可以創造讓你修不完，你相不相信？但是為什麼我們佛門當中，有一些東西是對治的，有的東西是因為你根器不夠，所以教你「對治法門」。你根器夠的人不這樣教，也就是說對治這樣沒有辦法去解決你的問題。也就是說，你對這個世界就是充滿了誤會，你對你身邊的人就是充滿了誤會，今天就是誤會，所以你要解開這個誤會，你不可以逃避這個誤會，從這誤會解開當下就悟了。 其實這個意思是一樣的，因為誤會才有心結，因為心結解開了當下就是開悟，打開了嘛！你會覺得我講這個東西很抽象嗎？還是很現實？你學了佛法，如果你學的佛法是高談闊論，你學的佛法是一種宗教信仰，坦白說，我講這個東西對任何人都有用，那個東西只有對你相應的人有用。譬如說，喜歡感應的，就招攬一群感應的；喜歡哪一種氣氛的，就招攬哪一種氣氛的；喜歡迷信的就招攬一群迷信的。但是如果今天要去解決你內心的問題，離開這個你內心的問題怎麼解開？沒有辦法解開嘛！所以我一直在強調這個概念。這樣你聽了怎麼樣？你聽了如何樣？「很有感觸」。有心結嗎？心結應該是當下都可以解決，還會再打結嗎？解開之後還會再打結嗎？聽的當下是開悟，遇到境界的時後又迷失了！「師父，就是還會生氣啊！有時候看到境界還是會生氣。」是嘛！因為你這個誤會沒有真正的化解，因為你沒有辦法體悟到「凡所有相 皆是虛妄」！…

我們上節課談到心悟的問題，我們今天還是沒有辦法繼續講這個經文，因爲心悟的問題還沒談完，我本來一直在思考是不是不要再講了，直接按照經文講下去，但是我希望再用一兩節的時間，幫各位講清楚，因爲你今天的重點就是心悟！你來學佛法的重點，假設你心不能領悟，你的修學都是有問題的。但是很多人總是覺得悟好像很困難，那是你腦袋的陷阱，難跟易都是你自己想像的。所以你不要掉入一種自我設限的陷阱，有時候要領悟也不難，但是難在到底是什麼因緣障礙着你，讓你自己不能領悟，這個因緣你一定要看清楚。 我現在雖然白板這樣寫，我跟各位談幾個概念你就會知道，你在學東西是很不踏實的。比如說釋迦牟尼佛說緣起論，難道你就要相信嗎？你可不可以懷疑？有時候你要勇敢地懷疑，因爲你就是沒有勇敢地懷疑，所以你才不會珍惜他講的法。比如說我說佛法不是唯物論，一個名詞；佛法不是唯心論，兩個名詞；佛法不是心物合一論，三個名詞；佛法是緣起論，四個名詞，它只有四個名詞嗎？它是四個名詞，還是四種思想？「是思想，也是思想體系」。四種思想，一個思想甚至一輩子你都學不會，但是你們聽課的人，是不是聽我這樣講你就誤會？四個名相你都聽過，好像你都懂了，天哪！我們在學東西爲什麼這麼不踏實！你聽過很多種概念，其實沒有一個概念是你真的懂。 所以最近有同學問我，師父你這幾節課好像都在講緣起。我告訴你，佛法從頭到尾有離開緣起嗎？那爲什麼同學到現在才說，師父你這幾節課在講緣起。那就代表你從頭至尾都誤會佛法，因爲佛法就是緣起。所以代表你對這一種思想的核心真的沒有懂，表面上你在讀很多的經典都是有問題的，你再怎麼讀都是有問題的，因爲你對這種根本的思想沒有懂。所以如果你能夠這樣的明白，你今天學東西一定不是這麼不踏實。 什麼是緣起？我沒有辦法把它搞懂，佛法就不用學了，你今天一定是外道，但是卻很少人願意真的把它搞懂，因爲我們講經說法的人已經習慣了。比如說他今天講《金剛經》，他就從第一個字一直解釋，解釋到最後，《金剛經》講完了之後，假設再講《涅槃經》，那就從第一個字一直解釋，解釋到最後解釋完了，但是你聽那麼多本經，緣起你還是不懂，我這樣講你有什麼感觸？你聽完了，事實上，你還是不懂。你都沒有感觸到這樣學習，到底是出了什麼問題？你不知道自己不懂，今天最嚴重的問題，就是你不知道自己不懂。就像我剛才講那四個名詞，其實是四種思想，我把它念完了之後，你就好像覺得你知道了，然後你就不願意去探討那是什麼？那一樣的概念，我今天講緣起，假設你查字典「緣起，因緣合和生起的一切現象。」我們不知不覺就覺得很懂，這真是天大的誤會！我舉個例子，縱使沒有學佛法的也聽過因緣；縱使沒有學過佛法的，也聽過因果，何況你們學佛法學這麼久，然後今天我問你懂不懂因緣？你會不會覺得很好笑？你一定會覺得這個剛進門就會了，你爲什麼現在問我？我說你們今天沒有知道，你怎麼學習？ 我舉個例子，我黑板寫的這些字你都懂，但是現實的人生你會用嗎？現實的人生會不會用？會的人舉手，讀懂嗎？不然我們現在來考試，我一個一個叫起來，你跟我舉例說明。「無因加無緣，等於不好的結果。」（無因+無緣=惡果）請舉個例子說明，你不要看我啊！你是來上課的，又不是來相親，你看我做什麼！我現在講的東西，就是你都沒有自己面對，你自己說，事實上你就舉不出來，事實上你就是不懂，你都沒看到，透過我解釋，然後你就誤會你懂了，爲什麼？我們還可以做實驗，我等一下，一一舉例子，舉完了之後，接着再換你們舉例子，你們依舊舉不出來，難怪你學佛法不會進步，因爲你根本不知道到底哪裏不懂？然後你表面上認爲很簡單，我告訴你，佛法這三個字懂了，就開悟了。我跟你擔保，這三個字（因，緣，果。）懂了，你就開悟了。 經典上常講這一句話（見緣起即見法，見法即見佛。）不管你是在小乘的經典，還是大乘的經典，這一句話常出現。我現在就解釋這句話給各位聽，「見到緣起，即見法」，就是見到緣起法；見到緣起法，即見佛。見佛不是看到佛像，佛是覺的意思。就是見緣起法，你就明心見性，見佛就是見性。所以見到緣起法，你就醒過來了，佛就是覺的意思，我就醒了，這樣講夠明白嗎？直接了當跟你這麼說，見到緣起法，你就開悟了，然後你還在說「這個應該是生滅法吧！」你看很少人跟你講，佛性有生有滅，不是只有我這麼講，六祖也這麼講佛性無常，這個跟你以前學習的概念是完全不一樣，這是我講錯，還是別人把你教錯，還是你自己領悟錯？ 那天有個法師跟我說「明明《楞嚴經》都講我們的如來藏性非自然，非因緣，明明就這樣寫，達觀法師你怎麼這麼講？」我就問那個法師《楞嚴經》整本你看完了嗎？他說不好意思我只看兩三頁而已，然後我就回我的寮房，去拿我看的《楞嚴經》來給他，我不是讓他看內容，我是讓他翻翻看，結果他把我看的《楞嚴經》打開，我裏面寫得密密麻麻，那我爲什麼要讓他看這一段？就是代表我真的看過，你是看兩三頁，我真的看過。 我現在翻給你看，《楞嚴經》說「五蘊、六入、十二處、十八界，本是如來藏」，這句話是什麼意思？五蘊是不是生滅法？六入、十二處、十八界，是不是生滅法？爲什麼本是如來藏？奇怪！他怎麼那樣寫？所以有時候看書，你自己沒有從頭到尾看完，有時候我們會節錄一段，但是不知道它來龍去脈，所以當跟你講這個概念，你一直轉不過來。 那麼現在你注意看（緣起，因緣和合而生起的一切現象），緣起當然是諸法因緣生、諸法因緣滅，那麼爲什麼見到緣起可以開悟？同學說說看爲什麼？「因爲它本來就是變化無常的」。它的實相本來就是這樣子，是你自己把人家搞錯了，見法、見佛，都是同樣什麼意思？就是見性！這個性是什麼意思？這個性叫做本質，見到緣起法的本質是什麼？是無所有、是不可得、是畢竟空，開悟了，講得那麼清楚了。 結果你現在不是這樣子，緣起法是生滅法，佛性是不生不滅，然後一天到晚，想要去找一個不生不滅的東西。我也跟你講過了，《心經》每天在念，就跟你講「照見五蘊皆空」，就「度一切苦厄」，這句話是什麼意思？它有跟你講說照見五蘊，然後有個佛性讓你看到嗎？這句話已經跟你講得很明白，但是你爲什麼會死在這裏不會動呢？那我特別把這幾個字標出來，我繞口令給你看「佛，說的法，是緣起」。你經典東讀西讀讀那麼多經典，你讀了老半天，你還不悟緣起，那你說會不會冤枉？我講到這裏有問題趕快提出來。現在有一個概念，我一直認爲你們聽那麼久了，應該懂了，所以我就不詳細解釋，所以我上節課只是跟你們講「你所看到的一切現象都不實在的」，因爲我過去都講過了，所以我才直接這樣跟你講，但是我看到你們的表情，很驚訝，很木訥，讓我很難過。我已經講了一輩子了，爲什麼我這樣講，你居然這麼木訥呢？你為什麼那麼驚訝？好像「師父，你在說什麼？」好像「我是外星人ＥＴ今天剛出現」，我再重新講一遍，既然你覺得很驚訝，我比較耐心地講給你聽，這一條毛巾是所有各種條件組成的，只要是組成的東西，它一定緣生必然會緣滅，所以它不是永恆的、它不是實在的、它是會變化的，因爲它不是永恆真實的，所以說它不實在，聽不懂的舉手。現在你不敢舉了，從頭到尾意思是這個樣子，不是說這一條毛巾沒有，而是說這條毛巾是緣生必然緣滅，所以它不是永恆存在的，所以你不要把它當成是真實永恆存在的，所以它是不實在。所以不要執着它，它是空的，是這個意思。我一直相信你們早就聽懂，所以我才簡單帶過。這一句話（見緣起即見法，見法即見佛。緣起，因緣和合而生起的一切現象。）已經寫得很清楚了，也就是說你今天要明心見性，你今天要見佛、見法、見性，都是同樣一個意思，那麼你要悟到緣起，你才能開悟。釋迦牟尼佛在菩提樹下，你們不要一直只記得目睹明星，他是見到緣起，他是因爲這樣開悟的，只是這樣子。 如果你現在確定之後，緣起性空，緣起的現象有沒有？有！緣起的現象當然有，但它其性呢？注意，這個性就是它的本質，它的本質是空，空不是一個東西，不要抓着它不放。那麼我請問你，緣起（有）性空（空），是空還是有？是不是中道？所以《金剛經》講說「非實非虛」，「非實非虛」但是注意！說實也是假名，要拉回來，懂嗎？你這樣就不會錯了。那麼，你現在是不是要悟空？但是悟空，你要從哪裏悟？你要從「緣起」悟，不可以從「空」下手，因爲你這樣會空談，你這樣會空一邊，因爲你這樣的空是沒有意義的。 我舉個例子給你聽，很多學佛法的人都學到什麼程度？那是無常的、那是空的、那是如夢幻泡影。舉個例子你的孩子從學校考試，考回來，考零分，拿考試卷給你，自從你學完了佛法，看到考試卷你就說什麼？不要執着，考零分也不要執着，考一百分也不要執着，你是學到傻掉了嗎？你的空是這樣學的嗎？還有一個人更好笑，有一天，我去一個居士他家，我跟他講「你家裏怎麼不整理一下？」「師父，你好執着。」我跟他說「我是怎麼執着？」「又何必執着那些東西！」就是家裡面一大堆垃圾，然後都不要去掃，都不要去整理，都不要去擦地，這一種人叫做不執着，這種佛法真好學，我一定要學這種佛法。你要知道一般人講話都亂講，所以很多人學佛法，你如果聽他講話你就要昏倒，他是在講什麼話？ 我之前還遇到一個法師更好玩，我遇到他說「你怎麼穿得這麼自在？」你知道我的意思嗎？就是說「你的服裝不整」，他就跟我說「達觀法師，你不要這麼執着。」我說原來我穿整齊叫做執着，服裝不整叫做不執着，現在是在說什麼瘋話？我講這句話不是笑話，那個就是對佛法的空亂解釋，不是這個意思的。明明跟你講，緣起就是一切的現象，就是宇宙萬物的一切的現象，因爲你瞭解這個現象的本質是空，這些現象是不實在的，所以我不執着，而不是叫你不去做，你每一件事情你都要做。 我很嚴謹地跟各位這樣講，什麼叫做緣起？緣起指的是事情，什麼叫做性空？講的就是理。那如果你還不太清楚，我再講更具體一點，事情就是境界（緣起－事，境）；理就是心（性空－理，心）。我現在要講了，你們注意聽，一個真正懂佛法的人，第一做事情認真、做人認真、修行認真、學習認真，符合這四個條件的我包紅包給你，你有認真嗎？我特別用「認真」這兩個名詞，認不認真？但是在認真的過程，我認真做事、我認真做人、我認真修行、我認真學習，我的內在從頭到尾都不執着，講完了，這樣還聽不懂的舉手，這樣學佛法有沒有嚴謹？麻煩一下，認真一點，你每一件事情都包含認真。你說「師父，每件事情都要認真嗎？難道我出去散步也要認真嗎？」對！你去散步只要不認真，你會不小心滑倒，從此你就往生了，你以爲散步不用認真散步嗎？「師父，我下課開車去吹吹風。」你開車不用認真嗎？等一下出車禍怎麼辦？「師父，我跟你聊天又何必認真？」我就是尊重你，我就是重視你，所以我跟你講話，我特別地認真。你這一輩子，包括你去坐華航的包廂，都不見得有這麼尊榮，我這麼尊貴地對待你不好嗎？我告訴你，連散步都要這麼認真。我問你一個問題，上廁所要不要認真？爲什麼要認真？因為上廁所地上有水，不小心會在浴室裡面摔倒，我跟你講我的糗事給你聽，我每次只要尿尿不認真，我的褲子都會被尿噴到，我講這樣有沒有實在？我們出家人假設在理頭髮不認真，可能會被刮到流血，那麼連上廁所都要認真，請問閣下諸位貴賓，你們來學佛法要不要認真？你們認真的人舉手，這樣具不具體？有沒有說空談？講那麼深都聽不懂，不用！我不講那麼深，每一句都聽懂。所以學緣起性空，我勸各位從這裏開始，從對世間一切的事情你清清楚楚。 我現在這裏有寫五項（惡果：1.無因+無緣；2.邪因+邪緣；3.惡因+惡緣。善果：4.善因+善緣。正果：5.正因+正緣。）先學上面四項，這四項，這一項（5）拜託先不要學，你只要上面四項會了，我就可以跟你講，你在這個世間已經算是一個很有智慧的人，除了開悟的人比你更有智慧，只要沒有開悟的人，智慧都比不上你，世間所有的事情根本就沒辦法離開這幾個字。那這四項都是在講「空」還是「有」？都在講「有」，這四項都在講有、都在講事情、都在講現象，所以你學完了佛法之後，遇到了任何的事情要不要處理？哪有說學習佛法的人遇到事情，比沒有學習佛法的人更不會處理，難怪你學佛會被人家笑。哪有說一個人去少林寺學功夫，學了十八年，然後下山，就被一個沒有學功夫的人打倒，你不覺得很好笑。你知道我在說什麼嗎？你們今天來少林寺學佛法學多久了，學了十八年，回去被隔壁鄰居那些沒有學佛法的一下就把你弄倒，你不覺得可恥？有夠可恥的，你到底是在學什麼？振作一下，好不好。現在世界上一切的現象，大至這個宇宙小至一粒沙，不論有生命、沒有生命，不論是物質現象還是精神的現象，沒有一法會離開因緣所生，所有的現象一定有因有緣，這叫做緣起。 緣起，還有一個很簡單的意思，就是因緣。你們在讀佛法，有一個名詞，叫做十二因緣，又有人翻作十二緣起，所以緣起其實就是因緣的意思。因緣，但是假設你不懂因緣，你會很沒有智慧，你不相信，我可以這麼說，你有沒有小孩子？你孩子是不是你生的？是！完蛋了。我再問你第二遍，你兒子是不是你生的？「不是！」要不然你兒子是撿來的？「從空中而來」。就是外星人丟下來的？我們一般人他在回答問題，他從來覺得沒有錯「我孩子當然是我生的，不然是撿來的嗎？」我告訴你，你這樣講不太標準，你孩子是你生的，對不對？你還沒有娶的時候，你怎麼不生？ 我再舉一個很簡單的例子給各位聽，你現在把一顆種子，假設放在泥土裏面，種子會不會發芽？那芽誰生的？「因緣」。你現在怎麼變聰明了，種子誰生的？「因緣衆多條件」。我們一般人從來沒有觀察，他一定會認爲種子生芽，芽當然是種子生的，我生我的孩子，當然孩子是誰生的？當然是我生的！你都沒有辦法看到，如果種子就能夠生芽，那麼我們把同樣的種子，放在不同樣的地方，它爲什麼不生芽？如果芽是種子生的，就是代表每顆種子都會生芽，那爲什麼我把它放在真空的狀態它不生？所以這個概念其實很深，但是這個概念不是我今天要講的，因爲今天要去講這個概念要講下去，整本《傳心法要》就可以不用講，這個概念要等我《傳心法要》講完，我們再正式再來講，再來講整套的很大一套，不是像你講得這麼簡單，好複雜！ 先告訴你一個概念，母親如果直接認爲孩子是我生的，母親不知不覺會執着孩子，會把孩子當成自己的財產。同理可證，孩子若是不知道這個原因，他會執着我是母親生的，孩子一樣會執着母親。我是跟你講說不要執着，不是叫你不要孝順。我講課很難講，父母不可以把孩子當成財產，孩子是需要很多的條件，他才能夠出生的，你一定要知道記住這個概念。所以要去講因緣，很複雜，複雜到你難以思議，就是那麼複雜。所以我今天只是輕描淡寫跟你這麼說「緣起是佛法所有的全部，所以你不要小看緣起」。或是說你不要認爲緣起是小乘法，你會產生很大的誤解。我只告訴你，你要看到，你對緣起真的沒有很懂，你要承認「你真的沒有很懂」，如果你懂了，就不是這個樣子。 所以既然一切現象萬事萬物，都是諸法因緣生，那麼剛才那個經文講得很清楚了，你到底怎麼樣才能夠見緣起？就是說那個「見」不是看見，那個「見」就是說我「親自體證」了「緣起」的真理，這個意思是親證。「照見五蘊皆空」，不是看見，是我親自體證五蘊的不實在，所以開悟了，那個叫做「照見五蘊皆空」。所以你想要見緣起，這個是最後的結果，你應該先「知緣起」，再來「觀緣起」，你才有機會見緣起，我現在寫這個東西已經很清楚。 那麼「知緣起」是什麼？你透過書本或是透過我講課，這叫做「文字般若」，你透過文字或是語言而得到的智慧叫做文字般若，所以這叫做知緣起。那麼我現在開始問，如果有人問你「知道緣起嗎？」你不要很輕率地回答說「我知道」，你不要這樣講，你這樣講會被人家笑。我問一下看看，你會不會被人家笑，好不好？知緣起假設十分，你知幾分？知一分、兩分這麼謙虛。你呢？「報告師父，我會這麼回答，在知見上我能夠理解，但是，我沒有深觀，所以沒有體會。」等一下，停！你講太快了，你不要跳開我問題，我只問你這個問題，你知幾分？她說知一、兩分，我說她怎麼那麼謙虛。我問你，你知幾分？「我也是一兩分」。「這個沒有體會的問題，零分跟十分的關係」。你講得很好。但是，你講這種話，就是不清楚的人才講得出來。…

宛陵錄 裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說？言說祇是化童蒙耳。                                     …

若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：『汝來求何事？為求衣？為求法？』明上座云：『不為衣來，但為法來。』六祖云：『汝且暫時斂念，善惡都莫思量。』明乃稟語。六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！』明於言下忽然默契，便禮拜云：『如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。』六祖云：『如是！』到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：『世尊傳金襴外，別傳何物？』迦葉召阿難，阿難應：『諾！』迦葉云：『倒卻門前剎竿著！』此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者，祇為多聞智慧，被佛訶云：『汝千日學慧，不如一日學道。』若不學道，滴水難消！ 」 問：「如何得不落階級？」師云：「終日喫飯未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力努力！此門中千人萬人，只得三箇五箇，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。」 接下來要談的這一段公案這班同學幾乎都很熟悉，這一段公案出自《六祖壇經》，禪心學苑《六祖壇經》至少講過五遍，所以這一段公案大家都相當相當地熟悉，但是問題是能夠按照這段公案修行的人卻很少，我們《傳心法要》講了三年多，今天是最後一節課講完就圓滿了，如果過去沒有因緣聽到，或是過去還不太懂，這一節課你真的聽懂就可以了。現在黃蘗禪師爲裴休解釋「無一法可得」，世尊講經說法四十九年，其實無法可說。我們得法的人，也是無法可得；傳法的人也是無法可傳。 「若不信云何明上座，走來大庾嶺頭尋六祖，」這個「無法」好像很難懂，黃蘗禪師舉這個公案來爲裴休解釋。他說「若不信」，黃蘗禪師是個開悟的人，他的開示，有時候大家都不見得會相信，所以他一定還是要舉實例來說明。有時候，我們可以隨緣開示，有時候可以不用按照佛經來開示，但是一般都沒有公信力，所以有時候要藉助佛經或者祖師的語錄來說。連開悟的人都要藉助實例來說明，因爲衆生有一個毛病就是「疑」。 我們六個根本煩惱當中，有一個煩惱叫做疑，這個疑讓一個人不能信，比如說有來聽課跟沒來聽課有沒有差別？當然有差別，但是差在哪裏你不見得會知道。或是說現場聽課跟網路聽課，有沒有差別？有，但是差別在哪裏你不見得會知道。又比如說自己在家裏面看佛經，跟來這邊上課有沒有差別？有，差別在哪裏不見得會知道。其實我們內在充滿了疑惑，這個「疑」障礙著你不能開悟，但是有的人沒有去瞭解這個障礙，這個障礙很嚴重，所以它叫做根本煩惱，它還不是隨煩惱是根本煩惱。所以你的疑惑不斷除不能真信，不能真信就不能夠信解，不能信解就沒辦法行證。裴休不相信前面所講的法，所以黃蘗禪師就舉證陳惠明的公案來說明。我們知道五祖弘忍傳法給六祖惠能，然後六祖惠能走了後，這些師兄弟連夜去追趕，第一個追到的就是四品將軍陳惠明。 「六祖便問：『汝來求何事？為求衣？為求法？』」《壇經》裏記載六祖把衣鉢放在石頭上，他先躲在路邊的草叢，等陳惠明衣鉢拿不起來，忽然心生懺悔，六祖問陳惠明，你來追我到底是什麼事？你是爲衣鉢而來，還是爲求法而來？那麼你們今天上課是爲什麼而來？「爲法而來」。什麼是法？「一切都是法」。如果人家問你「禮拜三晚上去哪裏？」然後你就回答說「去聽佛法。」可不可以這樣說？好！那我現在問你，假設我是你的朋友，我不懂佛法，明天去找你，那請教你「佛法是在告訴我們什麼？」請說。「佛法是在跟我們講心的一切問題」。我現在講的問題都很清楚，有的人學了佛法一輩子，有人問說什麼是佛法？你們知道每個人答案一定都不一樣，我們有時候講的七零八落。「師父，請問一下什麼是佛法？」佛法最終的目的，是在告訴我們認識真理，這樣沒學佛的人聽得懂我意思嗎？你們會這樣講嗎？古時候，有智慧的人曾講一句話「真傳一句話，假傳萬卷書。」你讀了萬卷書，它只是要告訴你一句話。佛法三藏十二部經典，人家問你佛法在講什麼？你講了老半天，別人聽不懂你在講什麼？佛法就是在告訴我們諸法實相，換成一般人聽懂的話，叫做認識真理，這叫做一句話。 我們講求法，但有時候，我們自己都沒有辦法很準確地講出，比如說什麼是法？到底是在求有爲法還是無爲法？到底是求一乘法，還是三乘法，還是五乘法？到底你是來學法相，還是法性？到底你是來學《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》？這些都叫做法，那麼陳惠明是來求什麼法？這裡的法，指的是陳惠明要來求能夠明心見性，見到他自己本來面目的法。 「明上座云：『不為衣來，但為法來。』」很清楚不爲衣來但爲法來。一樣的道理，今天大家來上課，剛才同學已經講了既然是爲法來，你自己是不是爲法來？「報告師父，我真的不知道爲什麼要來？」很老實答得很好，我喝口茶，那麼我回答，報告同學，我也不知道我在講什麼。那你爲什麼來？爲改變自己而來！所以首先應該要認識你自己，才有辦法改變你自己。我講得很坦白，假設你沒辦法一下子就認識本來面目，就先認識什麼東西障礙你的心？認識它之後，接著要排除內心的障礙，內心的障礙排除後，自然就見到本來面目，我講的有沒有具體？有沒有聽不懂的？ 我再請教你第二個問題，你有看到你內心的障礙嗎？是全部看到還是看到少部分？看到少部分，那麼其它的部分怎麼辦呢？我不管沒有看到的，看到的先看，其它的部分懇請師父慈悲直接修理我，你們都不會這樣講。你看到的障礙你先處理，因爲旁觀者清，自己看不到你要懇請別人慈悲告訴我，這個是不是也是一個方法？是！這是一個方法，當然你自己要去看到也可以，但是你的心要很靜，你要很老實的面對自己，你要肯觀照你就可以看得到，有的障礙是很粗糙，比如說懈怠懶惰，有沒有人看不到懶惰的？每個人都看得到懈怠懶惰吧！但是更微細的障礙你不見得看得到，比如說自我意識，你不見得看得到。所以你們既然是爲法來，就是要老實面對自己，接著你要真誠地告訴別人，你才有機會。既然大家爲法來上課，所以上課大家會停留在聽聞道理，但是你不見得有實修，至於實修的部分，我們等一下就會談到。 「六祖云：『汝且暫時斂念，善惡都莫思量。』」這裏面的「斂念」其實不是收斂的意思，《壇經》講「屏息諸緣勿生一念」，六祖是跟陳惠明講萬緣放下，把你的身心世界一切知見、過去所學的種種全部放下、煩惱也放下、菩提也放下、善念也放下、惡念也放下、正見也放下、邪見也放下，連放下都再放下，這叫做「萬緣放下」，最後連那一顆放下的心也要放下，叫做放心「把心放下」。我們打坐的時候，有沒有放下？其實我們就很清楚並沒有放下！因爲你已經不會放下了，因爲你已經不習慣放下了，其實放下是一種很自然的，但是你現在已經不會了。 莊子：小惑易其方，大惑易其性。 這句話是莊子講的，「惑」就是無明，小惑跟大惑最大的差別在哪裏，大惑就是迷失了自己，其它都叫做小惑。《易經》的這個「易」就是改變的意思，當一個人有小小的迷惑，這個迷惑，方就是方向，就會改變他人生的方向。我舉個例子，比如說你從小要當一個作家，結果你在長大的過程當中，你的老師或父母一直跟你講，說當作家你要餓死嗎？所以你在填志願的時候，你要麼就填投資理財，要不就填電腦資訊。我們的長輩，不知不覺，會灌輸他們所認爲對的價值觀給小孩子。但是你也搞不清楚，你本來的志向就因爲別人不斷地跟你說，結果就不知不覺地改變你的志向。你這一輩子有沒有被人家改變志向？有吧！很多人都被人家改變了，所以這是個很嚴重的問題。 大家只知道這一句話是對的，「己所不欲勿施於人」；但是卻不知道另外一句話也對，「己之所欲也勿施於人」。注意聽！「己所不欲」就是我不想要的，你不要強諸予別人。第二個概念，就是我很喜歡的，我很想要的，請你也不要加諸於別人。孫越有一句廣告詞，好東西要跟好朋友分享，有時候，你們不要亂用。你們父母親爲什麼會改變小孩子？就是因爲你們父母親認爲這個是好的，這個以後才有出息，這個以後才有前途，所以我當然要給你。常常有人會用一句話來跟你講「我是爲你好的」，他只要講出這一句話，他怎麼講都是爲你好。我們在人生的方向裏面，我們到底犯下多少錯沒有人知道。我最近常講一句話，「請你們不要插手干預別人的人生可以嗎？」我不管你們是父母，還是老師，還是別人的朋友，還是別人的師長，社會的價值觀是正確嗎？如果社會的價值觀是正確，爲什麼幾乎都是痛苦的？這個概念已經很清楚了，所以你的價值觀是正確嗎？那是你的價值觀，還是社會的價值觀？其實那是社會的價值觀，不是你的價值觀，因爲你已經搞不清楚了。所以這叫做「大惑易其性」，這個「性」就是本性，我們已經迷失自己的本性了，你迷失自己的本性。結果一群迷失自己本性的人，共同成立一套價值觀，接著又付諸予晚輩，你們覺得殘不殘忍？你們或許覺得我們的觀念很正確。 所以一樣的道理，也就是說我們自己迷惑了，但是你常常又去迷惑了別人。所以你今天來學佛我跟你講真話，這叫做真實的話，如果你沒有辦法看到你內在的錯誤，你根本沒辦法突破，你不想要的，當然別人也不想要，你覺得很好的，不見得適合別人，那麼你爲什麼要強加於別人？爲什麼父母信佛教，孩子就要跟著信佛教？爲什麼父母當醫生，孩子就要當醫生？爲什麼，要以社會的價值觀最好的排在第一志願？難怪快樂的人很少，因爲它不符合我們的天性，它不符合我們的本來。所以你要去看到你自己的問題，你才有機會把所有的知見放下。我現在講的是更細膩的東西，不像剛才所講的懈怠這麼粗糙的東西，你這個看不到，不要說開悟，你連修行都不得力。 「明乃稟語。」這個六祖跟陳惠明一講下去「明乃稟語」，就是陳惠明有沒有當下就把六祖的話聽下去？有！六祖叫他放下他當下就放下，我們有這麼聽話嗎？有時候你想聽話你的內在也不聽話，你的表意識說要放下，你的潛意識就是不肯放下，你們現在能做心的主人嗎？你們都是做心的奴隸，是你的心在控制你吧！你現在是沒有能力主導你的心，那顆妄心是你的主人，凡夫是妄心在作主，除非有一天你開悟了，真心才能做主人。所以我知道你們打坐，你們想放下你們也放不了，因爲你的大腦不肯饒過你，所以我知道你也沒有能力放下，陳惠明當下就放下。 「六祖云：『不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來！』明於言下忽然默契，」大家看到只能夠羨慕的份，對不對？現在這一句話不是相不相信的問題，而是說你願不願意的問題，當有一天你真的善惡都莫思量，就知道清淨的心求不來，清淨的心用想也想不來，清淨的心用修也修不來，清淨的心只是放下而已；就在你把所有的知見放下的同時，清淨的心就現前了，只是這樣子而已。然後，陳惠明就在六祖一講完的當下，就「默契」，就是悟道了。我不知道各位看了這個公案，到底是有什麼感觸？我只知道說六祖大師教人家開悟，最明顯的方式就是這個方式，就是「放下」。整個《壇經》最明顯的入手處，就是這個公案，因爲我們的內心就是有太多的妄想執著，所以我們就是放不下。 「便禮拜云：『如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。』」這句話劃起來「枉用三十年功夫，今日方省前非。」那天有個同學問我問題說「師父我們真的有清淨心嗎？」我就回答「當你把所有的煩惱都放下的時候，你自然會知道，這個問題需要我回答你嗎？」當你所有的煩惱都放下的時候，那個時候你就知道，這個答案再怎麼解釋有意義嗎？一點意義都沒有！因爲這叫做「如人飲水，冷暖自知。」你只要把你的煩惱放下，不就知道了嗎？這個就像一個手上抱著一包米的人，他跑來問說「我們的手真的可以不酸嗎？」你要怎麼回答呢？我們的手真的可以不酸嗎？「把米放下，不就知道了嗎？」你需要跟他講一些道理聽嗎？還是說兩個人在那邊辯，這樣有意義嗎？在那邊論法，有沒有意義？這一點意義都沒有，這叫做戲論。到底衆生有沒有佛性？到底是有還是沒有？到底心是真的，還是假的，是有沒有心？不要這樣辯，這一點意義都沒有，你是要有智慧，你只要用他的問題告訴他就好，「你放下了，不就知道了嗎？」所以佛法有很多的問題是不用回答的，你們不要說別人問你一個問題，就拼命解釋，拼命回答，你們真的不要這個樣子。有的問題是完全不用回答，也就是說到底有沒有一個叫做「菩提自性，本來清淨」？你自己喝了水之後，你不就知道它是冷還是熱嗎？ 後面有一段你要思考一下，「某甲」就是陳惠明，陳惠明在誰的座下學習？五祖弘忍！五祖弘忍是一個開悟的祖師，在五祖弘忍開悟的祖師下面，跟他學了三十年，居然沒有開悟，你看是五祖弘忍不會教，還是陳惠明笨？你悟了嗎？因爲我也沒有悟，所以你沒有悟你應該比較不冤枉。但是陳惠明很冤枉，他是跟五祖弘忍是祖師還不是一般開悟者，跟他學了三十年，也不能開悟。 我們這班同學，最後一節課，看到這句話，你們有沒有很安慰？因爲你們跟我學習，最久的年資差不多二十年了，終於有一個人學的比你們久，而且是在開悟的祖師的座下，居然開不了悟。但是講起來五祖弘忍也很笨，因爲五祖弘忍有一千多位的出家弟子，所以你不能只說陳惠明笨，而且他們是跟五祖弘忍朝夕相處。他們有像我們這樣嗎？你一個禮拜來跟我相處兩個小時後你就走了，他們整天在一起睡，在一起吃，在一起做事都沒有開悟，你聽到有沒有比較放心，有沒有比較安慰？開悟的來教你也沒有用，這樣你看到了嗎？當然大部分的時間都不是五祖在教，大部分的時間都誰在教？神秀！因爲神秀是教授師，但是五祖弘忍偶爾一定會隨緣開示，所以你還是要靠你自己。…

大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力！盡今生去，出息不保入息。」 問：「六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？」師云：「為他有心，是有為法，所修所證，將為是也，所以五祖付六祖。六祖當時祇是默契得，密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：『法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。』若會此意，方名出家兒，方好修行。 「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。」這句「一切不如心真實」劃起來，《傳心法要》已經講了三年多了，然後現在已將進入尾聲了，應該再兩三節課《傳心法要》就講完了，所以請各位講完之後，再請假好不好？只剩下兩三節課而已。你在這個「大千沙界海中漚」上面寫兩個字「衆生」，這個一般人叫做衆生，沒有修行覺悟的就叫做衆生；有修行有覺悟的就叫做聖賢。後面第二句話是寫聖賢，迷的人就叫做衆生，悟的人就叫做聖賢。 黃蘗禪師解釋「大千」就是三千大千世界，指的是我們這個世界，「沙界」就是像恆河的沙這麼樣的多，就是比喻還沒有覺醒的衆生，就像大海中的「漚」就是水泡，就像大海中所生起的水泡，水泡生起是短暫的，它馬上就容易消失、破碎，然後生起水泡一下子又破碎。這代表《金剛經》所講的那一句「一切有爲法如夢幻泡影」，就是這麼樣的不實在。這個是指迷的衆生，那麼難覺悟的衆生就實在嗎？ 接著看下面那句「一切聖賢如電拂」，「電拂」就是閃電，天空的閃電一閃就寂滅，它甚至比水中的水泡消失得更快；水中的水泡是生滅的，天空的閃電也是生滅的，這些都是代表它是生滅無常。現在從這兩個角度來看，現在的你也不要執著，因爲現在的你也是抵不過無常，你也是生滅法。如果你透過修行，有一天就叫做覺者或叫做聖，或叫做賢，也是生滅無常。就像變魔術的人一樣，這些的東西都是變化無常的，所以你不應該這麼執著。 衆生怎麼來的？緣起而來。什麼叫做緣起？緣就是條件，起就是生起，所有的東西都是由條件組成而生起的，就叫做緣起，沒有一個現象不是從緣起而來的。你是一個人，假設沒有父母，再加上你自己的意願投胎，你不會變成一個人。這個毛巾沒有各種條件，是不能夠組成一個毛巾的。這個意思就是不管是有生命的，還是沒有生命的，它們的形成，在佛教的名詞就叫做緣起。緣起就是條件而起的，任何的東西都需要具足它的條件才能生起。成功有成功的條件，失敗有失敗的條件。你今天要完成一件事情有它的條件，所以所有的東西它都需要條件，這個叫緣起，因緣而起。 一切的衆生，假設沒有這些緣起，他也成不了衆生。我們都知道衆生都是惑業苦，因爲惑業苦，這樣相繼輪迴而變成衆生。那麼聖賢也是這個樣子，假設他不瞭解這些惑業苦，他怎麼離苦得樂呢？《法華經》有一句話這麼講「佛種從緣起」。你今天要變成一個覺悟的人，也需要這些條件，你才會覺悟；你今天迷失，也是因爲某些條件才會迷失的。所以聖賢是緣起，衆生也是緣起；同樣的道理，成功失敗都沒有離開這個緣起的現象。 我們現在要談到一個很重要的概念，現在以衆生跟聖賢，你是在哪一個位階？你現在是衆生對不對？都還沒有醒過來，我們都是衆生。你知不知道，你有煩惱？你們有煩惱的時候，你們不知道嗎？你們有痛苦的時候，你們不知道嗎？你們有問題的時候，你們不知道嗎？你們有挫折的時候，你們不知道嗎？你們心情不好的時候，你們不知道嗎？你們有恐懼的時候，你們不知道嗎？你們憤怒的時候，你們不知道嗎？知不知道？誰不知道？每個人都知道，注意這個字「知」，知道。你是衆生，這一個知的本能，你有沒有消失？你沒有消失！這個「知」，你是知道的。 但是問題是什麼？問題是衆生雖然知道有煩惱，但他卻無力，就是他沒有能力去伏煩惱、斷煩惱。要注意這兩個名詞，伏煩惱再斷煩惱，什麼叫伏煩惱？我作個比喻，我們的煩惱就像地上的草，伏煩惱就是拿一顆大石頭把草壓住，那個地方表面上草就生長不起來，但是那個石頭下面有沒有草？依舊有草，只是暫時把它伏住，這個叫做伏煩惱。就是把它伏住，就是把它壓住，這叫做伏煩惱。但是伏住煩惱，有沒有煩惱？有！所以這樣有沒有徹底？沒有徹底，因爲斬草不除根，春風吹又生，煩惱的根還在。 什麼是暫時伏煩惱？我舉個例子，比如說，現在是農曆七月，晚上在睡覺，突然之間覺得毛毛的，毛毛的就是你內心突然就生起了恐懼感，那生起了恐懼感，你就念，比如說念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。對一般人來講，他內心生起了恐懼感，他覺得有鬼，但是當他念起了這句佛號，他的心會稍微比較安，這種狀態叫做伏煩惱。暫時讓你不那麼恐懼，但是恐懼感存不存在？存在！你下次恐懼感依舊會生起，你的恐懼感都是存在的，這就叫做伏煩惱。 我再舉第二個例子，比如說現在夫妻兩個人在吵架，互相有情緒，不管是夫妻吵架、還是同事吵架、或是說家人朋友吵架，當你的情緒一生起來的時候，其實我建議一般人最好是先離開現場，因爲如果再繼續爭執，他們可能會由吵架而變成打架，甚至到最後變成動刀動槍，社會案件都是這樣來的。所以當我有情緒，我又沒有辦法控制我的情緒，那麼最好雙方至少要有一方要離開現場，才不會暴發更強烈的衝突。所以他暫時離開現場，我們也可以謂之為伏。他有情緒，他只是離開現場，讓情緒不再暴發，讓兩方面的關係不要更加惡化。所以他透過這個方式，先讓對方冷靜，這個也是類似伏的方式。 伏煩惱就是說，你暫時用一個方法，讓這個煩惱不要擴大。但是這不是解決之道，你一樣會有情緒，你下次還是會有情緒。一個會生氣的人，他一定會再生氣；一個會恐懼的人，他一定會再恐懼；一個有嫉妒心的他，他一定會再嫉妒，這叫做沒完沒了。我們今天學佛，是要學到，我從今之後，再也不會生氣；我從今之後，再也不會恐懼，這是學佛最根本的，不是要學那個暫時。世界上，所有的學問都是暫時的，沒有一個學問能夠徹底解決這個問題；唯有佛法，才能夠徹底解決這個問題。我們一般人，甚至連伏煩惱的能力都沒有，你不要以爲伏煩惱這麼簡單。假設你沒有一點智慧，你連伏煩惱的能力都沒有，更何況說他有能力斷煩惱。 所謂斷煩惱的意思，就是永不再生起，我的煩惱永不再生起，這叫做斷煩惱。一般人是沒有能耐的，所以這種人叫做衆生。好！接著看聖賢，聖賢知道有煩惱，一個人假設不知道他有苦，他根本不用離苦得樂；一個人根本不知道問題，他就沒辦法解決問題。因爲連問題在哪裡都搞不清楚，他怎麼可能去解決問題呢？所以一般人不知道，比如我說學習就好，我們一般人不知道沒有學習他是有問題的，我們一般人都是停止學習，什麼叫停止學習？好像從學校畢業之後就不用再學了，一個停止學習的人，其實他的人生就已經不能再突破了。 什麼東西不用再學習？你在學校學的東西要學，你出社會學的東西更多，現在結婚了夫妻之道不用學習嗎？那麼生個小孩子，教小孩子不用學習嗎？組成家庭不用學習嗎？跟兄弟姐妹相處不用學習嗎？去公司上班不用學習嗎？當主管的不用學習嗎？當老闆的不用學習嗎？當員工的不用學習嗎？當朋友的不用學習嗎？所以有的人他沒辦法察覺到這個問題，他不知道他停止學習就是人生很大的問題，因爲他不可能再進步。如果你知道你哪裡有障礙，其實是好的現象，因爲你知道我這裏有障礙，你才能夠去突破，不然你不可能。就像你知道你身體哪裡生病了，你應該及早地治療。你的心生病了，你不應該更要及早治療嗎？身體既然會生病了，難道心不會生病嗎？你的心也會生病，你知道你的問題所在其實這是好的，你們不用怕問題。其實人不用害怕挫折，人最怕的是什麼？人最怕的是倒下去爬不起來，人不是害怕挫折。 聖賢他一剛開始，他知道煩惱，他跟衆生一樣，他一開始他知道。請看這個字，這個「知」跟這個「知」都是同樣的意思，這兩個有沒有不一樣？這沒有不一樣，現在哪裡不一樣？後面不一樣，一個透過學習，透過歷練，透過修行的人，他漸漸有能力伏住他的煩惱，他不容易生起情緒。一個不容易生起情緒的人，不是只有修行人，一個成功的人也是一樣，在歷史上所有成功的人，他們都有個特質什麼特質？他們都很沉得住氣。 我們都知道張良在一個橋上，遇到一個老人，那是個很有智慧的老人；但是他一剛開始，他沒有教張良，那個老人先考驗張良，那張良是誰？是幫助劉邦打天下的人。那個老人不是一看到張良就教他，他先考驗他，怎麼考驗他？那個老人家就故意把鞋子丟到橋下。我現在舉個很簡單的例子，比如說，我是那個老人，你是張良，現在你跟我不認識，我把我的鞋子丟到橋下去，你幫我撿你會嗎？第一次會，你確定你真的會嗎？大部分第一次都會，那麼如果你是行政院長會嗎？你是行政院長會嗎？那樣不會，這下子就死了，爲什麼？因爲如果我是行政院長，就被這個概念困住人生。 但是張良就是張良，就是了不起的人物，他跟老人素昧平生，老人這樣考驗他，他卻願意到橋下去撿鞋子，撿起來穿在老人家的腳底之下。這個第一，就是考驗張良，那老人家最後，有沒有決定要教張良？有！老人跟他講說「明天什麼時間我們在橋上見面」，結果張良有沒有按照時間赴約？有！但是張良每次赴約都是遲到，張良到的時候，那個老人就已經到了；不管約幾點，他每次赴約，每次老人都是先到，所以連續被老人家罵了好幾次，結果張良乾脆就站在那裏不動等他，終於老人家比他晚來了。這個時候，那個老人家才教張良兵法，這個歷史上的故事，我們都知道，你們有機會到網路上去查就知道。所以你看一個成就的人，他的耐心就是跟別人不一樣，所以他們都有個特質，就是相當有定力，這個不是只有修行人，成功的人也是這個樣子。 你們動不動情緒就表現在臉上，喜怒哀樂人家看你的臉色就知道，你現在是什麼心態？一個成功的人喜怒哀樂，會不會表現在臉上？不會！我們不要講修行人，一個成功的人都不會，他內在有沒有情緒？還是有，只是不願意表現？但是我們修行人，今天不是這樣，也就是我情緒一生起，我馬上就知道，只是暫時把它伏住，有沒有生起？有！你還是生起的，但是已經很不錯了。比如說一般在聊天，有的人聽這個人講話就一肚子火，但不表現出來，那是什麼狀態？那個已經沒有功夫，但是已經比一般人好，能夠一開始就察覺到，我聽你講話我不認同，一個念頭起來它就馬上消失，這就叫做伏煩惱，你馬上就能夠知道。問題是你要如何學到斷煩惱，任何的人講話你都不會生氣，這個沒有開悟你做不到，只要還有「我」的存在，你就會被影響，你什麼時候才能做到斷除煩惱？所以我們一般人現在在學習都是先學伏煩惱，接下來再學斷煩惱。 但禪宗不講這個，禪宗不講伏煩惱，禪宗也不講斷煩惱。禪宗是講說，實在沒有煩惱，煩惱是假的。《金剛經》分明跟你講，要度盡一切的衆生，這個就是要度煩惱。它說要度一切的煩惱，度哪些煩惱？「度若卵生，若胎生，若溼生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想；若非有想，非無想。」要度這些衆生，這些衆生就是煩惱。接著說「實無衆生可度」，「實無衆生可度」就是實無煩惱，禪宗就在講這個，難不難？難！爲什麼？因爲你們都一肚子火，明明就有煩惱，你說你沒有煩惱，那你就學不了禪宗。 現在黃蘗禪師說，衆生就像大海中的水泡生滅無常，縱使你透過修行而成了聖賢，他也像閃電一樣剎那就消失。這些的東西都是生滅，都是緣起的生滅，馬上就是緣生緣滅，就像你現在聽這個聲音，馬上就消失了，我們聲音就是這樣就沒有了，你會說哪有？還那麼吵，是你的覺性不夠，秒針一直在動，什麼時候停過？你的呼吸什麼時候停過？所以只要是因緣生起的現象，沒有一個東西實在的，天空的雲你抓不住，地上的風你留不住，水中的河流你撈它也撈不住，這個現象就是宇宙人生的現象。…

本來清淨皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相； 無漏無為，無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛； 事實上，如果讀到這裏，你懂了，《傳心法要》你大概就已經懂了。但是懂了有什麼意思？如果你沒有回到清淨的心，你那個懂了是沒有什麼意義的。那麼回到清淨的心，這麼難懂嗎？說實在的，有時候真的是很冤枉。有時候，你真的是搞錯方向，你修一輩子，你還是修錯。如果說你清楚方向，真的是用功幾年之後，真的是很有機會，你馬上就會契入。 我們先看這一段，「本來清淨」，我們的心本來是清淨的，這是確認無疑。但是我們現在都是用大腦，我們現在是用意識，所以我們現在都是生滅。我們現在都是在玩大腦的遊戲，所以你的心，也就是說你是生滅的心，所謂生滅的心，就是緣起的現象。你今天爲什麼會有這樣的念頭？爲什麼有這樣的想法？都不離開緣起，它一定有它的因緣，不然它不會生起。生氣要不要因緣？要！貪要不要因緣？要！貢高我慢要不要因緣？都要。你胡思亂想還是要因緣。我們一輩子就處在這種狀態，我們就是活在緣起的現象，緣起就一定是生滅，所以你沒有辦法觸碰到清淨的心。你要觸碰到清淨的心，我已經講過了，沒有訣竅，放下！只有這樣。而不是說你用頭腦，你用頭腦是沒有辦法達到清淨。也不是說你刻意去修，你刻意去修你也沒辦法清淨。而是徹底、全然地放下！我已經講得很明白了，但是有的人他不是這個樣子。 我今天問同學，我問他說，你最近在打坐，你都怎麼坐？同學跟我講說，也真的沒什麼好想的。所以坐在蒲團上，只要有任何的想法起來，他就告訴自己「真的沒有什麼好想的。」接着，我就問他說，然後呢？他說既然沒有什麼好想的，那自然他就注意呼吸。你可以觀察一下，當你打坐，什麼都不想的時候，你卻直接很強烈地察覺到你在呼吸，會強烈地察覺到呼吸。接着我就問他，你現在什麼都不想了，那你幹嘛注意呼吸？你怎麼不注意聲音？在打坐，耳朵可不可以聽到外面的聲音？那你爲什麼不注意聲音？你爲什麼要注意呼吸？他說那就是自然的狀態，是自然還是刻意？是「有爲」還是「無爲」？「當我什麼都不想了，我就專心」。這個「專心」是「有爲」還是「無爲」？專心就是「有爲」，這叫「作意」。作意就是注意啊！既然你什麼都不想了，你幹嘛要注意呼吸？那麼我請問你，同學在打坐的時候想不想？想什麼？「他在想他自己要怎麼坐，他要進入那個狀態，他在想要怎麼樣進入狀態」。答對了。你以爲你沒有在想，沒有，你在想，我所謂你在想是什麼？就是你在求。你在求什麼？你在求專注，你在求安定，你在求清淨下來，你在求開悟。我們內心世界很深的地方在求，但是我們沒有察覺我們在求。 表面上你們好像說『人世間都看盡了』，表面上你們好像也退休了，年紀也很大了，沒有什麼好求的，但是你們心真的沒在求嗎？你能夠察覺到你在求嗎？比如說，這位同學你年紀也蠻大的，但是你內在有沒有在求？你先說一下，我要看你內在有沒有在求？有時候會有。是有時候會，還是時時都在求？只是你沒察覺「沒有時時」，沒有時時就要開悟！你看，我現在不是故意反駁她，我是在跟她舉證。如果她有時候不求，那麼她就進入了！所以假設她還沒開悟，就是代表說她時時刻刻都在求。她有時候可以察覺，有時候沒有察覺。所以你們可以察覺到你們的內心世界嗎？粗糙的可以，細膩的你有時候察覺不到！有一句話這麼講「與世無爭，與人無求」，這八個字是簡單還是困難？但是我們一般人可能就會察覺到，比如說，我們這一班的同學，我們就感覺到好像你們都跟這個世界上無爭了，然後人與人之間，好像也無所求了。你們會不會常常誤會，你們自己是這樣的人？如果你是這樣的人，其實你就開悟了，你一定是開悟的人。 我們在求，爲什麼說我們在求？黃蘗禪師怎麼講？黃蘗禪師說：「一切佛法總不用學，只學無求。」黃蘗禪師在說什麼？你如果無求，你不就開悟了嗎？你今天爲什麼不開悟？你就是有求，所以你開不了悟！你在求什麼，自己也搞不清楚，爲什麼搞不清楚？因爲太多，多到搞不清楚。簡單這麼講，求就是「妄」，「妄求」其實是「妄想」。你妄想不能止息，所以你不能開悟！那你在求什麼？你搞不清楚。說實在的也沒什麼好求的，但你幹嘛在求？ 我請教一個問題，坐着就是坐着，你會嗎？不會。坐着就是坐着，她不會，你說爲什麼？想太多了。你們今天坐着就是會坐着嗎？會的人舉手。站着只是站着，坐着只是坐着，會的人舉手？不會。我告訴你，爲什麼不會？因爲你坐着，你的內心世界不知道要擺哪裏？你的心不知道要抓什麼東西？你站着也是一樣，你的心不知道擺哪裏？你要抓東西，爲什麼你真的不會？因爲你求習慣了，你的心習慣抓東西，你的心習慣有個對象，所以你不會。同學是坐着，叫他坐着只是坐着，其實他沒有辦法做到！他只能坐着靜下來觀察呼吸，但是他沒辦法「坐着就是坐着」，你有辦法嗎？那你知道他爲什麼沒辦法嗎？因爲他坐着，他就是有求，因爲有求的心讓他沒有辦法「坐着就是坐着」，因爲有求的心讓他沒辦法「站着就是站着」，沒辦法讓他「散步就是散步」。你沒辦法，你就是求。 我看，我課雖然這樣講，你不要只聽我的課，你應該馬上去印證。我講的跟你的內心世界馬上要相應。看看我有沒有冤枉你？是我冤枉你，還是你自己沒察覺？有可能是你沒察覺，不是我冤枉你。但是如果你自己能察覺了，至少你看到，至少你承認，這樣你才有機會察覺到說「我時時刻刻都在求」。就好像禮拜天《金剛經》所講的，每個人時時刻刻都想要離苦，因爲我們不喜歡苦，所以我們做任何的動作，都是為了離苦。但是因爲不懂離苦的方法、竅門，所以反而讓自己更苦，這叫做「輪迴」。我現在講的這個概念，都要你自己去觀察到才有力道。如果你只聽我這樣講，你就這樣聽下去，那沒有用。因爲你沒有觀察到，你不見得知道我在講什麼。 我們內心時時刻刻都在求，所以黃蘗禪師叫我們不要求，不要求你就有機會開悟，是什麼意思？你真的不求，就代表之前求的心會止息！這些止息到最後，你就會感覺到，如人飲水，冷暖自知，那一種的境界就叫做清淨心。這個心清淨，真的是清淨，它本來的狀態就是這種狀態。但是問題是你要察覺到你在求，接下來你不求，接下來止息，接下來清淨心才能現前！這個理論複雜嗎？這個理論夠簡單，這個理論不需要讀太多的佛法，只要你願意做，你肯做，你相信，就是這樣！但是如果你讀了一輩子的佛法，你都不願意這樣，那清淨心一輩子都不會現前。縱使你很認真地修行，當你很認真地修行，內在求不求？求，心不能清淨，因爲你違反這個原則。 習慣拜佛就是拜佛，不要說拜佛爲了消業障，那叫求！拜佛就是拜佛。如果純然拜佛就是拜佛，拜一整天下來，說不定就在剎那之間就開悟了，就是這樣！原理就是這個道理。比如說，你誦經，你誦經可以不起一個妄念？誦經可不可以開悟？它一樣可以開悟。現在問題是什麼？因爲現在經典分明告訴你說「本來清淨」，本來是這種狀態，它不需要很多很複雜的方法，它只有放下而已！清淨心就像什麼？清淨心就像我的手本來很酸，但是我現在不酸了。什麼叫做手本來很酸？我的手本來抱一包白米，因爲我手上有一包白米，所以我手很酸；那手不酸的方法，只有一個方法，就是把那包白米放下。放下那一剎那，手自然不酸了，清淨心就是這個意思。但是要注意，那一包白米要全部放下！你不可能只放下十公斤，因為放下十公斤，你手依舊還是會酸。 你們現在雖然漸漸有在學放下，雖然漸漸，但是你的心依舊不清淨，爲什麼？因爲你沒有全然地放下。舉個例子，比如說我以前很喜歡唱卡拉OK，現在已經沒有去唱卡拉OK，你還是不能清淨，爲什麼？因爲你還是喜歡跳舞。比如說你現在放下了嗔心，但是你內在還是有恐懼的感覺，你沒有全然地放下。我們不可以這麼樣地愚昧，跟自己在商量說「我是可以慢慢地放下」，你這樣講話不是很愚昧嗎？這個東西可以與自己商量嗎？放就一次放，你放一點點，心一樣不清淨。 哪有人說「我已經把愛放下，保留恨」；哪有人說「我已經把恨放下，只保留貪愛」？你愛、恨同時要放下。你聽這樣的道理好像很簡單，放得下嗎？聽這樣的道理好像很簡單，或沒有那麼簡單？那有這麼困難嗎？沒那麼簡單，那糟糕了，沒那麼簡單，這個概念就放不下了，也就是說你一直講這樣的話，就代表一直有這樣的想法。那一直有這樣的想法，其實就是你一直在薰習「自己的內心世界」，這樣不就是輪迴嗎？因爲你不斷地這樣想，它就是要不斷地輪迴！坦白說什麼方法你都丟掉，就叫你放下。 剛才七點半到八點，你坐在那邊幹嘛？老實說。她想要清淨，她想要清淨就是求，看到你在求，你看。你剛才在幹嘛？「看自己在幹嘛？」他就是在觀心，他就在觀他的心。我現在告訴你這個方法，就是很單純的方法。不要將心求心，將心求心，這叫做頭上安頭。就全然地放下，但是你就察覺到「你的內在就是放不下」，要把它放下，它就是放不下。你現在有辦法嗎？不然你剛才在幹嘛？就是看它在幹嘛，就跟同學一樣。如果說你坐在這邊才想要放下，假設你沒有一些領悟，你要讓它放下，它反而更躁動，它反而更不能夠寧靜。那你不能寧靜，就是因爲你沒有體悟，也就是說你沒有什麼體悟？你確實能夠察覺到「確實沒什麼好想的了」，真的體悟到「確實沒什麼好想的」，然後它自然漸漸就不想了。 你自己平常真的要體悟，有意、無意的時候，你就要去體悟。不然的話，你們現在只能夠就像同學一樣，放下了，然後就提起一個方法來修，這樣行不行？這樣不是不行，因爲大部分的人都是這個樣子；只是說你一定要有個轉折，從「有爲」入「無爲」。但是你在這個階段到底要多久？你有沒有可能這輩子都在這個階段？就是坐在那邊看呼吸。你有沒有可能一輩子都是這種狀態？然後看的時候，心確實比較平靜，只是這樣子而已。在看的時候心確實比較平靜，但是你不能夠達到清淨心，因爲清淨心是屬於無爲的狀態。所謂清淨心，就要將這個有爲的概念，也要放下，才能夠進去。這個概念沒放下，就是進不去。 我再作一個簡單的比喻給你聽。比如說，你現在參加划龍舟比賽，你要不要認真地划？你一直划一直划，這樣的妄念會不會比較少？會。這樣會不會比較專注？會。但是問題是「這樣的專注，這樣的靜」，是因爲你在認真划的時候，感覺到你的雜念比較少；當你一停止下來的時候，不划的時候，雜念又全部生起，這樣對不對？比如說，划龍舟比賽完了之後，也就是說，你沒有辦法「停留在那一種本來的狀態」。 我記得我上次跟同學講一個概念。我說，這是一個操場，然後你認真修行，就像認真跑步一樣。就這樣跑，一直跑，那我問你，你是要跑到哪裏去？你告訴我，很多人認真修行就是這樣，然後修了一輩子，這是本來嗎？這不是本來的狀態。那本來的狀態是什麼？你從來都沒有離開過！這是什麼意思？你從來都沒有離開過，所以你不用這樣跑，你只要明白你從來都沒有離開過，你看這樣多輕鬆。問題你不是這樣，你不是這種狀態。也就是說我現在心不清淨，然後我透過努力地跑，努力地修行，想要到達那個終點站叫做清淨，你這樣很累。今天只有一個很簡單的概念，爲什麼你的心不能清淨？簡單這麼講，因爲你的心有障礙，就這麼簡單。 你心的障礙就是你的罣礙，以佛法的術語就叫「妄想」、「執着」。但是沒有學佛法的人，他也知道這個概念。你問他心有沒有罣礙？他說我罣礙我的孩子，我罣礙我的父母親，我罣礙我的事業，他們名相雖然不一樣，但是他們知不知道罣礙？他們也知道。統稱就是說，因爲你的心有障礙。你說，心如何才能夠清淨？把所有的障礙放下，就是這樣子而已！把你所有的障礙都放下。說放下也可以，說看破也可以，說不要執着也可以，名相不一樣，內涵都是一樣的。就不要再執着了，只有這樣子，心才能清淨。這個理論是不是很簡單？夠簡單吧！那麼爲什麼我們要搞一輩子？我們爲什麼要三大阿僧祇劫？來，你說說看爲什麼？我們怎麼要忙那麼久，是爲什麼？因爲有障礙，就放下就好了！爲什麼不放下？放下是放下你內心的障礙，不是叫你放下障礙你的人。 我再舉個例子，比如說這位同學有個弟弟，但從小到大就覺得父母親偏心，疼愛弟弟而不疼愛我，所以哥哥從小動不動就打弟弟，讀書時哥哥就故意吵他。縱使現在長大了，哥哥就破壞他，親哥哥就一天到晚障礙他，那這位弟弟可以開悟嗎？哥哥一天到晚障礙弟弟，弟弟可不可以開悟？學生答：可以。如果他不覺得這是障礙，他就開悟了。這是什麼意思？ 所謂障礙，不是把障礙你的人幹掉，這樣不是謀害親兄嗎？不是說障礙你的人消失，而是你內在的那一種的恨，你只要把內在那個恨消失就可以了。你要消失障礙，而不是叫你消失障礙你的人。沒有功夫的人，外面當然有很大的關係，有功夫的人他就沒有關係啦。有一些東西是無傷大雅，但是有什麼東西就有傷大雅。比如說肚子餓，肚子餓當然要去吃飯，你會說我肚子餓，我現在沒有障礙嗎？你肚子也是餓，這樣分得清楚嗎？所以你個人要開悟其實跟別人沒關係。…

       

   

    人生次第 善業 → 四好 事業 → 四 + 專業道業 → 五 + 定慧志業 → 六 + 慈悲聖業 →…

  3、子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」＜雍也＞ 4、子曰：「飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」 ＜述而＞ 5、子曰：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」＜述而＞ 6、子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」＜雍也＞ 7子曰：「朝聞道，夕死可矣。」＜里仁＞   三、學習的方法 孔子的方法：學→問(多問、多聞、多見、多識)→思→習→行。 佛教的方法：聞→思→修→證。 學（博學多聞）問（學問合一）思（學思合一）習（學習合一）行（學行合一） 《中庸》：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」後為／中山大學之校訓。 1、學∕子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」＜子張＞子曰：「君子博學     於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」＜雍也＞ 2、問∕子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。」＜述而＞「多識於鳥獸草木之名。」＜陽貨＞子曰：「敏而好學，不恥下問。」＜公冶長＞「子入太廟，每事問」＜八佾＞ 3、思∕子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」＜為政＞「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」＜衛靈公＞明代學者黃宗羲則認為：「學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。疑者覺悟之機，一番覺悟，一番長進。」 4、習∕子曰：「學而時習之。」＜學而＞“學習”就是不斷地認知和練習，以達到融會貫通，學以致用的目的。一般人，上課很激動，下課還有感動，回家就原封不動。只因學而不習。 5、行∕子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」＜學而＞「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」…

  一、學習的重要 1、子曰：「有教無類。」＜衛靈公＞ 子曰：「性相近也，習相遠也。」＜陽貨＞ 2、顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」《孟子》 3、諺云：「聖人本是凡人做，但盡良心即聖人。」 4、子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」＜述而＞ 5、孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」＜季氏＞「吾十有五而志於學。」＜為政＞ 二、學習的樂趣 1、佛經：「願樂欲聞。」金庸說：「我一生最大的樂趣是讀書。」 2、子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」＜學而＞  

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。誰有此煩惱，是即為不成。若離是而有，煩惱則無屬。如身見五種，求之不可得，煩惱於垢心，五求亦不得。 （觀顛倒品第二十三）  

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起 從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。