云：既無依執？當何相承？師云：以心傳心。云：若心相傳，云何言心亦無？師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。 「云：既無依執？當何相承？」上個禮拜談一個概念，這個概念很重要，就是一般自己都先起個妄想，起妄想的意思，是說它不是事實，是由你自己胡思亂想，想像出來的。譬如說，一般人動不動就會說「他很歹命」，這是他的妄想；或是說「他很可憐」，這個也是他的妄想；或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話，都是根據他個人的想法，講出來的。根據你個人的想法講出來的，那是你的想法，從佛法的角度，這叫做妄想。顏回如果活在台灣，社會局要不要補助他？顏回怎麼這麼快樂？當你覺得「你窮」，你說「你很可憐」，這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」，是你覺得不好看，那不是真相，都是你覺得。世間法如此，佛法也是如此。當你覺得你是眾生，是你的妄想；當你覺得你業障重，也是你的妄想；當你覺得你修的不好，也是你的妄想；當你覺得你修得很好，也是你的妄想；當你覺得「你已經開悟了」，那是更大的妄想，都是妄想。 黃檗禪師，教我們兩邊都不要執著，什麼叫兩邊都不要執著？當你貧的時候，你就想要富，貧富都不要執著；當你默默無聞的時候，你就想要出人頭地，所以有名無名都不要執著；當你沒有智慧的時候，你就想要有智慧，愚痴跟智慧都不要執著；當你迷的時候，想要開悟，迷跟開悟都不要執著；當你是凡夫，你想要成為一個聖者，凡聖都不要執著，你能夠做到，你的妄想就止息了，就在那個霎那，就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教，問題是說這樣你能夠受用嗎？你能夠了解嗎？當你的潛意識在抱怨，其實就是在訴說「你想要什麼東西」，對不對？譬如說，你抱怨付出比較多，你就希望換別人付出；當你覺得做得比較多，你就希望換別人做，這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚，那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多，最糟糕的地方就是在這裡，也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己，也就是說你一點突破都沒有，學佛的重點在正見，但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜，一位法師問我說「什麼是明心見性？」我就回答他說「第一，我還沒有明心見性；第二，我雖然還沒有明心見性，但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來，就說他明心見性；說明心見性的人做不出來，真是胡說八道。是否明心見性，這樣有沒有好檢測？你明心見性，那你做啊！如果你都能做出來，你說「你沒有明心見性」，我還是跟你頂禮，因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」？有沒有說「明心見性的人不慈悲」？有沒有說「明心見性的人沒有智慧」？有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」？有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」？有沒有說「明心見性的人不善解人意」？如果以上你都做到了，你說「你沒有明心見性」，我也跟你頂禮，有問題嗎？ 六祖說「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧」，這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的？明心見性你就做出來，而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性？理論講了一大堆，所有人都聽不懂，到處跟別人講說「我是明心見性」，徒弟也到處說「我師父明心見性」，有意義嗎？要檢測一個人有沒有明心見性，你覺得很困難嗎？佛法本來就是很單純的，不要講那麼複雜，做不出來就是不懂，嘴巴閉起來就好。只要做得出來，不用說，別人也知道。譬如說，這個人是不是開悟的人，你會不會覺得你很難判斷？應該不難判斷吧！現在身邊有沒有這樣的人，如果有趕快推薦過來，我們拜他為師，一定要跟這樣的人學。相反的，你聽了這麼多道理，你也不尊重別人，你也不善解人意，你也不願意去幫助別人，也不懂得體諒別人，那你懂這麼多佛法，事實上是完全不懂。這樣你學得好不好？有沒有一眼就看得很清楚？學多少自己看一下，就知道「我是什麼人」，你還有什麼好說的呢？你說它難，首先要承認「你到底懂不懂佛法」？你說你懂佛法，接著，你問你自己「做得出來嗎」？捫心自問「你確實做不出來」，這樣你說「你懂佛法」是什麼意思？你要騙自己騙到什麼時候，再繼續騙自己吧！又說我懂佛法，什麼叫做我懂佛法？《金剛經》在說什麼「我也知道」，《彌陀經》在說什麼「我知道」，《六祖壇經》在說什麼「我都知道」，但是你知道個什麼，你就做不出來，那你還要騙你自己，騙到什麼時候？ 有一位法師來問我：「達觀師父，你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能？」我說「因為要來踢館的人，要踢前他問我佛法，我就跟他講說我不懂佛法，他就踢不下去。」他今天會踢館，是因為我跟他辯才會踢，對不對？他只要一進來，我就說「我不懂佛法」，他怎麼踢？你承認不懂佛法，那就沒辦法踢你，這一招學起來，知道嗎。以後，你有機會出家當住持，這一招學起來，什麼人來都沒有辦法踢，完全不跟你過招，怎麼踢館？我講話都這麼坦白，都沒有形象可言了，你們要保留什麼形象？你不懂，千萬不要裝懂，只要是你懂，就問自己，做不出來，到底懂什麼？你不覺得這個邏輯很混淆嗎？你做不出來，你懂什麼？ 我知道，有的人心情常常會低落，有人把這種低落的狀態，叫做憂鬱症。其實我都知道，為什麼我都知道？其實，我自己也有這種狀況，那一種心情很低落的狀態，我都有。我是一個心情低落的人，專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你，你現在講的那個心情我有，但是當我有的時候，怎麼辦？我要想辦法，突破這種心情低落的心。你察覺你的心，你要去突破你的心。再來第二種心是什麼？我們心沒有力量，就是提不起勁，就是很累，就是不敢承擔，就是不敢發願，心就是很軟弱，這時候怎麼辦？你要突破你這種軟弱的心態，你要找誰？還是你自己。譬如說，「師父，你的老師是誰？」我的老師是我自己。我要問我自己的老師，我該怎麼辦？當我心情很低落的時候，我該怎麼辦？我是要到療養院拿藥吃嗎？當我的心很軟弱的時候，我該怎麼辦？我應該回家哭嗎？當我的心很亂的時候，我應該怎麼辦？我應該跑到講堂，跪在釋迦摩尼佛前，跟他求嗎？我該怎麼辦？我當然問我自己的老師，就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎？我講的課是太真實，真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話，你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話，你知我知大家知道，他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」，接著問自己該怎麼辦？該怎麼突破？ 我對一般人的內在了解很深刻，因為一般人所有的內在我都有，包括好的、不好的，正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話，我一點驚訝都沒有，我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛，學這麼久，你問你自己，知道你做不出來，你那個知道你趕快把它放下，你根本從頭至尾都不知道，請你承認好不好？請你承認你不知道，可以嗎？你不知道之後，接著你再來問自己。譬如說，學佛應該孝順父母，我就沒有辦法百分之百的盡孝，是還是不是？有還是沒有？有，注意聽喔！「沒有學佛都知道要孝順父母，我學佛學這麼久，我都沒有辦法對父母百分之百盡孝，那麼我的內在出什麼問題？」你會不會這樣問？如果這件事情發生在你的內在，你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題？」你敢不敢問？你說「我內在實在是對父母親很不孝」；時間到了，趕快來誦《地藏經》，「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決，時間到了來誦經，有解決你的問題嗎？你這樣學佛可不可恥？太可恥了。你們敢這樣學佛嗎？學佛不這樣學的，你在學什麼？你在學宗教儀式。你真的要學佛，就不要玩這種把戲，這個不叫做學佛，這個叫做始終不解決問題，而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題，隨緣是最勇敢的，他很勇敢地看到自己的內心世界，直接去面對，連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」，想盡辦法掩飾內在的過失的人，這一種人一定不是賢者，修行人就是勇敢去面對自己的過失，那才是修行人。如果你這麼勇敢，你會怕別人來跟你踢館嗎？不講任何的道理，你做得出來嗎？你做不出來，講那個道理笑死人，你還敢到處趴趴走？來禪心學苑踢館的人，實在是越來越少，怎麼踢館？不明白這個道理，在那邊辯誰對誰錯，誰比較高竿，誰比較高明、誰不高明，誰佛法比較深、誰比較淺，爭者都是迷人。佛法這樣學，釋迦牟尼佛一定掉眼淚，自問我是這樣子教的嗎？怎麼教到一群人都在辯論，在幹嘛呢？ 佛法要這樣學，但是這樣學要要不要勇敢？你要不要那麼勇敢？我拿麥克風的人，我自己都敢講了，上網全世界都聽到，全世界的法師都可以跟他學，只有釋達觀不要跟他學，為什麼？因為從來沒有一個法師這麼笨，我跟這麼多缺點的人學幹嘛！所以你就找一尊佛學，知道嗎？你慢慢找，知道嗎？等你找到那一天，看看你有沒有機會回來告訴我，因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，學佛就問自己嘛，對不對？問自己什麼？問自己的妄心，我不敢說問你自己本心，為什麼說不敢說問你本心，因為妄心你懂。什麼叫做妄心？我知道我的過失，那個就是妄心，知道嗎？誰不會？這個每個人都會，連這個容易會的你都不願意這樣做，你有辦法再突破嗎？一定很困難。有人說我在講課，在台北講課，真的是一個好老師，談笑風生；在南投上課，好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著，兩處要清淨，請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念，裴休就問黃檗禪師說「既無依執」，這個「依執」的意思，「依」就是依靠，「執」當然就是執著，既然連這樣的執著都沒有了，「當何相承？」這個「相承」就是相傳的意思，也就是說這個法當怎麼傳？ 「師云：以心傳心。」禪宗有一個特色－以心傳心。什麼叫以心傳心呢？譬如說，我這樣的表示（師，彈指），你懂嗎？不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣（彈指），他說他懂了，這樣叫做以心傳心，師徒兩個人都知道在講什麼，外面的人一概不知道，不知道他們兩個。譬如說，我們兩個有默契，那是我們兩個知道，其他的人都不知道，以心傳心。你一定很好奇，想要知道以心傳心的內涵，但一般人以心傳心都不是這樣傳的，是怎麼傳？我傳給同學，這是一套念珠，我傳給你；或是說這是一套袈裟，傳給同學；或是這是一把法杖我傳給他；或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵，不是這種內涵。以心傳心，千萬不要掉入一個陷阱，不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂，我們禪宗以心傳心，到底是在幹嘛？因為一般人把這個概念，當成有一個東西傳給你。譬如說，這是我的傳家之寶，有沒有東西？有。一般人聽到這句話，他的潛意識一開始就誤解了，誤解說好像有一個東西，以心傳心不是這個意思，真正傳你東西的人，不是拿個東西傳給你。譬如說，改天我要往生了，拿一本《金剛經》說：「同學，我傳《金剛經》給你，《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方，不是傳寶貝給他的子孫，而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ，譬如說朱子治家格言，也有的是幾個字，譬如說我傳你兩個字，像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學，家有家訓的舉手。你家訓是什麼？我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來，就用個匾額掛在中堂，這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼？大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我，我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行，不是它不好，而是真正內涵精神，你沒有表現出來。是那種精神內涵，而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》，就有那個精神內涵嗎？很多成功的企業家，甚至多幾代同堂，事業基礎都做得很好，幾乎都有家訓。好好去研究，很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明，它不像家訓這麼具體的東西，因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云：若心相傳，云何言心亦無？」黃檗禪師前面回答說以心傳心，這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問，若像黃檗禪師所講的以心傳心，那麼之前，黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎？連心都沒有了，怎麼以心傳心？但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話，黃檗禪師並沒有否認心，他是說無心，他並不是否認心，他是教我們不要有分別、妄想、對立的心，這叫做無心。 「師云：不得一法，名為傳心；」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎？同學先說說看，為什麼「不得一法，名為傳心」？我問你們，我有沒有傳心給你們？我是沒有傳，還是早就傳完了？問題是，你們有感覺到在傳嗎？「不得一法，名為傳心」這四個字懂了，你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了，就傳這個而已啊！不然傳什麼？你以為有什麼東西可以傳嗎？你以為有一套大藏經可以傳嗎？還是說有一套特別的心法可以給你嗎？坦白說內行人都知道，只有外行人在那邊搞鬼搞怪，那個團體一套，那個道場一套，那個宗教一套，都是搞鬼搞怪，有什麼東西嗎？在《六祖壇經》裡面，六祖分明就這樣開示，如果說我有法傳給你，那就是我在欺騙你，六祖都講了這麼坦白了，你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎？六祖也這麼說，黃檗禪師現在也這麼說，那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說？ 佛傳法偈 法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。…

問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，祇因分別而有，你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他？都不得有纖毫依執，名為「我捨兩臂必當得佛」。 「妄能障自心，未審而今以何遣妄？」請把第一個「妄」畫起來，今天從這一段對話開始說起，這個「妄」就是妄想。因為起了妄想又執著這個妄想，所以產生了分別。這個自心就是清淨的心，我們每個人的心，本來都是清淨的，是什麼東西，去障礙了我們本來的清淨呢？到底是什麼東西？裴休問這句話，其實問的很好，其實這一句話，已經問出修行的問題。今天這個公案你看得懂，你明心見性就沒問題了。禪的東西不是那麼複雜，它是直接很單純的，就這麼簡單。它單純到你做不到，因為一般人太複雜了。 這個「妄」，到底是怎麼生起的呢？我們看這個世間的萬事萬物，都沒有問題。舉個例子，你現在看到桌上的這一盆花、毛巾、茶杯、講桌、麥克風其實都沒有問題。應作如是觀察，花就是花，假名為花；毛巾就是毛巾，假名為毛巾；茶杯就是茶杯，假名為茶杯，應作如是觀察，這樣的人生都是沒問題的。這樣的人生不會起煩惱，以這樣的角度來看人生，有什麼煩惱呢？但是你起妄，妄就是不真，妄就是按照你個人的自我意識，個人的看法，個人的知識經驗，你來看人生；就在此時，你的煩惱就生起，你的痛苦就生起，你的情緒就生起，你一切憂悲苦惱就生起。兩種看法，人生就不太一樣，你今天會覺得世間這麼苦，是因為按照你的看法來看這個世間，所以這個世間是很苦的；如果不按照這樣的看法，世間是沒有事情的。 按照你的看法，同樣的花有人就說美，有人就說醜，有的人就說普通，這些話都叫做廢話。因為這些話，都是按照你個人的想法，見人見智，這叫做意識形態，按照個人的價值觀、審美觀、知識經驗，來判斷它的美跟醜。按照你個人的經驗看這個毛巾，到底是好看還是不好看，是實用還是不實用？那是你自己煩惱。這個茶杯有刻釋達觀三個字，真有夠俗氣的，假設沒有刻字這個茶杯，你就會覺得很好看，字刻下去就很俗氣了，這也是你個人的看法，對不對？有的人覺得刻下去代表說，這個茶杯是世界僅有的，代表唯有師父在用。所以一群人各自發表自己的看法，都是妄想，講的話都是廢話，你們知道嗎？你們平常在聊天，東聊西聊，其實聊的都是廢話。為什麼這麼喜歡聽廢話呢？因為真話聽不下去，大家都比較喜歡聽廢話，所以你講廢話大家聽得比較習慣，真話好像沒得聊。花就是花好像沒得聊，茶杯就是茶杯好像也沒得聊。有得聊是怎麼聊？這個花美，為什麼美？這個花醜，為什麼醜？這個花普通，為什麼普通？這樣可以聊一輩子，人為什麼習慣這樣聊天，因為聊天的對象都是用妄想在過人生，講的這些話符合他的妄想，所以聊得很起勁。如果你用真理跟他聊天，他可能會聽不懂，也談不出是非，也談不出八卦，也談不出美醜、好壞、高低，那有什麼好談的？我們每個人的內心世界，常常掉入這個陷阱，現在不是只有這些無情的東西，叫做沒什麼，應作如是觀，連有情的我們，沒有品頭論足，沒有人來談那個人是非好壞，還真不知怎麼談。 其實每個人都沒問題，你們各有因緣，有什麼問題呢？你為什麼長成這個樣子，那是你的因緣。今天為什麼有這樣的想法，那是你的因緣。今天為什麼會講這樣的話，那也是你的因緣。如果你沒有事，天下的人就沒有事。天下的人，因為眼睛都看別人有事，所以他才覺得這個世間很亂。我看外面，你也看外面，全世界的眼睛都在看別人，所以天下大亂。但如果你如是觀，男生就是男生，女生就是女生，山育就是山育，禪印就是禪印，他講話就是那個樣子，他坐姿就是那個樣子，他想法就是那個樣子，他的生活習慣就是那個樣子，他的水準就是那個樣子，他的品味就是那個樣子，只是「就是這個樣子」而已，這樣還起什麼煩惱？為什麼你會起煩惱呢？他的談話不符合我的想法，會造成我的困擾；他的坐姿不符合我的認知，他的坐姿會影響到我的內心世界；他的生活習慣不符合我的生活習慣，我就會批判他的生活習慣；他講話並沒有符合我講話的模式，我就會覺得說那個人不會講話，或者是說亂講話，或者是說胡說八道。天下人有什麼事，只是因為你看不習慣。因為你不符合我的習慣，我看你就不順眼。 你看人家不順眼，你高興嗎？你不高興！其實是你笨，是你傻，是你無知。為什麼？因為你看別人不習慣，傷害的是誰？傷害的是自己的內心！譬如說，我的兒子讀書的方式，不符合我的習慣，我看到兒子就會生氣，他讀書怎麼會這個樣子。譬如說，我的另一半的思維模式跟我不一樣，我就會很後悔，為什麼會跟這個人結婚。你說天下的人有問題嗎？我看好像也沒問題，只要我沒有問題他就沒問題，是因為我看他們不順眼，我就很多問題。我們不是只有看你認為的壞人，才會不舒服而已，你看好人你也會不舒服，為什麼有人這麼優秀，你會舒服嗎？有的人好到這種程度，你會覺得他很假嗎？所以你不要誤會說，你只有看壞人會不舒服，你看好人也會不舒服，你看跟你差不多的人，你也會不舒服，你知道嗎？這樣是你自討苦吃啦！你為什麼要看人家不順眼呢？不要跟這個人做朋友，為什麼呢？因為他很差勁。你有比他優秀嗎？有嗎？好像沒有呢！不要跟這個師父學，為什麼？因為這個師父有缺點。你沒有缺點嗎？你到底在講什麼？講了一輩子，不管講得有道理還是沒有道理，一個開悟的人聽你講話，只用一句話形容「胡說八道」。你在那邊高談闊論，各唱各的調，但是講的每一句話，都是庸人自擾之。人不明白道理就是庸人，我不但困擾著我自己，也不斷的困擾別人。 為什麼天下的人都是這種情形？因為「妄」，因為用虛妄的心，來看這個虛妄的世界，由這個虛妄的心產生了分別，所以這個世間就會產生很多的對立，很多的不公平。如果你看不到這個虛妄的心，憑良心講，其實你這輩子一定都有煩惱，再怎麼學都有煩惱。你有虛妄的心存在，學一輩子還是一個煩惱的人，為什麼？因為你用虛妄的心在學習佛法，你以虛妄的心在修行，所以還是不能解決你的問題。要解決問題，就是要看到自己的心，起虛妄的概念，是要看到這是根本的問題。因為我妄的心不止息，心就不可能清淨，煩惱不可能斷掉，也不可能得到所謂的幸福快樂寧靜，因為這一顆心讓你不能夠安定。 禪宗講的是安心之道，慧可大師去見達摩祖師，主要是去尋求安心之道。安心之道，怎麼安心呢？知道妄，然後妄止息，心才能安；妄不止息，心不能安。我們妄想什麼呢？其實你的妄想就是妄求，你帶著虛妄的心想要怎麼樣，那叫做妄求。身體能夠不生老病死嗎？身體能夠健康沒有病嗎？身材能夠永遠保持一樣好嗎？青春可以永遠保留在二十歲嗎？你吃任何的保養品，三餐再怎麼正常，再怎麼勤勞的運動，你的身體就不會毀壞嗎？你對你的身體有沒有期待呢？你有沒有不知不覺，在期待身體不要生病呢？你有沒有不知不覺，在期待能夠壽終正寢，沒有病沒有痛，眼睛閉著就走了呢？你會不會這樣期待呢？你內心世界這樣的期待，算不算是一種求呢？這種求是小小的奢求，還是大大的渴望？問自己呀！我怎麼知道。 這一輩子，三餐是為了身體嗎？買衣服，買保養品，買那麼多營養品，去學那麼多功法，去學那麼多養生，是希望身體能怎麼樣呢？你想想看。你心能平靜嗎？當別人不聽你的話，你可以平靜嗎？當別人不按照你的意思，你可以不生氣嗎？當別人想法跟你不一樣，你不會抓狂嗎？當別人的價值觀跟你不一樣，不一樣的理想抱負、人生的意義，你會不會覺得很感嘆或無奈呢？這些是你內在小小的奢求呢？還是大大的渴望呢？表面上都覺得你不求名、不求利，表面上你是不求大富、也不求大貴，那你那內在在求什麼呢？你的內在不是在求順利平安嗎？你的內在不是在求別人能尊重我嗎？別人能體諒我嗎？別人能夠了解我嗎？別人能夠關心我嗎？你沒有在求嗎？你沒有嗎？你又不選總統，又不選立法委員，現在也不需要考狀元，你表面上好像雲淡風輕，表面上好像是淡泊名利，那你求不求呢？你不是求不要生病嗎？你不是求家人能夠平安嗎？你不是求做事情能順利嗎？你平常誦經、打坐，你不求嗎？你誦經求什麼？是求了解經中的意思。打坐求什麼？求開悟！死後求什麼？求往生極樂世界。你不求嗎？你什麼時候不在求？你都以為，你很平淡，什麼都不求，那這樣為什麼不開悟？說實在的，真是很好笑。 你會覺得說，奇怪！你什麼都不求，為什麼不開悟？實在是很好笑。你時時刻刻都在求，怎麼會說你都不求呢？你說不求，但跑來問我說，師父我為什麼不開悟，你說這樣好不好笑？今天講這一節課就是告訴你，你時時刻刻都在求，你都不知道嗎？你為什麼可以騙你自己，騙得這麼心安理得？這叫「妄求」，因為你這個心，障礙住你的自性清淨，不知道這個概念，怎麼修行都不會開悟，你放心好了。帶著有求的心來修行，都不會開悟；帶著有求的心來修行，都不可能明心見性，也不可能恢復清淨的心；除非你自己看到自己，徹徹底底地看到自己。你一天到晚都在打妄想，二十四小時都在求，如果你沒有徹底看到，那我可以告訴你，你對悟道一點機會都沒有。 你應該承認你在求，如果你承認你在求，就代表說你對法不懂，為什麼？因為是虛妄的，你能求得到嗎？你身體能夠求的到嗎？求不到。你的心能夠求的到嗎？你也求不到。外面的人、事、時、地、物能夠求的到嗎？你求不到，什麼東西，你可以求的到？你沒有一件事情求的到，明白了，你才能跟法相應。舉個例子，你坐在那邊打坐，人家問你說「你坐在那邊幹嘛！」你會講說「沒有，我坐在那邊，什麼都不想啊！」你什麼都不想，坐在那邊，為什麼不會開悟？你不是什麼都不想了嗎？你不是也無求也無貪，什麼都不想，怎麼不會開悟？所以，你有沒有覺得很好笑？是你什麼都在想，只是你自己不懂而已，是你用一層無明，去遮蔽內在蠢蠢欲動的心，表面上以為，什麼都不在想，這樣欺騙自己一輩子。如果你坐在那邊，什麼都不想，當下就是開悟的人。你不開悟就是代表，你連自己在想什麼，你都不知道。 大家上課之前，都打坐半個小時，你在想什麼，你知道嗎？你可能看到說，今天很累我休息一下；你可能看到說，我眼睛靜靜的閉著，讓它保持自然狀態，或是說你專心修你的法門，這樣有用嗎？這樣沒有用。為什麼沒有用？因為你的虛妄的心不能止息。為什麼你虛妄的心，不能止息呢？因為你那個深層的意識，就是不斷地求，不斷的想要什麼，只是有太多的不斷、不斷、不斷多到你看不清楚，你就好像你什麼都沒有求，只是靜靜的坐著。你可以靜靜的坐著嗎？你不要騙你自己。這個關鍵是你能夠確認，你就是一個妄想的人，你不管在任何的狀態，你都是個妄想的人。你只要百分之百的確認，捫心問自己，靜下來，確認我就是一個妄想的人，你這樣才有機會，去針對這個問題突破。如果，你不承認你的妄想，只承認你的心事，什麼叫心事？譬如說，我今天在工作上不如意，我今天在家裡面夫妻吵架，我今天跟子女的溝通產生了問題，我今天股票套牢，今天朋友對我不尊重不禮貌，隔壁鄰居的問題，我有官司纏身，譬如說、譬如說…，如果你這樣去看事情，其實只是一般人的想法。因為一般人只會看到，他現在有什麼事情，就是這樣子。 一般人談事情，就是說他現在遇到什麼事情，只是這樣談。這個事情解決了，還有其它事情產生，一般人的事情是永遠沒辦法解決的，因為事情會不斷的發生。生命的現象會不斷的緣起，人與人之間互動，就會產生種種的問題，你永遠不能解決所有的事情。從這個角度來看，你不是修行人，你只是一般人。以修行人的角度，他不是看到事情，而是看到他自己的虛妄，他才有辦法斬草除根。不然你現在看到的都是枝枝葉葉，每天小事、大事、公事、私事，不斷的雜事，重複的產生，這樣能夠解決的人生的問題嗎？沒辦法解決。進入修行悟道，如果你不承認，沒有看到是虛妄的心困住你，你根本沒有辦法談修行，也就是說，你連門都沒有辦法進。 其實今天的問題，不是說你不會修行，不是說你不懂佛經，也不是說你是剛學的，問題就在你不承認，你已經用虛妄的心，在過一輩子。擒賊先擒王，只要承認就好談，為什麼？現在看到的不是無數的煩惱，現在看到的就是一個根本的煩惱，這個根本的煩惱，就是我以「虛妄的心」在過人生，以虛妄的心在看世間的人，以虛望的心在看待世間所有的事，只要把這個虛妄的心去除了，當下人生就完全不太一樣。只要一解決，你就可以看到花開的很好、雲飄的很自在、水流的很逍遙。所有的人各盡其職，各安本份，你看到的世界就是這個樣子。虛妄的心解決之後，你看到的世界就是這個樣子。但你虛妄的心只要是存在，我告訴你，這個家連家裡的人都不同心，這個社會當然亂，這個國家怎麼團結，這個民族怎麼這個樣，這個世間怎麼這麼亂，人只要活著，就是帶著恐懼跟不安。這種恐懼不安，從一出生到死亡都一樣，為什麼？因為你這個角度看這個世間，除非你覺察，除非你醒過來。 你覺得世間這麼亂，那是因為你過去用你的妄心在看，但是這個妄心你沒有察覺，繼續看，看到死亡，這個世界一樣還是這麼亂，甚至更亂。關鍵在哪裡？因為虛妄的心沒有變，也就是你看世界的心是這種看法，所以這個世界不可能平靜。除非你虛妄的心止息，當下這個世界就變了，你就可以感覺到這個世界真善美的樣子。光是這個「妄」字，我們已經談了半個小時，你有承認嗎？你有看到嗎？我百分之百相信一個沒有學佛的人，有可能半個小時就開悟了。我也百分之百相信，一個人每天修行二十四小時，修一輩子他也不見得見性。為什麼？因為你不懂這個訣竅的問題，修死了也沒有用。 「未審而今以何遣妄，」「未審」就是不知，「以何遣妄」這四個字畫起來，就是說不知以後，應該用什麼方式，來去除那個虛妄，遣妄就是去除那個虛妄。「以何遣妄」我換四個字就是「云何降伏其心」，這是相同的意思。前面就是妄心能障礙自心，應該用什麼方式來降伏這個妄心呢？應該用什麼方式，來去除這個虛妄的心呢？裴休這樣問對不對？對！這叫關鍵字，一本書不用從頭看到尾，這樣會就是會了，為什麼？因為重點都是不斷的出現，只是你會還是不會，也就是說，你到底有沒有察覺真正的關鍵、訣竅是在哪裡？那個總開關沒有打開，你一直開牆壁上的按鈕有用嗎？總開關要打開才有用嘛！這個公案很重要，一開始，他問出一個很重要的概念，就像《金剛經》須菩提問世尊「云何降伏其心」，如何降伏這一顆妄心呢？意思是一樣。 「師云：起妄遣妄亦成妄，妄無根本，祇因分別而有，」「起妄」、「遣妄」、「成妄」畫起來。「起妄」是什麼？「起妄」是不是自心生起妄想對不對？是不是你自己的心自己生起妄想，是還是不是？是的！譬如說，今天上課我看到某個同學沒有來，我可不可以起妄想，可不可以起說「他都沒有認真來學習」，我可不可以起這樣的妄想？可以！我也可以起比較善解人意的心態說「他家裡面可能有事」；我也可以起說「他是不是生病了」；我可不可以想說「她今天是不是嫁人了，還是她今天做阿嬤了」，可不可以？這樣的假設，可不可以假設一萬個，這樣有意義嗎？這叫做妄，你看到了嗎？我只看到一個同學沒有來，就可以在那邊妄想「他是因為什麼、什麼、什麼…」，然後想一大堆問題，問題就是他沒有來，我再怎麼想，他就是沒有來，為什麼我要想呢？為什麼我要想呢？ 一樣的概念，譬如說我現在講課，我在講說「怎麼樣..怎麼樣..」，你可以想說「師父，是不是在罵我，是不是哪個同學去告訴師父，這個師父怎麼那麼差，這班同學怎麼那麼多嘴，我在這邊學習有用嗎？」你可不可以起這樣的妄想？你聽我講課，我講一句話，你可以也跟我一樣，起一萬個妄想，這樣有用嗎？我現在講的事情，是你每天對任何事情，你都這種想法，我有冤枉你嗎？我現在不是這個事情這種想法，是你每天二十四小時，遇到任何的事情，你都是這種想法，你承認嗎？這個就是為什麼，我剛才「妄」要講了半個小時，你承認了嗎？這個妄不是說你偶爾生起，不是這樣，是你二十四小時都是這種心態在看人生。可不可怕？太可怕了！如果你沒有看到，你這麼可怕的內心，你根本沒辦法修行，而且根本沒辦法學。為什麼你根本沒辦法學？因為你來這邊學習，你會多一個冤親債主，多哪一個？多師父啊！師父常常指桑罵槐諷刺你，把你說的沒有一點好處，你來這邊上課，只多了一個冤親債主，你在這裡上課有用嗎？你不要來上課。我攻擊你，幹什麼？ 你沒有看到你的妄想，然後你一直在怪罪世間的人，那真的是沒有人可以救你。我現在在上課，我在講的比喻，你可以很清楚的看到說，這叫做「妄」。但是你已經活一輩子了，你卻沒有辦法察覺到，你一天二十四小時，都是以這種心態在過人生，你卻沒有這麼清楚的看到，你有這樣清楚地看到嗎？有還是沒有？一般人是不是很少看到，我講課不是特別誇張，你知道嗎？是跟你講說，其實，你的內心世界，你都沒有察覺，所以真正的問題，是在你自己而已。譬如說，我現在起個妄說「奇怪！同學在上課，為什麼一直瞪我，一直臭臉向著我？」說不定同學是在想他女朋友，他剛好坐在我正對面，想到最後眼睛發呆直直的，一直看我，我以為他在瞪我，所以我起妄認為同學對我不懷好意。遇到這個事情，你們都會想解決，當別人誤會你，你想不想解釋，想不想？這個叫做「遣妄」。你先起個妄，接著你想盡辦法要去解決這個妄想，這樣人生太痛苦，太累了。 有一次，我去一個法師那邊聊天，有個居士去那邊泡茶。那個居士已經去了兩三次了，但每次別人在談天的時候，他會講「不一定」，就是他會插話說「不一定」。到了第三次遇到他，我正在跟那個法師說「我們學習，自己要有興趣，才會學得好。」那個居士，馬上就插一句話「不一定」。我才輕輕地，問那個居士說「那麼，你可以告訴我，什麼叫做一定嗎？」我說「我不是反對你說不一定，你告訴我，為什麼不一定，你可以跟我講嗎？」他說「學習不見得要有興趣」，我說「對啦！興趣是可以培養的對不對？」他說「對！你講這句話，比較像人講的話。」他說我講這句話「比較像人講的話」，我說一個沒有興趣勉強來學，會學得好嗎？他說不一定。我說那他為什麼會學得好，他就沒回應，他答不出來了。想了三十秒他就講了一句話，他說「法師你很傲慢」。你知道我的反應嗎？一般的反應跟我的反應不一樣，一般的反應會不會解釋？會！當他講出這句話，我馬上跟他講說「如果，我剛才講話的口氣，讓你聽了不高興，我向你對不起，我錯了！」然後，他就沈默，不知道如何回答我。我完全不跟他解釋，我反而直接跟他道歉，為什麼？我為什麼要跟他解釋，難道我需要他認同我嗎？難道我怕被別人誤會嗎？難道我想證明什麼嗎？我就直接跟他道歉，這樣我就沒事了。我沒有事了，他有沒有事？有！他坐不住，他再撐十分鐘，就說抱歉，他有事想要離開了，他坐不住。我沒有解釋，反而那個法師，一直向他解釋說「達觀法師，不是這種人，你不了解他，他不是這種人。」反而是，那個法師一直跟他解釋。我就跟那法師講說「沒有關係」。…

  云：和尚所言即者，是何道理？師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始已來不異今日，此理如何？師云：祇為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？  即心是佛 → 起心即妄 → 無心是道 → 任心自在 講課前，先分享一個概念。我們都知道凡事都是因緣所生，講課跟聽課的互為因緣，但是關鍵是在聽課，因為你們才是主因，我講課的人是助緣，我再怎麼認真的講，或是說我再怎麼樣的演說佛法，其實這對你們的幫助並不大，因為關鍵是在於你。你聽我上課，重要的是你聽到了什麼，跟我說什麼不相干。因為我說的東西跟你聽到的，不見的百分之百一樣， 你有察覺嗎？我所講的跟你聽的，有時候會有很大的落差，關鍵是你要去學習到底聽到了什麼。你聽到的意思，不見得是我講的意思，縱使是我講的意思，你也不見得十分能把我的意思完全聽進去，關鍵是在你個人的解讀。你們一定要察覺，一定要問自己聽到了什麼？我現在講心，對一個從來沒有觀察過自己心的人，當我在講心的時候，他有辦法聽到嗎？他一定沒有辦法聽到，他一定不知道我在講什麼。這個關鍵就很清楚了，譬如說我知道我的心是什麼狀態，你知道你的心是什麼狀態，所以會決定你今天會聽進去多少。 舉個例子，假設說你自己的學習態度不對，你馬上察覺到，原則上你怎麼聽都是不對的，因為你學習態度是不對的。但是你要先察覺到習態度不對，明知道這種態度好像不對，才有辦法當下就調整過來。當你學習態度對，才有機會聽懂我講什麼。再來，如果你沒有好好的去觀察你的內心世界，當我在談心的時候，你不見得知道我在說什麼。譬如我在談粗重的煩惱、微細的煩惱，這個是名相。什麼叫粗重的煩惱？什麼叫微細的煩惱？什麼叫做人世間的煩惱？什麼叫做修行的煩惱，你能察覺嗎？假設你自己去修行，但是修行當中，你會不知不覺產生修行的煩惱；但是如果沒有去修行，你怎麼知道在修行當中產生的煩惱，你怎麼有辦法察覺？我說人生的煩惱，假設你沒有去觀察過去的人生，從小時候一直到現在到底發生了什麼事情，如果沒有去回想這一輩子到底發生了什麼情形，那我跟你講人生的煩惱，你不見得體悟很深，你會說沒有特別，就跟一般人一樣，就這樣子過。 你有修行，才能體會到修行的煩惱；有觀察你的內心，才能體會到你內心的煩惱；有觀察你過去的人生，才有辦法體會到人生的煩惱。你不要以為你都知道，或是說我都不知道，這樣都不負責任。也就是說，你在上課之前，應該要去了解你的內心世界。我現在講的所謂了解不是說你一定要開悟，不是這樣子，而是說我知道我有什麼煩惱，我有什麼善念，我有什麼惡念，我也知道我常常在想什麼，我也知道我內心到底在恐懼什麼，我也知道我內在有慾望，這些慾望是偏向財色名食睡的哪個角度，或是說我也知道我常常生氣，為什麼會常常生氣，什麼狀況之下我才會生氣。如果你沒有去觀察你自己，我講的課你不能馬上受用；如果你有觀察，我一講你馬上就感覺到。因為你觀察過，所以師父講到馬上就察覺；但如果你從來沒有觀察、沒有思考，憑良心講我講的滿頭是汗，你只覺得很愛睏而已。所以有一個很大的關鍵，是自己平常有沒有這樣觀察？有沒有這樣去了解人生？如果你平常沒有，你聽我的課是不會相應的。如果平常有這樣的觀察，你馬上就能夠覺得師父講到我的人生，師父講到我的缺點，有的地方我沒有觀察到的，結果師父今天講的更深入，馬上就契入我的內在，你有可能當下就有所領悟。 前幾節課講過一個概念，我說你的思想，不是你個人的思想，是全人類的意識，這樣的概念對一般人來講，是很不容易懂，因為他從來沒有想過是這樣的話。他從來只想到每個人都有自己的思想，所以我的思想一定是「我的」思想。但是你觀察過你思想的來源，到底是什麼？你的思想一定是，第一、從小就聽人家講，所以你的思想一定是聽來的，就是經過語言聽來的。第二、你一定是看來的，在學校讀書，或是自己去買書來看，或是自己看電視，看報章雜誌，你是看來的。你的思想是從聽來的、從看來的，再加上自己內在整理出來的。請問一下你的思想，有單獨你的思想嗎？所以從有人類一直到現在，人類的文化思想就一直在累積融合。你內在就是有儒家的思想、有道家的思想也有佛家的思想，還有禪的思想，然後不知不覺也有了西方的思想。你不但有東方的思想，不知不覺也有西方的思想，這些都是有意無意聽來的，因緣和合形成你的思想。如果你有觀察，我這一講下去之後，你就會嚇一跳，真的是這樣子。不然你的思想可以單獨嗎？ 你有沒有老莊的思想？「有」。就像莊周夢蝶，誰沒有聽過莊周夢蝶的故事？這個不就是出自《莊子》。誰沒有聽過柔能克剛？這不就是出自《道德經》。誰沒有聽過學而時習之？這不就是出自儒家。誰沒有聽過做事要保持平常心？這不就是禪的思想。當有人在談上帝的時候，上帝就是來自西方的思想，你也有你的看法，所以你有單獨的思想嗎？今天你聽了怎麼樣，原則上是你自己用功的問題，我盡所能告訴你，但是我卻不能幫你，因為那是你的內在，你的內在你要自己觀察，說實在的，我沒有辦法幫你。你透過你的觀察，你聽我的課你更容易懂，更容易相應，你馬上就能契入。但如果你沒有這樣去觀察人生，你聽我的課常常會誤解我的意思，聽我的課不能只聽一邊，你要聽到兩邊。 舉個例子，人生最大的敵人是誰？自己。那另外一邊是什麼？人生最大的朋友是誰？自己。你知道最大的敵人是自己，但不知道人生最大的朋友是自己，你們專門認識敵人都不認識朋友。人生最大的敵人就是自己，一天到晚把自己當敵人，難怪氣自己氣得要死，這個就是另外一面的意思。譬如說我們心中是佛也是魔，所以講魔也是你，講佛也是自己；敵人是自己，朋友當然也是自己。你們要聽我的課，我不是常講你們要負責任嗎？天堂是你，地獄也是你；娑婆是你，極樂也是你；迷是你，悟是你；說眾生也是你，說佛也是你，這些有離開過你嗎？沒有嘛！所以你真正學的好，是因為你能聽懂，之所以能聽懂是因為你觀察過，我一講你馬上就相應，就這麼簡單，而不是說你回去慢慢想。你來上課之前，不要找任何藉口說我要工作、照顧孩子、照顧孫子，你應該事先觀察你的人生。這不見得要靜坐，而是在日常生活當中，你就可以觀察自己。你不用特別撥空去靜坐，觀察自己真的不用這樣，你要養成習慣，我每天都跟我自己在一起，這個習慣叫做有意無意。我的意思就是平常心，不是說我要打坐，刻意要來觀察我自己，不用這個樣子。所以現在不管你是做什麼事情，其實都不妨礙你認識你自己，觀察你自己，或是去思考自己人生。 聽我的課之所以能夠直接受益，有兩種情形，第一種情形就是平常在觀察自己，第二種情形就是聽完後回去要思考。一定要思考我講的話到底有沒有道理，你可以懷疑我的話，但是你要思考。你思考之後你再證明我的話有沒有道理，如果沒有道理你當下就把它丟掉，如果有道理你就把它拿去用。你這樣學習才會進步，如果我單方面的思考，那幫不了你。我過去常常思考，我要怎麼講你們才聽得懂，但是最後我才發現到一個問題，光是我單方面思考要怎麼教你才聽得懂，我講的你認同嗎？所以我們要共同成長，你要跟上，可以嗎？你不要不觀察自己，也不思考，你就只有禮拜三衝來上課，這樣有用嗎？沒有用！我講的概念很單純，所有事情的發生都是跟你自己有關係，只是這樣子而已。從這個角度來觀察，你會得到所有的答案。這是我衷心誠懇地請你這樣學，可以嗎？如果回去思考，真的思考不出來，真的不懂，我也請你要開你的金口，在上課之前，麻煩你過來問我一下好嗎？請你開個金口問我，我能夠做到的只是這樣子而已。 「云：和尚所言即者，是何道理？」我們現在來看《傳心法要》，請翻開二十二頁倒數第六行。裴休問黃檗禪師，為什麼說即心是佛？為什麼要特別強調那個「即」，是什麼道理？我們的心從頭至尾就是佛，你為什麼要強調你是男人？當你不確認你是男人，才會強調你是男人，如果你早就知道你是男人，會需要強調你是男人嗎？為什麼會強調你是佛，就是因為你不確定，你就是不認識，你以為佛是什麼？你以為佛就是釋迦牟尼佛，你以為佛就是阿彌陀佛，你以為佛就是桌子上這一尊佛。你以為佛就是好好修，修很久很久總有一天變成佛，也就是一般人認為的佛。但是禪宗所講的佛，是告訴你說，你的心的狀態就是佛，你的心就是佛。那一個肚子餓會自動去吃飯，愛睏就會去睡覺，那一種覺知的狀態，那一種能覺能知的展現，那一種表現就是佛，禪宗就在講這個，才要再強調「即」。一般人的概念是，凡夫是凡夫，佛是佛，所以經典才跟你講「心、佛、眾生三無差別」。凡夫覺得心是心、佛是佛，所以黃檗禪師才會跟你講「即心是佛」。一般覺得色跟空是不一樣，《心經》才會跟你講「色即是空，空即是色」。你現在知道為什麼要強調「即」，主要是因為你不知道、不確認，所以這些佛菩薩祖師大德慈悲，才跟你強調，才用「即」這個字給你聽。如果你沒有問題不需要這樣形容，因為你有這樣的懷疑，才需要透過這樣的方便，用方便的語言來跟你講，讓你去認識心就是佛的意思，佛就是覺，你的心有覺性，你能夠覺知，所以不斷跟你強調這個的意思。 「師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。」當裴休問這個話，黃檗禪師當然會罵他。我們心真是很奇妙，譬如說你現在放下，好嗎？當我跟你說你放下，你會怎麼跟我說？「放不下」。除了放不下，還有什麼說法？我叫你放下，你會怎麼問我？「師父，我要如何放下？」我叫你放下，你當下就放下，但是我們會起個「要如何放下」的概念，你們看到了嗎？這個就是黃檗禪師講的，就跟你講即心是佛了，你還在問什麼？覓什麼道理？你還想要問什麼？當你想要找這個答案的時候，你的心就不清淨了，你的心就是變了，你就離開清淨心了。離開了，為什麼離開？當六祖教陳惠明「屏息諸緣，勿生一念」，陳惠明有沒有舉手說：「等一下，六祖大師如何屏息諸緣勿生一念？」陳惠明有這樣問嗎？但是你們會不會這樣問？「會！」你這樣問，問了多久了？ 上個禮拜不是跟各位講「心不要講話」，結果同學怎麼說「那不是跟練習定一樣嗎？」我叫他心放下就放下，他還在那邊想，那這樣不是只有修定而已嗎？我們的心在想什麼？我們的心沒有辦法活在當下。當下是什麼意思？當下就是離開了過去、離開了現在、離開了未來。離開過去現在未來是什麼意思？就是離開了心意識，離開的心意識是什麼意思？就是離開意識型態思想。一個人只要有思想意識形態，他一定是活在過去、現在、未來，一定是跑來跑去。所以叫你活在當下，離開過去、現在、未來的意思就是離開心意識的意思，那叫做當下的狀態。當別人跟你講一句話，直接切入不要再問為什麼，你做得到嗎？大家就是不習慣，你們不要聰明反被聰明誤，有些東西該思考，有的東西不是用思考的，道理可以用思考的，開悟沒有辦法用思考的。為什麼說開悟沒有辦法用思考的？「無，名天地之始。有，名萬物之母。」這句話出自哪裡？同學應該知道吧！出自《道德經》。《道德經》一開始就說「道可道，非常道。」意思是，你要悟道，是沒有辦法用語言來形容的，那個「可道」就是用語言。「名可名，非常名。」名，是什麼意思？「名」表面上是名詞，佛學說名相，更深入的看法，「名」就是整個思想的來源。因為你所有的思想，都是很多假名串聯起來，才有你的思想、你的意識形態。道是離開語言的，道是離開思想概念的，簡單講就是離開心意識。道本無言，道本無名，道是離開心意識的，叫做不可思不可議，不可以用心去思，沒有辦法用語言去議論，也就是不可思議。《道德經》的第一句話的內涵，就是在講這個。 接下來「無，名天地之始；有，名萬物之母」這一段話說「無」，《道德經》有好幾個版本，一種標法是「無，名天地之始」，一種標法為「無名，天地之始」，這兩種標法都有人標，其實都講得通。那麼還沒有天地之前它就存在，這是什麼狀態？你用「無」可以，你用「無名」也可以。它就是離開心意識，離開思想語言概念，所以才會說你用思考是不能夠開悟的，因為這樣不能夠回歸天地最原始的狀態，不能夠回歸道的本來。當你有了思想概念，就從無當中緣起所有的萬物。如果你會看，才能夠明白為什麼叫放下，放下不是放棄，放下你還是有思想概念的記憶，阿賴耶識還有那個種子。如果你真明白，就要知道當要理解道理，要察覺為什麼，你可以思考；但是當你透過思考、觀察、確認之後，就不要再懷疑了。 譬如禮拜天所講的《金剛經》，關鍵就在哪兩個字？「實無」這兩個字。《金剛經》的關鍵就是「實無」；《心經》就是出現「無」那個字；六祖講「本來無一物」。大家有沒有察覺到有個關鍵字叫做「無」，所以禪宗才有參「無」這個字開悟的。你能確認嗎？你確認，就不要再懷疑了！當你確認之後，其實你內在那種的放下，不是你故意要放下，那種不執著，也不是故意要不執著，你是直接就契入那種狀態了，你不會再起念頭「如何？怎麼樣？」當你起這個念頭，你又離開了大道，又迷失了。你本來就沒問題，就不要再問問題了，不要再提任何問題。你本來是佛，你不要再問我「師父我是佛，為什麼又變眾生」。眾生皆有佛性，就問「師父，佛性怎麼來的？」以聰明的角度，我會說你很聰明，但是你永遠都會作繭自縛。佛性怎麼來的，有解嗎？你很聰明，聰明到永遠不會開悟。為什麼釋迦牟尼佛不回答這樣的問題，因為這個問題跟他的解脫不相干。表面上問這個問題是很尖銳的，但是釋迦牟尼佛不回答這個問題。你也可以這樣問我「無，名天地之始，這個無，怎麼來的？」然後說「世間的人都沒有辦法給我答案」。你看那苦了誰？苦了你自己。為什麼？因為沒有答案，所以你也不用開悟。這叫做聰明反被聰明誤。 為什麼你不要問怎麼來的？因為「無生」，這兩個字意義很深。「無生，就是從來都沒有萬物」，你聽得懂這句話嗎？知道這句話誰講的嗎？這句話是莊子講的。你們現在聽懂還是聽不懂？《金剛經》講「實無」，你確認了嗎？那這樣「從來都沒有萬物」，這句話會很難懂嗎？如果「實無」這兩個字，你真的懂了，「從來都沒有萬物」你會不懂？這兩者是一樣的道理，為什麼換一個角度，你就完全搞不懂。為什麼叫無生，從來都沒有任何東西，怎麼有生？從來都沒有生，當然就無滅，不生不滅就是這個意思。這個是人生最高的哲學思想，已經沒有辦法再超越這樣的思想。你們一直活在它是怎麼來的，就是你承認有個東西，才會問它怎麼來的。你問它怎麼來的，其實就代表你對「實無」也沒有體悟，就是因為你沒有體悟，你才會這樣問我。剛才說這些聽懂的舉手，不懂的人下課再問。…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  華嚴︰三界虛妄，但是一心作。法華︰唯一佛乘，無二亦無三。大智度論︰諸法之實相，則是眾生相；若取眾生相，則遠離實相。 繼續上禮拜的「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」這一句話目前已經講第三節課，今天會把這句話講完。學東西像吃飯一樣，不是說誰吃多，或是誰吃多豐富，吃再多或再豐富，若是你的腸胃吸收不好，吃那些東西都是沒有用的。一樣的概念，學佛也是一樣，不是你學多久佛法，也不是你讀多少佛經，也不是說你上多少課，問題是你有吸收嗎？關鍵在在這裡，哪一個人先吸收，哪一個人他就自己先成就，這個概念很清楚。今天你聽不懂的，你真的要問。如果臨時想不出來，上課前可以問我。有的東西根本不用問太多，真正有問題搞懂就突破了，一定是這樣子。如果你覺得沒有問題，第一你可能不用功；第二你可能不用心；第三你沒有去思維；第四你不會思維。因為這是你個人的生命，是你要過的人生，這其實沒有任何理由。就是說如果你聽懂，馬上就有消化，就有吸收，就有反應。我告訴你，你一定馬上就有反應，不會沒有反應。所以到底是哪裡聽不懂，自己要好好的思考。 譬如說在靜坐的時候，你可能還不知道到底要怎麼坐？或是說我為什麼要坐？譬如說今天聽這個課，真正的重點是什麼？或是說聽了這個課之後，難道悟道就不用修嗎？還是說一定要透過修行才能悟道，還是說悟道了之後，當下就脫胎換骨？你肯定嗎？其實你內在有種種的疑惑，只要看你沒有反應，就知道你有種種的疑惑。我沒有辦法要求你們有問題來問我，這是你們自己的問題，會問的人私底下就來問我。如果你真的沒有問題最好，沒有問題一定是你知我知這樣就好。 《傳心法要》是禪宗開悟的禪師，向裴休宰相開示的話。禪宗很難對不對？很難！很簡單對不對？也很簡單！就是這麼奇妙！對不懂的人就是很難，對懂的人就是這樣而已，懂了他就懂了。這樣的話，你們聽過我講好幾遍，但是大部分人的表情始終搞不懂，對不對？也就是說，真的有這麼簡單懂嗎？禪宗到底是怎麼回事，它有這麼複雜嗎？它沒有這麼複雜，只是你可能沒有確認說就是這個樣子。今天的靜坐，提早差不多五分鐘，你知道為什麼嗎？因為我講清楚之後，接著你們靜坐，這樣你才知道我在講什麼。 「一念情生」簡單說，只要你起個念頭，不管什麼念頭，是起惡的或是善的，或是說你起要修行的念頭，也是一樣，或是從今天開始要精進，或是說學佛好像很困難等等。不管你起什麼念頭，只要起個念頭，你的生命就失去了方向，你就離開清淨的心，你的心就不得清淨，念頭一起心就失去清淨。我們從早上到現在念頭都沒有停過；從出生一直到現在，你的念頭都沒有停過。根據我們過去人生的經驗，都沒有清淨過。為什麼？因為我們一直在起妄念，就是一直起，一直起，一直起。為什麼要這樣呢？ 「知足知止」，這句話誰說的？答對我一包紅包。這句話是老子說的。我們妄念為什麼會一直起？我們知道佛經說「妄想執著」，但是一般沒有學佛的人，不會用這種概念來形容。人類本來就是有七情六慾，只要有感官系統，就是你有身體及心理的反應，只要接觸外面的世界，就會有無限的欲望，只要是人類就是這種狀態，就會不斷的追求各種欲望。老子就是看到這種情形，才講知足。也就是說你可以知足嗎？你可以不要再追尋任何欲望嗎？一般人沒有辦法，為什麼？因為一般人的內心世界總是不足，一般人的生活條件與環境永遠是不夠的。從現象界來說，你一定是不夠的，為什麼？因為人比人氣死人，很多東西不斷在比較，你夠嗎？你一定會不夠，對不對？貧賤的人跟富貴的人比，富貴的多；富貴的人跟當官的人比，當然當官的多；當官的人跟做皇帝比，能比得過嗎？這個國家的皇帝，跟另外一個國家比起來，又是大巫見小巫，所以當然想盡辦法要併吞。如果國家夠大，土地也夠大，人民不夠怎麼辦？當然從其他國抓奴隸過來。人類只要是活在「六根，接觸六塵，產生六識」的這個感官系統，就會有七情六慾。六根接觸六塵就會產生種種的欲望，你說有哪個人能知足？找不到一個人可以知足。 老子可以知足，是為什麼？老子是悟到什麼，讓他能夠知足？釋迦牟尼佛是悟到什麼，讓他能夠知足？歷代的祖師禪師悟到什麼，才能夠知足？首先，為什麼要知足？因為不知足，你的欲望就停不下來，沒有辦法止，看到了嗎？你的慾望廷不下來。釋迦牟尼佛悟到什麼？釋迦牟尼佛悟到實相，所以他知足。老子悟到什麼？老子悟到大道，老子的中心思想，就是那個字「道」。悟道，這個道，就是真理，就是實相，他當然知足。為什麼？因為所有的一切都沒有辦法離開道，也沒有一項是真的，這樣他知不知足？講有，全部都是他的；講沒有，沒有東西是真的，他還需要追求什麼？起什麼欲望？也就是說，一個不悟道的人，是不可能知足。因為他的心沒有辦法停下來，沒辦法靜下來，沒有辦法清淨無為。人心不清淨，都是刻意造作有為，人都是這種狀態。你看你自己就好，什麼時候停下腳步來？你都沒有停過，不管你有志氣，還是沒有志氣。不要以為有志氣的人停不下來，沒有志氣的人就不會胡思亂想，沒有志氣的人一樣是胡思亂想。宅男會不會到處跑？不會。但是把電腦手機都沒收，宅男活得下去嗎？活不下去。只要把電腦手機沒收，他生不如死，你相信嗎？你看人可不可憐。現在講的不是別人，是在講你，沒有一個人例外。像以前去禪修時，喜歡看書的，你叫他不看書，苦不苦？他會偷偷的看。就像習慣看LINE的人，一天不看受得了嗎？一定受不了。以前的鴉片，後來叫毒品，現在電腦手機是另外一種毒品，你都不知道你上癮了，沒有它活不下去。你現在看，什麼東西能夠滿足你，世界上沒有東西能夠滿足你，我不蓋你。 學佛能夠滿足你嗎？沒有辦法！因為你的野心很大，學佛不可能滿足你，為什麼？師父你現在就講老子啊！那我要學學老莊，最好也要懂孔孟。學三教夠嗎？要不要學九流？三教九流你們要不要都學？只學東方思想夠嗎？要不要學西方思想？學思想夠嗎？要不要學科學，要不要談一些哲學？什麼東西能滿足你？你以為佛法能滿足你嗎？不可能！沒有開悟的人，就不可能得到滿足，認同嗎？你今天來聽課，不是只注意我在說什麼，而是你有沒有看到，自己的內心是這種狀態？是，你就要承認，就要看到，因為那是你自己的事情。 什麼樣情況才能知足？除非你悟道，不然的話真的停不下來，一定會再盲目追求，這就是塵勞，這是一種輪迴，每天這樣繞繞繞，永遠都繞不停。當你把心靜下來，思考一下，人類沒有一項東西可以滿足人類的，就是因為這樣，才創造那麼多文明，文明還不是人類欲望創造的。從有人類開始就一直變變變，因為不可能滿足人類。科學家會不會繼續再發明？會！發明本來是好事，但是他的動機是什麼？他的動機來自於欲望。人同此心，心同此理，因為每個人的心，都是人類的集體意識在運作。一個創造發明，就是為了滿足人類不斷的欲望而已，只是這樣子而已。我們的意思並不是否認發明，是要告訴你，你的心不得清淨，冷靜思考一下，其實你就會得到答案。沒有解決你的問題，讀那麼多也沒用。禪宗很單純，直接跟你講中要害，但你卻要再跑來跑去，真的沒有辦法，你思考一下真是這個樣子。今天大家來聽課，重點不是在聽課，而是說，你應該如何去體悟實相，如何去體察大道，如何恢復自己清淨的本性，這才是重點。 接著「一念情生即墮異趣」，這裡面不只六道，廣義的解釋只要還沒成佛，在佛的角度，這些都是眾生。你本來是佛，我希望以後人家在問你的時候，你不要躲躲閃閃。禪宗最基本的教義，講的佛就是心，指的是你的心，你不要推卸責任，不好意思而講自己是眾生，不要這樣講，只要你有心，那個心就是佛。禪宗這樣夠清楚吧！不要推託，人家問你，就勇敢的肯定的講，禪宗所講的佛就是心，心就是佛。禪宗所講的佛，不用經過三大阿僧祇劫，一直修福、修慧，福慧圓滿，才證得法身、化身、報身的佛，禪宗講的佛不是這個佛，這樣夠清楚了嗎？要跟人家談很清楚，不用怕人家笑，禪宗講的佛是說心就是佛。以後，其他的師父問你，會講了嗎？心就是佛。佛是什麼意思？佛是覺的意思，你的心沒有覺嗎？誰的心沒有覺？哪一個人的心沒有覺？肚子餓了你為什麼會吃飯？天氣冷了為什麼會穿衣服？睏了為什麼去睡覺？別人敲門你就會開門？別人說早你就會點頭，是誰在反應？是不是你的心在反應？你的心有沒有覺知？心就是覺的意思，覺就是佛的意思，禪宗講的就是這個！不要怕被人家笑，被人家問就倒，怕人家說你貢高我慢。我講佛是覺的意思，有什麼貢高我慢？你們會說這是禪宗講的，我們要跟釋迦牟尼佛學，你們禪宗又不是佛。釋迦牟尼佛有沒有講過這樣的話？有！《觀無量壽經》釋迦牟尼佛說「是心是佛」，雖然文字不太一樣，其實意思一不一樣？一樣！當然要以佛說的為主，你不要以為佛沒有說，佛有說「是心是佛」，《華嚴經》也有說「心、佛、眾生，三無差別」，佛都說過這樣的話。 當別人在跟你談的時候，請你清楚跟他談佛的概念，因為有很多人真的是搞不清楚，坦白說，只要聽到佛字，就怕得要死，就一直迴避。這是禪宗的基本教義，如果離開這個基本教義，就不用談禪宗了，懂嗎？你現在看「即心是佛」有問題嗎？沒有問題！這個心有問題嗎？這個心本來就沒有問題！問題是出在「一念情生」，看到了嗎？這個心沒有問題，你起個念頭想要去追尋，就迷失了本心，這就是《壇經》所講的不識本心，你自迷不悟，已經迷失了那顆菩提自性，本來清淨的心。心本來的狀態，是清淨的，那個「一念」，就是你的妄想執著，當你的妄想執著一生起，就不清淨。「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」講得很清楚了。為什麼說「即心即佛」，就是要你把所有的注意力繞回來，不要再往外面看，很肯定的這樣跟你講。教你要記得回家，告訴你一條回家的路，家就是心，你要回到，你原來清淨的心。 你現在是什麼心？你現在都是胡思亂想的心，是創造了妄想、執著，分別、對待、對立的心，離開清淨的心，讓你變成其他的型態，看到了嗎？如果連佛，叫做十法界，這邊叫做九法界，也就是說你離開佛法界，墮入九法界。九法界怎麼來的？是你心創造來的，這叫做共業，共同創造的，這樣了解嗎？這個世界不是我一個人創造的，是我們大家共同創造的。世間的文化、經濟、宗教，哪一個不是人類創造的，是大家共同創造的。但是創造的東西，沒有一個是真的，只要是被你創造的東西，沒有一件事情是真的。 請看黑板，《華嚴經》怎麼說，「三界虛妄，但是一心作」。我們常常用色界、欲界、無色界代表三界。你現在所看到的，不論是九法界，還是以三界的角度來說，都是虛妄的。你告訴我，哪一界是真實的？地獄不是真實的，同理可證，天堂也不是真實的，那麼證羅漢呢？羅漢，也不是真實的。《金剛經》中，須菩提可以說「他已證得羅漢」嗎？不可以這麼說！為什麼？因為羅漢也不是真實的。那菩薩也不可以說「他已證得菩薩」，因為菩薩也不是真實的。那麼阿耨多羅三藐三菩提，是不是真實的？得什麼？證得什麼？得無所得！阿耨多羅三藐三菩提就是無所得，得無所得，妙吧！太妙了！ 你為什麼會墮入地獄？為什麼呢？瞋心重的人，就墮地獄；貪心重就墮惡鬼；愚痴重就變畜生。那麼三惡道是真實嗎？怕不怕下地獄？你怕地藏王菩薩嗎？不怕！為什麼不怕？不是他比較堅強，而是因為他知道，那不是真實的，知道嗎？那你為什麼怕，因為對你來講是真實的。一般沒有學佛的人，他相信這個嗎？不相信！一般人他要眼見為憑。以《金剛經》的角度，「凡所有相，皆是虛妄」，眼見為憑就錯了。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，眼見不能為憑，連你親耳聽到的，都不是真實的。對沒有學佛的人，你不可以這樣講，你要用他能理解的角度，能感受的經驗跟他講。一個明白道理的人，一定知道，跟不同的人，要怎麼形容，別人才聽得懂。 地獄、餓鬼、畜生，講的是一種個人內心的狀態。這樣會了嗎？當你內在很痛苦，像不像在地獄？這是描述他內心的狀態。當一個人得不到滿足，他不是像惡鬼？很飢渴，又沒有人想要餵飽他、關心他、關愛他、滿足他，他像不像餓鬼？是！一個人一天到晚，在恍神頭腦空空的，人生沒有目標，沒有方向，一點智慧都沒有，為什麼活著，那不是跟畜生一樣！講這句話很不客氣。所有的動物中，就是人類最複雜；其他的動物，牠們都是本能的活著，不過是吃飯睡覺、繁殖生命。如果你也只是吃飯睡覺，繁殖生命，你不就是畜生道嗎？當我們在罵別人是畜生，其實不是罵人，而是說他那個狀態，就是這種狀態，這樣會跟人家解釋了吧！一般人內心的狀態。以實際的角度，這個就是心創造的，這叫三惡道，一念起就掉入三惡道。阿修羅是一個修行人，只是忌妒心特別重，有的修行人忌妒心很強，而且好爭好鬥，這樣的人到處可以看得到。修行人在爭辯，一天到晚跟人家踢館，到處可以看到吧。你不要弄到最後，變成阿修羅好不好？只要忌妒心、好勝心很強的修行人，以後就變成阿修羅。簡單這麼講，諸惡莫作，眾善奉行，就是人道；天道要加個修定，五戒十善，再修禪定到天道。真正要開悟不是修定，有的人修定，修到最後，沒有開悟就到天道去，就恭喜更上一層樓，比我們高一層。接著送你一句話，爬得越高，就跌的越重。所以三善道，也是你創造的。 我現在好好修行，起個念頭要證阿羅漢，你總該給我讚嘆吧！當一個人願意修四聖諦，他可以證阿羅漢，證阿羅漢之後，就入涅槃。注意聽喔！有個涅槃可以入嗎？是誰在入涅槃？兩個問題問你，一個是誰在入？一個是有個涅槃可以入嗎？其實，他不是入涅槃，是入定。注意聽！一入定，就八萬劫！這時，任何人來度，都沒有辦法。為什麼？他入定了。讀《法華經》，很清楚，這一類的眾生時機成熟，也就是說，至少要等到他出定，佛菩薩才有機會，應以何身得度，即化何身，才有機會度他們。所以你證阿羅漢，結果你就進入定中了，不是不見了，不要用不見了；緣覺修十二因緣，證悟時，也是如此，只是每個時間不太一樣。最後菩薩，雖然修六度，但是著相，除非他無所住。如果你覺得有眾生可度，你就不是真的菩薩。一絲毫都不可以有，你只要有一絲毫的執著，你的心都不可能清淨。例如，你的眼睛只要有一顆沙子就不舒服，不要說有很多粒沙。同理可證，一粒金粉亦復如是，你眼睛也會不舒服，一個叫做沙，一個叫做金都不舒服，這個比喻是什麼？一個是不好的，一個是好的，好跟不好都是執著，都會不舒服。不舒服的意思，就是說心不會清淨，你的心是不可能清淨的，不管你怎麼想，你的心是不可能清淨的。黃蘗禪師實在是很慈悲，講得很明白。他說你只要一念起，你就會失去清淨心，就是會墮入這九法界，他很直接這樣跟你講。 他接著說「無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」這句話是什麼意思呢？如果你悟到你本來的樣子，本來清淨的心，那麼「無始以來不異今日」。就是從過去一直到現在，都沒有變過，那顆清淨的心，從來都沒有變過。但是你相信嗎？你很難相信。「無始以來」，就是從以前一直到現在，「無異」跟現在都一樣都沒有變過。「無有異法」意思就是說，從來都是不生不滅。講一個公案，有一個禪師年輕的時候他就出家，一直到悟道之後，年老的時候，有一天回到他的故鄉，走走看看。當他走到村莊裡面的時候，看到過去的玩伴，那些玩伴也都是髮蒼蒼齒欲搖，也都變成老頭子，禪師就直接認出，就直接喊出名字，那個老人家就說，這位出家人你是誰呀？他說，我就是小時候跟你玩的同伴，老人家就說你真的是他嗎？那個禪師就這樣講，以前的人是我，但「我現在不是以前的人」。要注意這句話，我就是以前那個人，但我不是以前的人。以前的人是我，是說從頭至尾其實都是沒有變過，都是一樣的。但「我不是以前的人」，是以前我迷，現在我悟了。我們本來從頭至尾都沒有變過，如果你馬上能夠明白這個道理，「故名成等正覺」就是你就成佛了，就是悟道了。 《大智度論》怎麼說，「諸法之實相，則是眾生相」，這樣一樣，還是不一樣？諸法實相，實際上就是眾生相，其實是一樣的，只是你不悟而已。再看下面那句「若取眾生相則遠離實相」，要注意聽啊！你現在是不是眾生相？是！是不是當下就是實相？是！悟道成等正覺，不悟道你就繼續上課。什麼是實相？知道一切都是假的，就是實相！學生問：「這跟一念情生，有什麼不一樣？你也知道這是假的，那還是一念情生嗎？」一念情生就是不知道。當我講真的，你不要以為有個真，這樣了解嗎？當知道一切都是假的，不就醒過來了嗎？這個醒過來，就叫做真嘛！眾生相是不是假的？為什麼當下就是實相？有的概念，你們不要以為「我知道這個是假的，然後有個叫做真的」，你們不要掉入這個陷阱，懂嗎？什麼叫做不被騙？知道「你們在騙我」，我就不被騙。這兩個可以拆開嗎？這是兩件事，還是同樣一件事，只是迷跟悟而已，只是這個樣而已！我過去講過妄心跟真心，你們不要以為真有兩顆心，就是那一顆心，你只要搞清楚，就醒過來了，當下就醒過來了，就是這樣。這叫做文字遊戲，為什麼大家喜歡這些文字遊戲？就是講不同的話，多抄幾句，你每天都在唸的，這句話你早就唸過了。 《心經》有「一即一切」，有這句話嗎？從上面唸「空即是色」，從下面唸「色即是空」，不就這樣子嗎？那為什麼要搞得老半天玩文字遊戲。我們為什麼欲望不能止息？就是不知道是假的，就這麼簡單。如果你知道了，當下就止息了，也不用所謂修跟不修，說修就是因為沒有醒過來，知道了，他當下就醒過來。前面這兩句話，就是告訴你實相。為什麼《金剛經》說「一切法都是佛法，無一法不是實相」。但是不懂的人「若取眾生相」，就是不知道它是假相，而執著的人，當然就永遠不知道，什麼叫實相。這裡面的「等」，叫做正等，就是平等的意思。什麼東西才能夠平等？唯有你悟到實相才知道沒有一法不平等，對不對？「諸法畢竟空寂，無一法可得」，平不平等？太平等了！這當下就是一個成就者。這個是悟（諸法之實相，則是眾生相），這個是迷（若取眾生相，則遠離實相），這樣而已。…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  一念情生 「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」請看黑板，從「佛心是清淨的」開始說。為什麼佛心是清淨的？我特別標這個字「佛」，佛是覺悟。你現在的心清不清淨？「清淨」。（問同學）你覺悟了嗎？「快悟了」。悟沒有快慢，只是「迷」跟「悟」而已。（再問另一同學）你現在的心清淨嗎？「還沒」。為什麼？「因為還沒覺悟」。沒有錯，這個同學的心，為什麼不清淨？因為他還沒有覺悟。佛的心，為什麼能清淨？因為已經覺悟了。所以重點很明白，你心要清淨，不是你故意清淨，你沒有辦法故意清淨，也沒有能力想辦法讓它清淨。清淨是覺悟的問題，你覺悟了，心就清淨；只要不覺悟，你的心是不可能清淨的。 舉個例子，家家有本難念的經，對不對？所以哪個家庭清淨？從現象界的角度，你家每天都有很多的事情，你怎麼清淨？從你人生的角度來講，從你一出生學走路、學說話，一直到讀書，讀完書後出社會，成家立業，生子，你什麼時候清淨？不可能清淨！不是這個世界不清淨，是所有的國家都不清淨；不是所有的國家都不清淨，是整個社會都不清淨；不是這個社會不清淨，是所有的家庭都不清淨；不是家裡不清淨，是我們每個人的內心不清淨。因為每個人的內心充滿了矛盾、鬥爭、對立，所以就充滿了仇恨，也充滿了暴力。這個社會有暴力，國家與國家之間一定有戰爭。從外推到內，從內推到外，什麼時候清淨？都不清淨！人類要清淨，世界要大同，只有我們人自己醒過來，唯有我們自己醒過來才有辦法。如果我們沒有醒過來，那是沒有辦法。但你也不要杞人憂天，你應該自己先醒過來。你現在所有的問題，是因為你沒有覺悟，只要你沒有覺悟，你的心是不會清淨的。但是現在的人他不是這樣子，他不清淨，他就找個清靜的地方，他就坐在那邊靜坐，透過靜坐想要讓自己清淨；他不清淨就念佛，他想透過佛號讓自己清淨。這樣可不可以清淨？有時候會有短暫的靜，但那個靜不叫做清淨。 你透過念佛、透過坐禪會不會靜？會！你會得到「靜」，從躁動不安，一直到平靜，你會得到那個靜，但是你不會恢復清淨。為什麼你會從動到靜，又為什麼會從靜到動？諸法因緣生，諸法因緣滅，透過各種方式，可以讓自己靜下來；那你也因為各種因緣，你的心會再動盪不安。那個靜是短暫的平靜，並不是清淨。因為那個靜是修來的，是透過你的內心置心一處，你透過攝心，你的心專心在佛號，專心在呼吸，專心在一個概念。因為你的專心，讓你散亂的心，漸漸變成穩定的心，但那個不是清淨，而是靜。 學佛的終極目標，是什麼？是你應該回到那一顆，最原始狀態的心，那境界就是一種清淨的心。那一種清淨的心，來自於哪裡？來自於不執著。不執著來自於哪裡？來自於領悟。你真的領悟了，你領悟了自然不執著，自然清淨。你沒有領悟，我們勸人家，放下，看開一點，不要那麼執著，那是不可能的，那只是嘴巴講講而已，我們只是好言相勸。但是做得到嗎？做不到。你明明知道這樣做，是做不到的，但是你還是要勸人家，所以只有覺悟。 我們常常說覺悟、覺悟，師父我要悟什麼？是要悟《傳心法要》，還是要悟《金剛經》？你說，你要悟什麼呢？（問同學）要悟什麼？「知善止惡」。那個不叫悟，那個叫修。「要知道自己錯誤的行為跟觀念」。要知道自己錯誤的行為跟觀念，我是誰？「我就是有感受有知覺」。什麼東西最親切？母親與子女最親切、一對情侶他的愛人最親切；那麼只有你，誰最親切？自己最親切！你說你要悟別人嗎？你有父母，你是要悟父母嗎？你有子女，你是要悟子女嗎？你有另一半，你是要悟你的先生或太太嗎？苦是誰在苦？你在苦呀！你在苦，所以要悟誰？當然，就是要悟你自己啊！不然，你要悟誰？今天講清淨的心，指的是誰？指的是自己！所以悟是悟誰？當然是悟你自己呀！不然你悟誰？你是悟傳心法要嗎？你不要搞錯方向，你當然是悟你自己呀！ 一個簡單的概念，若說我的心不清淨，一開始你就會掉入一個陷阱，什麼陷阱？「我怎麼樣才能夠清淨？」這就是陷阱。為什麼呢？是誰讓你不清淨？是誰？是自己讓自己不清淨，請你要百分之百，看清楚這個概念，是自己讓自己不清淨，一定不是你身邊的人，不是這個社會，不是這個國家，不是這個民族，不是這個世界，不是這個太陽系，不是這個宇宙，是你讓自己不清淨，所以悟是悟誰？當然是悟你自己，不然悟誰？這裡面講覺悟當然就是悟這個（我）啊！不然悟誰？有比這個（我）更親切的嗎？《傳心法要》可以不用懂，《金剛經》可以不用懂，《六祖壇經》也可以不用懂，你只要懂你自己就好了。為什麼懂你自己就好了？因為你懂得你自己，這個問題（不清淨）就擺平了，今天之所以不清淨，關鍵點在它（我）。你今天要恢復清淨，關鍵也在誰？還是它（我），從頭到尾都是它。注意聽喔！注意聽！你有這樣學嗎？一般大部分學佛的人，都沒有這樣學。大部分的人都這樣學，「為什麼心不清淨？因為你心有貪瞋癡，因為你心有貪欲、有瞋恨、有恐懼、有無知、有傲慢、有慾望。」所以一般人學佛都這麼學，「我知道，我知道，我要讓我的心清淨，有一個方式。」「甚麼方式？」注意聽！「我，我要熄滅什麼？貪嗔癡。」「我要熄滅貪瞋癡」，這樣對還是不對？佛有沒有這樣說？有。當一個人說「他要熄滅貪瞋癡」，對不對？對！但是他的重點是擺在哪裡？他的重點是擺在「我」，還是擺在貪瞋癡？擺在哪裡？擺在貪瞋癡啦！我要熄滅甚麼？貪嗔癡。所以他的重點是擺在貪瞋癡，他的重點並沒有擺在「我」。你要熄滅貪瞋癡，這就是漸修，看到了嗎？佛叫我們要熄滅貪瞋癡，勤修戒定慧。這樣講有沒有錯？沒有錯，但是這樣講是漸修。為什麼是漸修？因為他沒有從「我」下手，是從貪瞋癡下手，你看到了嗎？分得清楚了嗎？你們上課要跟上，知道嗎？現在不斷提醒你們，課講到哪裡，請你跟上我的腳步可以嗎？ 前面的話本身沒有問題，而是說你是從哪裡下手。意思就是說你是從「我的貪瞋癡」下手，與從「我」下手是不一樣的！從「我」下手叫做頓悟，從「貪瞋癡」下手就叫做漸修。達摩祖師來到中國直指人心，見性成佛，講的就是這個，不囉唆，直接講的就是「我」。現今很多學佛的人，雖然修行了很久，你只要問他說你認識你自己嗎？他還是跟你回答說「我不認識」。你為什麼修行這麼久，不認識你自己，他說：「因為我從來都沒有想過這個問題。」 若是有想過這個問題的人，會怎麼說呢？他說：「有，我知道啊！無我，沒有一個我啊！」這樣的回答，是經過觀察、思維，證悟的無我嗎？還是知識？「是知識」，佛經說「諸法無我」，是佛經讀來的知識。當我問你什麼是「我」，就是要引導你，去認識什麼叫做「我」。不要這麼快，告訴我標準答案「諸法無我」，這句話我不想聽，這句話對你根本是沒有意義。一聽這樣回答，就知道你是知解宗徒，是讀書而來的，是記問之學，根本沒有辦法體悟。當我問到這樣的問題，知解宗徒就是會開始進入，他的腦袋記憶的資料庫，把他所讀的，什麼是「我」的概念，背出來給我聽。他會說「我」就是五蘊，「我」就是身心，「我」就是緣起。我不想聽這樣的答案，也不想聽為什麼，因為一聽，就知道你是讀書來的，這個代表你對「我」，沒有真正去認識，才會這樣回答。 如果你真的有認識「我」，現在不是講「無我」，是在講「我」，就是「我」的概念。我從小到大，我的功課，我的家人，我的事業，我的錢，我的房子，我的車子都是「我」，我只針對這個概念來跟你敘述。這個概念是怎麼來的？也就是你從小到大，所講的「我」是什麼意思？我要跟你確認那個「我」是什麼意思。說說看那個「我」是什麼意思？不許講經中的一句話。「我，就是我的想法、我的作為、我的行為。」你現在有回答「我」嗎？你現在是回答「我的」對不對？有回答「我」嗎？我的問題是說「我」是什麼？但是你的回答是「我的想法」。來！再回答第二次「我」是什麼？「我，就是我這個身體產生的各種行為動作」。死人有沒有身體，他是死人還是「我」，死人會不會說「我」，所以「我」是什麼？「我，是一個概念的名詞」。講得很好，我要逼他講「我」是什麼？「我」就是一個概念。 是上帝創造你，還是你創造了上帝？請你回答。「沒有誰創造誰你？」沒有誰創造誰，你講那麼快幹嘛！誰創造誰？「我創造了上帝」，然後呢？那誰創造了我？「我創造了我」。講得很好，注意聽喔！我剛才逼同學講「我」是什麼？同學跟我說「我」是概念，也就是說「我」的這個「我」，事實上是我創造出來的概念，這樣了解嗎？如果你聽懂同學講的那句話，我剛才問是上帝創造了我，還是我創造了上帝，你就會回答。上帝當然是人創造的，是我們創造祂，上帝是什麼？來同學回答，「是一個概念」對！上帝就是概念，這個概念是「我」創造的！同理可證這個「我」，當然也是由我創造的概念，所以「上帝」跟「我」，都是我創造的概念，你看到了嗎？ 所以「我」是什麼？「我」就是你的概念。為什麼別人罵你，你會生氣？為什麼別人罵你豬，你會生氣？「因為有我」。講得具體一點，為什麼別人罵你豬，你會生氣？是哪裡出了問題？因為你覺得，你是甚麼？因為你覺得，你是人不是豬；人是不是你創造的概念，是不是？他覺得他是人，所以我罵他豬，所以他很生氣，他很憤怒。如果你沒有人的概念，我罵你豬，你會不會生氣，會不會？「不會！」那我怎麼罵你，你都不會生氣，你相不相信？心中沒有為自己貼標籤，甚麼叫貼標籤？就是說你沒有為自己塑造一個形象。你內在有個形象，你一直在維護你那個形象，知道嗎？譬如說，我是出家人，生起「我是出家人」概念，接著創造一個我是出家人的概念。同樣的道理，你看到我，你也創造這個概念，說我是出家人，所以出家人就要有出家人的樣子，這是真理，還是陷阱？陷阱！「出家人就要有出家人的樣子」。那糟糕了，因為我有出家人的樣子，你有出家人的樣子，所以只要看到出家人跟你想像的不一樣，你會不會毀謗他、批評他？你會說：「出家人怎麼這麼不莊嚴。」你會不會起這個念頭？你的想法對嗎？對還是不對？你的想法不對嘛！為什麼？因為那是你創造的概念。 人類真的很可怕！你覺得我們這一班誰最溫和，現在是幫你做好人，不是叫你做壞人，知道嗎？我不會問你說，我們這一班誰最不溫和。請問你，覺得我們班誰最溫和？「我創造我自己，我覺得我自己最溫和。」注意聽！同學她認為她自己最溫和，其實同學裡面充滿了暴力。你說「師父，她是溫和的人，她怎麼充滿了暴力？」世間為什麼會戰爭？就是因為我們每個人心中有暴力，所以世界才會戰爭。剛才還沒講這段話之前，已經先講是你的心不清淨，才創造這個家、這個社會、這個國家、這個民族、這個世界，你認同嗎？我們每個人的心中都充滿了暴力，所以世間的戰爭是永遠不會止息，從有人類以來幾千年的歷史，戰爭從來沒有斷過，為什麼？因為人類的內心充滿的暴力，戰爭不會停。 在你的腦袋裡，你認為我就是我，其實不對！其實你就是世界，為什麼？你的思想就是來自於整個世界，你現在的內心世界跟這個世界對應，一模一樣，對還是不對？這個世界跟你的內心，其實是一模一樣的世界。你有沒有觀察到這個世界就充滿了矛盾、自私、貪婪、仇恨、暴力、對抗、黨派、對立，其實你的內心就是這種內心。當你在看你的內心的時候，不要這麼狹隘，其實你的內心就是整個世界。你創造了世界，同時世界也創造了你，因為你現在的思想，就是世界的思想，整個人類的思想，就是你的內心世界，誰不是這樣？我這樣的講法，其實就是佛法裡的「心外無法，法外無心」那一段話，我只是用白話來形容給你聽，用你聽得懂的語言來告訴你，你不要以為你的思想，純粹是只有你的產物。你創造了世界，而世界在影響著你，你看到了嗎？有沒有互相影響？ 每一個人的內心總是脆弱的，所以我們才要創造上帝，因為你無處可躲，你無依無靠，創造一個上帝讓你靠，祂是你創造出來的，你為什麼要創造祂？因為你內心恐懼，你想要創造一個救世主；因為你內心受到無盡的摧殘，無盡的風暴，你要創造一個避風港，你在創造一個沒有戰爭，沒有鬥爭，沒有苦難的世界，那還是你創造的，你知道嗎？ 所以「我」是什麼？你所有的思想概念統稱就是「我」，包括這個身體、思想、感覺、整個記憶，統稱叫做「我」。但是「我」只是個概念，你不要誤會一個概念。請看這盆花，這盆花是很多條件才組成的現象，人類用他的概念賦予它叫花，是不是？但是花本身會不會賦予它的概念，說我叫做花？花不會。所以我講的是，它沒有「我」這個概念，但是它有沒有這個現象？有！它確實有這個現象，現在擺在我桌上，我們用我們的概念，把它創立一個名字，叫做花。你覺得它神秘嗎？不神秘吧！為什麼看你自己就看不懂呢？你跟這盆花哪裡不一樣？現在坐在你的前面的這個現象，它也是所有條件形成的，我也是啊！我也是這個條件形成這個現象。問題是我跟花最大不同在哪裡？ 我創造了一個概念，說這個現象叫做「我」，看到了嗎？這個現象叫做「我」，這個「我」的概念，是不是你創造出來的？「是！」創造出來後，本來就是所有的條件，所有的條件，我們姑且跟他講叫做五蘊，以佛法講叫做五蘊，簡單這麼講就是這五個條件形成，所以我並不否認五蘊。我不不否認它？我不否認它。現在這個現象，我就站在前面啊！沒有否認它不存在喔！他現在在喔！只是我自己生起一個概念，它（五蘊）就叫做甚麼？我。糟糕！他就叫做「我」，糟糕！這個「我」真不真實？這個「我」本身就不真實，所以根本不需要探討下面的問題，下面甚麼問題？例如我很痛苦、我很幸福、我想修行、我想開悟、我死後、我會去哪裡？你需要探討這個問題嗎？需要嗎？你需要嗎？需要嗎？如果你百分之百承認這個概念，是你創造出來的概念，後面的問題需要談嗎？我們今天迷的很深，這個問題（我）是我們創造出來的，但都在談什麼？「師父，我有無數的煩惱，師父我應該怎麼解決？」這個需要解決嗎？需要嗎？除非你承認「我」，你才承認你的煩惱，對還是不對？只要這個（我）承認，你就掉入一個陷阱，什麼陷阱？「師父，我從哪裡來？我活著要做什麼？我死後要去哪裡？」你的問題都出現，我們所有的人在探討這個問題，表面上已經很有智慧，但是談的東西都沒有談到重點。 所以我說你要了解你「自己」是什麼意思？我的意思不是說，你要了解自己的優點跟缺點，我的意思沒那麼膚淺。我的意思是說「我」是什麼東西？「我」只不過是概念的產物。人類的內心世界，創造了這個世界，所以為什麼叫做共業，佛法裡面有個名詞叫做共業，有沒有？共業就是共同所創造的，這個世界是我們共同所創造的，就是共業，你的內心其實就是這個世界，你知道嗎？ 你今天要覺悟，就是要認識自己，首先就要確認「我」是什麼意思？如果你明白「我」是什麼意思？你就不會問我說「師父，到底是有我還是無我？」你就不會這樣問我。「師父，到底有沒有天堂跟地獄？」你不會這樣問我，為什麼？你知道，為什麼你不會這樣問我嗎？因為天堂跟地獄跟你沒有關係。你也不會問我說「生從何來，死從何去？」因為這個「我」被你拆穿了，這個「我」站不住腳，這個「我」的概念動搖了，我對「我」就不會產生執著。就在那一霎那！你就醒過來了，聽懂嗎？…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  佛心清淨 「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」「一念情生」這四個字畫起來。你們在學佛要懂訣竅，這個就是訣竅。「一念情生」，這裡就是關鍵。我們每個人生命的狀態，若追溯到最究竟、最根本，其實都是一致的。那個「一致的」，是什麼意思？也就是說，一開始大家的立足點都是平等的，這是不用懷疑。那個「平等的立足點」，是什麼？是「菩提自性本來清淨」。我們生命本來的狀態，是這種狀態，是一種很清淨的狀態，這個就是我們「本來」，要注意這兩個字，有的人很容易把很多的名詞帶過去，譬如說「本來面目」，然後，他就把它帶過去。要細細參「本來」，注意聽！如果，你不這樣參，你可能這一輩子修行，真的是盲修瞎練。然後，你會修得很辛苦，所以，你修行的過程，統一都叫做苦修、苦行。為什麼苦修、苦行？因為，你會很掙扎；然後，你會互相矛盾，你內心會產生抗衡；而且，本身來講，你自己理智、慾望，心中的佛跟魔都在對抗。 所以你要參「本來」，好好體會－「本來」。你不要離開「本來」變成什麼？「修來」。當今很多的修行人，他都是修來，他在以這個﹙修來﹚立足點在修行，對還是不對？明明跟你講說「本來」，「修來」的這個「來」，就一定不是「本來 」，這樣會嗎？你修來的東西，一定不是本來，你修來的東西一定是生滅的。然後，你修來的東西，一定是外來的。所以，既不是修來，也不是求來。所以不要求，你在求什麼？你們捫心自問，學佛，學這麼久了，你們在修行的過程當中，有時時刻刻從「本來」下手嗎？ 你們捫心自問，其實，我覺得一般人，都在這裡﹙修來，求來，外來﹚打轉，我有沒有說錯 －「修」。就跟你講說，那個是本來的，不是修來的，那個也求不來！這個概念是多麼的重要！如果你明白了，你離開了「本來」，其實，就代表說你沒有正見，你起邪見！或是說，你著相求菩提，你在現象裡面打轉，但你一直忘失那個「本來」。就明明跟你講說這個「本來」，這個「本來」就是「生命本來的面目」，究竟的樣子。所以，這個三世諸佛，跟我們一模一樣，即是「本來」。 所以，你今天原則上，只是要恢復本來的面目，只是這種狀態。如果，你離開了這個方向，你自己要去察覺。如果，你沒有去察覺，你沒有觀察到，你不但這一輩子會很辛苦，也就是說，你這一輩子，一定不會修出什麼結果。然後，你生生世世也會苦行，因為，你會一直掙扎，一直摸索，然後，一直彼此的矛盾、抗衡；直到有一天，你回歸本來。你要從這裡下手，不然的話，修行是很痛苦的，因為你方向搞錯了，你會很累。所以，我常常在問「本來」，既然是我本來，那到底問題是出在哪裡？問題是出在一般人不知道本來，或是他不相信本來。不知道叫「無明」，不相信就叫做「邪見」。然後，他不管「本來」，他只管什麼？他只管說，人家教他怎麼修，他就怎麼修。用什麼修？就是人家教他一個方法，他就拿這個方法，拼命猛K、猛修。然後，想要修出解脫，想要斷煩惱，或者是想要明心見性，或是想要清淨心。 修行的本身就是執著，你要注意我這句話。你現在起個念頭想要修行，本身就是執著，但是，你不修行就是凡夫。很多的概念，你真的要釐清，然後，你釐清之後，你自然智慧會慢慢的增長，為什麼？因為你開始會產生很多的懷疑，也就是你過去方向是不是搞錯了？譬如說，你在誦《金剛經》，人家問你「以什麼為功課」？他說「我以誦《金剛經》為功課」。人家就問你「你都怎麼誦呢」？他就說「從第一個字唸到最後一個字」，你們是不是都是這樣誦？從第一個字唸到最後一個字。然後唸完了，再迴向。但是，你這樣是在修行《金剛經》嗎？錯！為什麼錯？因為，你從頭到尾，錯的很離譜。「我」，在誦經，我每天都這樣誦，我一輩子都這樣誦，但是你跟《金剛經》都不相應。有沒有福報？有。為什麼？因為從因緣的角度，你跟《金剛經》結緣。有沒有福報？有。是有福報的，但是跟《金剛經》相不相應？不相應。為什麼？因為《金剛經》說，如果有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人就不明白《金剛經》。《金剛經》有沒有這句話？只要有一個「我」，在誦《金剛經》，這個人不明白《金剛經》，《金剛經》裡面有沒有這一段話？有。哪一段？《金剛經》分明跟你講說，你要「無我相、人相、壽者相、眾生相」，這樣對不對？分明這樣跟你講，但是你誦一輩子，都是「我」，在誦《金剛經》，你會跟《金剛經》相應嗎？你什麼時候跟它相應過？然後你都沒有察覺到，你錯了。錯，不是錯在誦經，是錯在「我」。因為《金剛經》確實有教你，你要書寫、讀誦、為人解說，《金剛經》有這樣教，沒有錯，所以誦經沒有錯，錯是錯在「我」。 現在也是一樣，人家教你修行的方法，有錯嗎？沒有錯。人家教你修行的方法沒有錯，錯在什麼？錯在為什麼要這個樣子？這個方法，真正的目的，是要告訴我什麼？但是，我們並沒有很深刻探討，這個真正的目的，是為了什麼？所以，這個叫做沒有智慧，這個叫做沒有如理思惟。沒有如理思惟，佛沒有這樣教。佛說你要受持讀誦，你還要如理思惟，你還要依教奉行，接著為人解說。因為，你沒有如理思惟，你常常錯。你要時時刻刻看到你自己，你有正見嗎？你的正見擺在哪裡呢？你有看到嗎？你有擺在「本來」嗎？它既然是「本來」，你就要這樣思維「到底發生什麼事？我怎麼迷失我本來？我怎麼沒有察覺我本來」，到底發生什麼事？你怎麼不從這裡去參呢－發生什麼事？ 有一個人跟我講說，師父，如何追求幸福？我說「幸福不是追求的，你不要搞錯了」。一般的人講這句話，他有沒有察覺到他錯？他完全沒有辦法察覺到他錯。他認為說，我不幸福啊！我現在上進，我現在覺醒了，然後我想要自己去追尋我的幸福。但是，他不明白，這一句話本身，就代表他的觀念，沒有百分之百的正確；因為，他認為幸福是追求而來的。這個觀念，如果你沒有辦法察覺錯，我告訴你，這個人從此之後，每天做三份的工作，拼命的賺錢，然後做完三份工作之後，每天又撥空去參加補習班，或是去參加學校的輔導課程。接著，又去學美姿、美儀；接著，又去學人際關係的課程。你知道，他現在有沒有在追求幸福？有。他的幸福是架構在財富，是架構在知識、學歷，是架構在人際關係，是架構在個人的儀態、外表端莊。這樣的人幸福嗎？他追求的來嗎？他追求不來。有沒有人說，這樣的人，一定會遇到一個好的伴侶？有沒有人會這樣說？是不是一定會遇到一個好的伴侶，會還是不會？不一定。答案是不一定，但是有一個很好的伴侶，是不是等於幸福？這個概念沒有辦法確立。為什麼，這個概念沒有辦法確立？因為這個概念存乎一心。 幸福是什麼呢？有的話比較重要，我直接用寫的不要用唸的。「幸福不是尋覓而來，而是發現它早已存在」。要你寫的意思是說，如果你想說，可以說給別人聽。為什麼？別人不聽佛法，但是別人要聽這個。這一句話，聽起來好像很有哲理，但是你要參，如果你參不透，你還是不會幸福的。我們不是去找尋幸福，我們是發現幸福。佛不是創造真理，佛是發現真理。一個有智慧的人，他是一個發現者。既然是他發現的，就代表說它本來就存在，所以你才能夠發現。但是創造呢？創造是它本來不存在，所以創造出來，這叫做創造。如果你用這個概念，你要去找你的幸福，幸福找不到，為什麼找不到？因為沒有人可以跟你說，你要具足什麼條件叫做幸福？我們今天談五蘊，我們還清楚五個條件，哪五個條件？色受想行識。幸福要具備什麼條件？來，你說說看。好像經上沒有講。幸福的條件，讓你講五個，有沒有人會再提出第六個？有可能，有沒有可能從六個一直推到六十個？有沒有可能？這樣推下去沒完沒了，所以代表你這一輩子是不可能幸福的，這叫邪見。你的觀念一開始就錯，然後你還覺得你是個上進的人，這實在是很惋惜，我真的是很惋惜。既然你這麼上進，但是你的觀念錯了，其實關鍵在什麼？關鍵在你能夠察覺到「你這個觀念是錯的嗎？」你能察覺到嗎？假設你不能察覺到，那就可惜啊！可惜。 我們今天談頓教，有一個很重要的觀念。頓教就是，你真的是把這種錯誤的觀念，一下子就轉過來，然後百分之百的肯定，認同看清楚，就在當下確認了，就這樣子而已。幸福對一般人，你說它抽象，也很具體。一樣的道理，那成佛呢？是抽象，還是具體？你也覺得很抽象，對不對？沒有錯，雖然經典上跟你說，你覺得很抽象。舉個例子，什麼叫做成佛？自覺覺他、覺行圓滿，沒有錯，你這樣講都對，但是有沒有很抽象？有還是沒有？有。然後，你是不是用你的妄想，去理解你所理解的佛經，是還是不是？然後，成佛到底是個什麼東西？我可以告訴你，你不可以說你知道，你要承認，每個人的腦袋都有自己的想法。對成佛的概念產生一個想法，那個想法叫做「妄想」。承不承認？什麼是成佛，我也不知道。你不知道，一輩子想要成佛？所以你有沒有覺得，你在做一個「你不知道的事情」。 有的東西不要做，我沒有把握的，我都放棄。我對那個東西，我不清楚的，我也不會去追求。所以，從這一段的經文，你自己要去體會。幸福是誰說的？幸福是你說的。我講這句話，你不用懷疑，幸福是你說的。所以有些人問我一些事，對還是不對；或是問我說，這個法義對還是不對？我常這樣跟他講，我說只要你快樂都對，只要你不快樂都不對，我管你對或不對。為什麼我這樣回答？因為它沒有定義，它沒有任何的定義。佛法不喜歡談定義，因為定義是陷阱，因為定義是一種模擬的狀態，是一種推論假設的一個狀態，實無定法可言。什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提，實無定法可言，名為阿耨多羅三藐三菩提。你知道在講什麼嗎？沒有定法怎麼教？你快樂就好了，就這樣教。你痛苦呢？痛苦好嗎？我不說你錯，我只問你痛苦好嗎？師父，我很快樂，但是每個人都說我錯，你快樂就好啊！我在講什麼？我在講說，痛苦也沒有一個標準，快樂也沒有一個標準。你以什麼為標準？以你的心為標準。你看到了嗎？ 我講的「沒有標準」是什麼意思？說說看，講得不錯八十分，但是還沒有一百分。因為你說他的事，我現在講的是，因為「根本沒有一個叫做真實的東西」，注意聽我這句話！因為「根本沒有一個叫做真實的東西」！你所謂的痛苦不是真實，你所謂的快樂也不是真實，我只是看穿它，根本沒有一個真實，只是這樣子而已。在你的身上找不到一點真，從你的五蘊，從你的色受想行識，我找不到一個叫做真的東西。從你身邊的人，我也找不到一個叫做真的東西。從你活在這個世間裡面，我在你身邊也找不到一個叫做真的東西。要注意我這句話，你們可以回家去找，從你身上開始找，看能不能找到一個「叫做真的東西」。真的。所以只要你快樂就好。這下就墮三惡道。我們修行不是修到沒有快樂也沒有痛苦，這樣不對，知道嗎？這叫「不苦不樂」，這叫「愚癡」，修行不是這種狀態。 所以我們說修行，修行是要修什麼？所謂修行是什麼？所謂修行就是要教你「不要執著」，但我都執著啊！我昨天看到新聞我就很痛苦，這事情會繼續發生，我有說錯嗎？你現在痛苦的事情，也就是說你認為痛苦的事情，它會繼續發生在你身邊給你看。我有沒有說錯？所以注定你要痛苦一輩子。如果你的觀念是正確的，但你是痛苦的這樣好嗎？我不跟你講對跟錯，我只問你說這樣痛苦好嗎？你自己去想。真懂真理的人，他不用跟人家爭辯。為什麼不用爭辯？你只要問對方，對方只要是快樂，只要是平靜那就好了。我輸的很快樂，但是如果你勝過我，你不快樂，這樣好嗎？ 有一個人去拜訪老子，他還沒有拜訪老子之前，就聽說老子是一位聖者，是一位得道的人，所以他還沒有見到老子之前，他內心有沒有想像一個聖者到底是什麼狀態？有沒有這樣想像？這個聖者應該是頭上發光，然後兩眼炯炯有神，那個皮膚像嬰兒，知道嗎？雖然已經是很老了，但是皮膚還是跟嬰兒一樣；然後走路仙風道骨，談吐優雅，那他的家，一定是後面有山，前面有小河，一定是鋪韓國草、鋪石板，然後小橋流水，佈置的比日本的庭院造景還漂亮，這一定是聖者住的地方。哪知道大老遠到老子那邊，門一打開看到亂七八糟，他看到搖搖頭就走了。但是他走到一半，他察覺到他自己不快樂了，他突然領悟到什麼？他這些表情，他這些不屑，老子竟然都沒有反應。但是他自己對別人不屑的人，他內在不快樂，這個人覺性也很高，你知道嗎？他馬上又回頭，你有這個覺性嗎？ 對與不對，都沒有一個真實的。為什麼沒有一個真實的？（師，手拍桌子）那是你的概念！你的概念不是真實的。要問自己的本心，你心的狀態是什麼狀態？你心在想什麼？莫忘初心，初心是什麼狀態？你們說不要執著，不要執著。你要執著可以，為什麼可以？你只要找得到可以讓你執著，你就盡量執著。你只要找得到可以讓你執著的東西，我鼓勵你執著。但是有個條件，就是你要找出證據。「師父，我終於找到一個，值得我執著生生世世的東西。」這樣，我會鼓勵你執著。你找得到什麼東西，可以讓你執著的？快樂是什麼東西？快樂是你的概念，快樂是你的心態。你的心態、你的概念，綜合起來的狀態叫做快樂，對不對？那個東西真實嗎？ 簡單這麼講，你的概念，你的心態真實嗎？我講的快樂只是一般人比較容易聽懂，比較會接受的概念，所以我才講快樂，但是我所講的快樂是真的快樂，不是變化的快樂，你了解嗎？因為變化的快樂，那個樂就禁不起考驗。我講的快樂，其實就是「真正清淨的心」，那一種狀態是你沒辦法形容的。我們一般人講的快樂，好像是比較能夠形容的東西，內心的喜樂或者是怎麼樣。但是清淨這個東西，是沒有辦法形容的。我剛才講的東西，你了解嗎？有沒有人不了解的？你不知道，什麼不了解？這種的狀態，就是痛苦的狀態。我再重新說一遍，修行就是要去破你的執著，但是以真相的角度，事實上，是沒有一個東西，可以讓你執著的，我現在講的是真相。為什麼說，沒有一個東西，可以讓你執著的？因為沒有一個東西是真實的，沒有一個東西是永恆的，沒有一個東西是不變的，我講的是這個東西。你的身心抓不住，這個世界也抓不住，你的煩惱抓不住。同理可證，你的菩提也抓不住。注意聽喔！你的菩提也抓不住。你不要以為說煩惱抓不住，菩提抓得住，終於抓住菩提的尾巴。 如果大家再聽不懂，我這麼說好了。你靜靜去觀察你自己，你會察覺到你的身體留不住，你會察覺到你的感受、你的想法、你的意識行為、你的思想、你的觀念，都是一樣的，都是變化無常不實在的。然後你會說「我認同，但是有個東西是實在留得住的」。什麼東西？「靈魂」。好，趕快去找靈魂。既然你覺得你的身體裡面有個靈魂，趕快去找，找不到趕快去醫院照X光。佛法是很理智的，佛法是多麼理智，請你看清楚，你不要騙自己。找得到嗎？所謂靈魂就是你的心。我簡單這麼講，心找的到嗎？找不到。但有沒有感覺嗎？有感覺。但找的到嗎？找不到，但是有感覺。是什麼感覺？變來變去，那是真實的嗎？說它是真實的，它又變來變去；說它不真實，它又是存在。你去找。發現什麼？終於發現－沒有一法是真實的。這算不算發現？我終於發現－「我」的這個概念，是錯覺。算不算發現？我還可以繼續講，你有很多發現嗎？你有發現嗎？你沒有發現吧！你當然沒有發現。「我」是存在的，沒有錯，因為你存在，所以你身邊的人也存在。因為你身邊的人存在，所以這個世界也存在。所以執不執著？全部要執著知道嗎？因為都存在，當然要執著。我很認真修行，為了不要執著。你這樣修死了，也沒有用。為什麼？你的腦袋是執著的，然後你要修不執著。這種修行，叫做什麼行？這種修行，叫做「苦行」，其實是衝突的。…

  祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。 「祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。」「直指一切人全體是佛」這句畫起來。達摩祖師，從印度來到中國，最主要的目的，就是傳法救迷情。祖師說「你們都是佛」，你們相信嗎？有時候，所學的東西，跟現在所處的狀態，常常搭不上。比如說，你常常覺得，你是眾生，沒有智慧，有種種的煩惱，感覺到苦。但是，禪宗的語錄，常常這樣講「你是佛」，你覺得，對你有相應嗎？還是會覺得天地懸隔落差太大，會還是不會？「會」。會，怎麼辦？因為，我的課還沒教完呢！不然我也不想教了，因為落差太大，講這樣的課，跟你現在的處境，差那麼多，你能相應嗎？能嗎？有時候，不是我自己潑我自己冷水。我一直都會覺得，你們會慢慢一直跟上，每節課都懷抱著希望，希望你已經漸漸的跟上。但是，我的心情就像外面的天氣一樣，今天天氣不太好，然後又下著大雨。所以，禪宗講的這樣的話，你什麼時候才受用？很少有人受用，相當少有人能受用。但是，你應該從哪個角度開始來講呢？ 法華經︰諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。 我從《法華經》這句話開始來說，為什麼我要從《法華經》這句話開始來說？因為現在說你是佛，你是沒有感覺的，但是現在說你有苦，你馬上都可以相應，對不對？你現在可不可以跟苦相應？百分之百跟苦相應，「師父，我很苦，你知道嗎？」。我知道，你很苦。因為，我現在苦也一直生起來，我內心的苦也一直升起來，我現在也跟苦相應。當然講這個能相應哪，所以我就從你能相應的東西先來講。其實大家都不喜歡苦的感覺，其實五蘊是不可以分開的，比如《金剛經》說「五蘊非我」，雖可透過分析怎麼觀色、受、想、行、識，不過坦白說，它是沒辦法分開的，為什麼？你觀你身體舒不舒服，跟你的心有沒有關係？有啊！不然，是什麼感覺到身體不舒服，還不是你的心，感覺到身體不舒服，這叫做「苦受」。這種的情形，有沒有常常存在？有啊！ 就像我現在的身體不舒服，胸口悶悶的，呼吸很困難。但是，這個狀況，也不是因為天氣不好，才有這種狀況，我有這種狀況，差不多十幾年了。為什麼，要這樣跟各位分享，因為「苦」，我感受很深啦！我相信，我的苦，不會比你少啦！身體很不舒服，怎麼辦呢？一般，我就念觀世音菩薩。為什麼，我會念觀世音菩薩呢？因為，救苦救難大慈大悲啊！觀世音菩薩，聞聲就應該救我的苦。如果常常不舒服，觀世音菩薩，就念得更勤，念、念、念，感覺有沒有比較好？我只能夠講，比較好一點點，因為，我的心，就是擺在觀音的聖號，所以感覺比較好一點，但是身心苦的狀況，會不會因此而解開？沒有解開，我覺得這樣，好像沒有用，所以，就不按照這樣修。不這樣修，就按照自己頓悟的概念，不過，當身心的痛苦又生起，受不了時，觀音的聖號，就又拿起來念，念、念稍微比較好。這樣的情形多久？這樣的情形，大概十幾年，我自己試了十幾年了，但是能徹底好嗎？不能。 我的意思，不是說念觀世音菩薩沒有用，我的意思，是一個人若沒有領悟，是沒辦法真正解決問題的。修行的目的，就是為了讓你領悟，比如說，你坐在那邊，觀你身體是無常，或是說觀你呼吸是無常，目的是為了什麼？你的目的，就是為了不要去執著你的身體，你越執著你的身體，只要有病苦，你就會很受不了，所以透過這樣修行，就是要讓你悟。觀身體無常的目的，就是要悟身體了不可得，這個色身了不可得，要這樣體悟，才能夠解開你的問題。而不是拼命坐在那邊，觀它是無常的，或是觀它會讓身體暫時比較舒服一點，或是念個佛號，好像心中有所依靠，因為自力沒有辦法了，只好靠佛的功德力，大慈大悲來替我解決問題。但是我再怎麼試都沒有用，我也知道這個叫做有為法，因為身心是生滅的，有為法也是生滅的，最後，我領悟到「你只有領悟，才能解決問題；不然，再怎麼做，都沒辦法解決你的問題」。這樣反反覆覆，也花了十幾年，這樣沒有辦法解我的問題，不知道你們花了多少時間？ 當我確認了，這個概念之後，只要有身心的苦就會參，參什麼？參，我因為執著，所以痛苦。「參」的意思，就是「我思惟」。我知道我的執著，思惟我的執著，當那個概念，稍微開一點，我身心苦的狀態，當時就會消失，它不是只消失一點點，是當時就全部消失。只是消失後，過一段時間，又會再生起，這代表我不是大悟，而是在生命過程中，有片段、片段小小的體悟。當它一體悟的時候，身心的痛苦就消失，很奇妙！我已經試過很多遍了，只要一體悟身心的狀況消失。有跟我一樣體悟經驗的同學，請舉手一下，好，放下。 講個笑話，有一次，我睡覺的時候，因為躺下去不能呼吸，沒辦法只能夠坐起來，就在那邊觀察。觀察，我又再執著我的身體了；我又在執著，我身體的病苦了。當我一觀察下去之後，想到《法華經》這句話，就在想完的那一剎那，我的痛苦完全就消失了。我想說思維這句話之後，痛苦就消失了，消失了之後我就很愛睏了，剛才是躺著快沒辦法呼吸，所以坐起來打坐，現在身心的痛苦當下消失，一消失之後就很想睡，躺著之後就馬上睡著。好笑的是，當我睡著了之後，我整個晚上都做夢，一直夢到隔天早上，天亮醒來都沒有間斷。你知道我夢到什麼嗎？我夢到那天晚上，很多人要請我吃飯，都是我不認識的人，但是我不喜歡讓人家請，所以一一婉拒。婉拒這個，另一個又來，整個晚上都在婉拒，婉拒到天亮，然後就醒來了。以上，只是跟大家講個人的體悟，你領悟才能解決問題，不然你沒辦法解決問題；不是不可以修，而是修行的目的是為了領悟。 舉個例子，你為什麼要念佛呢？因為心不清淨，透過一句佛號，讓你清淨。那可不可以念？當然可以念。念、念、念是一種定力，最後你還是應該思惟「你的心，為什麼不清淨？」你要在這裡思維，並有所領悟。在這之前，你可以念佛，沒有問題，因為你知道，你這樣修行，是為了恢復那個本來清淨的心。現在就要問你自己，是什麼東西，讓你的內心，這麼樣的不清淨？是什麼東西，讓你的內心這麼的痛苦？這麼的苦惱？這樣思維，你會起懷疑，懷疑突破，你才會有所領悟。每個人的人生經驗，一定會有領悟；什麼悟都沒有關係，也可以體悟領悟的經驗，這個就是一種領悟的經驗。 「知足常樂」，就可以用來形容領悟這件事，我之所以苦，是因為我不知足，你有去思維，這句成語的真正內涵嗎？人的一輩子，多少人在追求幸福快樂，到處去問人家「怎麼樣才能夠快樂？」但是老祖宗，早就告訴你，一句成語叫做「知足常樂」，就是告訴你答案了，你知足就能快樂；只要不知足，你就常苦，就這麼簡單。 《法華經》講的很清楚「諸苦所因，貪欲為本」，簡單講貪欲就是欲望，你今天為什麼會那麼苦？因為你有欲望，苦在得不到滿足。這個得不到滿足，會讓一個人永遠都痛苦。很久前，有講過一個概念，那天有同學跟我這樣講，我聽得很欣慰。那個同學這樣跟我講「師父，其實，你已經把人生所有的問題，早就講完了，早就講得很透徹了」。我曾講過「你知道，你現在為什麼活著嗎？人活著是為了滿足自己的欲望。」不知道，你聽到這句話，有沒有感同身受；還是，你反對我講的這句話。這句話講的這個「人」，指的是沒有開悟的人，只要是沒有開悟的人，活著就是為了滿足自己而已。我直接，把人性毫無遺漏的講出來；但是多少人，把這句話聽下去？不管你是什麼人，只要沒有開悟，就是這種狀態，只是你不知道，你是這種狀態；你活著，就是為了滿足你自己。從眼睛張開，一直到晚上睡覺，都想盡辦法滿足自己。從食衣住行育樂、家庭的關係、人際關係、社會關係；從各種角度，只是為了滿足自己。 所以佛才會說：財，也是滿足自己；色，情欲也是滿足自己；名，自尊心、虛榮感、被人家肯定、想要活在掌聲中、想要追求榮譽。凡事順應自己，才能夠得到喜悅跟快樂；只要違反自己，就叫逆境，一定不快樂。睡也好，吃也好，從早上眼睛張開，一直到睡覺，說說看！哪個動作，沒有滿足自己的欲望？現在不跟你談佛性，跟你談的是人性，人性的內涵就是佛性，魔的內涵就是佛，你不要以為佛跟魔是兩個東西。這兩者是同樣的東西，從人性的角度，你叫做迷，你看透這個事情才叫做悟，那個時候人性就恢復清淨。人性恢復清淨，就叫它佛性，只是這樣子而已。活著是為了滿足我的欲望，按照這樣思維模式來活著，人生一定不可能解脫的，為什麼？因為我的人生，不可能有滿足的一天，完全不可能有滿足的一天。 舉個例子，早上起來，我希望內心精神好，第二希望我的身體都很舒暢，希望天氣都二十四度，風和日麗，接下來有一份很好的早餐，接下來最好不用上班；如果上班，也可以去打高爾夫球，什麼事情都很順利，都不用煩。但是，再怎麼看，你都不可能得到滿足，因為到中午，你肚子餓了，又要趕快去滿足你的肚子。要滿足，你的身心都不可以變化，知道嗎？每天都要精神很好，二十四小時，都要身體很好，身邊的人都要很好。你以為吃飽了，吃得很滿足，就可以滿足你嗎？不可以，吃完了好滿足，想睡覺，不可以在這裡睡覺。吃飽想睡覺，不可以睡覺，苦不苦？苦。縱使睡覺，只能夠趴著，不可以躺著，縱使躺著，只能躺五分鐘，不可以讓你睡到自然醒，按照這樣的想法去想，你的人生不可能快樂！一個人的時候不會快樂，兩個人不會快樂；一個人是單身，兩個人不管結婚也好，是同居也好，也不會快樂；在一起不會快樂，不管是分居，還是離婚，或是分開也不會快樂；有生不會快樂，沒有生也不會快樂，因為都不可能滿足你。時時刻刻，都沒辦法滿足；因為，你滿足這一點，另外一點不滿足，又生起。滿足吃飽了，想睡了，這個想睡的不滿足又生起；睡飽了，那個不滿足又生起無聊，那有聊太煩又不滿足；我想要逃離現場，又希望這些人趕快走開。 你有辦法，觀察自己一天的生活嗎？不要說人生，一天的生活，你會察覺到，這樣的內心世界，真是很可怕的陷阱。難怪，找不到一個快樂的人。你今天雖然沒有快樂，但是，如果你能夠徹徹底底看到這樣的陷阱，你有沒有比之前更有智慧？這種感覺，其實就是一種領悟，你知道嗎？因為觀察這樣的人生，沒完沒了，太可怕，這種想法，真是把我折磨死。當我在參的時候，就告訴我自己，明明知道這個樣子，就不可以掉入這個陷阱。我知道時時刻刻都有欲望，但沒有辦法餵飽所有的欲望，縱使一輩子塵勞，也沒辦法餵飽它。為什麼，我們會造無數的惡業？因為為了滿足你很多的欲望，就會去造無數的惡業。 佛法不一定要談那麼高深，真是法無高下。任何的概念，你只要能夠切入、能夠領悟，就叫自受用。不要說你在學什麼東西，講那些都沒有用。今天不能夠找到答案，至少也要找到問題。因為很多人一輩子找不到，為什麼會不快樂的問題，或是說，他為什麼一輩子，都沒辦法每天都開懷大笑。不要以為每個人都知道問題，縱使知道問題也很粗淺。他可能說只要是人就有煩惱，只會鸚鵡學人說話，人家這麼說，他就跟著說。這樣看待你的生命太膚淺了。 你們那一個人不是按照這個模式過人生，這就是一種錯誤的思維模式，錯誤的人生走向。為什麼明明知道這個樣子，要不斷的掉入陷阱，周而覆始的輪迴，一直掉入陷阱呢？這樣很痛苦實在太痛苦了，為什麼人要這樣？ 我問你，該怎麼辦？只要是人就有欲望，但是欲望又不能滿足，那該怎麼辦？覺知什麼？覺知後，還是不能滿足你的心啊！你沒辦法去斷你的欲望，你可以去壓抑你的欲望嗎？那會更痛苦。該怎麼辦？接著再思維。觀察這個現象，我當思維「那該怎麼辦啊！」不能夠只有觀察這個現象，沒有一點辦法，那這樣也無解。我居然察覺到一個問題，人之所以可悲，是因為他總是覺得缺少智慧、缺少慈悲、缺少戒定慧、缺少功德、缺少福德。以世間法的角度，你缺少什麼？你缺少才能，缺少錢財，缺少人際，缺少被別人肯定，還缺少很多的學問、知識、學歷、地位，還缺少美麗、英俊、氣質。人之所以可悲，就是總覺得自己是乞丐，好像什麼都沒有，所以時時刻刻到處跟人家乞討，乞討別人的尊重，乞討別人的關心，連愛情都要拜託別人，你來愛我好不好？拜託你好不好。自己孩子不孝順，希望轉移到孤兒院，給孤兒買個餅干，包個一千塊，孤兒對我的表現，會叫我叔叔，會叫我阿姨，對我那麼孝順，透過這個方式，來彌補，我得不到的孝順。 知道你的內在嗎？你的內在需要用很多方式來彌補。得不到尊重，想辦法用一種模式，讓人家尊重；得不到別人的關心，用一種模式，我來關心你，再換成你來關心我，我終於得到關心了。我的人際關係不好，我一開始就先送你們東西，買很多東西給你們，我只祈求當大家在一起的時候，你能夠主動來找我聊天，你知道人的內在多麼可悲嗎？我跟你講的，都是我人生實際的經驗，我以前的內在就是這麼可悲。你們都覺得，現在很多人都喜歡跟師父聊天，在三十二歲之前，我沒有出來教書之前，誰理我，同事之間，誰願意跟我聊天，大家去唱卡拉OK ，只有我一個人坐在角落，他們在唱歌跳舞，誰理我，當然，我也不理他們。我這個是自負還是自卑？你為什麼要不斷得到滿足？因為你缺乏愛、缺乏關心。…

妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。  「妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。」我們上個禮拜最後有談到「迷心」跟「心迷」。「迷心」這個心，是真心，就是迷失真心；「心迷」，這個心，是妄心，就是妄心生起，這兩個稍微揀擇分別一下。我們來說迷心，你迷失什麼？你迷失了你自己，你迷失了你自己本來的樣子。什麼叫本來的樣子呢？其實，我們每個人都具足一切、本來就圓滿、本來就幸福、本來就快樂、本來就是清淨自在，這個就叫本來的樣子。既然是本來的樣子，它就不是修來的，它本來就是這種狀態。我們修，也是要恢復這個狀態。但是，我們說修，都是一種方便的說法。所以，每個人要去體悟這個本來。然而，這個本來，我們一般人很難體悟。我們常講一句俗語「天下本無事，庸人自擾之」。對這句話，你能認同嗎？認同，為什麼你要做庸人自擾呢？你為什麼要做這樣的人呢？你想過這個問題嗎？我們今天談了老半天就是說，你不要再做庸人就好了！ 我們到底迷失在哪裡呢？我們上個禮拜，有談一個概念，我們迷失在相對的兩邊。相對的兩邊，它有沒有一個標準答案？原則上是沒有的，它沒有一個標準答案。但問題是，我們就在這兩邊（甲、乙）當中，產生了取跟捨。你到底是要選甲邊，還是選乙邊呢？這個時候，你的內心就會產生了取捨的問題；也就是說，我到底是要選甲，還是要選乙？我選甲必然捨乙，我選乙必然捨甲，這樣的取捨之間，會讓我們產生兩難。這樣兩難的心態，就是一種矛盾的狀態。這種矛盾的狀態，會讓我們產生患得患失。世間的角度，你怎麼想，你怎麼看，都沒有離開這個迷失的狀態。但是這樣的迷失狀態，這樣的概念，你過去都已經有聽過，你也知道了，但是問題是，你到底有沒有把它悟透？關鍵就在這裡，你到底有沒有把它悟透？ 如果你沒有辦法去把它悟透，你會掉入一個很大、很大的陷阱。什麼叫做很大、很大的陷阱？我舉個例子，給你聽。比如說，以你的身體的角度，粗略的來說，就是健康跟生病。我們一般人，就是喜歡健康，不喜歡生病。你說健康是什麼定義？生病又是什麼定義？請你把它下個定義。有沒有很難定義？我替你定義，比如說，舒服叫做健康，不舒服叫做生病，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，吃藥叫做生病，不吃藥叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？比如說，看醫生就叫做生病，不看醫生就叫做健康，這樣定義有沒有怪怪的？有，那你想過嗎？你想要的健康是什麼意思？你討厭的生病又是什麼意思？你自己搞不清楚！舉個例子，有的人雖然身體生病，但是他心很健康；有的人雖然身體很健康，但是他心生病。身跟心可以拆開嗎？沒辦法拆開吧！我問你，他是健康還是生病，你搞的清楚嗎？我現在再問你一個問題，所謂健康不會死嗎？所謂會死是病嗎？死是健康還是生病？死它不是健康，也不是生病。那死是什麼東西？ 你應該靜靜的，把你現在所有的問題，我建議，你一項一項的釐清，因為你有的是時間。你自己在靜坐的時候，你何不釐清呢？比如說，你執著你的身體，你就要去問「你在執著什麼」？我告訴你，你既執著健康又執著生病，因為，你就是執著你的身體，你想要健康，那也是一種執著；你說生病了不管它，那也是一種執著。簡單這麼講，你就是執著你的身體；其實，這個執著就會讓你苦。 再來，講我們的內心世界。你喜歡快樂的感覺，但是你不喜歡痛苦的感覺。你說快樂是什麼意思？痛苦又是什麼意思？什麼時候你會快樂？如意的時候會快樂，對不對？那不如意的時候會痛苦。有可能事事都如意嗎？有可能事事都不如意嗎？所以你執著「痛苦」，當然是痛苦；你執著「快樂」，亦是痛苦。那裡讓你苦？不是「苦、樂」讓你苦，是「執著」讓你苦；不是「健康」、「生病」讓你苦，是「執著」讓你苦。你看到了嗎？你們不要在兩邊當中選一邊靠邊站，不是甲的問題，也不是乙的問題，是「執著」的問題。你看到了嗎？真正的問題是執著，不是哪一邊啦！其實，這兩邊都是不實在的。 我希望各位按步就班的想事情。什麼叫按步就班的想？如同我講課一樣。我剛才跟你說「你先想你的身體」，你的身體就是分健康跟生病（身：健、病），你的心就是有快樂的感受跟痛苦的感受（心：樂、苦）。接下來呢？只有身跟心嗎？不對，還有外面的世界。身心就是「我」。你活在哪裡？你活在這個世界，這個世界就是環境（境）。環境當中有人、事、時、地、物，它會影響到你。那影響最深的是什麼？影響最深的莫過是別人，尤其是你的家人，影響最深的，差不多是你的家人。這個俗稱做境，或是我們所講的世界，你活在這個世界。 這個境界，我們簡單的分「順境」跟「逆境」（境：順、逆）。什麼叫做不喜歡？這邊的（病、苦、逆）我都不喜歡，所以我會起嗔心。什麼叫喜歡？這邊（健、樂、順）我都喜歡，所以我會起貪心。這不用你修行，這叫做凡夫，標準的凡夫都是怎麼想？標準的凡夫，都從頭錯到尾，從出生到死亡，就一直錯，錯在哪裡？錯在不喜歡這邊（病、苦、逆），喜歡那邊（健、樂、順）。連拜佛也都這樣拜，希望佛菩薩，讓我身體健康，然後呢？心情愉快，希望能夠萬事如意，連這種謊話也敢騙佛祖。 你覺得這個概念好像很簡單，其實不簡單。為什麼不簡單？因為所有的人 有學跟沒有學的，都是這樣子。我重覆講過，你不要以為說你在學佛，或是別人在學佛，就跟一般人不一樣，其實都一樣，我看起來都一樣，沒有一個不一樣的，都是這種心態，都是兩邊選一邊的心態。但是我們會覺得說，這邊（健、樂、順）一定是快樂。說那邊（病、苦、逆）一定是苦的，這不用解釋，為什麼不用解釋？因為大家都知道。現在比較容易誤會的是這一邊（健、樂、順），那邊（病、苦、逆）是苦的不用解釋，因為大家都已經受過這樣的苦了。這邊（健、樂、順）是苦的，大家不知道這個道理。 佛說諸受是苦，這些所有的感受其實都是苦。佛這樣講是有他的道理，為什麼說，這樣的感受是苦的呢？第一，你得到了之後，它會不會消失？會。爬的越高，摔的越重。當你得到再消失之後，那種苦會不會加重？會加重，會加深，而且還會加速度。所以才會說什麼「生於憂患，死於安樂」，都死在這邊（健、樂、順），死於安樂。所以他第一個概念就是你得到，它是會消失的。第二個概念，你不見得會得到。要注意聽，你買樂透一定會中嗎？會不會？不一定嘛！你每天都可以活得快樂嗎？不一定嘛！你遇到所有人都會尊重你嗎？也不一定嘛！然後你講很多話，別人都願意聽你嗎？也不一定嘛！第二種苦是什麼苦？當你得不到的時候，苦不苦？苦啊！你有沒有看到這邊（健、樂、順）的陷阱。我常將說這邊（病、苦、逆）不用談，這邊（病、苦、逆）不用教都知道。但是這一邊（健、樂、順）就是不知道，一直想要這一邊（健、樂、順），好奇怪！但是這一邊（健、樂、順）跟你解析，只有兩個很簡單的概念，你得到跟失去都苦，得不到是苦，得到必然會失去，亦是苦。 所以我已經證明出來了，甲跟乙，左邊跟右邊都是苦，你看到了嗎？兩邊都是苦，但是真正的問題在哪邊？真正的問題就在一個地方，在一個什麼地方？這兩邊其實都沒問題。我要把話拉回來，甲跟乙都沒有問題。我舉個例子給你聽。一個好人會不會生病？一個好人一生病之後，他就說我人生很痛苦，這樣講對不對？孔子感冒了，就躺在床上跟他的學生子貢、顏回講說：「我很命苦。」孔子會不會這樣講？如果他會這樣講，他一定不叫孔子，他一定叫傻子，傻子才會這樣講。為什麼感冒不以為苦？感冒本來就是會感冒，有什麼好緊張的呢？那麼一個聖人，他今天內在很喜樂，他有沒有一直活在一種「我好喜歡快樂」的感覺？他會不會這樣講？他不可能這樣講。當你特別去強調那個東西的時候，那就代表說那個東西，它會造成你很大的痛苦。孔子那個時代，他去周遊列國順不順利？他也不順利啊！釋迦牟尼佛在弘法利生的時候，有沒有遭到別人的傷害？也有啊！所以，他的內在並沒有這些順跟逆的概念。 你說我們現在，身、心還有這個世界，你說那一個最難修？這三個，哪一個最難修？心。我們先不談心。我說這個「境」，就是包括人、事、時、地、物，什麼最難修？跟人在一起最難修，對還是不對？身心我常講，我實在講到不太想講，為什麼不太想講？有很多東西都是高談闊論，我不太想講。我要跟你講一個最實際的概念，修行不是說你每天做早晚課，修行也不是說你每天靜坐跟讀書，就可以擺平的。你縱使是半日讀書，半日靜坐，還是一樣。你要這樣的修行，我可以告訴你，我們這一班同學，有三分之一都是修行人。我為什麼這樣講？你的修行只要都不跟人家往來，這樣好不好修行？我告訴你，太好修行了！第一只要你是退休人員，尤其是軍公教人員，只要是軍公教人員，或是說你自己有一筆存款，你要一個人修，好不好修？很好修！你買個山明水秀的地方蓋一間農舍，你家裡不要裝電話，你也不要申請大哥大，你更不須要用line 跟上網，都不要。然後你一個人朝看日出，暮看日落，與清風明月為伴。我們這一班有三分之一是修行人，你知道我在講什麼嗎？我相信我們這一班有三分之一同學，他要過那種生活環境有沒有可能？有可能，不難，太簡單了。你只要稍有一點存款，你一個人要買一個清悠的地方，然後自己修行，不跟人家來往，這樣叫做修行人，那太簡單了。這叫做修行嗎？這不叫修行，這叫退休的生活，這叫做懂得享受人生，早上喝咖啡，傍晚喝下午茶，都沒有關係。你說是不是修行？也是啦。為什麼是修行？不好也不壞。 沒人糟蹋你，也沒有人煩你，這叫做修行嗎？ 你的修行一直想要活在這個陷阱。我就告訴你，你這樣了不可得，修行不可以這樣修。修行最直接的，就是面對人，你今天想要修行，你今天想要突破，我可以坦白跟你講，只有面對人，只要離開眾生的地方，就沒有佛可成。成佛，一定是在眾生當中成佛。你今天修，就是這樣修，而不是離開眾生，自己在家裡面念佛、打坐，然後看經書、誦經，你以為這樣就叫做修行？結個緣啦！結個什麼緣？結個不苦不樂的因緣。不苦不樂的因緣，就是愚痴，跟愚痴相應，不好也不壞，這種叫愚痴。這種怎麼修行，你根本沒有辦法突破。 我講兩個方式，我們可以做一個實驗。我們做一個實驗，比如說兩個同學，一個人整天都關在講堂裡面，叫他照見五蘊皆空，整天坐著照見五蘊皆空。另外一個人跟一群人在一起，你看哪一個人先開悟？除非跟一群人的那個人不會修，那個人只要是會修，一定是那個人先開悟。為什麼一定是那個人先開悟呢？照見五蘊皆空的目的是為了什麼？只是為了一個目的，就是不要執著自己。你要不執著自己最快的方式，就是跟一群人在一起，任那一群人怎麼折磨你，你都安然無事。你會在最短的時間當中，就破我執，就開悟了。如果會修的人，他說不定三個月，半年或是一年三個月就破了。你一個人關在這邊，照見五蘊皆空，怎麼照？觀照色，無常苦空無我；觀察受，無常苦空無我。你這樣觀，會產生一種誤會，你知道什麼誤會嗎？你會以為你修成了，我觀察色，我已經不再執著色了；我觀察受，我已經不再執著受了。當你很高興跳起來，衝出去，遇到一個小屁孩，你馬上破功跑進來。我本來以為，我在禪堂已經過關了，出去被罵，馬上跑進來哭。你就會察覺到，你根本經不起風吹草動。你注意聽！修行最難修的就是「忍辱」，有比忍辱更難修的嗎？你經得起別人的糟蹋嗎？你經得起別人欺負你，毀謗你嗎？你經得起嗎？你經不起。你為什麼經不起？只要有「我」的存在，就不可能，就是沒有辦法。 我已經告訴你兩個方式，一個就是關著自己修，找個山明水秀的地方，沒有任何的閒雜人等，連老鼠蟑螂蚊子都沒有，我看你會不會開悟。很多人都想這樣修，都想住在渡假中心修到開悟。你縱使這樣修行有所體驗，我可以坦白跟你講，你有所體驗，你也經不起考驗。為什麼？將軍一定在戰場，才叫做將軍，上不了戰場，叫什麼將軍。戰場在哪裡？就是在眾生當中，眾生就是我的戰場，你要在眾生當中歷練，你不是要破我執嗎？你不是要不執著我嗎？你要怎麼不執著？跟人在一起，我看你受得了嗎？身心我都不要講。這個是我，這個是家人，這個是外人，這個是認識的人，這個是不認識的人，這個是好人，這個是壞人，這個是有水準的人，這個是 no class…

  好教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢，看箇公案。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』   《禪宗無門關》 — 四十八則公案 — 一　趙州狗子 趙州和尚因僧問：「狗子還有佛性也無？」。州云：「無。」 【無門曰】 參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一箇『無』字，乃宗門一關也。遂目之曰：『禪宗無門關。』透得過者，非但親見趙州，便可與歷代祖師，把手共行，眉毛廝結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快。莫有要透關底麼？將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起箇疑團，參箇無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了箇熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內外打成一片，如啞子得夢，只許自知，驀然打發，驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖，於生死岸頭，得大自在，向六道四生中，遊戲三昧，且作麼生提撕，盡平生氣力，舉箇無字，若不間斷好，似法燭一點便著。」 【頌曰】 狗子佛性，全提正令；纔涉有無，喪身失命。

  將罪與懺 三祖僧璨大師者，不知何許人也。北齊天平二年，師年踰四十，尚未出家，禮二祖慧可曰：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」 祖曰：「將罪來，與汝懺。」 師良久曰：「覓罪不可得。」 業障是內在的業因，魔障是外來的干擾。 壹、我們先談什麼是業障？「業」是造作，分為身、語、意叫三業；是指一個人的行為、語言、意念。「障」是障礙，由於錯誤的行為，不當的語言及不正確的觀念，造成傷害自己和別人。因此，「業障」是自己在障礙自身，並非他人所造，故太上曰︰「禍福無門 惟人自召，善惡之報 如影隨行。」 一、業障重之人，通身是病，幾乎從頭到腳都不舒服，便是過去生中所造的惡業所致。二、此業障病，是檢查不出病因。醫生雖檢查無病 但其實有病，只是世間的醫學，都無法診斷出病因及治療。三、昏沉。因業障，則常多昏沉，提不起勁，整天想睡覺。四、掉舉。因業障，心不易平靜，且容易亢奮，不能自己。五、散亂。因業障，心常散亂，不易集中精神。心定不下來，不論看書、念佛或數息，都無法專注。六、失念。因業障，容易失去正念，提不起正念。七、妄想。因業障，整天胡思亂想，甚至產生各種心理疾病。 如何消業障？可分兩種方式 一、有相懺悔︰從事相來說，多念佛、多誦經、多拜佛，從此諸惡莫作，眾善奉行。如《金剛經》所說︰「受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」 二、無相懺悔︰從理性來說，六祖說︰「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。」心中沒有貪瞋癡，不就具足戒定慧了嗎。我們拜懺時常念︰「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」 三祖僧璨，覺得宿業障重，才會一身病苦，故乞求二祖慧可。教他如何消業障。二祖說︰「將業障拿出來，我替你消。」僧璨言下頓悟「罪福皆空無所住」，過去所造之業，亦是緣起性空，雖有非實，故曰「覓罪不可得。」 所以真正的懺悔 不可以只是形式上的拜懺，而是要由內心，至外在言行的改變，如六祖所說︰「從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、忌妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。」 貳、再來談什麼是魔障？邪見就是「魔」。業障是內因，魔障是外緣。探究原因，皆因沒有正見，而心魔招來天魔所致。 一、魔障是由業障而生起的因，如果沒有業障，也就不會有魔障。二、魔障是檢查不出病症，而實在也沒有病，可是自己卻是苦不堪言，這是一種「假病真受苦」。而業障則是醫生說你沒病，可是實在是有病，這是一種「真病真受苦」。三、魔障一般都只會發生在，真正修行人的身上，故一般人發生魔障的情況較少，大都是業障較多。因為沒有修行的人，不需要魔來考驗你，便會自甘墮落。 ◎聞後思惟︰你到底要用什麼方式來消業障？…

  將罪與懺 三祖僧璨大師者，不知何許人也。北齊天平二年，師年踰四十，尚未出家，禮二祖慧可曰：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」 祖曰：「將罪來，與汝懺。」 師良久曰：「覓罪不可得。」 業障是內在的業因，魔障是外來的干擾。 壹、我們先談什麼是業障？「業」是造作，分為身、語、意叫三業；是指一個人的行為、語言、意念。「障」是障礙，由於錯誤的行為，不當的語言及不正確的觀念，造成傷害自己和別人。因此，「業障」是自己在障礙自身，並非他人所造，故太上曰︰「禍福無門 惟人自召，善惡之報 如影隨行。」 一、業障重之人，通身是病，幾乎從頭到腳都不舒服，便是過去生中所造的惡業所致。二、此業障病，是檢查不出病因。醫生雖檢查無病 但其實有病，只是世間的醫學，都無法診斷出病因及治療。三、昏沉。因業障，則常多昏沉，提不起勁，整天想睡覺。四、掉舉。因業障，心不易平靜，且容易亢奮，不能自己。五、散亂。因業障，心常散亂，不易集中精神。心定不下來，不論看書、念佛或數息，都無法專注。六、失念。因業障，容易失去正念，提不起正念。七、妄想。因業障，整天胡思亂想，甚至產生各種心理疾病。 如何消業障？可分兩種方式  

  依法出生分第八 「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」 「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。  

  有一般閑神野鬼，纔見人有些少病，便與他人說：『爾只放下著。』及至他有病，又却理會不下，手忙脚亂，爭柰爾肉如利刀碎割，做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手脚不辦，遮場狼藉，如何迴避。前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到遮裏都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中，決定放爾不得。而今末法將沈，全仗有力量兄弟家，負荷續佛慧命，莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知甚麼頭面。嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處。不被人瞞底一段大事，遮些關棙子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難，  

2．緣起離有無邊 離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。有若不成者，無云何可成，因有有法故，有壞名為無。若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。佛能滅有無，於化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。 （觀有無品第十五）  

  2．緣起離有無邊 離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。有若不成者，無云何可成，因有有法故，有壞名為無。若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。佛能滅有無，於化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。 （觀有無品第十五）  

  3．善成佛法 以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。若有決定性，世間種種相，則不生不滅，常住而不壞。若無有空者，未得不應得；亦無斷煩惱，亦無苦盡事。是故經中說，若見因緣法，則為能見佛，見苦集滅道。 （觀四諦品第廿四） 三 緣起、空、中道 (一) 緣起無性即中道 1．緣起無自性 眾緣中有性，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。性若是作者，云何有此義？性名為無作，不待異法成，法若無自性，云何有他性？自性於他性，亦名為他性。 （觀有無品第十五）