很多人都有這種概念：開悟就是要全部擦掉。其實，對於開悟之人，事情都存在，但他完全不執著。存在也是假有，他會妙用，故事情礙不到他。如果什麼都不用學，那「法門無量誓願學」就不對。有人以為開悟之後一切都會圓滿、都會懂，那又何必法門無量誓願學呢？ 學佛法一段時間後，你要看看你認知的概念。我只是不斷反問你，你要去看到你到底是什麼問題，即你聽到的法、看到的書，都不算你的體悟，都是你單方面學習的，但你無法察覺你領悟的層面或別人所講道理跟你理解的意思是否一樣。 《壇經》曰：「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無際空。善知識，世界虛空能含萬物色相。」萬物色相即是你內在的種子。虛空，你不要只解讀一面，認為虛空中什麼都沒有。所謂「真空不空，妙有不有。」你不要把「不空」抓著，以為是有。妙有也是緣起的現象，它並非真實。你還是要有知識、經驗，否則，你如何展現呢？ 開悟後，你還要學習度化別人。度化讀書人跟沒有讀書的，度化員工和老闆的方式不一樣，故《普門品》曰：「應以何身得度即化何身。」你看到領導，你怎麼跟他講佛法？你就沒有學應以領導身即化領導身度。你如何度一個死刑犯？你會說：「師父，談太遠了吧！」沒有錯，你這一輩子假如能度你家的那一口子，那你就功德無量了，這實在是不簡單。你要學：「我怎麼度化我太太？我怎麼度化我那只小犬？我怎麼度化愛慕我的人？我怎麼度化討厭我的人？」開悟比較簡單，度化很困難。我們卻不是，開不了悟，偏偏想要度人，好像在拼業績。 我將我的體悟告訴你，然後你去觀照。你要反問自己，想盡辦法把你悟到的道理想推翻，你才知道你悟的道理圓不圓滿。一般人沒有這種習慣，他領悟到一個道理會沾沾自喜，甚至覺得那是絕對的、圓滿的。當別人推翻他時，他不能接受。所以，要由你自己來推翻。能推翻自己的理論，你就能更上一層樓，你的道理才能圓滿。否則，不管是道聼塗説還是別人輸入什麼，你就照單全收，但你並沒有覺者的智慧。覺者的智慧就是一種妙觀察。你要一步一步領悟，這都是生命的問題，你要將之徹底瞭解。 你不要以複雜的角度看生命，而要以深淺的角度看生命，從而越來越深入瞭解你的生命。它是不可以用廣度來衡量的，因為它無量無邊，沒有邊際可言。你要深入瞭解，看它到底是怎麼樣的機制、運作，你是如何迷失，又如何能覺醒。佛跟魔同時存在，迷和悟同時存在，但這個存在是真的嗎？ 我習慣打破名相，讓你瞭解內心世界，瞭解你發生了什麼事情。那一天，有同學找我談一個問題。談完之後，我說：「你談的問題都不是問題。你真正的問題有兩點：第一點，你一直在求別人；第二點，你到底在害怕什麼？」他跟我談的那些事情真正的內涵，就是他一直在求一個人。比如，你跟先生或孩子關係不好，你一直在求你們的關係變好。你沒有看到你潛意識一直在求人家，你因此很苦。如果你不求他，你會害怕。你害怕什麼呢？是害怕這個關係，還是這個名份，還是害怕利益糾葛，還是害怕生命受到威脅呢？你們談事情往往都沒有找到真正的問題。當你無求的時候，你反而會表現得更好；當你心中無所畏懼的時候，你會表現得很穩定。你以為：「把這兩個拿掉，我就糟糕了。」其實就是這兩個讓你動彈不得、苦不堪言。 我在談那個同學，也在談每個人。你的內在也是這種狀態，但是你一直不解決，因為你害怕碰觸它。這不是學佛，而是在學鴕鳥。你不要聽我的課，讓我一直去挖你的心。我上課，都感覺到我好像是挖土機。有的同學聽我講覺得有道理，有的同學覺得我講到他的痛處，但問題他也不解決，他害怕解決。解決就是轉識成智。 聞後思惟：如何更加徹底地去瞭解生命？

  第八意識：什麼叫有什麼？你有插花的經驗，你為什麼從來不插花？你為什麼總是買現成的？你有沒有不好的經驗？你有沒有好的經驗？那些經驗你留著做什麼？是留著傷心，還是自我折磨？你是留著做夢。有一天，一個同學問我：「師父，有一些事情，我白天沒有在想，連一輩子也沒有想過，我為什麼會在夢中夢到這些八杆子打不到的東西？」我說：「因為你忘記了，你忘記在你生命過程中的東西。」接著我再證明給他看，我問：「前年的今天你在做什麼？」他說：「我忘記了。」 忘記了，並不代表不存在。你這些種子已經貯藏在你的第八意識，很深很深的地方。你不相信，你拿一個大鐵桶，你往裡面開始丟東西，丟久了，之前丟的東西你就會遺忘。第八意識會保留很多東西，它像一個倉庫，透過你的執取，你一直丟，它一直放，你沒有辦法察覺它，但是它卻會影響你。比如，有一天早上，你醒來，忽然心情突然很不好。為什麼？沒有為什麼。比如，有一天，你醒來，忽然覺得很快樂，你也不知道為什麼。忽然心情好跟不好都沒有什麼事。很多人常常忽然悶悶不樂，也沒有什麼事，但他就是笑不起來。就像對一個人，你不討厭他，但你也不想親近他，你常常搞不懂你自己在幹嗎。有時候你知道的東西是很表意識的，在心理學中叫表意識，在佛法的角度則說某些因緣比較強烈，某些因緣比較接近你，某些因緣已經成熟，所以你才能感受到它的狀態，其它的東西你是不能感受的，除非你很深入地瞭解你自己，一般人就是進入禪定。我講的，不是要你禪定，我教學有一個宗旨，是你這一輩子就可以明白的，除非你拒絕。 你不要一看到事，就覺得很討厭，其實事情也很無辜。假如這些經驗都是不重要的，那你們還需要再學嗎？你們每個人就拿鐵錘把腦袋敲暈了就好了。我講的這些，本來沒有什麼障不障礙你的，是你自心在自我障礙。這是你的經驗、你的記憶，在佛法名詞稱為你的種子。在這些種子之中，各種概念都有。所謂開悟是什麼意思？所謂開悟是什麼狀態？開悟是不是要把你種子裡的這些概念擦掉呢？若是如此，你要擦多久？ 開悟之後，你要度更多的眾生，你要學無邊無量的法門。你發願：「法門無量誓願學。」你學的東西有沒有進去？學佛之後還要不要學習？成佛之後，釋迦牟尼佛還要不要學習？如果釋迦牟尼佛不用學，他就不是釋迦牟尼佛。無論你是誰，在你生命當中，你要無限地學習。《法華經》有兩尊佛，一尊是多寶佛，一尊是釋迦牟尼佛，只要有人講《法華經》，多寶佛還會去聽。你要不斷地學習，就是：「活到老，學到老。」比如，你不會彈鋼琴，那你開悟之後也還是不會彈鋼琴，因為你沒有彈鋼琴的種子。這一盆花叫蘭花，你開悟之後，它還叫蘭花。為什麼你知道它叫蘭花？因為它在你的種子裡。你不是說把它擦掉嗎？這些種子有礙到你嗎？比如，我們現在住在虛空中，你會礙到虛空嗎？天上的小鳥會礙到虛空嗎？颱風會礙到虛空嗎？核子彈會礙到虛空嗎？死人會礙到虛空嗎？壞人會礙到虛空嗎？要不要擦掉呢？ 聞後思惟：如何將你的經驗變成智慧？

  看我的時候，你看到了什麼？你看到我的同時，你有沒有看到一切眾生？你看到我是眾生的同時，你就看到我是佛；你看到我出家的樣子，就應該看到我在家的樣子。我在家的時候戴假髮？你現在是在家，你有沒有戴假髮？你學佛法學這麼久，你現在的頭髮是真的嗎？你不要以為生長在你頭頂上的就是真發，到外面買的就是假髮。你那個也是假髮，只是不容易掉而已。這就是我們的腦袋。有人說禪師是腦筋急轉彎的始祖，其實是我們不習慣。 你會問：「師父，這麼看，到底有什麼好處呢？」你是否看到那個小孩沒有用，或看到他很頑皮？一般人看到孩子很淘氣，就會放棄他，覺得：「這個孩子沒有用。」這麼看是不客觀、不公平的，你看不到別人真正的樣子。你看到你什麼？你們學佛法不要學到帶入公式，真理從你的口中講出來，好像見不得人。我講的是有用的，是要啟示的，不是開玩笑的。 你的第六意識喜歡分別，而且從此而產生好惡、貪嗔，因為你把實相拆開了。五識、六識、七識、八識並非沒有用，而是你不會用，所以叫迷。你會用，它就叫智，就是轉識成智，它就能善分別世間所有事情。花還是花，你還是你，但是你不貪愛也不執著，因為你明白實相。 在我們的潛意識之中，我們認為有一個「我」的存在。我談生命，你們一開始會以一個「我」的存在去觀察生命。沒有關係，你們慢慢看，看到有一天，你才會明白到底發生什麼事。有人問你：「我是誰？」你不可以告訴他任何答案，因為那都是知識。透過公案也沒有用，他也悟不了，要他自己去突破。第七識，他執著有一個生命，他誤以為第八識就是有一個實有的生命，所以他執著外面的境界也是實有的。他對內執著自己，即「我」，對外執著「我所」。「我」指的是自己，「我所」即我擁有的一切。你看到好的東西，就想把它保留。比如，看到日落，你想把它保留起來，無論你拍照或攝影，你的概念都想擁有、保有或保存它，這是你潛意識的狀態。你到珠寶行去，你覺得一個珠寶很漂亮，無論你以什麼方式擁有它，無論你是掛在身上還是放在保險箱裡，你的潛意識也是一樣的：「我想要擁有它，想要保留它。」 我有一串佛珠，是石頭做的，只有十三顆，那種黑色的石頭叫年糕石，很溫潤，就像年糕。你遠遠看我拿在手上，你會問我：「師父，怎麼手上拿一串巧克力？」走近看才知道不是。一個同學常常看到，就常常東看西看，有意無意說：「師父，可不可以借我摸一摸？」我看到他這麼喜歡，我就說：「好啦，既然你這麼喜歡，我就送你。」送他之後，我觀察了兩年，從來沒有看他拿在手中念。我有一天問他：「我不是送你一串佛珠嗎？現在在哪裡？」他說：「在我的房間裡。」我問：「在你的房間裡幹嗎？」他說：「沒有幹嗎，就是在房間裡啊。」我跟他講：「你沒有拿出來念嗎？」他說：「沒有。」我說：「那一串放在那裡就等於沒有用，我最近手缺乏靈活。」他也很識相，就說：「師父，你送給我，我也沒有在念，我就還給你好啦。」我並非想要回來，只是我送給他的目的，不是因為他覺得很美，想要擁有它，擁有之後卻閒置著。所以，我們第七意識在潛意識當中執著自己的生命，認為它是實有的，它也執著外面的世界。 聞後思惟：你能看清楚事物的真相嗎？

  學佛法的人中，學唯識的人很少，因為唯識宗名相很多。唯識宗從玄奘大師、窺基大師傳到現在，很少人在學。每一宗都很好，只要你用功就好。 一顆心分成八識，這個概念不是你觀察而來，而是聽來的，那是釋迦牟尼佛的觀察。你回到家，你觀察你的心，你看到什麼？怎麼看都是胡思亂想，看久了就打瞌睡。同理，你不要猜它是什麼，你要好好認識自己，從認識自己來看佛法。研究佛法而不研究自己，你是不會受用的。你研究了老半天，頑固的依舊頑固，不敢承擔的依舊不敢承擔，逃避責任的依舊逃避責任。八識是世尊深入觀察來的，你不要認為它是拆開的。有一個人問禪師說：「到底有幾識？」禪師回答說：「人心都不可得，還說幾識？」我現在講的就是你內在的狀況，看你是不是這樣的人。 前五識就是五根：眼耳鼻舌身，五根接觸五塵。南傳的佛法（原始佛教）只講到第六意識，其第六意識就包括了第七、八的內涵；而大乘的佛法講到第八意識，甚至有人講到第九意識，就是把南傳的第六意識拆開，講得細一些。前五識就像外面的境界，比如，這盆蘭花，你看到什麼，它就是什麼。而第六意識就是拿照相機。你會照到花開還是花謝？你照到花開，不照到花謝，你內在起妄想、分別。你認為花開很漂亮，花謝比較不漂亮，所以你會去選擇漂亮的來拍。第七意識就是執著什麼，即按下快門。你覺得花漂亮，認為好花不常開、好景不常在，你希望把這片景色永遠保留下來，所以就把快門按下去。第八意識最無辜，就是膠捲，你按下什麼，它就是什麼，它就曝光。按蘭花的相，它就進入它的底片。你看你人生的狀態，你用你的心態看這個世界，事實上就是這樣。 為什麼叫意識？為什麼叫識？為什麼不叫智？我們說轉識成智，迷的狀態就叫識，悟的狀態就叫智。識和智最大的差異就在迷和悟。迷時叫識，悟時叫智。看到什麼是什麼。「我看到蘭花，我就認為它是蘭花。」縱使你親眼看到的，你親耳聽到的，都不見得是真實的，但我們看到就馬上就覺得它是真的、實在的。以一首歌來形容：「花非花，霧非霧，半夜來，天明去。」我們會問：「到底有沒有輪迴？」我們也不相信：「我看到我才會相信。」「到底有沒有佛？如果釋迦牟尼佛這麼厲害，他就出現在我面前給我看，我看到我才會相信。」但問題是，你看到的都不是真的。比如變魔術，你在魔術師面前，他能把一張白紙變成一千塊。 你不要常常用自己的慣性過生活，不要看到事情就把它分開，你這樣的看法是不對的。你雖然會背《心經》，但是你在生活當中能看到《心經》嗎？比如，我早上剛進來，你看到我進來，你看到什麼？我一進來的時候，你有沒有看到空？你坐在這裡，你看到所有坐在這裡的同學，就要看到教室是空無一人。但是你的概念喜歡把它拆開，你看到「有」時不會想到「空」，你看到「空」時不會想到「有」。真相並非有的時候就是有，沒有的時候就是沒有，這樣是不活潑的，因為你不明白空、有是同時的。《楞嚴經》曰：「當處生起，隨處滅盡。」而不懂的人會產生時間差，比如花開需要一段時間才花謝。時間越縮短的人，他的程度就越高、越好。大乘跟小乘不太一樣，小乘常常會掉入時間差的概念，大乘則能同時看到。 聞後思惟：你的心是否常常產生時間差？

  我講的課，即使不是佛教徒的也聽得懂。你們跟別人講道理，他只要是人，就應該聽懂你在說什麼。他之所以聽不懂，是因為你不會用他的搖滾樂思維模式講給他聽。你聽我在上課：第一，你可以純粹聽我講上課的內容，但還有第二個，你可以觀察我如何敘述一件事情，我怎麼轉換各種名相、名詞，這跟接下來六祖要講的這首偈是有關係的。 你能否看到你自己？像我到一般人的家中，我說：「你家的生活品質很高。」他還沒聽我講完，就很高興地說：「感謝師父不嫌棄。」我接著說：「我相信你懂得生活的品質如何提高，對不對？」他說：「對。」我又問：「但是，你知道生命的品質如何提高嗎？」他就答不出來，因為他對生活比生命更瞭解。他知道他生活水準怎麼提高，但他對生命陌生，他不知道生命的品質怎麼提高。 每個人都有自己的專長，聞道有先後，術業有專攻，你對你專長的部份一定比別人強。同理，學佛的專長就是要認識生命。你越認識它，你才能提高生命的品質。沒有學佛的人，會覺得很好奇：「真是！我從來沒有想過這個問題。」你的腦袋有時候是死板的，你一學佛，人家跟你講你要明心見性，所以你的腦袋就記明心見性。提高生命的品質跟明心見性不相干嗎？你覺得明心見性比較難，還是提高生命的品質比較難？感覺上，好像明心見性比較難。比較簡單的你都不會，那明心見性你怎麼會？比如，我看鄧麗君小姐，我感覺我們不可以用漂亮來形容她，她的五官不是漂亮、亮麗，但是她生命的品質很高。她不僅唱歌好聽，講話也好聽，而且她也是個好人。以佛教的因果來看她，這麼多人覺得她的聲音好聽，她多生累劫要修多少口業，修得多好。 每個人都可以提高生命的品質。當你去瞭解自己時，你就會得到一個答案：「奇怪，我為什麼用這個角度看世間？我為什麼用這種心態講話？我為什麼會用這種吊兒浪當或漫不經心的行為、方式在生活？」看自己，你要問自己為什麼。為什麼？很簡單，因為你對什麼都不瞭解，你只會愚昧地以內在的偏見看這個世間，以個人的成見看待人，以過去錯誤的經驗論斷未來一定是怎麼樣。 你可能會問：「師父，如何瞭解我自己？」像這樣的話已經是老生常談，一直以來，我苦口婆心、東聊西聊，都只是在告訴你這件事情，沒有第二件事情。若不瞭解生命是什麼，你也當瞭解你是否看到你現在的狀態，是否看到你是個什麼樣的人，是否看到你的缺點，是否看到是什麼造成你現在這個樣子，這是你的功課。 明末高僧憨山大師，他生平的著作名為《夢遊集》。有人曾經寫信問他六祖將要講的這首偈八句的內容，他回信的內容已收集在《夢遊集》中。他說，這八句道盡了佛、祖講佛法的精髓。這八句，解釋了何為「三界唯心，萬法唯識」這八個字，即道盡了一切的佛法。《壇經》以禪宗的角度是偏向性宗，但六祖這幾句話則包涵性宗和相宗。三界唯心即性宗，離開心沒有什麼可談的；性宗是「本來無一物，何處惹塵埃」，沒有什麼好變的。但問題是，這麼深奧的道理，一般人很不容易瞭解，所以我們談道理都從現象開始談起。之所以創造這麼多現象，就是你的意識創造。我們要講的就是轉識成智。這八句，你可以好好體悟，直到你懂的那一天，應該就是你開悟的那一天。 聞後思惟：你重視你的生命嗎？

  你跟別人聊天會不會找話題？我幹嗎找話題呢？我是真心對待別人、關心別人。你們已經忘記如何真心關心別人了。你們常跟別人講：「你要進步，你要修行，你要悟道。」你們常掉入一個陷阱：想從一點走到另一點。比如，這一點叫凡夫，這一點叫成佛。其實，修行不是這種概念，因為既沒有這一點，也沒有那一點，無始亦無終。 我們說：「你修行越來越進步、精進了。」我本來不太瞭解我自己，我越來越瞭解我自己，這叫越來越進步。這樣的修行是很清楚的。你讀《壇經》，知道《壇經》在說什麼，這並沒有用，因為這不代表你瞭解你自己。你沒有一天一天越來越瞭解你自己，那你上幾年的課也不怎麼樣。你不但不應該覺得高興，還應該自問：「我在學什麼？我在浪費我自己的生命、智慧。」 修行不是很遙遠的，也不是虛無飄渺的，也不是亂猜什麼是聲聞、緣覺、菩薩。我講的就是你而已，我講的是具體的東西，而非抽象的。你書怎麼看，都是你在猜。人家是什麼境界、程度，開悟的人是怎麼樣，都是你在想的，這跟你的生命不相干。 整本《壇經》都在告訴你一個概念，就是認識自己。當你徹底認識你自己的那一天，你就是明心見性、大徹大悟，沒有第二個主題。當你們學了這麼久了，你們對「我」的認知是什麼呢？就像每個人都有生命，你對生命的認知到底是什麼呢？ 什麼是生命？你對你的生命只瞭解兩三分，如果你能繼續瞭解四分、五分、六分，你的學習就正確。每個人都有生命，但我們對自己的生命總是覺得似知非知。《壇經》一直看，《大悲咒》一直持，佛號一直念，但是生命比你做這些更重要。學佛的主題離不開你的生命。你可以說：「生命是身心。」也可以說：「生命是五蘊。」你聽別人說的，你不見得要相信，你是可以懷疑的，但你要去自我察覺、體悟、自我認識，接著講出你體悟的東西。就像那天我跟同學講：「可以從三個角度來瞭解生命：第一是生命的現象；第二是生命的作用；第三是生命的本體。」但我這麼講，是我的經驗，而非你的經驗。你對生命越瞭解，你就越有辦法講出生命。 你修行要進步，就是越來越認識你自己。從我出社會講課至今，我都沒有離開這個主題。我有時候講生命，有時候講佛性，有時候講心，其實講的都一樣。之所以要講這麼多不同的名詞，就像釋迦牟尼佛講很多名相，因為講一個名相別人聽不懂，就換另外一個名相，他只是苦口婆心地想要告訴你這個答案，只是想要讓你懂而已。 你們的腦袋都知道：生命的本體就是不斷緣起。有同學說：「師父，生命是不生不滅的，你講的緣起好像是有生有滅的。」我問他：「那你說說看，生命的本質是什麼？」他說：「生命的本體是不生不滅。」我說：「你還有兩句沒有講，是不垢不淨、不增不減。對不對？」他說：「對。」我說：「你講的一百分，但我看你還是怪怪的。」你講對沒有用，因為你對它根本不瞭解。你展現不出來，因為你不明白它的意思。這些文字沒有講錯，只是因為你不瞭解這些文字的內涵，所以你用不出來。「識自本心」，我翻成：「你要認識你自己。」這樣講人人都能懂，但問題我沒有能力説明你認識你自己。只是每次你跟我見面，我就提醒你自己，不斷提醒你要去認識你自己。 聞後思惟：你願意不斷地自我認識嗎？  

  複偈曰： 六祖大師「複偈曰：」六祖雖然不識字，但性宗、相宗都會講，真是太厲害了。這就是我們讚歎他的地方。有的人專攻般若，唯識可能不太懂。 我先用整體的概念來講，這相當重要。《壇經》講過：「煩惱即菩提。」這就是重點。「即」，你不能解釋成：就是。若是如此，你還需要修嗎？你不就是煩惱即菩提嗎？「煩惱即菩提」，是禪宗、般若講的，唯識則講轉識成智。「即」就是轉的意思，就是轉八識成智慧。轉，是突破的意思。 世間法處於相對的狀態：我們之所以煩惱，就是處於相對。我們之所以學佛，就是因為有煩惱。世間法，無論你怎麼做，都是有煩惱。一個惡人有煩惱，一個好人有煩惱，一個失敗的人有煩惱，一個成功的人也有煩惱。我們要超越煩惱，而證悟菩提。從這個角度，你可以看得很清楚，煩惱的根源就是我們都是用意識來過生活、看人生。這個意識，詳細來講，叫做心意識。意識的特性、特質，詳細解釋，把它分成八識。 禪的理論簡單、扼要。禪師不會跟你仔細分析，不會告訴你何為八識，否則他就是教下。教下是專門講經教的人，而真正的禪師講話很不客氣。你問：「禪師，什麼叫八識？」他會跟你講：「我不懂。」若是一般人，明明懂時，怎麼會講他不懂呢？他說自己不懂，就會被學生、信徒看不起，所以他不講他不懂，而且還會苦口婆心為人家分析。那天有人告訴我：「法師，你很會講法。」我說：「我志在禪師，不在法師。」 我們有這些意識形態，所以我們就有煩惱。就是因為你察覺到你有煩惱，你才能借此而覺醒。而非：「我被這個煩惱打敗了，我逃避了。」就像一個人再怎麼順利，也有突破不了的問題，比如釋迦牟尼佛再怎麼順利，他也有一個問題不解，那就是死亡，所以他一定要去突破、瞭解這個問題。你不可以說：「我覺得我的人生很好，我幹嗎要學？我不用學。」不用學的人，就等於放棄人生。 同學問我一個問題：「師父，開刀要持什麼咒？」我懷疑我到底是教什麼。我講的，怎麼跟你問的差那麼多？你平常持什麼咒，你就持什麼咒，不要三心二意；你平常念哪一尊佛，你就念哪一尊佛。你要有信心。如果你持《大悲咒》，你就繼續持。 還沒出家之前，我蠻喜歡聽人家唱歌的，也蠻喜歡聽人家講話的。我當然最喜歡聽鄧麗君的歌，因為從她的歌聲，我可以感覺到溫暖、愛和甜蜜。我覺得她的歌不僅可以撫慰我的心，只要有華人的地方，她也可以撫慰所有華人的心。我們既然不會唱歌，有時候也勉強不來，那我們可以好好講話。 你講話，別人喜歡聽嗎？別人用唱歌可以撫慰人心，別人用講話可以鼓勵人心。但是，我們只要一唱歌，身邊的眾生都跑光；只要一講話，人家就不想聽我們講，就不願意跟我們深談、聊天，不願意跟我們成為好友、知己。修行要完全看自己，不要看別人。你想過這個問題嗎？我講的修行是實用佛法，都是你會發生的事情。你怎麼沒有感覺到你講話人家不喜歡聽呢？你講話不是讓別人有壓力，就是讓他覺得你在說教，或在抱怨，或你講得空洞沒有內涵，否則就是你不是真心誠意，而是無聊找個話題聊天的。你的內心到底在想什麼？ 聞後思惟：你為什麼而煩惱呢？

  吾今為汝說，諦信永無迷。 莫學馳求者，終日說菩提。 通再啟曰：四智之義，可得聞乎？ 師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身別談四智，此名有智無 身也；即此有智，還成無智。 六祖直接了當對智通禪師說：「吾今為汝說，諦信永無迷。」「諦信」即是深信、真信：你若真深信我的話，你就不會再「迷」失了。《華嚴經》有十信，代表一個人要信到心海裡、骨子裡真是很難。你聽一聽、信一信，別人跟你講別的，你又覺得很好，你的信到底在哪裡？你決定修凈土，若有人叫你參禪，打死你，你都不參，你好好念你的佛就好；你若修禪，有一天靜坐時，忽然看到阿彌陀佛現前對你說：「你好好念佛，我明天就來接你。」那個必然著魔。修凈土的人要往生的一剎那，佛來了就跟他走；修禪宗的人，要往生的一剎那，卻佛來佛斬，魔來魔斬。 我們的內心就是沒有信心。六祖為智通禪師這麼講，你要相信。就像波羅提為國王講：「性在作用。」或禪師告訴你：「汝心是佛。」你要相信。自家寶藏，你自身就有，不用到處去找。你要諦信，這些話才有用。一個沒有信心的人，任何法對他而言都沒有用。表面上是他對那個法沒有信心，其實是他對自己沒有信心。對自己沒有信心，你活著到底在幹嗎？有的人跟我講：「我活著等死啊！」我問他：「你為什麼不現在就掐死？」你未來的人生還有那麼長的路，你活著卻那麼無聊。對自己那麼沒有信心，不是一種病態嗎？你先要確信，才有可能進一步突破而領悟。 「莫學馳求者，」不要總是用嘴巴說，耍嘴皮子，向外求法，不明白自心，不瞭解自心是佛。不往內在求，一天到晚看經典或到處聽課也是向外求。「終日說菩提。」學了更多的名相，讀了更多的知識，只會整天口說。 智「通」還未開悟，故「再啟」問「曰：四智之義，可得聞乎？」他認為六祖只回答他三身，並沒有回答他四智。其實三身四智並非不一樣。你問：「師父，我先生不聽我的話怎麼辦？」我回答完你，你又問：「師父，我兒子不聽我的話怎麼辦？」我已經告訴你了，你還要繼續問。前面的問題懂了，就懂了。他不聽你的話，有什麼怎麼辦的？他本來就不應該聽你的話，他就只會聽他自己的話。 六祖大「師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？」我說「三身」，你懂就懂了，還問「四智」，難道「三身」之外還有個「四智」嗎？比如，體相用，我告訴你何為體，你懂了，相跟用就不需要跟你講了。「若離三身別談四智，此名有智無身也；」前面講「有身無智」，此處講「有智無身」。不悟三身，即不悟本性。不明白「三身」，卻專門研究什麼是「四智」，這就是學佛之人的通病：針對一個名詞去研究。如果你是這種態度，就叫做有智無身。所謂「有智」，並非有智慧，而是表面上似乎懂「四智」之意，其實根本不明白「三身」。 「即此有智，還成無智。」六祖開示得這麼清楚，智通禪師還聽不懂三身是體、四智是用。表面上你知道這四智，其實你並沒有智慧。六祖講智通禪師，也說到你們，你們常常想瞭解名相，但是瞭解之後不要高興，瞭解還成不瞭解。智通禪師不明白「三身」即「四智」，「四智」即「三身」。有時候為了方便，才這麼講給你聽。比如，你不明白一心，不明白十方法界為一心所變，我就跟你講有天堂、地獄。你若問：「師父，天堂是什麼變的？」」我就說：「天堂是你的心變的。」「地獄是什麼變的？」我若告訴你天堂是什麼變的，就不用再解釋地獄是什麼變的，一切都是心變的。 聞後思惟：你已經決定如何修行了嗎？  

  菩薩心 是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。 經云：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」我常自問：有善良的心？有上進的心？有知人的心？有付出的心？有無求的心？ 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。」古德云：「發心之初，成佛有餘。」 《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」 1、凡夫心：損人利己。 2、二乘心：一心解脫。　3、菩薩心：無我利他。   佛教講：「戒住則僧住，僧住則法住。」星雲大師對「人間佛教的戒學」，提出四點看法： 一、戒的制訂──因時制宜，時開時遮。　二、戒的精神──止惡行善，饒益有情。 三、戒的實踐──服務奉獻，自他兩利。　四、戒的終極──人格完成，菩提圓滿。   ※大乘菩薩之戒法※ 壹、自利 一、攝律儀戒，又作自性戒。乃捨斷一切諸惡，此為「止惡門」。 (一)、諸惡莫作：知過改過…

  菩薩心 是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。 經云：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」我常自問：有善良的心？有上進的心？有知人的心？有付出的心？有無求的心？ 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。」古德云：「發心之初，成佛有餘。」 《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」 1、凡夫心：損人利己。 2、二乘心：一心解脫。　3、菩薩心：無我利他。   佛教講：「戒住則僧住，僧住則法住。」星雲大師對「人間佛教的戒學」，提出四點看法： 一、戒的制訂──因時制宜，時開時遮。　二、戒的精神──止惡行善，饒益有情。 三、戒的實踐──服務奉獻，自他兩利。　四、戒的終極──人格完成，菩提圓滿。   ※大乘菩薩之戒法※ 壹、自利 一、攝律儀戒，又作自性戒。乃捨斷一切諸惡，此為「止惡門」。 (一)、諸惡莫作：知過改過…

  菩薩心 是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。 經云：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」我常自問：有善良的心？有上進的心？有知人的心？有付出的心？有無求的心？ 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。」古德云：「發心之初，成佛有餘。」 《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」 1、凡夫心：損人利己。 2、二乘心：一心解脫。　3、菩薩心：無我利他。   佛教講：「戒住則僧住，僧住則法住。」星雲大師對「人間佛教的戒學」，提出四點看法： 一、戒的制訂──因時制宜，時開時遮。　二、戒的精神──止惡行善，饒益有情。 三、戒的實踐──服務奉獻，自他兩利。　四、戒的終極──人格完成，菩提圓滿。     PDF 講義  金剛經實踐…

  《無常經》科判及釋名補充 前言：本經宗趣「共捨無常處，當行不死門。」《涅槃經》云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」由「無常」體證「真常」！ 壹、科判 一、啟頌：1禮讚三寶。2總述無常。3本經宗趣。二、經文：1顯老病死。2佛來目的。3究竟歸處。三、結頌：1生死受報。2勸捨修行。3依法安住。 貳、釋名補充 一、六度波羅蜜     1布施。2持戒。3忍辱。4精進。5禪定。6般若。 二、三十七道品     1、三四：       (1)四念處：身、受、心、法。對治四顛倒見。      (2)四正勤：已生惡令速斷，未生惡令不生，未生善令速生，已生善令增長。去惡行善。      (3)四如意足：欲、精進、心、觀。產生精進的基礎。…

  《無常經》科判及釋名補充 前言：本經宗趣「共捨無常處，當行不死門。」《涅槃經》云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」由「無常」體證「真常」！ 壹、科判 一、啟頌：1禮讚三寶。2總述無常。3本經宗趣。二、經文：1顯老病死。2佛來目的。3究竟歸處。三、結頌：1生死受報。2勸捨修行。3依法安住。 貳、釋名補充 一、六度波羅蜜     1布施。2持戒。3忍辱。4精進。5禪定。6般若。 二、三十七道品     1、三四：       (1)四念處：身、受、心、法。對治四顛倒見。      (2)四正勤：已生惡令速斷，未生惡令不生，未生善令速生，已生善令增長。去惡行善。      (3)四如意足：欲、精進、心、觀。產生精進的基礎。…

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」 三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」 六、二由一有，一亦莫守。    …

  三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02