你應當自我反省。但沒有幾個人能真正反省的。如袁了凡，並非開悟之人，卻能清楚地自我反省。每個人都有能力反省，但有的人不會反省，更是講不出一套系統。以曾子為例，他每天反省三件事：做人、做事和學習的態度：「為人謀，不忠乎？與朋友交，不信乎？傳，不習乎？」他清清楚楚知道他如何反省。無論修什麼法門，每一個人都一定要進入自己的內在，徹底懺悔。你拜懺之後會造業，因為你沒有真正徹底懺悔。 假如你今年六十歲，現在的你就是一個結果。你懺悔要知道過去的因緣，因為這是過去的因緣造成的。無論你現在的結果如何，你都不要埋怨任何人。透過懺悔，你就知道發生什麼事：「為什麼我今天會如此？因為有那些因緣造成我今天的結果。」你應該靜下來，回想你過去十年到底發生什麼事情，從六十歲靜靜回想到五十歲。只要你願意，你的內心世界就會浮現出來，你就會看到。 接著從五十歲回想到四十歲,在反省的當下，你的心時而平靜，時而很衝擊，時而瞋恨心生起，因為想到過去被傷害，或想到過去一些不如意，甚至你會難過。 你再看下去，從四十歲又回想到三十歲。你不要怪任何一個人。你先生對你不好，你在氣他。但是，我問你：「你為什麼要嫁給他？」想到這裡，自己就靜下來。你覺得你的孩子很不孝，你很生氣。我問你：「你就不要生他就好了。你為什麼要生他？」他是你生的，你就是兇手。 再從三十歲回想到二十歲。在成長的過程，你工作不穩定，感情很紊亂，人生觀不太正確，或遇人不淑。有個學生跟我講：「師父，我這一輩子都遇人不淑。」我告訴他：「跟你相遇的人，也會說他遇人不淑。」當你說別人，你一定要繞回來，是你自己不夠賢淑。 接著，從二十歲回想到十歲。你這一段求學的過程，發生什麼事情？雖然少年無知，你到底在做什麼？其實你現在的種子跟你少年的種子還是一樣的。那個種子是存在的，你雖然已經長大了，已經六十歲了。但你現在的樣子，從你小時候就看出來了。你有看到你的講話、思考、動作行為的模式嗎？你一定有一個很強烈的模式，而且一輩子都是如此，你卻不自知。 最後，假如你有能力回到最小的時候，到六歲之前，我就恭喜你，因為你已經清楚看到：你這一輩子是如何的，你為什麼會結婚、離婚、單親，你教育、人際關係等出了哪些問題。你回想一下，這些因緣早就存在，只是你一直都沒有靜下來看到。 看到這裡，甚至有人會不小心看到前世。以催眠為例，催眠能讓你看到過去，甚至不小心看到前世。但我們這個不是催眠，我的目的不是叫你看到前世，而是看到小時候，看到你這一生其實都是因和果，都是與你有關的。你能靜靜觀到這個樣子，你的內在就能重新洗滌過一遍，你方有力量改過，從而確定：「其實一切都是我。」你的怨恨才能止息，不再怪任何人。 你透過這樣的方式靜靜回想下去，但不是找出事情，而是找出原因：「是什麼原因讓我現在這個樣子？讓我這麼痛苦？讓我這麼恨這個人？讓我現在這麼害怕？是什麼原因讓我失去了自信？讓我自甘墮落？讓我悲觀？」你自己去看。 這就是整套流程，你不可以跳。你要這樣推，才能清楚地看出來，才會把這一輩子的因和緣，看得相當清楚。寧可活著時倒帶看自己，也不要等下了地獄，閻羅王在鏡子中，倒帶讓你看你的一生，不讓你狡辯。你現在懂得懺悔還來得及。你靜態時，即沒有什麼事可做時，可以這麼看。在日常生活，你則要保持平靜。就這樣修，修下去就不得了。懂得懺悔的人有戒，懂得平靜的人有定慧，你就是在修戒定慧。   聞後思惟：你願意去梳理、看清你的一生嗎？

  自皈依者,除卻自性中不善心,嫉妒心,驕慢心,吾我心,狂妄心,輕人心,慢人心,邪見心,貢高心,常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依 自皈依者,除卻自性中不善心,嫉妒心,驕慢心,吾我心,狂妄心,輕人心,慢人心,邪見心,貢高心,此即淨意,清淨你的意念,徹底改過遷善,此為六祖大師,傳授歸依的方法,讓你把惡的身口意,變為善的,常須下心,你當謙卑,這樣你才能普行恭敬,即是之前六祖所言,內調心性,外敬他人,假設你能夠這樣做,就能改過遷善,日久行深,自然就見性了. 六祖大師雖然是頓悟，但並不見得每個人都能夠頓悟，按照這樣的做，縱使現在頓悟不了，以後也有可能見性，有時候頓悟不離漸修，理可頓悟，事當漸修，你們也不要太過著急。即是見性通達，更無滯礙，見性之後，一切障礙就沒有了，是自歸依，遷善，六祖講這一段，講的相當清楚，他不談玄說妙，也沒有抽象的概念，你都看的懂，問題是你的內在不是這樣的人，就是你的心有種種的不善，你才不能明心見性，你只要把那些不善的概念去除，你當下就是見性．你當下的內心就是自由自在，完全沒有障礙，這一段不須要你參禪打坐，就是叫你去除內心的障礙． 前面有一品叫懺悔品，它就是懺悔，但是，你知道如何懺悔了嗎？我雖然已經詳細的談過，但是我要更詳細的談你怎麼懺悔？想到都是你的錯，既然如此，你還有沒有怨和恨，如果你還有，你就是前面講話矛盾，有怨和恨就代表別人錯，你因此而怪罪別人，佛法並不那麼困難，心中有怨恨，這種人不會開悟，不會快樂，不會成功，也不會往生極樂世界，心情也不會平靜，你心中有怨恨，你要修不二法門，根本就了不可得，先消除怨恨，你才容易契入不二法門,這就是壇經,雖為頓悟法門,卻要講懺悔品之原因. 《壇經》曰：「心平何勞持戒，行直何用修禪。」此為綱領，明白了就叫頓悟。「恩則孝養父母，」不孝的人怎麼會開悟呢？「義則上下相憐。」沒有仁義的人怎麼會開悟？「讓則尊卑和睦，」要和別人爭的人怎麼會開悟？「忍者眾惡無喧。」不懂得退讓的人怎麼會開悟？前二句是綱領，後四句是做人做事的道理，並不很深。 如果你事項沒有做對，你根本沒有能力平靜，這叫該做的要去做。同學問我：「何謂隨緣？何謂隨波逐流？」我說：「所謂隨緣，就是去做該做的事情；所謂隨波逐流，就是去做不該做的事情。」六祖講得很清楚，該做的事情，你假如沒有做，你要開悟、往生極樂世界，你是騙鬼，是癡人說夢話，自己騙自己。難道阿彌陀佛那麼好騙嗎？ 「改過必生智慧，護短心內非賢。」你沒有改過，你就是愚癡；你改過之後，智慧就生起來了。你不要再掩飾你自己的缺失，你不要再掩飾你的不善心，你掩蓋你的內在，你沒有辦法開悟，它只是會讓你的內心一直不安下去，你在那邊打坐有什麼意義呢？   聞後思惟：你的心徹底向善了嗎？

  於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛 善知識，自心皈依自性，是皈依真佛。 你無憂無慮，縱使人家說你只是阿羅漢而已，也沒有關係，隨他說。就好比有一天，釋迦牟尼佛打電話給孔子、老子和耶穌，他們四個人一起泡茶。我們這些人就開始探討這四個人的程度誰比較高。人家在泡茶，我們的評論他們是什麼境界幹什麼呢？我們學東西學到最後，完全在學習比較，但我們自己卻什麼都不是。當我們評論別人，談論誰對，人家都解脫了，我們還是煩惱的眾生，這樣有用嗎？ 好就好，就保持這樣的過日子。心只要平靜，就保持平靜的過日子。如果你覺得很好命，你就一直這樣好命地活著，以後也一定會很好死。死到哪裡去不用管，一定會死得很好的，後面的東西不用想那麼多。你現在是個什麼樣的人，以後就必然是怎麼樣。因緣果報絲毫不爽，誰都騙不了誰。你要確定。 以禪宗的角度，它先叫你肯定自己。當你能肯定自己之時，你才能超越自己。你們學佛，一開始要破我執當然是對的。破我執的相反，就是肯定自己。自心是佛，就是最佳的肯定。唯有最佳的肯定，你才真正具備信心。一個肯定自己的人，也相對地會肯定所有的人：「我確定我是佛。同理可證，我也確定所有眾生都是佛。」你、我的對立打破，他自然就能契入諸法無我，自然就無心是道，他就不會有過去心、現在心和未來心。很多人學佛一開始就學習不執著，但他怎麼做都是執著。他沒有信心，是個怯懦的眾生。你要抓住關鍵：先肯定自我，你才能消融自我，最後你才能打成一片，即契入一真法界。 當一個人能內外明徹，於自性中,便能萬法皆現,何以故,第一，自性就是空性，而非「我」。空性就是帶著所有的因緣而起，故一切待緣起，故「萬法皆現」。第二，恢復自性就像鏡子，它看到萬事、萬相，都是清清楚楚、明明白白，物來則應，物去不留。見性之人,亦復如是,此名清淨法身佛,六祖教你,自性本來是清淨的,只要你沒有障礙就可以見性,「若是你不懂，要請教善知識，聞正法，自然就能見性。接下來的這一段,你可以歸納到三歸依,我讀壇經,總覺得這一段,應該編在三歸依的後面,善知識,自心歸依自性,即是歸依自性之真佛,自心之用,自性歸體, 此即是壇經所言之,但用此心,直了成佛,請用你的心,回歸你的本性,請不要讓你的心,向外攀緣,叫你回歸,先保持平靜, 有一些名詞,名相、其實都是一種假借,比如，叫你遇到任何境界，你就回歸,其實這叫用心,因為自性對你而言,太抽象,所以只能用平靜來引導你.   聞後思惟：你能夠肯定自己嗎？  

  自除迷妄，內外明徹 頓悟之人，一聞法,當下即見性大悟,但是一般人，聞真正法,還要經過思,修,你必須，自己去除自己的迷惑,妄想,執著,因為沒有人幫的了你,就像你們每次來上課，都聽得清清楚楚，在聽課的當下，有如開悟者。但一離開，就開始烏雲遮日，颱風來了。 你要突破意識、分別，回歸你內在的平等，你剛開始做不到，所以一定要練習，當下看到你起分別了。接著知道，在分別之中如何去化解。先把這個道理弄懂，下次發生同樣的事情，你很快心就能平靜，甚至不再被類似的事情所影響。比如，別人對你不禮貌，或給你臉色看，你不被影響。學習之道，沒有快捷方式，唯有不斷練習，故孔子曰：「學而時習之。」你學了之後沒有不斷練習，你怎麼會呢？ 於內即你自己,於外即這個世界,你若能清清楚楚,了然於心,你就是一個,明心見性,大徹大悟之人,你就悟道了,「老子曰：「知人者智。」知道別人的人,必然知道他自己,能明白自己，看別人不就清清楚楚,「自知者明」之「明」與「知人者智」之「智」我們常講「明智之舉」。 內心明白，對外面的世界，你也能明白地解讀；內心不明白，你就會被一切境界影響，你不明白身、心、世界是一場幻。譬如，有一隻猴子被關在一間有六個門或六個窗的房子裡。六個門即六根，房間即身體，那隻猴子就是你的心。請問，如何降伏那隻猴子？你是要把它關起來，還是把門打開讓它走？如果它走出去，就天下大亂了。當然有的人會把它綁起來，但問題是，這樣也降伏不了它，這叫伏煩惱。你伏住那個煩惱，但那個煩惱還是蠢蠢欲動。只要有因緣、機會，它就會掙脫。用戒定慧的鑰匙把它鎖起來嗎？如果你認為有猴子，你就要傷腦筋，你想到任何方式想到頭破也沒有辦法。同理可證，你本來就沒有煩惱，你根本也不需要問我：「師父，如何降伏它？」本來就沒有猴子，事實上就沒有。我不是要布下陷阱讓猴子跳下去。沒有猴子，我幹嗎布下陷阱呢？你的概念認為你的內在有一隻猴子，所以你才苦。你認為有，我才要替你解決。你若認為沒有，我根本不需要出手。頓悟最快的方式就是如此。 我問一個學生：「你過得好不好？」他答曰：「師父，我過得很好。」我說：「噢，這樣就好了。」接著他又問我：「師父，應該怎麼修行？」我說：「啊？我問你過得好嗎，你說過得好，你怎麼又問我怎麼修行？」那就代表他過得不好。修行是要讓你過得很好，你既然過得很好了，幹嗎要提什麼修行？但是我們滿嘴在修行的人都是過得不好的人。你覺得你很苦、很煩惱，所以你才到處去學很多東西。結果那個同學問我：「師父，一個人無憂無慮之後呢？」我說：「無憂無慮還有之後？無憂無慮就是佛祖。」如果你無憂無慮，有人跟你講：「這樣還沒有究竟，這樣是阿羅漢。」另外一個人說：「不對，不對，這樣是菩薩。」他們開始來判斷到底是什麼境界，那他們就很可笑。   聞後思惟：如何自知呢？

  若遇善知識,聞真正法,你要好好讀佛經,聞是學習的開始,你要從聞思修下手,聞的意思有兩種,一種是他教,一種是自學,在求學當中，有很多人是自學。一個人能自學，當然不需要靠別人。但自學成就的人幾乎是很少，縱使是六祖惠能，都要向五祖弘忍求法。我們不可以太貢高我慢,一山自有一山高,其理論與實修,還有很大的差距,你們來上課,即是他教,你們在家讀書即是自學,以我個人的學習模式，我只能自學，便是以經典為師,同理,你們聽課,雖然是他教,但是聽我講完之後,亦當自己看經典,看我講的對不對,每一個人都要有善知識，你若遇善知識,就當向他,好好請教,假如你此生沒有因緣遇到好的善知識，你也應以諸佛菩薩、祖師大德為師。就像孟子的時代，孔子已經往生了，但孟子是以孔子為他的老師。蕅益大師學佛法也沒有真正的老師，他與蓮池大師素未謀面，卻拜讀他的著作，以他為師。你也可以好好看祖師大德的著作。比如，要以憨山大師為師，就看《憨山大師夢遊集》；要以蕅益大師為師，就看《蕅益大師全集》。當然，你要看，自己還是要下功夫，並非一般人就可以看得懂。你願意下功夫，你一定會突破。 你可以最直接地以《六祖壇經》或《金剛經》一類的經典為師。但你若看不懂，或你看懂了修行無法突破，你還是要請教別人。有的道理，你講起來都對，但問題你就是開不了悟，那就是你實修上沒有下功夫。縱使你有下功夫，你也有盲點。這就是為什麼善財童子需要五十三參，這是一種過程。如果你不知道自己的盲點，你沒有辦法問善知識。你去請教善知識，若不知道自己的盲點，對方幫你指出來，你有時候是不服氣的。一個人知道自己的問題，便能夠承認它，接著很謙卑地請教善知識。善知識不見得大徹大悟，他只要有某方面能力比你強、比你專業，他就可以教你。 你能遇到善知識,因為你過去有善根,有福德,故不可以少善根,福德,因緣,再來，善知識,在那裡,坦白講，你怎麼知道他是善知識？你要聞,真正法,好好閱讀佛經,在以此來印證,對你好的人,不一定是善知識,父母對我們最好，但有時候,他們的觀念不太正確,你要印證，就要看,這個人,講話是否符合經典,真正的善知識會告訴你何為正法。你當分辨，你聽來的是方便，還是究竟了義；是漸修，還是頓悟。譬如，叫你拜懺，那是方便，其深意在於要你懂得懺悔。你不要小看懺悔，一個真正懺悔的人就可以開悟。你聽我東講西講，好像任何方式都可以開悟。沒有錯！心只要回歸平靜，只要沒有障礙，你就能撥雲見日，就能開悟。我們常講：孩子不知道父母的心，學生不知道師長的心。你要知道一件事情的真正目的是什麼。比如，別人懲罰你，他真正的目的是為你好。   聞後思惟：如何找到真正的善知識？

  沒有進入心法的人，一定在事情中計較，要求一個公平。一切人，大概皆苦於此。現象界談不了公不公平。你寬恕他，公不公平？從心地上，你若不寬恕，受苦的反而是你，你會損失得更多。 你們要練習，發生一件事，不要掉入過去的經驗法則，否則你會生氣。以凈土法門，當你察覺到生氣時，你可以念佛。但你的理不通透，每次氣起來就念佛，磨練一段時間，你會發覺到這樣修很累。有些方法，你認為是對的，你可以去嘗試。但你做之時不得力、遇到瓶頸，你要探討：這樣做對嗎？法本身沒有問題，有問題的是你，是你對道理不透徹。你翻來覆去不是辦法。在往生的那一剎那，是念佛，還是不念？其實，你不知道你會生起念佛的念還是貪瞋癡，你這樣是在押寶。縱使你壓對了，你平常在做什麼？ 你符合信願行嗎？不是比較法門之高下好壞，而是你在行你的法門時要修正。有如投籃球，任何角度都要投，投不進去就修正，就是不斷地投而已。修行亦如此，要不斷練習，直到最後變成一種自然的習慣。當你自然習慣了，你就契入了。關鍵在於，你若還有分別心，你要常保平靜是很困難的。你應該先知道這種理論，然後回家自己試。遇到一件不愉快的事，你馬上會看到相對的，用你的理解，把相對的化為不二。 你先不要練習平靜，而是要馬上看到你的分別心。比如，你以為：「你應該聽我的話，結果你不聽我的話。」聽話就是不聽話，不聽話就是聽話，自己去化解。你跟同事在一起，你覺得他佔你的便宜，處處都要爭取。你如何領悟到吃虧即佔便宜、佔便宜即吃虧呢？不是用數學公式，而是你生活中遇到的事，你馬上去化解。若是身體不舒服，要悟到生病即不生病，不生病即生病。 其實所有不二的概念都離不開「煩惱即菩提。」你失去平靜就是代表你起了煩惱。你如何在煩惱中看到菩提，不論發生何事，一即一切。生就是死，死就是生；既不執著生，也不執著死。生哪裡來？死何處去？此為戲論。鑽木起火，火燒起來就像我們投胎來娑婆世界。當火熄滅之後，火去哪裡？火難道去極樂世界了嗎？不生不滅，它沒有去哪裡。你們還想去哪裡？你們怕六道輪迴，想去極樂世界。我就是快快樂樂的活，快快樂樂的死，後面的東西不用交待。我是一片雲，天空是我家。 我上課跟你講清楚，又故意把你打亂，我就是要看你是否真懂。譬如，有的祖師大德要往生時，會清楚地說他要往生極樂世界。像虛雲老和尚，他當然去兜率天。有的禪師說他會下地獄，他就一定會下地獄；有的禪師說他會投胎到隔壁村當水牛，那也是一定。有的明心見性的祖師大德不會告訴你去哪裡，比如六祖大師。 要往生極樂世界的人，就要清楚：「我要往生極樂世界。」要明心見性的人，則可以不用問去哪裡。講往生極樂世界，就是內在沒有把握，萬一不能成就，他怕自己墮落，故要往生極樂世界。這就是每個人的方向不同。三減三就等於零，而非三減三有什麼點點點。在世尊的時代，有外道問世尊：「佛，你涅槃之後要去哪裡？」佛默而不答。等你涅槃、解脫了之後，你就知道了，別用你的大腦去猜、想。「他不去哪裡，那不就蒸發了嗎？」這是腦袋。 這把火可以繼續燒。以燈傳燈，我這把火燒完，再引另一把火。前燈和後燈不一樣，但其本質也沒有離開，故禪宗有《傳燈錄》，一代傳一代。火不熄滅，即是發願。還有一種，就是這把火止息了，但後面的境界你不能亂猜：「這樣是不是阿羅漢？是不是焦芽敗種？」你可以肯定跟別人講去哪裡，亦可以不講，只要你解脫就好。你自己選，當你領悟到了，只有你自己知道而已。   聞後思惟：你能夠堅持不斷地練習下去嗎？

  佛法也有常規，因為佛法不壞世間法。比如，有人打你，什麼是常規呢？是還手，索賠，還是寬恕呢？要過什麼人生，你自己決定。你若認為前二者是討回公道，是公平，其實受害者就是你自己，你當下就是受害者。有同學問我：「師父，《法華經》常不經菩薩看到別人都恭敬禮拜。他叫我們恭敬別人，有的人我根本就恭敬不下去。像作姦犯科的人，我怎麼恭敬？師父，應該怎麼辦？」我不會跟他講道理，我只告訴他：「你對他不恭敬，受苦的是你，又不是我。」「師父，我看到他就氣。」誰受苦？對於凡夫，兩個人都受苦。你看到他氣，他也很辛苦。 在你的生活中，一定有跟你因緣較為特殊的人。他看到你，可能於身口意刁難你，但問題是，他不快樂，他苦。他看到你，還沒有罵你之前，就先苦了。他先氣起來，接著再罵你。你可能說：「師父，我不接受這樣的理論。」那沒有關係，我不跟你談道理，我叫你看你的心。你的心就是苦，難道你要過這種人生嗎？談到公平、自由，何為公平？何為自由？你為了追求公平，而一輩子痛苦，這樣有意義嗎？你為了個人的自由，而不願意寬恕、原諒別人，這樣有意義嗎？其實最笨最傻的，就是你自己。你還以為你是超人，是正義化身。 你的意識就是有這樣的邏輯，你看到什麼事情就變成自己的概念，你就進入自己的經驗法則。透過分析，你的內心馬上失去平衡，心靜不下來。一切都叫境界：上班叫境界，休息在家也是境界。在家休息、沒有工作做，你覺得無聊得要死；有工作做，又累得半死；再怎麼樣都是氣死。你為什麼不好好活著呢？ 你內在的信息在轉換時，你到底怎麼轉換的？以漸修的角度，可以透過四聖諦苦集滅道，慢慢分析；但以頓悟直接了當的角度：只有在聞思或理解時需要思考，而進入實修時，你不需要思考。你要能摒棄，直接回歸智慧，不要掉入邏輯的推理。看到一個境界，看到時知道。比如，看到有人在吵架，看到了之後，回歸自己的心，平靜就好了。不要看到有人吵架，接著產生：「為什麼他們要吵架？誰對，誰錯？到底要不要勸架？到底要不要報警？」你的內在不要用邏輯的概念一直推。 平靜不是不做事，心平靜跟做不做事無關。你開車出去，不小心與別人相撞，撞到就撞到。你不要想：「我一會兒下車應該怎麼講？」你的內在，一發生事情馬上就找藉口、推卸責任。撞到之後，保持平靜地下車。因為平靜，處理事情反而能圓滿。別人對我們不友善，清楚地知道，保持平靜就好了。 有的東西是不需要解釋的。包括你出去，有一些陌生人或許對你不友善；或態度不好；或你跟別人打招呼，他不理你；或你看到路上有人丟香蕉皮。你保持平靜，把香蕉皮撿起來就好。不要說：「你看，那個人真夠差的。」你表面上是日行一善。比如，他走到你面前時，把香蕉皮丟下去。你就開始講：「那個人長得這麼帥，根本就是衣冠禽獸。」「那個人戴眼鏡，根本比沒有讀書的還糟。世界上還有這麼多糟糕的人！」你就默念，跟持咒一樣，念一念再把香蕉皮丟進垃圾桶，告訴自己：「自行一善。」這是可恥的。你撿起來，是功還是過呢？功過暫且不管，重點在於，你的內心已經失去平靜了。   聞後思惟：你能時時刻刻讓你的心保持平靜的狀態嗎？

  《金剛經》一開篇就告訴我們：修行並沒有離開世尊的日常生活。他該托缽時托缽，該吃飯時吃飯；吃完飯，腳洗一洗，要打坐再打坐。這就是修行。這一段經文，完全不跟你講道理，其實道理就講完了。用什麼形式修行？在何處修行？在生活中，每一時、每一刻、每一處，在起心動念的當下修行。 修行本來就很正常、平常，故曰平常心。你不必標榜你在修行。有修行的人，不執著一個修行。他呈現的每一項，行住坐臥、動靜語默，都是修行。再來，我雖做修行之事，比如做早晚課，我的心不執著我在修行。但是，當我做完早晚課，做其它事情，雖然不是在誦經、念佛或參禪，但我都保持平靜。故，看起來雖然不像修行，但其實即是修行。 以上所言，即是用不二的概念，把對待的概念貫穿、突破。你的內在一定有矛盾、心結，不貫穿它，你就不能平靜，就會掉入兩難。你不知道如何做，因為你不明白不二的概念。六祖曰：「煩惱即菩提。」或：「眾生即佛。」此皆是不二。比如，你不用急著成佛，你本來就是佛，只是你不知道而已。「我是佛，我為什麼是這個樣子？」你看過佛是什麼樣子的嗎？從各種條件來講，你跟佛是一樣的。縱使釋迦牟尼佛、觀世音菩薩法力無心，也改變不了你的那種死人個性。他們法力無邊，你亦法力無邊。從現象界來看，他們是佛力無邊，我們是魔力無邊。道高一尺，魔高一丈，只是方向不同，其實力量是一樣的，是可以相抗衡的。你厲害到，連佛菩薩都對你束手無策。 煩惱即菩提，你也可以從各種角度解釋。當一個人知道自己無知，就代表他開始有智慧；當他察覺到當下就是煩惱，就代表他擁有菩提，否則他無法察覺。我感覺到煩惱，那就是覺性；我沒有煩惱，只有菩提，那也是覺性。同理，順境即逆境，逆境即順境。不學佛法的人也會講：「當一個人傷害我們時，我們應該感謝他，因為是他成全我們。」你人云亦云，但發生在你身上時卻沒有用，你認為別人傷害你就是傷害你。佛法是拿來用的。逆境能成就你，就像一種養份滋養你。你若一直活在順境，你就會生於憂患、死於安樂；你太過順利，就不懂得長進，就會遇到瓶頸，甚至得意忘形，那不是逆境嗎？那麼，哪一邊是順境，哪一邊是逆境呢？真理並無順境、逆境，無凡夫、佛，真理即平等。 道理不是用聽的，你能在生活中完全體悟到，才有力道，才會覺醒。我跟大家分享我的經驗：前一陣子很冷，寒流一波一波來，差不多十度左右。我開車出去，開了十分鐘，我突然察覺到：「奇怪，我明明開冷氣，為什麼變暖氣？」我開的是二十二度，因為我那台車是不用調的。你說二十二度是冷氣還是暖氣？你要爭論、表決，還是以你的經驗法則據理力爭呢？你腦袋很多的經驗是錯的。你說二十二度是冷氣，明明現在就感覺不到；你說二十二度是暖氣也不對，不然你夏天開二十二度，看是什麼氣。你為什麼要認為那是冷氣呢？你為什麼要認為有人罵你是傷害你？你為什麼把這種信念牢牢放在你腦中呢？兩個人都認同或反對，這叫經驗法則，這樣兩個人就氣死了。我們的經驗法則、八識田中、意識形態常常烙印這些概念。其實冷氣或暖氣，是隨著因緣的變化而已，它並不真實。我的概念亦不真實，故一切法，如夢幻泡影。哪一個真實？夢醒了就好了。   聞後思惟：如何將平常心用在生活呢？

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」 三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」 六、二由一有，一亦莫守。    …

  三、前空轉變，皆由妄見。     《金剛經》：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」《壇經》：常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。」 四、不用求真，唯須息見。     《涅槃經》：「生滅滅已，寂滅為樂。」《楞嚴經》：「生滅既滅，寂滅現前。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 五、二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。     《金剛經》：「實無有法，名阿羅漢。」「實無有法，名為菩薩。」「離一切諸相，則名諸佛。」《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第九講 歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋；才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。 一、歸根得旨，隨照失宗。    《壇經》：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」馬祖禪師對慧海禪師說：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！」 二、須臾返照，勝卻前空。     《壇經》云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」從「本來無一物」→到「何期自性，能生萬法！」     PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  上供下施 學佛 作佛 1 做學問　2 做事　3 做人　4 做佛   PDF 講義：信心銘 09 2021.05.02  

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。侌、昜二字為陰、陽的本字。「侌」字為雲覆日，雲覆日則陰暗；「昜」字為日出照於地上則明朗。「一」象大地之形，「勿」乃象日初出時的光芒。動為陽，靜為陰。以中國文字演變為例：甲骨文→金文→篆(秦以小篆作為標準文字)→隸(秦漢之間)→楷(漢章帝有王次仲者，始以隸字作楷書)→行→草書   一、有動有靜 1左右。2上下。3內外。 二、陰陽本同 01、陰陽( …

  信心銘／第八講 禪宗所傳的是無上圓滿究竟的智慧。如《壇經》所言：「煩惱即菩提」：轉→斷→無。《法華經》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」《金剛經》：「阿耨多羅三藐三菩提」《心經》：「故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」《信心銘》：「至道無難，唯嫌揀擇」。 一、妄心：揀擇→憎愛→順逆→取捨 至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。 二、境相：有空→動靜→多絕 莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。 一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。   止動歸止     止更彌動     唯滯兩邊     寧知一種 中國哲學思想，以「陰陽」的概念表述，彰顯萬象「既相互對立，又相互依存」。《繫辭傳》說：「一陰一陽之謂道」。道者，陰陽變化之理也。道，即宇宙運行，自然變化的法則。     PDF 講義：信心銘 08…