汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。 「汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有爲法，出言瞬目，盡同無漏。」上節課說到禪宗不囉嗦！所謂不囉嗦，是直接了當，它不從現象來說，而是直指人心見性成佛。黃蘗禪師才會說「說葛藤做什麼？」意思就是「說這些有的、沒有的做什麼呢？」只要你的心沒有分別、妄想、執著，沒有多那麼多的意識的心，當下就是「無漏清淨的智慧」，這是前段所講的。 這一段話很重要，很多人在問「師父，怎麼修行？」這一段就是教你修行，直接了當！說禪宗怎麼修？說什麼叫生活禪？現在就直接這樣教你。修行人每天不是都要生活嗎？修行可以離開生活嗎？當然不可以啊！那麼修行可以間斷嗎？當然不可以。就好像我們燒開水一樣，一定要燒到煮開，哪有人燒一半還沒煮開，就把瓦斯關掉，或是把插頭拔掉，這樣永遠不會開啦！你們的修行要不間斷，不要修那個有間斷的。 什麼叫有間斷的？如果你們修行是有間斷的，那你什麼時候才能夠成就呢？比如說，早上你只修一個小時，叫做早課；晚上修一個小時，叫做晚課；其它時間，假設你不會修行，那你的修行叫做間斷，很多人修行都是間斷的，真正的修行本來就不可以間斷。什麼東西有間斷呢？我們生命有間斷嗎？我們生命沒有間斷。如果你要悟道，你的修行的方式也應該不要間斷。什麼才能夠不會間斷呢？二十四小時，時時刻刻，它從來沒有離開，你要這樣領悟，它從來沒有離開。 那怎麼修呢？黃蘗禪師說，你在行住坐臥當中，做任何的事，講一切的話，簡單講就是言行。你可以看得到的是身口意的什麼？身跟口，那就是「言」跟「行」，你每天看得到的就是你的言行。什麼東西你看不到呢？當然就是你的心，你的意念看不到，一般別人看到的是你的言行，卻沒有辦法看到你的心。俗話說「知人知面不知心」。原則上，心要透過言行才看得到，一般心是無形無相的，包括你心起的意念，一般人也看不到，要透過言行才看得到。 接下來他說，你要「不執著有爲法」。現在問題來了，他只標「有爲法」。我請教你，難道可以執著無爲法嗎？可不可以？禮拜一同學還在問我那個問題。他說「師父，《金剛經》說一切有爲法如夢幻泡影，我聽過師父你講過，一切無爲法，亦如夢幻泡影。」《金剛經》有沒有寫「無爲法如夢幻泡影」？有沒有這樣寫？爲什麼我這樣講？來，說說看，爲什麼我會這樣講？我說無爲法亦是如夢幻泡影，爲什麼這樣講？同學回答：「因為心中執著那個無爲法，那還是有爲法」。今天講有爲法，是針對無爲法在說的；講無爲法，是針對有爲法在說的。既然有爲法如夢幻泡影，當然無爲法就如夢幻泡影，因爲此有故彼有。什麼叫此有故彼有？因爲有個有爲法可以說，才創立一個叫做無爲法，此有故彼有。如果你了知有爲法如夢幻泡影，那就「此無故彼無」。這個概念你要體悟，既然一切法都是佛法，你說哪一法可以執著呢？難道你會說有爲法是不可得，無爲法是可得嗎？或有爲法可得，無爲法不可得嗎？一樣都是不可得。歸納起來就叫做『一切法不可得』。一切法最簡單的歸類，就是有爲法跟無爲法，統稱一切法。這句話不是講得很清楚了嗎？皆不可得！ 只要談到一個概念，你自己就要懂。這裡雖然說「不要執著有爲法」，同理可證，也不可以執著「有一個無爲法」。比如說，執著開悟，那個人一定沒有開悟，就這麼簡單，因爲悟亦不可得。迷不可得，當然悟亦不可得，這個概念很清楚。 現在來解釋有爲法，有爲法簡單講就是「相」，就是著相。請你不要著相嘛！所以《金剛經》就跟你講離相，《金剛經》就跟你講「無我相、人相、衆生相，壽者相」，重點不是跟你講說離相嗎？不要執著有爲法的意思就是「不要著相」的意思。那什麼叫做有爲法？只要是因緣所生之法，就是有爲法。身心世界哪一個不是因緣所生，這三項全都是因緣所生，所以這三項全部是有爲法。你看到了嗎？身心世界你都不可以執著，因爲它是有爲法。爲什麼不可以執著它呢？因爲只要是因緣所生，一定就會因緣所滅，所以「有爲法」又叫做「生滅法」。「有爲」就一定是「生滅」，生滅的東西留也留不住，抓也不抓不住，執著也沒有用。 叫一個人「不執著」，是你要講出一番爲什麼不執著的道理。爲什麼不執著呢？因爲「執著也沒有用」。你執著你的身體，依舊會生老病死。執著你自己的感受，活在自己的感受當中；執著你的想法，執著你的感情，執著你的情緒，執著你的意識形態，執著你的思想，執著你個人的見解，執著過去的經驗，都沒有用。爲什麼？因爲那些東西也是因緣所生，是生滅的，根本不必執著。 我們很容易看到身體是生滅的，也很容易看到外面的世界是生滅的，但是不容易看到自己的心是生滅的。你的心時時刻刻，不管喜怒哀樂，愛恨情仇，憂悲苦惱，產生各種的情緒，各種的想法，都是生滅的。但你卻對自己的心，就是意識心，並不瞭解。什麼是意識心？意識心就是生滅法。你對你的意識心不瞭解，一直覺得意識心就是「我」！我們最容易去講「我」。比如說，我很苦，一般講的就是我的意識心很苦。講苦，你要分清楚，我很苦就是講我妄心感受很苦；我很生氣，就是我的妄心感覺到我很憤怒。我很恐懼，就是你的意識心感覺到你不自覺地恐懼起來。但是，你對你那個意識心，你一個根深蒂固的概念，始終沒辦法察覺到。那個你認爲的心，你認爲一個潛意識的那個「我」，它是生滅變化的。 有的人說要破身比較困難，我說其實根本最困難的是妄心。因爲今天所有的作用，都決定在妄心。比如說，我們的身體不小心被刀子割到，我們可以決定它到底是多麼痛苦。原則上是誰在決定？是你的妄心在決定會不會痛。因爲你的妄心會產生「很痛，更痛，我快死了」，跟「只不過是割到而已」，同樣都是妄心，都是你的意識心在主導，對現在發生的事情所產生的感受，你有察覺到嗎？其實你最難突破的就是你那一顆妄心！主導一切的都是你那一顆妄心，你看到了嗎？雖然你執著你的身體，但是你潛意識更執著那一顆妄心。假設你的妄心不這樣生起，其實你的身體不可以講苦，你的身體只能夠感覺到痛。比如說，身體受傷了，會痛，但是你不要加個苦，苦指的是心。例如冷氣這麼冷，身體可以感覺到冷，也可以感覺到熱，感覺到癢，感覺到痛，但是賦予它苦的是心，你有察覺嗎？有觀察到就是那個樣子嗎？一個開悟的人痛就是痛，冷就是冷，熱就是熱，他不產生苦，這是個很大的關鍵。 所有人對身心都是執著的，更執著的是那一顆妄心。你要開悟是「明白那一顆妄心」才有機會開悟。你明白這個身體的感覺，最多只是證初果，不會證阿羅漢。要證初果首先就是要知道五蘊，不要把這個身體當成「我」，能夠體悟到這樣可以證初果。但要證阿羅漢，關鍵在心。現在講這個概念很重要，不要用理論的角度來聽我講課，你要根據你現在所能體會到的東西去看自己。你要以你現實生活去體悟我所講的，你的體悟跟我所講的話，要同步進行，你才能夠感受當下，感受我到底在講什麼。 舉個簡單的例子，你們現在有沒有看到茶杯，在心中有沒有茶杯？「有」。我現在把茶杯舉起來，你們心中都有茶杯，你們知道嗎？你們眼睛看到這個茶杯，爲什麼知道它是茶杯？因爲這個茶杯這個相，已經進入你心中了。就像說你的眼睛就像照相機的快門，茶杯就是你要照相的對象，你一按下快門後，你的內心就像一個底片，那個底片會不會出現茶杯？「會」。但是茶杯事實上是不是只有一個？但是爲什麼你們每個人心中都有一個茶杯，你們心中的茶杯是真的還是假的？你現在可以看到是假的嗎？可不可以看到？這個茶杯還在這裏啊！而且茶杯只有一個啊！而你們三十個人心中都有一個茶杯，怎麼這一個茶杯變成三十個茶杯？那若是這裏有一萬人，一個茶杯就變成一萬個茶杯，所以這一萬個茶杯都是假的！你看到了嗎？你現在看到了嗎？ 圓覺經： 此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。  《圓覺經》怎麼說，「此虛妄心」。「虛妄心」就是妄心，就是意識心。就是一般沒有開悟的人所認爲的心，就是這個心。苦的也是這個心，樂的也是這個心。上天堂也是這一顆心，下地獄也是這一顆心。這一顆心怎麼來的？「若無六塵，則不能有」，要注意這一句話，沒有六塵的境界，這一顆虛妄的心怎麼緣起，怎麼形成？我們說根、塵、識就是因緣所生法，你看到了嗎？沒有透過這樣的因緣，可不可以生起妄心呢？所以這個就是它的因緣。沒有這個（六塵）因緣，這個（虛妄心）東西不會起。那麼你現在看到茶杯，茶杯就是六塵，茶杯就是外面的世界，茶杯就是色塵，色聲香味觸法的色塵。因爲這個色塵，你才生起這個虛妄的心。你們心中的茶杯，就是虛妄的心，看到了嗎？ 這個概念你要一直觀察，而不是用你的概念一直認爲說，我的身體好像有一顆心的狀態。別用這種角度來看虛妄的心，所有的概念都叫做「緣起」。不管是業感緣起，還是阿賴耶緣起，還是真如緣起，還是法界緣起，都沒有離開緣起，要明白這個概念，都沒有離開緣起。全都沒有離開因緣所生的，因爲這個虛妄的心就是現象，現在並不是在講真心，那就是虛妄的現象。爲什麼有時候我要引經據典，因爲我怕你不相信，才要引經據典跟你講經典是這麼說。 「四大分解，無塵可得」。外也四大，內也四大。外的四大有山河大地；內有四大來產生你的六根。不管是外四大還是內四大，其實都是四大假合，都是地水火風四大。若是四大分離，無塵可得，也就是說，如果四大不合和，六塵的現象當下就消失。不但六塵的現象消失，我們的色身也會消失。《圓覺經》在這句話的前面，還有一段話，就是說四大分離了，此身何去，這個身去哪裏了？當四大分離的時候，這個身體到底去哪裏？前面還有這樣的話，所以這個沒有離開四大。如果說四大分解，你也沒有這些六塵可得。 再來看「於中塵緣，各歸散滅，畢竟無有緣心可見」。這個「緣心」就是虛妄的心。有一個虛妄的心可得嗎？不可得。所以你一直感覺到你的存在，源自於你最強烈內在的那一顆心，那一顆妄意識的心。那一顆意識的心，因爲無形無相，你一直把它當成是永恆的狀態，甚至產生一個靈魂不滅的概念。但是，你都沒有去看它是永恆的嗎？它不是永恆的，它是無常變化的，你都沒察覺。…

問：如何是世諦？師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名無漏智。  1、大智度論︰佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生；為第一義諦故，說眾生無所有。 2、有漏智、無漏智。 世間 → 出世 → 入世 「問：如何是世諦？」裴休問佛法前，開口先問世諦。問問題有沒有先後順序問？一般人會不會跳來跳去？其實有時候問題都講完了，但又提出新的問題再問。真正問題，假設你能夠去通達，其實一般的問題你也能夠去瞭解。現在最怕的是什麼？最怕的是你問的每個問題，當別人回答你，你自己卻不深入、不瞭解。我們有一種習慣性，就是問人家的問題，自己也不問自己，到底有沒有深入瞭解，徹底地去明白它？通常好像問了這個問題，別人回答了，接下來，就提出第二個問題。比如說，禮拜一都有在這邊值班，有時候一個問題，我們就可以探討一天。 今天最怕是什麼？最怕的是你自己不懂這個道理，第一，你問沒有辦法問深入，當然回答你的人也有可能不深入；怕的是我回答你了，你卻沒有耐心聽我講一整天。你有耐心嗎？只要跟我聊過天的人，應該有一種感覺，我當然可以跟你聊一個概念，聊一整天，不過常常發現，不是我談不下去，而是你的心跑掉了。我的觀察常常都是這樣子，問我問題的人心跑掉了，這個問題我都還沒有講完，他就再問第二個問題，真的都是如此，不知道各位有觀察到嗎？所以會跟你說，看你有什麼問題你問，有時候你找不到問題，有時候你東問西問，有時候叫你單問一個問題，你又會問好幾個，但是連第一個問題我都還沒講完，你就問第二個問題，這是什麼意思？這個就代表說你在問問題時，都沒察覺到對方還沒講完，為什麼連你問問題的人，都不知道對方還沒講完，爲什麼？你有沒有去探討過這樣的內心世界，也就是說我們的心太散亂，沒有辦法深入，所以只能夠雜亂無章，或是說廣泛地去雜談而不是深談。這個就是說你有沒有看到你的心的狀態，你不習慣深入。 一般願意深入的，就是他很有興趣的東西。比如說，一個很喜歡書法的人，可能整天想的都是書法；一個喜歡畫畫的人，可能整天的心都擺在畫畫；一個事業心很強的人，可能整天的心都是擺在他的事業。一般人整天心有沒有擺在一個地方？沒有！我們一般人的心就是胡思亂想，就像輪盤一樣轉來轉去，才會造成世間法也不能成就，出世間法也不能成就。你不能變成專家，也不能一門深入，也不能夠學有一技之長，也就是說在你身上找不到一個叫做專業的東西。 自己身上有什麼專長嗎？相信很多人都有找過工作，縱使你是公務人員也是一樣，你在填履歷表或是人事資料，常常有一欄叫做專長。過去我找工作時，只要想到專長我就頭大，爲什麼頭大？因爲我自己找不到一項專長。以前在找工作的時候，我就發現到這個問題，我根本沒有專長，所以很想看看別人寫的是什麼專長。但是別人寫的專長，一般也都是亂寫。以求職心態的角度，我專長都怎麼寫，你知道嗎？讓你猜。其實行銷兩個字就夠了，或是溝通兩個字就夠了。不是，我不是這樣寫，我一般都是投其所好。什麼叫投其所好？看我應徵這家公司是屬於什麼性質，這樣你瞭解嗎？比如說要應徵一個企劃，我的專長就寫企劃；如果要應徵的是行銷，我的專長就會寫行銷；如果應徵的是主管，我的專長就會寫管理；如果應徵的項目是公關，我當然就寫溝通，我以前都這樣寫。爲什麼？因爲我沒有專長，今天只是來找份工作，爲了錄取我要這樣寫。這樣正確嗎？當然是不正確！我告訴你，這樣是不正確的，這樣叫做小聰明。你看裴休程度很好，問那麼多問題，其實是爲我們一般人問的。 來看什麼叫做世諦？請看黑板，《大智度論》裏面有一段話，「佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。」世諦又叫做「俗諦」，世俗的俗；第一義諦又叫做「真諦」，真假的真。佛學的名相那麼多，有時候不同名相卻是同樣一個意思。以般若經來說，談佛法只談二諦；但是天台宗在分析佛法是談三諦。你要知道有的人談三諦，有的人談二諦。智者大師在談佛法都談三諦，談「空諦」、「假諦」、「中諦」，就是空假中叫做三諦，或是叫三觀，一心三觀，這是天台宗智者大師的說法。但根據般若經的說法只談二諦，所以有人談佛法談二諦，你不可以說「他說錯」，知道嗎？不可以說「談二諦」不透徹，三諦才透徹，不要這麼說。 就像《金剛經》說「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。」這一句話，你可以用二諦來解釋，也可以用三諦來解釋。先以二諦來解釋，「莊嚴，即非莊嚴」，就是真諦，「是名莊嚴」，就是世俗諦，這叫做二諦的解釋。三諦的解釋呢？「莊嚴」就是假諦，「即非莊嚴」那就是空諦又叫做真諦，「是名莊嚴」那叫做中諦，就是假觀、空觀、中觀。《金剛經》這一段話，可以用三諦解釋，也可以用二諦解釋，看你怎麼解釋，其實內涵是一樣。爲什麼般若經都是用二諦就能夠把它談完？我們說緣起，緣起的現象就是屬於世俗諦；性空的角度就是中真諦或者叫做第一義諦。那麼緣起性空，其實緣起性空就是把真諦跟假諦都談完，就是把世俗跟第一義諦都談完，這兩諦同時就叫做中觀。這是佛學名相的應用，你自己要懂才不會去想說「到底是他講對，還是他講不對？」都對看你怎麼解釋，你只要能明白，這個道理就對了。如果你不明白這個道理，你學佛當然就是一個頭兩個大，爲什麼？因爲你這個法義搞不清楚，不知道到底誰是講對，誰是講最究竟，你真的搞不清楚，會很混淆。切莫說是二諦對還是三諦對？切莫這麼說。唯一佛乘，無二亦無三，知道的就知道，這樣了解嗎？有時候二、三都是方便解說，只是希望讓你去瞭解真實義而已。 《大智度論》一開始就說佛法有二諦，二諦就把佛法整個都包含了。「爲世諦故，說有衆生」，這個「世」講的就是世間，這個「諦」就是真理或是事實，或是道理的意思。再講一遍，這個「諦」的意思就是真理，就是事實，或是道理的意思，所以世諦最簡單的說法，就是世間的道理。世間的道理，一般都在談什麼？一般都在談現象，所以龍樹菩薩才解釋「說有衆生」。 我們是不是衆生？是。這個毛巾是不是衆生？是。這個盆栽也是衆生，一切都是衆緣所生，衆緣所生其實就是緣起，因緣所生。因緣所生的東西，有沒有有針對現象來說？有。所以現象有沒有差別相？有。說它是盆栽、說它是毛巾、說我們是人。從緣起如幻的假相來說「有」，才說「說有衆生」，知道嗎？這一個「有」原則上是假有，又叫做幻有；但是應用的妙，就叫做妙有，如果你會用，就是這樣子。 「爲第一義諦故，說衆生無所有」，是不是講得很清楚，前面講說「有衆生」，現在說「衆生無所有」，並不是有一個永恆不變的現象，這個才是真實的狀態。從這兩個概念，可以很明白地看到，一個是從緣起的現象角度來說，一個是從性空的角度來說。中道的意思是什麼？緣起性空就是中道，所以講二諦夠不夠？其實二諦當中已經有含中道，只是智者大師再把它挪出來，一個叫做中道，或是叫做中觀，或叫做中諦。這個是你在學佛很重要的法則，你一定要懂二諦說、三諦說，你們要會說，就好像你要會說五乘、三乘、二乘、一乘，你要會說。 「諦」就是一個真相，一個事實，裴休就問黃蘗禪師，什麼叫做世諦？我只是一個凡夫，以上所講的都是凡夫為你解釋，知道嗎？黃檗禪師會不會解釋？黃檗禪師完全不回答這個問題。 「師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名無漏智。」這兩句話劃起來，「但無一切心，即名無漏智」。黃蘗禪師有沒有回答世諦這個問題？表面上沒有回答，其實就是在提升他，但是在提升的過程，有沒有喝斥裴休？有時候，你們問的問題，如果有人罵你，你不要不高興，知道嗎？比如說「你不要亂問好不好？」這樣罵你，你不要不高興。有時候，你亂問，對一般人來講這個問題，是不是亂問？不是。但是，今天已經談到最究竟的法義，這個問題是不是亂問？如果前面黃蘗禪師回答裴休的問題，裴休都知道了，裴休不應該問這個問題。 舉個例子，當我跟你談到「願解如來真實意」，跟你講了老半天，你不可以舉手問我說「師父，收驚到底是什麼情形？」這樣會覺得說很突然，我看你們聽得這麼法喜充滿，怎麼會問出這個問題？落差也太大了。這就是讓人家訝異，讓人家百思不解，爲什麼你會問這個問題？有時候，我會覺得天哪！這個是不是鏍絲沒有鎖緊啊？但是常常我越這樣跟你說，你每次看到我就跟我越無話聊，因爲你也不知道要跟我說什麼話。會不會產生這種現象？會啊！怎麼不會。有時候，也是無可奈何。那個就是你自己不通，你就覺得憋在心中，不知道怎麼問，不知道如何是好。…

上堂云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！  懶瓚（殘）和尚／樂道歌   兀然無事無改換，無事何須論一段。直心無散亂，他事不須斷。  過去已過去，未來猶莫算。兀然無事坐，何曾有人喚？  向外覓功夫，總是癡頑漢。糧不蓄一粒，逢飯但知吃。  世間多事人，相趁渾不及。我不樂生天，亦不愛福田。  飢來吃飯，困來即眠。愚人笑我，智乃知焉。  不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住。  身披一破衲，腳著娘生袴。多言復多語，由來反相誤。  若欲度眾生，無過且自度。莫謾求真佛，真佛不可見。  妙性及靈臺，何曾受薰煉。心是無事心，面是娘生面。  劫石可移動，箇中無改變。無事本無事，何須讀文字？  削除人我本，冥合箇中意。種種勞筋骨，不如林下睡兀兀。  舉頭見日高，吃飯從頭扌聿。將功用功，展轉冥蒙。取即不得，不取自通。吾有一言，絕慮忘緣。巧說不得，只用心傳。更有一語，無過直與。  細如毫末，大無方所。本自圓成，不勞機杼。世事悠悠，不如山丘。  青松蔽日，碧澗長流。山雲當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。  不朝天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂。水月無形，我常只寧。  萬法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青。   「上堂云：百種多知，不如無求最第一也。」這句話是我們上個禮拜講的，上個禮拜我們發一張講義談十點的無求，但是這個無求原則上何止是十點，只要你的內在有所求，那都是求，無求就沒有妄想，無著就沒有執著，一個沒有妄想執着的人就可以成就。《華嚴經》說「奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。」無求就破妄想，無求就不執著，所以「一切佛法總不用學，唯學無求無著」就是這個意思。跟《華嚴經》比對，就知道原來黃蘗禪師講話是有根據的。…

  上堂云：百種多知，不如無求最第一也。  《傳心法要》云：「學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛…百種多知，不如無求最第一也。」 《寶王三昧論－心無所求》 一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。 二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。 三、究心不求無障，心無障則所學躐等。 四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。 五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。 六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。 七、於人不求順適，人順適則心必自矜。 八、施德不求望報，德望報則意有所圖。 九、見利不求沽分，利沽分則痴心亦動。 十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。     是故聖人設化，以病苦為良藥，以患難為逍遙，以遮障為解脫，以群魔為法侶，以留難為成就，以敝交為資糧，以逆人為園林，以布德為棄屣，以疏利為富貴，以屈抑為行門。     如是居礙反通，求通反礙，是以如來於障礙中得菩提道，至若鴦掘摩羅之輩， 提婆達多之徒，皆來作逆，而我佛悉與記莂，化令成佛，豈非彼逆乃吾之順也，彼壞乃我之成也。      而今時世俗學道之人，若不先居於礙，則障礙至時不能排遣，使法王大寶由茲而失，可不惜哉！可不惜哉！…

問：祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？師云：什麼心教汝向境上見，設汝見得，只是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來祇是影像，何關汝事！云：若不因照，何時得見？師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時。汝不見他向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。云：他若識了，照亦無物耶？師云：若是無物，更何用照。你莫開眼寐語去！  「問：祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？」現在這句話有關鍵的兩個字，第一個字就是「境」，把它劃起來，第二個字就是「心」，現在這個問題就是談「心」跟「境」，我們先看它的意思。裴休問：目前我們現在所看得到的虛空，那不是一個境嗎？就是虛空這個相，這不是一個境嗎？這個境是不是要透過心，你才能夠知道這個境？因爲這個心，你能看到外面這個境。他的意思就是如果沒有這個境，怎麼可以見到自己的心，這樣你瞭解嗎？比如說在看天空，誰在看天空？心在看天空，透過這個境，爲什麼你知道是虛空？因爲是我心在看啊！所以我才知道那叫做虛空啊！現在裴休就是這樣子問，意思就是我們是不是要透過境，才能夠察覺到自己的心？這個就是關鍵，這個是「心」，心外的就叫做「境」，我看到這個境，誰在看？心，意思就是這個樣子。所以，境能生心，心能生境，就是這個意思。 再來，這個境，我們常生什麼境？外境。這個心，我們常生什麼心？內心。「內心」跟「外境」。我們常被什麼干擾？我們第一覺得被外境干擾；第二被內心干擾，這是不是你們的認知？你們比較執着外境，還是比較執着內心？都執着。很老實。 有一個公案，你們大概都聽過。有一對出家人，他們是師兄弟，有一次他們在雲遊的時候要渡河，在河邊看到一位十七八歲的姑娘，這位姑娘不敢渡河。那麼這兩位出家人，一位叫做師兄，一位叫做師弟，師兄就過去跟姑娘講說，姑娘如果你不嫌棄，那麼老衲背你過河。因爲那位姑娘她也害怕過河，她也不會游泳，不得已的情況之下，就讓那個和尚背她過河，師弟一個人也就過河。背過河之後，師兄就把姑娘放下，放下之後，各走各的。師兄弟晚上就住在客棧裏面，他的師弟翻來覆去睡不着，他的師兄察覺到他的師弟睡不著，就開口問「師弟，你爲什麼還睡不著呢？」他說：「師兄，我有一個事情想請教你？」他的師兄講說「什麼事呢？」他說「我們出家人男女授受不親，你怎麼可以背那位女眾過河呢？」他的師兄就回答說「師弟，當我背過河的那一剎那，我就把她放下了，爲什麼你到現在還背在心裏面？」這個公案的姑娘是外境，師兄已經放下了，但是他師弟的內心有沒有放下？沒有放下。我從這個公案來跟你講一個概念，譬如說你外境放下了，但是你內心有沒有放下？你並沒有放下。 再來講第二個公案。有一位外道手上拿着花去見佛，見到佛的時候，世尊開口就跟他講「放下」，那個婆羅門第一個反應，就看到他自己手上拿一朵花，所以世尊說「放下」，他就把花放下。當花放下的時候，世尊又說「再放下」，那個婆羅門看看他身上，他已經沒有帶東西，花已經放下了，爲什麼世尊還叫他放下呢？在那一剎那，他察覺到世尊是叫他的心也放下，就在那一剎那，那個婆羅門開悟了，這是第二個公案。 你們有沒有察覺到，有很多的東西表面上你是放下了，但是內心有沒有放下？你沒有，你耿耿於懷，記在心中，然後牢牢地抓住它，揮之不去，以後就會留下陰影，或是怨恨的種子。我們爲什麼會埋怨一個人？埋怨，你把怨的種子埋在心中，這叫埋怨。所以外境容易放下，內心很難放下。 學佛沒有捷徑，像今天也有兩位法師，兩位在家居士來聽法。我們一般人覺得「放下」談何容易，那麼我們一般人寧可選擇「慢慢放下」，而不願意直接了當放下。我舉個很簡單的概念，譬如你抱一袋五十公斤的大米，然後進來向我請法。你問我：師父，我的手很酸，懇請師父慈悲，教我如何手才不酸。你們會不會覺得這個問題很荒謬？這個問題需要問我嗎？因爲你手抱五十公斤的大米，當然很酸啊！然後你還問我，如何我手才不酸？好吧，那我就告訴你吧！你放下了，手不就不會酸了嗎？有沒有簡單？做得到的舉手。你在想什麼？但是我們內心會自作聰明，我們的內心會爲自己找各種理由。「師父，我告訴你，爲什麼我不願意把五十公斤直接放下？」爲什麼呢？「師父，我告訴你，第一、我根器沒那麼好；第二、我業障深重；第三、我還有習氣；第四、我還有業力，所以我不肯把五十公斤放下！」這樣你聰不聰明？你怎麼這麼聰明！你爲什麼生起這樣的概念來折磨你自己？當你在講這個概念的時候，你會覺得說你這樣的講法是對的？好，那我尊重你的意思。譬如說我叫你放下，你說「師父，我一下子沒有辦法全部地放下，我只能夠慢慢地放下，可不可以？我只願意先放下十公斤，因爲五十公斤嘛！所以我只願意放下十公斤。」有沒有放下？有，但是手上還有幾公斤？四十公斤！但是還會不會酸？依舊在酸。然後經過一段時間，我現在四十公斤又願意放下十公斤，變成三十公斤；然後每次慢慢放十公斤，直到他放下的那一天，他跑來告訴我「師父，我很開心，我終於放下了。」你說，我要怎麼說？他放下十公斤有錯嗎？沒有錯，他至少願意放下十公斤，這個就叫做漸修。你願意一下子五十公斤就放下，這叫做頓悟。頓悟，漸修，這樣夠清楚吧！ 我用生活來跟你做譬喻，你會覺得人爲什麼這麼笨！但是回歸佛法的修行，你自己卻被這種觀念緊緊地困住，你就是不願意當「直接了當地放下的人」。比如說同學認爲他抱着五十公斤。我再講個更直接了當一點，來，你手上根本就沒有那一包大米，你爲什麼幻想你手上抱一包五十公斤的大米？你爲什麼產生這樣的妄想呢？我現在拿着，然後很酸。然後你又執着你的妄想，說確是如此。我現在講得更直接，現在不是放下那五十公斤的大米，而是根本沒有五十公斤的大米！這個層次有沒有更高。那麼你的內心在想什麼？你自己決定。 我們今天在學佛法的重點，就是叫你不要執著。《法華經》它一開始就講這個概念，世尊來到這個世界上，他爲衆生說法的目的，就是叫衆生不要執著。你爲什麼偏偏死命這麼頑固地要去執著呢？當別人清清楚楚地告訴你，你還不相信嗎？這又是爲什麼呢？ 現在有很簡單一個概念，我說修，你常用什麼修？所謂的八萬四千法門，八萬四千法門的重點，就是叫你不要執著，認同嗎？你在修行的過程當中，你有這個認知嗎？很多人越修執著越重，他不是越來越不執著，而是越修執著越重，你這樣根本是背道而馳。我現在不管你修什麼法門，你修淨土的也不要執著，你修四念處也不要執著，你誦經的也不要執著，你參禪的也不要執著，你修止觀的也不要執著。重點在不要執著，你只要一執著，你就修錯了！那麼你常常在看到你的法門，你都沒有看到？到底你的執著有沒有淡？有沒有輕？有沒有少？你有觀察過嗎？那麼你要這樣地修（八萬四千法門），只要你明白這個道理（不要執著），你怎麼修都好，真的是這樣子。 這裏假設有三十個人，你們三十個人都不一樣。照理來講，應該有三十個法門，因爲你們每個人都不一樣。你們每個人阿賴耶識當中的種子都不一樣，你們過去的習氣業力都不一樣，我有說錯嗎？所以照理來講，你們每個人修行的法門都不一樣，但是關鍵在哪裏？哪一個關鍵是一樣的？就是叫你不要執著，這個是一樣的。這個只要你搞錯了，你就沒完沒了！你就真的是邪魔外道、盲修瞎練。關鍵是在不執著，關鍵不是你的法門。沒有人說念阿彌陀佛比較殊勝，念觀世音菩薩就不殊勝；沒有人說持楞嚴咒比較殊勝，持大悲咒就不殊勝。沒有人說你誦《楞嚴經》就比較殊勝，誦《金剛經》就比較不殊勝；沒有人說你參禪就比較殊勝，你拜佛不殊勝。關鍵就是我知道在破執著，然後我知道這個道理，這樣修可不可以？沒有問題。今天最怕是什麼？你傻傻地修，這樣你跟智慧不相應，你一定是跟愚癡相應。 所以我常常將重點擺在「悟」，我講的悟就是修。但是很多同學常常誤會我的意思，什麼叫做我所講的悟就是修？你修行今天要突破，你沒有領悟，你不可能突破。你何不直接領悟呢？我就是在講這個。你修行就是要悟，你何不直接領悟呢？何不直接領悟什麼？如果你沒有辦法領悟本心，那你不要這樣領悟，你只要去領悟什麼？你爲什麼這麼執著！從這個角度去領悟。 你在日常生活當中，時時刻刻去覺察，我爲什麼這麼執着？那什麼叫做「我爲什麼這麼執着」？你會說「啊！我知道了，我執着我執」，但是你執着我執，但是你沒辦法破我執，你就不要在那邊打轉，爲什麼？就好像一道牆，又高又厚，你沒辦法攻破，那你就不要正面去攻破它，你可不可以用其他方式去攻破它？可以。譬如「我執」難不難破？難，我也破不了。「自尊心」有沒有比較好破？萬一自尊心也破不了（自尊心），不要這麼主觀可不可以（主觀）？萬一也破不了，不要改變別人可不可以（不要改變別人）？再這樣講下去，你一定可以有個地方可以破，對還是不對？你有這樣想過嗎？你不要一直覺得困難困難，你不要一直這樣想！你是有智慧的，你當去改變因緣，什麼樣的因緣你比較好切入？你自己要看到，你要負責任。你在等師父告訴你答案嗎？你怎麼可以這個樣子！難道我有分析的，你才有抄，我沒分析的，你就不抄？我真的要昏倒了，那是你的心呢？那是你自己呢？你不要等我一直告訴你答案。然後一直跟你分析，你不要這個樣子。而是說你知道我在說什麼，然後你也認同了，你就當這樣去體悟、進去。我明明知道我有執着，我應該怎麼去破執着？ 所以我常常告訴你一個概念，什麼概念？重點要擺在「悟」。這個東西是「悟」。你要破你什麼樣的概念？你要破自尊心，你首先要知道什麼叫做自尊心？有時候你知道它，就在你知道的那一剎那，它就破了！你知道爲什麼嗎？自尊心是你想出來的，是還是不是？有沒有一個真實的東西叫做自尊心？如果你很仔細地觀察思維，讓你看到真相－「自尊心是我想出來的概念」。我想出一個概念叫做自尊心，然後我這一輩子都在維護我的自尊心，我甚至能夠爲了這個虛幻的概念，跟別人玉石俱亡、俱毀，可不可怕？ 你聽我講這樣很有道理，但是你自己有沒有這樣想？你不這樣想吧！當你徹徹底底明白自尊心，你需要抓個東西破自尊心嗎？當下就開了，當下就開了。但是你有可能在想到的那一剎那，你會高興一下，會不會這種情形？會，你會高興一下，但是你不要高興太早，爲什麼？你要在日常生活中，看看你的自尊心真的有沒有破？當你在打坐悟到的時候，你會覺得，啊！真的是這樣。但是你下坐之後呢？自尊心又生起，有沒有可能？你的自尊心到底要怎麼破？你日常生活當中，你可以跟別人在一起當中，你可以很直接了當，很坦誠，自很然地表現出我的無知嗎？你願意嗎？我真的是不懂，我真的是沒有學過，你真的比我優秀，你真的可以當我的老師，你可以這麼自然承認自己不懂嗎？承認自己無知嗎？做得到的舉手。你看，都部分，都慢慢來。 你會察覺到你日常生活當中，都和人家較勁，這個叫自尊心作祟。跟人家較勁，動不動跟人家口舌之爭，動不動在跟人家拼佛法知識，動不動就瞧不起別人。我講的佛法很直接，問題是你都沒那麼直接。那麼透過這樣的方式，你慢慢切入，這整個的過程你也可以說是修，但是重點就是在「悟」，只是這樣子而已！那這樣，「悟」有沒有困難？有沒有說不可能悟？還是說有可能悟？那按照這樣的理論，這輩子有沒有可能開悟？有啊！怎麼沒有可能，你會覺得很困難嗎？ 但是很多東西，你表面上好像是你可以了，其實你還是不行。你動不動就想要去改變別人，你動不動就想要去管別人，動不動就想要去教別人，你在幹嘛！你動不動就想提出你的看法，是什麼意思？所以你一直在執著你的知見。「我執」常常會出現很多種表現，什麼表現？第一個表現就是「我見」，我的想法，我的看法，我的建議，我的什麼東西，這叫做「我見」，很明顯。第二個會表現出「我慢」，爲什麼人會傲慢？因爲「我」的存在，所以傲慢一定在，就這麼簡單。所以為什麼貪、嗔、癡、慢、疑那個「慢」，連初果的聖人「我慢」都還在，爲什麼？因爲他「我」還沒有破。所以只要有「我」的存在，你的傲慢就存在，很難呢！你怎麼那麼多想法、看法、意見？當別人不聽你的，你就不高興，爲什麼？你會成這個樣子？既然你有你的想法，我也有我的想法，那你爲什麼不聽我的？我不聽你的，你會不高興？那麼同理心，那你不聽我的，我也可以不高興，這樣有沒有錯？沒有錯啊！所以誰錯了，到底誰錯了？兩個都是愚昧的人，因爲兩個人都是自我折磨。我不講對錯，我只說你們兩個是愚昧。你們再繼續折磨自己，用你的想法折磨別人，也順便折磨自己。你學佛法這麼久，你連這個都沒有看到，你真是太不入流了！ 但是我可以告訴你，有的人學了一輩子，這個（我見）沒辦法破，就是沒辦法破，我有沒有說錯？沒辦法破就是沒辦法破！除非你看到，看到什麼？看到我內心的陷阱，一個人沒有辦法看到他內心的陷阱，任何人勸他都沒有用。看到內心的陷阱，才會恍然悔悟，才有可能不是痛哭一番，就是哈哈大笑，就覺醒過來，不然沒辦法。所以他一定是傲慢，再來他一定是「我愛」，他最貪愛的就是他自己，而且他會表現出一種狀態「我能，你不能」，知道嗎？這個我講不完。所以時時刻刻看到自己，你就看到你自己是大藏經，所以深入經藏，智慧如海，深入自己的心，智慧就展開。你現在都是這樣，深入經藏，知識如海，注意聽，知識如海！你的知識越來越多，但是沒辦法生智慧，爲什麼？因爲你只知道文字的名相、語言，它真實的作用要看你的心。所以你這樣地、慢慢地，你說他修還是不修？他沒有一個東西具體叫做修，他只是時時刻刻去察覺他自己，然後去領悟「到底發生什麼事？」這樣會了嗎？ 不管修什麼法門都一樣哦！但是如果說你只修你的法門，不願意從自己內心世界下去，你也很難領悟！我也直接告訴你，比如說，二乘人的角度，他有初果、二果、三果、四果；三乘的角度，他有聲聞、緣覺、菩薩；以菩薩的角度，他也有初地、二地、一直到十地，這是我們佛法裏面所講的位階或是果位，其實是什麼意思？我用很簡單的概念來跟各位做說明，你的執著越少，你的位階就越高。所有的位階，它只是在告訴你內在的層次的問題。你是要向上提升，還是要向下沉淪，你決定。我現在講的這個就是你的內心。什麼叫向上提升？我的執著越來越少。什麼叫做向下沉淪呢？我的執著越來越多，就像石頭丟在水裏面，自然往下沉，就這麼簡單。就像羽毛丟在水面上，它自然浮起來，就這麼簡單。越執著，就往下沉，越不執著，就往上升。所以佛經裏面也有，上品、中品、下品，然後每一品當中又分三品，叫做九品蓮臺，這講的都是我們內心的問題。從這裏面當中，在佛學名詞名相裏面，跟你定位說，什麼是凡夫？什麼是聖人？什麼是無生？什麼是成佛？就是這樣定位。你們自己看了那麼多經典，那些的位階講的就是心，你內心的程度的問題，這樣有沒有比較親切，是在講你的心啦！ 我們再把一個問題抓回來。我剛才講的這個執著是什麼？是垂直的，但是如果你沒辦法整體看到垂直的，那麼你就應該用水平的，什麼叫水平的？我執著的東西很多呢？那麼你的執著請你看到什麼叫水平的？比如說，我執著財、色、名、食、睡，假設啦，哦！這樣就五個種類了。那垂直的是什麼？我最執著的就是我的心，我直接看我的心。法無定法，我怎麼知道你怎麼樣才能破？其實你們曾經都破過，你們破過什麼？比如說，你以前有沒有吃素？所以吃葷你已經破了，你看到了嗎？所以並不代表你不能破嘛！你不是不能破呢？你是可以破。或是說，你以前都不太願意上課，你現在願意上課了，那你說這個項目那麼多，那你再細分吧。比如說，我們說「妄心」，你如果沒有辦法整體分析說妄心，你就要談出你是什麼心。這個妄心就叫煩惱，你有什麼煩惱？然後一一破。沒辦法，爲什麼？那是你的程度，不用跟別人比，你只要知道你在做什麼？怎麼突破？那就是自知者明。你知道自己在做什麼，你要去做，所謂去做的意思，就是說你要去領悟，你領悟才能過關，不然沒辦法過關，你找誰也都沒有用。…

  云：若無心無法，云何名傳？師云：汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師云：認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。此事若教汝會，何堪也。 「云：若無心無法，云何名傳？」斐休宰相問黃檗禪師說「假設沒有心，也沒有法，這樣為什麼叫做傳？」如果用「沒有」，這樣講對不對？這樣講當然是不對。我們今天說，佛教裡面常講「有」，它講的有是假有；佛教講的空是真空，所以假有不有，真空不空。你常常不要背文字，我們要懂它的內涵，佛法裡面常常講，要依義不依語，你不要依據那個文字或是語言來解釋；你要依據它的內涵來解釋。斐休會這樣問，就代表說他還沒有辦法真正懂黃檗禪師的意思。 「師云：汝聞道傳心，將謂有可得也。」所以現在黃檗禪師這樣回答他。要注意這一句話，黃檗禪師說你聽到傳心(聞道就是聽到)，然後你就認為好像有個實體的東西是可得的，我們今天要從這個角度開始來說。我們上個禮拜講過「傳心」是什麼意思？不得一法叫做傳心，一切法不可得叫做傳心。所以「傳」，不是有個真實東西，然後傳給你，傳原則上就是一種領悟，他只是叫你去領悟啊！不是有個真實的東西，你要切記這個概念。 我從幾個角度來給你分析，我們一般人喜歡得到有形有相的東西，比如說實際的錢，它是不是有形有相？實際的錢。或是說我們想要得到別人的尊重肯定，或是我們想要得到名、得到利，世間上所有有形有相的東西，你說你得到？我就說兩個人，一個是權力最大，現在這個世界上權力最大的人是誰？歐巴馬，這個世界上誰最有錢？比爾.蓋茨。歐巴馬他有沒有辦法把全世界有形有相的東西得到？沒有。比爾.蓋茨也沒有辦法把全世界有形有相的東西都得到。如果你談的是有形有相的東西，這個世界沒有一個人可以全部得到。你按照這個角度來談我得到，全世界沒有一個人可以全部得到，為什麼你用這種想法來看你的人生？你一直想要得到好像有個實體的東西，金錢是物質現象，我希望獲得別人的尊重，是精神現象，但是如果你把它當成實有，我可以告訴你，所有的精神所有的物質，全天下的人沒有一個人可以得到，縱使你得到了我也會笑你，我會笑你得到的太少，這個世界上東西這麼多，你得到的東西太少了。比爾蓋茨有得到我嗎？比爾蓋茨就沒有辦法得到全班的同學。歐巴馬權力再大，IS會聽他嗎？也沒有人會甩他。你看，每幾年要舉辦一次奧運，還不是要透過評審，還不是要透過各種關係的，才能夠推選為奧運的舉辦的國家。我不知道你自己有沒有好好去想過「得到」，你永遠得不到全部，那麼你的得到是什麼意思？所以有智慧的各位，很多的東西你不要把它談得這麼深奧，從自己親身談，你要這樣得也得不到，你要這樣得也太少了。 我們今天談到的這一個得到，這一個傳心，它不是一個有形有相的東西，你要切記。所以你不要從有形有相的東西來考慮，或是說從這個角度來思維，從這個角度來思考，你終將失望你會落空。所以當在你要去追求之前，你應該把心靜下來，看看你真正想得到的是什麼？如果你仔細去觀察的時候，你的智慧會生起，你會發現到你的思維模式是偏差的。既然你的思維模式是偏差的，你為什麼還要保持這樣的思想概念，來繼續過這樣的生活？你應該當下就去察覺，這樣是不對的。但是你從來沒有思考過這個概念，你甚至會把它當成是一種正確的人生觀或是一種價值觀。但如果你透過思考，你才察覺到，我過去的想法是錯的，因為你掉入一個永遠都得不到的陷阱。既然你能夠去察覺了，知錯能改善莫大焉，你能夠及時地去領悟，你突然會覺醒了。你說你要得到什麼？從得到的角度來思考，你人生得不到，而且常常得到的東西，表面上能夠帶給你享受，但是它也會帶給你負擔。 有一次，我們有個同學跟我講，他說「師父，你都一個人，也沒有出家弟子，我看師父去養一條狗跟你作伴吧！」當他講出要我去養一條狗的時候，我馬上就看到我的負擔，我只要出門，就開始考慮到這隻狗的三餐怎麼辦？如果要出遠門，這隻狗是不是帶著？譬如說寄養到同學家，他肯嗎？他自己的三餐都難保了，我那隻狗可以寄放在他家裡嗎？再來，我自己每天洗澡，我都洗不乾淨了，我還要幫它洗澡，我還要幫它抓狗屎，我大小便上一上，馬桶按下去之後就好了，它大小便能夠沖馬桶嗎？我很難入眠，好不容易睡著了，它在那邊汪汪叫。我還沒有開始養狗，人家跟我講狗，我就看到我的負擔。沒有錯，養這隻狗，它會帶給我某方面好處，比如說有伴，比如說它很忠心，但是它相對也會帶給我很多負面的一些麻煩的事。你看我連狗都不敢養了，我還敢養人？還是那麼多人在養，那你的負擔會不會更重？你當然會。但是你放心好了，不會因為我提出這樣的概念，全世界的人再也不生孩子，我根本不用擔心這個問題，因為全世界七十幾億的人口，我找不到兩個人相同的人，所以別人的想法會跟我一樣嗎？你在人生的這一條道路上，已經活了那麼久了，你有找到一個跟你思想觀念、語言、行為模式跟你一模一樣的人嗎？別人的觀念跟我不一樣，我也知道。 你自己要去覺察，你得到什麼東西？還是當你得到之後，失去的更多呢？難道是有的東西可以得到嗎？為什麼，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，無一字、無一法可說？因為不可得。如果你認為他有在說法，這樣的人即是謗佛，為什麼是謗佛？因為你不了解釋迦牟尼佛，你誤會了如來真實意，所以說你誹謗佛法。 所有的東西，比如說你買了那麼多食物，不是要擺好看的，是要吃下去，吃下去之後，在哪裡？隨著各種因緣而離散，那麼你說它在哪裡？這樣的概念一般人很難思考、很難思維。我們都是從有的角度去思考，因為有，你才認為想要去追求一個有的東西，或是想要一個有的東西，所以你要得到有，你想要有，你想要擁有「有」，你都從這種概念去思考。但是你從來都沒有察覺到空中樓閣，從這個角度是不能滿足你自己的，你從來沒有去領悟到，真正的內涵到底是什麼？ 達摩公案  第二十七祖般若多羅者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。  時王有三子，其季開士也。尊者欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓明，有能及此否？」第一子目淨多羅，第二子功德多羅皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道力，孰能受之？」  第三子菩提多羅曰：「此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辯於此；既辯此已，即知是珠；即知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠，而辯世珠；寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」    尊者歎其辯慧。 所以為了講這個概念，我舉這個公案，這個公案你可以不用抄，你知道它的意思比較重要。這個公案出自《景德傳燈錄》，這裡面我只是把它節錄一段，今天要加以解釋的公案，你們看黑板我稍微念一下： 「第二十七祖般若多羅者，東印度人也。」達摩祖師是第幾祖？二十八祖。他是西方的二十八祖，他是東方的初祖。所以二十七祖是誰的老師？你最好稱菩提達摩比較禮貌，就是菩提達摩的師父。他的師父叫做般若多羅，「東印度人」，住在印度的東邊。 「即得法已，行化至南印度。」也就是說二十七祖般若多羅，他得到二十六祖的法，一代傳一代而且都是單傳，所以他得到第二十六祖，就是菩提達摩的師祖。他得到法，就應該弘法，「行化至南印度」，他是東印度的人，他為了弘法離開了故鄉，他將佛法往南傳。 「彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。」這個「彼王」指的是南印度的國王。南印度的國王叫做香至，就是香至王，香至王就是菩提達摩的父親。「崇奉佛乘」，簡單這麼講，就是這個國王本身也是在學佛，所以很注重什麼？我們都知道印度那個時候，有一個宗教很有名，就是婆羅門教，但是菩提達摩的父親他是個國王，他本身是一個學佛的，所以對佛法「尊重供養，度越倫等」，很尊重三寶又能夠供養三寶，「度越」就是超越，「倫等」就是一般，他比一般學佛的人更誠心，就像我們中國的哪一個皇帝？像中國的梁武帝一樣。「又施無價寶珠」，這個「無價寶珠」供養給誰？般若多羅，他雖沒有明講其實這個很清楚了，就是將這個最珍貴的寶珠，來供養般若多羅尊者。 現在看「時王有三子，其季開士也。」香至王他下面有三個王子；「其季開士也」，冠軍、亞軍、季軍，所以季是第幾位？第三位。「季」，第三位指的就是菩提達摩，第一位第二位就是菩提達摩的大哥跟二哥。「其季」指的當然就是菩提達摩；「開士也」「開士」就是開悟的人。也就是般若多羅他來到這個國家，他就聽人家說「香至王的第三個王子，是一個開悟的人。」我們常講說，我們稱菩薩常用什麼名稱？大士，觀音大士，這裡講「開士」，也就是聽人家說，他是一個開悟的人。 「尊者欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：」般若多羅尊者既然聽到別人說，菩提達摩是一個開悟的人，那想不想度化？他想，這個度化其實不是度化，就是傳法給他，那麼要不要考試一下？要啊！我要傳法給你，我還要考考你，看看你是浪得虛名還是真材實學。「乃以所施珠問三王子曰」，你現在從這個文章看起來，前面那個無價寶珠，是不是供養給尊者，所以那個尊者就借這個因緣，直接來試探三位王子。…

師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。 諸法因緣生 諸法因緣滅 心生種種法生 心滅種種法滅 「師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。」我們說「法」，什麼是法？統稱來說，世間一切的現象都叫做法。你的身體也是法，你的心也是法，這個世界也是法。你現在遇到順境也是法，你遇到逆境也是法。你起一個善念也是法，你起一個惡念也是法。你看得到的是法，你看不到的精神狀態也是法，所以一切統稱叫做法。佛法裏面常用這個字，來代表這世間一切種種的現象。但是這裏面講「不得」，這個「不得」的意思就是說：「沒有一個法，它是可以永恆不變的；沒有一個法，它是可以獨立存在的。」你煮飯的時候，只有米可不可以煮成飯？不可以。所以代表說你要煮飯，是要很多的條件，你要有電鍋，你也要有水，你也要有電，你還要有人去按那個開關。這裡面就有好幾個的條件，你才能夠煮得一碗飯，它沒有辦法說，只有米就煮成飯。一樣的道理啊！你要煮一碗綠豆湯，沒有說綠豆就可以變綠豆湯。這個概念你聽起來很簡單，這個世界所有的事情，都是這個樣子。你想成功，只有你一個人是不可能成功的。當有一天你成功，你不要以爲說：「我都靠我的努力，所以我才成功。」你這樣的看法就錯了。你今天的努力，是需要透過別人種種的配合，你才會成功。你不可以說，煮飯我懂，煮綠豆湯我懂，但是成功呢？我不需要別人，我只要靠我自己，這個世界上有這個道理的嗎？ 這裏面所講的法，就是說它沒有辦法單獨成立，它要透過很多的條件，它才能夠形成。這個概念你第一節課來，我也是這麼說，你已經學了很久了，我還是會這麼說，爲什麼？因爲這是真相，任何人來都一樣，它都不可能改變的。所以你看黑板的第一句話，我用個關鍵字，因爲我們現在在談法嘛！所以我用個關鍵字談法。也就是說，不管你今天想要成就什麼？或是說你今天想要做什麼？或是說你今天在想什麼？都一樣，它要透過各種不同的因素跟條件，這叫做「因緣」。所以諸法是因緣才能夠生起，少了這個因素跟條件，它沒有辦法生起。但是當這個因緣條件消失，這個現象也就消失，這叫做「諸法因緣滅」，當它消失了，它也就消失了。 所以我們最怕是什麼？我們最怕的是說，你聽過的話，然後你誤認你懂了！最怕的是這個樣子！哪一句話你不懂？每一句話你都懂。要孝順父母，懂不懂？懂。要友愛兄弟姐妹，懂不懂？懂。要待人要和善，懂不懂？懂。要努力，知不知道？知道。你在講什麼話？人要平常心，懂不懂？懂。你講一輩子的話，你都覺得懂，但是你不覺得很好笑嗎？那些話都懂，你是個什麼樣子？也就是說，我們對人沒有辦法百分之百的誠心。我對師長、父母沒有辦法百分之百的恭敬，我對朋友沒有辦法百分之百的以誠信來待他。我也知道人不應該有煩惱，但是我就會偏偏生起煩惱。你的概念告訴你，你講那些話你都懂，但是有用嗎？既然沒有用，你說你懂是什麼意思呢？ 所以有時候我們講的話，我們不知道自己在講什麼？你不要輕易地說「我懂了」，你不要輕易講這句話。我再三地提醒你，「那個懂」你根本做不到，你「那個懂」，你根本不是那樣的人。那麼你「那個懂」，你可以告訴我是什麼意思嗎？你可以很正確地告訴我，那是什麼意思呢？問題他不是那樣的人，他講懂是什麼意思？他連騙自己，他都不知道，爲什麼？因爲別人也這樣講，我的朋友也這樣講，我的家人也是這樣講，我看世間的人也這樣講，我看電視，電視裏的人也是這樣講，大家都講懂。如果你是一個從來不願意心靜下來的人，你沒有機會懂你在講什麼？爲什麼？你沒有機會懂你在講什麼？因爲你都道聽塗說，你爲什麼要這樣說？你不知道，因爲你已經慣性了，因爲你都已經習慣了，因爲你已經麻木不仁地講出那樣的話，而且那樣的話，你已經講一輩子了，所以你沒有察覺。 所以不要輕易說「我懂」。比如說《傳心法要》我懂了，不要輕易這樣講。我懂的意思是什麼？懂的意思就是說「你就一定是悟道的人」，懂就是說這個我完全懂，完全懂了，你就是一個開悟的人。但是今天，你沒有開悟，你說你懂，這樣跟什麼人一樣，你知道嗎？你現在隨便去路邊叫一個人過來，「平常心」三個字，你會不會寫？他會，他寫三個字「平常心」，他懂嗎？他也會念平常心，他也會寫平常心，他甚至還會解釋平常心給你聽。你問他「什麼是平常心」呢？他說「所謂平常心，就是不要有得失心；所謂平常心，就是想開一點。」他也會去嘗試去解釋這一句話。但是我很坦白跟你講，就像你寫「喝茶」，喝茶這兩個字你也會寫，喝茶這兩個字你也會講，喝茶這兩個字是什麼意思？你可以把它解釋「所謂喝茶，就是泡一杯茶葉，然後把這個茶水喝下去，叫做喝茶。」你講了老半天，連一滴水都沒有嘗到，我有沒有說錯！真正你喝過茶嗎？你不懂，問題是什麼？問題是透過你會寫，你會講，你也會解釋，然後你不知不覺，你就騙你自己說「我懂」。我告訴你，你完全不懂，但是你自己騙自己，騙習慣了！你都說你懂。 誰不想快樂？你就是快樂不起來，你懂快樂嗎？你根本不懂快樂，所以你才快樂不起來！你看黑板的這一句話，然後你可能說什麼？「啊！這一句話我已經看過了，我也聽師父講過了，我甚至已經聽師父講過二十遍了。」如果說，你也聽師父講過二十遍，我舉個例子，當你還沒有聽過，我問你這句話你懂不懂？你可能會直接跟我說「你不懂」，對不對？但是當我跟你講完一遍之後，我問你懂不懂？你說不定會跟我回答說「還不太懂」。但是我這句話，你聽了第三遍，我問你懂不懂？你有可能會說什麼？稍微懂。你會這麼客氣嗎？你已經聽第三遍了，你會說稍微懂嗎？你可能毫不思索地回答我說「你懂」。但是當我講了第二十遍，我問你說「你懂不懂」？我這樣問你的時候，你會不會生氣？還沒有這樣的機會。意思是說「師父，你已經問我那麼多次了，我已經從不懂到懂了，你到現在還這麼瞧不起我，你還問我懂不懂？」這個時候，他不會回答我「懂不懂」，他只是會生氣，他連「懂不懂」都不想回答我。 我現在講的都是人類的內心世界，你們的心可以經得起我這樣折磨嗎？你們的心會不會這樣變化，會還是不會？會啊！怎麼不會？「哦！師父這麼會糟蹋人，真是的，看不起人，我有那麼差勁，那麼笨拙嗎？」這個懂不懂不是說我懂不懂，這個沒有用，這個懂不懂是你自己懂不懂，不是我故意要逼你，也不是我故意要洩你的氣，也不是說我故意瞧不起你，我只是不斷地提醒你說「你真的懂嗎」？你要不要再想想看，你真的懂嗎？你都不知道我苦口婆心，我一直在嘗試，你真的懂嗎？這兩句話懂，就證果了。 當初舍利弗、目犍連聽到這一句話，當下就證初果。我們今天學佛法，除了學慈悲之外，還要再學個什麼？智慧。智慧是用講的，還是要做出來？智慧是不是你要做出來？這世間所有一切的事情現象，有沒有離開這兩句話？你遇到任何事情，沒有一件事情是離開這兩句話的。你現在講的智慧，就是這兩句。你會嗎？什麼叫做智慧？「諸法因緣生」。比如說，今天遇到一件不好的事，或是今天家裏面發生一件不好的事，或是今天公司發生一件不好的事，這個叫不叫「諸法因緣生」？生什麼事？我們說生不順利，不順，這個是不是你生的？你說希望這個不順利的事情能夠趕快消失，要從哪裏消失？要從這裏（諸法因緣滅）它才能夠消失。這個希望不順的事情趕快，我們說解決，我們說趕快過去，趕快消失，意思一樣還是不一樣？都是一樣的意思。這裏面有沒有智慧？智慧從哪裏調整？因緣。會了嗎？不然要從哪裏調整？對啊！過了，你的煩惱消失了，會不會再生起煩惱？哦，沒完沒了。煩惱消失了，還依舊再生煩惱，爲什麼？因爲它還會諸法因緣生。 所以過去在上課的時候，你或許只知道說「它是什麼意思」。我現在告訴你，你不要小看這一句話，這一句話你懂，代表你是一個有智慧的人。你沒有智慧，你千萬不要說你懂。那什麼是因？什麼是緣？我不是叫你解釋這個名詞，我現在叫你講出來，什麼是因、什麼是緣？像同學講說，因是主因，緣是助緣，考試一百分，日常生活當中，你家發生一件事情，怎麼解決？主因跟助緣，只要改變主因跟助緣就好了。什麼叫主因跟助緣？「我師父也沒有教我，只跟我教說因就是主因，緣是助緣，我師父跟我教改變因緣。」你們家裡發生事情怎麼改變？改變主因跟助緣，你現在在講什麼？你如果書這樣讀，讀死掉了，你腦袋給我打下去。我跟你講，我講這一句話很不客氣！爲什麼說很不客氣？書不要這樣讀，如果是這樣的讀書，你就認爲你懂了，那真的是天大的冤枉。你學佛真的是誤會釋迦牟尼佛！來，講具體一點，什麼是因？什麼是緣？我現在不是叫你解釋啦！同學剛才已經解釋過，被我罵了，你還再解釋一遍？你是要被我一起罵嗎？你聽我說這句話，至少聽過二十遍了吧！那我可以證明給你看了吧！他聽二十遍了，所以有一本書你看二十遍，你會不會覺得你懂？你看二十遍還不見得懂。這個才是一句話而已，這不是一本書，一本書何止這一句話。 比如說什麼是因？什麼是緣？實際講出來。來，誰要挑戰？誰要勇敢的講？「解決事情的人事時地物」。這個是因，還是緣？這個是緣。不錯，那什麼是因？是心嘛！這個主因，指的是誰？心。你們今天來上課，你今天學得好不好？關鍵決定在這個因緣。關鍵決定在這個因緣，這個因是什麼？講具體一點，你們不要講的那麼抽象，可以嗎？講具體一點，這個心是什麼？我當然知道是心念，你要打瞌睡也是有心念，這樣對不對？再講一遍，這個因是什麼？你不要再解釋名詞了啦！我現在不是叫你解釋名詞，叫你講出它是什麼東西啦！這樣了解嗎？是什麼？講對了。你今天來這邊學得好不好，是決定於「你學習的態度」，你學習的態度，會決定你到底學得好不好，我有說錯嗎？我有沒有說錯？你學習的態度不對，你就不用談了。學習的態度對，接下來這些緣是什麼？能夠依教奉行，師父怎麼說，我回去就應當聞思修，然後我的態度是誠懇的，我的態度是用心的，我來這邊的學習的內心是歸零的。所以我一聽到就進入我的內心世界，接着我透過聞思修的這些的條件，所以我很容易懂，就這這麼簡單。但你態度不對，然後你也不認真，這個結果就很清楚了，也不用說了。這個結果很清楚，什麼都不用談。我請教各位一件事情，世界上哪一件事情，不是這個樣子呢？ 諸法因緣生，生，這個人爲什麼會成功？你以爲他成功是偶然的嗎？你以爲成功是他上輩子修來的嗎？你以爲他是燒好香嗎？他有成功的因緣。同理可證，黃蘗禪師爲什麼開悟了？釋迦牟尼佛爲什麼坐在那裏，他有沒有他的因緣？你有具備這樣的因緣嗎？假設沒有，你想要開悟，你需要再問我嗎？不用再問我。我用很簡單的概念來講，我想吃綠豆湯，但是「我沒有綠豆」。「師姐，我已經煮一個小時的綠豆湯，是爲什麼煮不成功？」「沒有啦！你現在不要講那麼快，你就跟我說你就繼續煮了，才煮一個小時而已。」然後我煮了三個小時，又跑來說「師姐，我已經煮了三個小時的綠豆湯，為什麼綠豆湯還不能煮好？」六個小時、十二個小時、十八個小時、二十四個小時 ，又跑來問她同樣的問題，你以爲我在講什麼？我在講什麼？我在講所有的人。「師父，我已經修那麼久，怎麼不會開悟？」你聽懂我在說什麼嗎？「我綠豆湯煮那麼久，怎麼沒煮好？」你就「沒有綠豆」，你煮到死都沒有。我們今天不能領悟，不是你笨，是你不老實。 「師父，我哪裏不老實？」該具足的東西，你又沒具足，就這麼簡單。開悟也要有時節因緣成熟，時節因緣成熟，你才會開悟，不然你怎麼會開悟？成功也是要時節因緣成熟，才會成功，不然你怎麼會成功？我試問各位，你家裏面大大小小所有的事、你的事業、你的工作上大大小小的事，你人生中所遇到的大大小小的事，哪一件事情不是這樣子？有哪一件事情是例外的嗎？世間法是這樣子，出世間法亦復如是，不可以離開這個法則。 我再講個很簡單的概念，現在這裏這樣寫已經很清楚了，關鍵就在「因緣」，是這個因緣形成這個法，所以這個法是真實的嗎？它不是真實的，它是被組成的，你只要改變因緣就好。我舉個很簡單的例子給各位聽，你把那盆花搬過來，先放在這裡。我請教一下，這個花擺在那裏，好不好看？好看。那這一盆花擺在那裏，好不好看？如果這兩盆，哪一盆比較好看？依你個人審美的觀念，哪一盆比較好看？我現在不是考驗你真理，我現在只是要跟你講「諸法因緣生」。你說哪一個比較好看？你結婚了嗎？如果你先生覺得這盆比較好看呢，這個時候該怎麼辦？「那是他的看法」，這樣婚姻會幸福嗎？這樣婚姻會幸福，你現在在說什麼？我跟這個人住在一起，我所做的事情都忤逆這個人，那樣婚姻會幸福嗎？你有沒有發燒？你覺得我這樣講好像很簡單，其實很困難。兩個意見不一樣，要聽誰的？是聽你的，還是聽他的，這樣會幸福嗎？這樣還需要你來聽我的課，你不用來聽就是你的想法，聽了還是你的想法，這樣還需要聽我的課嗎？請問一下，如果你看到這個角度，你有智慧，你不會這樣回答！你們不要課堂上學一套，然後自己的人生，自己又過一套，你在幹嘛？沒有錯。擺這一盆跟擺這一盆的因緣，有沒有一樣？不一樣，看到了嗎？有沒有可能因爲這一盆的關係，所以家裏面生起幸福的感覺？有沒有可能因爲堅持擺這一盆的關係，所以家裏面開始產生了不幸，有沒有可能？有啊！意見不合，一天到晚在吵架，這樣家裡能得到幸福嗎？你知道，我在說什麼嗎？沒有錯，這就是智慧。 現在我再同樣問你一個問題，依剛才這兩盆比較喜歡哪一盆？你比較喜歡這一盆，幸好你沒有和她在住在一起。我再擺回來，這盆還你，我再擺回來，她確實認爲這一盆比較好看，我也投你一票，我也覺得比較好看，所以我上課才擺這一盆。我問你，如果你先生也喜歡這一盆呢？這個時候該怎麼辦？爲什麼要擺那一盆？對，你看這就是坐第一排的好處，第一排聽比較懂，你看第二排都聽不太懂，同學坐最後一排，聽到死也聽不懂。當我一個人的時候，我要怎麼擺，我就怎麼擺，因爲那個是我自己的因緣嘛！但是，當我跟家人住一起的時候，我會順家人的因緣，我不順自己的因緣，就是說這個因緣自己調整。這個因緣不是可以調整嗎？一個人的時候，我喜歡怎麼擺就怎麼擺，但是，當我跟其他人住在一起的時候，我可以改變因緣啊！…

云：既無依執？當何相承？師云：以心傳心。云：若心相傳，云何言心亦無？師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。 「云：既無依執？當何相承？」上個禮拜談一個概念，這個概念很重要，就是一般自己都先起個妄想，起妄想的意思，是說它不是事實，是由你自己胡思亂想，想像出來的。譬如說，一般人動不動就會說「他很歹命」，這是他的妄想；或是說「他很可憐」，這個也是他的妄想；或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話，都是根據他個人的想法，講出來的。根據你個人的想法講出來的，那是你的想法，從佛法的角度，這叫做妄想。顏回如果活在台灣，社會局要不要補助他？顏回怎麼這麼快樂？當你覺得「你窮」，你說「你很可憐」，這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」，是你覺得不好看，那不是真相，都是你覺得。世間法如此，佛法也是如此。當你覺得你是眾生，是你的妄想；當你覺得你業障重，也是你的妄想；當你覺得你修的不好，也是你的妄想；當你覺得你修得很好，也是你的妄想；當你覺得「你已經開悟了」，那是更大的妄想，都是妄想。 黃檗禪師，教我們兩邊都不要執著，什麼叫兩邊都不要執著？當你貧的時候，你就想要富，貧富都不要執著；當你默默無聞的時候，你就想要出人頭地，所以有名無名都不要執著；當你沒有智慧的時候，你就想要有智慧，愚痴跟智慧都不要執著；當你迷的時候，想要開悟，迷跟開悟都不要執著；當你是凡夫，你想要成為一個聖者，凡聖都不要執著，你能夠做到，你的妄想就止息了，就在那個霎那，就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教，問題是說這樣你能夠受用嗎？你能夠了解嗎？當你的潛意識在抱怨，其實就是在訴說「你想要什麼東西」，對不對？譬如說，你抱怨付出比較多，你就希望換別人付出；當你覺得做得比較多，你就希望換別人做，這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚，那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多，最糟糕的地方就是在這裡，也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己，也就是說你一點突破都沒有，學佛的重點在正見，但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜，一位法師問我說「什麼是明心見性？」我就回答他說「第一，我還沒有明心見性；第二，我雖然還沒有明心見性，但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來，就說他明心見性；說明心見性的人做不出來，真是胡說八道。是否明心見性，這樣有沒有好檢測？你明心見性，那你做啊！如果你都能做出來，你說「你沒有明心見性」，我還是跟你頂禮，因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」？有沒有說「明心見性的人不慈悲」？有沒有說「明心見性的人沒有智慧」？有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」？有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」？有沒有說「明心見性的人不善解人意」？如果以上你都做到了，你說「你沒有明心見性」，我也跟你頂禮，有問題嗎？ 六祖說「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧」，這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的？明心見性你就做出來，而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性？理論講了一大堆，所有人都聽不懂，到處跟別人講說「我是明心見性」，徒弟也到處說「我師父明心見性」，有意義嗎？要檢測一個人有沒有明心見性，你覺得很困難嗎？佛法本來就是很單純的，不要講那麼複雜，做不出來就是不懂，嘴巴閉起來就好。只要做得出來，不用說，別人也知道。譬如說，這個人是不是開悟的人，你會不會覺得你很難判斷？應該不難判斷吧！現在身邊有沒有這樣的人，如果有趕快推薦過來，我們拜他為師，一定要跟這樣的人學。相反的，你聽了這麼多道理，你也不尊重別人，你也不善解人意，你也不願意去幫助別人，也不懂得體諒別人，那你懂這麼多佛法，事實上是完全不懂。這樣你學得好不好？有沒有一眼就看得很清楚？學多少自己看一下，就知道「我是什麼人」，你還有什麼好說的呢？你說它難，首先要承認「你到底懂不懂佛法」？你說你懂佛法，接著，你問你自己「做得出來嗎」？捫心自問「你確實做不出來」，這樣你說「你懂佛法」是什麼意思？你要騙自己騙到什麼時候，再繼續騙自己吧！又說我懂佛法，什麼叫做我懂佛法？《金剛經》在說什麼「我也知道」，《彌陀經》在說什麼「我知道」，《六祖壇經》在說什麼「我都知道」，但是你知道個什麼，你就做不出來，那你還要騙你自己，騙到什麼時候？ 有一位法師來問我：「達觀師父，你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能？」我說「因為要來踢館的人，要踢前他問我佛法，我就跟他講說我不懂佛法，他就踢不下去。」他今天會踢館，是因為我跟他辯才會踢，對不對？他只要一進來，我就說「我不懂佛法」，他怎麼踢？你承認不懂佛法，那就沒辦法踢你，這一招學起來，知道嗎。以後，你有機會出家當住持，這一招學起來，什麼人來都沒有辦法踢，完全不跟你過招，怎麼踢館？我講話都這麼坦白，都沒有形象可言了，你們要保留什麼形象？你不懂，千萬不要裝懂，只要是你懂，就問自己，做不出來，到底懂什麼？你不覺得這個邏輯很混淆嗎？你做不出來，你懂什麼？ 我知道，有的人心情常常會低落，有人把這種低落的狀態，叫做憂鬱症。其實我都知道，為什麼我都知道？其實，我自己也有這種狀況，那一種心情很低落的狀態，我都有。我是一個心情低落的人，專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你，你現在講的那個心情我有，但是當我有的時候，怎麼辦？我要想辦法，突破這種心情低落的心。你察覺你的心，你要去突破你的心。再來第二種心是什麼？我們心沒有力量，就是提不起勁，就是很累，就是不敢承擔，就是不敢發願，心就是很軟弱，這時候怎麼辦？你要突破你這種軟弱的心態，你要找誰？還是你自己。譬如說，「師父，你的老師是誰？」我的老師是我自己。我要問我自己的老師，我該怎麼辦？當我心情很低落的時候，我該怎麼辦？我是要到療養院拿藥吃嗎？當我的心很軟弱的時候，我該怎麼辦？我應該回家哭嗎？當我的心很亂的時候，我應該怎麼辦？我應該跑到講堂，跪在釋迦摩尼佛前，跟他求嗎？我該怎麼辦？我當然問我自己的老師，就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎？我講的課是太真實，真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話，你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話，你知我知大家知道，他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」，接著問自己該怎麼辦？該怎麼突破？ 我對一般人的內在了解很深刻，因為一般人所有的內在我都有，包括好的、不好的，正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話，我一點驚訝都沒有，我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛，學這麼久，你問你自己，知道你做不出來，你那個知道你趕快把它放下，你根本從頭至尾都不知道，請你承認好不好？請你承認你不知道，可以嗎？你不知道之後，接著你再來問自己。譬如說，學佛應該孝順父母，我就沒有辦法百分之百的盡孝，是還是不是？有還是沒有？有，注意聽喔！「沒有學佛都知道要孝順父母，我學佛學這麼久，我都沒有辦法對父母百分之百盡孝，那麼我的內在出什麼問題？」你會不會這樣問？如果這件事情發生在你的內在，你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題？」你敢不敢問？你說「我內在實在是對父母親很不孝」；時間到了，趕快來誦《地藏經》，「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決，時間到了來誦經，有解決你的問題嗎？你這樣學佛可不可恥？太可恥了。你們敢這樣學佛嗎？學佛不這樣學的，你在學什麼？你在學宗教儀式。你真的要學佛，就不要玩這種把戲，這個不叫做學佛，這個叫做始終不解決問題，而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題，隨緣是最勇敢的，他很勇敢地看到自己的內心世界，直接去面對，連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」，想盡辦法掩飾內在的過失的人，這一種人一定不是賢者，修行人就是勇敢去面對自己的過失，那才是修行人。如果你這麼勇敢，你會怕別人來跟你踢館嗎？不講任何的道理，你做得出來嗎？你做不出來，講那個道理笑死人，你還敢到處趴趴走？來禪心學苑踢館的人，實在是越來越少，怎麼踢館？不明白這個道理，在那邊辯誰對誰錯，誰比較高竿，誰比較高明、誰不高明，誰佛法比較深、誰比較淺，爭者都是迷人。佛法這樣學，釋迦牟尼佛一定掉眼淚，自問我是這樣子教的嗎？怎麼教到一群人都在辯論，在幹嘛呢？ 佛法要這樣學，但是這樣學要要不要勇敢？你要不要那麼勇敢？我拿麥克風的人，我自己都敢講了，上網全世界都聽到，全世界的法師都可以跟他學，只有釋達觀不要跟他學，為什麼？因為從來沒有一個法師這麼笨，我跟這麼多缺點的人學幹嘛！所以你就找一尊佛學，知道嗎？你慢慢找，知道嗎？等你找到那一天，看看你有沒有機會回來告訴我，因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，學佛就問自己嘛，對不對？問自己什麼？問自己的妄心，我不敢說問你自己本心，為什麼說不敢說問你本心，因為妄心你懂。什麼叫做妄心？我知道我的過失，那個就是妄心，知道嗎？誰不會？這個每個人都會，連這個容易會的你都不願意這樣做，你有辦法再突破嗎？一定很困難。有人說我在講課，在台北講課，真的是一個好老師，談笑風生；在南投上課，好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著，兩處要清淨，請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念，裴休就問黃檗禪師說「既無依執」，這個「依執」的意思，「依」就是依靠，「執」當然就是執著，既然連這樣的執著都沒有了，「當何相承？」這個「相承」就是相傳的意思，也就是說這個法當怎麼傳？ 「師云：以心傳心。」禪宗有一個特色－以心傳心。什麼叫以心傳心呢？譬如說，我這樣的表示（師，彈指），你懂嗎？不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣（彈指），他說他懂了，這樣叫做以心傳心，師徒兩個人都知道在講什麼，外面的人一概不知道，不知道他們兩個。譬如說，我們兩個有默契，那是我們兩個知道，其他的人都不知道，以心傳心。你一定很好奇，想要知道以心傳心的內涵，但一般人以心傳心都不是這樣傳的，是怎麼傳？我傳給同學，這是一套念珠，我傳給你；或是說這是一套袈裟，傳給同學；或是這是一把法杖我傳給他；或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵，不是這種內涵。以心傳心，千萬不要掉入一個陷阱，不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂，我們禪宗以心傳心，到底是在幹嘛？因為一般人把這個概念，當成有一個東西傳給你。譬如說，這是我的傳家之寶，有沒有東西？有。一般人聽到這句話，他的潛意識一開始就誤解了，誤解說好像有一個東西，以心傳心不是這個意思，真正傳你東西的人，不是拿個東西傳給你。譬如說，改天我要往生了，拿一本《金剛經》說：「同學，我傳《金剛經》給你，《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方，不是傳寶貝給他的子孫，而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ，譬如說朱子治家格言，也有的是幾個字，譬如說我傳你兩個字，像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學，家有家訓的舉手。你家訓是什麼？我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來，就用個匾額掛在中堂，這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼？大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我，我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行，不是它不好，而是真正內涵精神，你沒有表現出來。是那種精神內涵，而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》，就有那個精神內涵嗎？很多成功的企業家，甚至多幾代同堂，事業基礎都做得很好，幾乎都有家訓。好好去研究，很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明，它不像家訓這麼具體的東西，因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云：若心相傳，云何言心亦無？」黃檗禪師前面回答說以心傳心，這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問，若像黃檗禪師所講的以心傳心，那麼之前，黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎？連心都沒有了，怎麼以心傳心？但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話，黃檗禪師並沒有否認心，他是說無心，他並不是否認心，他是教我們不要有分別、妄想、對立的心，這叫做無心。 「師云：不得一法，名為傳心；」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎？同學先說說看，為什麼「不得一法，名為傳心」？我問你們，我有沒有傳心給你們？我是沒有傳，還是早就傳完了？問題是，你們有感覺到在傳嗎？「不得一法，名為傳心」這四個字懂了，你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了，就傳這個而已啊！不然傳什麼？你以為有什麼東西可以傳嗎？你以為有一套大藏經可以傳嗎？還是說有一套特別的心法可以給你嗎？坦白說內行人都知道，只有外行人在那邊搞鬼搞怪，那個團體一套，那個道場一套，那個宗教一套，都是搞鬼搞怪，有什麼東西嗎？在《六祖壇經》裡面，六祖分明就這樣開示，如果說我有法傳給你，那就是我在欺騙你，六祖都講了這麼坦白了，你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎？六祖也這麼說，黃檗禪師現在也這麼說，那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說？ 佛傳法偈 法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。…

問 答  

自性若迷，福何可救？  

  雜染世間之觀察 (一) 觀煩惱 1．觀煩惱之現起從憶想分別，生於貪恚痴。淨不淨顛倒，皆從眾緣生。若因淨不淨，顛倒生三毒，三毒即無性，故煩惱無實。我法有以無，是事終不成。無我諸煩惱，有無亦不成。  

  楞嚴經 (人生宇宙發生論) 性覺必明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異，真有為法。

  (二)妄有即空而不著 1．妄有即空如佛經所說，虛誑妄取相，諸行妄取故，是名為虛誑。虛誑妄取者，是中何所取？佛說如是事，欲以示空義。（觀行品第十三） 2．性空不著若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法？大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。（觀行品第十三）  

  (二)妄有即空而不著 1．妄有即空如佛經所說，虛誑妄取相，諸行妄取故，是名為虛誑。  

  王陽明《示弟立志說》 予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易於通曉也。因書以與之。 夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為聖人之志，然後可與共學。”人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講。而亦有所不容已矣。 夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。  

  子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」