我過去誦《金剛經》時，前面有一段：「雲何得長壽，金剛不壞身。」其意為：懂得《金剛經》的人，就可以擁有金剛不壞之身。如果你到嵩山少林寺去練習，不知道是要練鐵布衫還是金鐘罩。少林寺的武僧武功再高，也是要唱一首歌《有一天等到你》，怎麼有可能金剛不壞身呢？這就是你存在、你現在活著的這個世界。 你到極樂世界去，它也是會毀壞的世界，只是跟這個世界不太一樣。這個世界，差勁的人比較多；極樂世界，沒有什麼差勁的人。這兩個世界的現象表面上不一樣，其實是一樣，因為這些現象都經不起考驗。比如，我們蓋房子，鋼筋混泥土，房子蓋好後，都有使用年限。只要超過使用年限久了，比如房子超過三十年，賣房子的人就會登這樣的廣告：買地送屋。如果房子剛蓋好，我們就會這樣算：地坪一平多少，建坪一平多少，地坪加建坪合起來，大概就是一個估價的行情。我們買房子會用這種換算的方式來估計這幢房子的價格。 鋼筋混泥土，假設讓你用一百年；極樂世界用黃金蓋的房子，說不定好幾億年。但講穿了，它們都經不起考驗。即：這些都不是金剛不壞身，它抵不過無常。那麼，你活在這個世界，你是在追逐什麼？你會覺得：怎麼可能會不追逐呢？然而，你所追逐的都經不起考驗，因為你這個人也經不起考驗！你為什麼要犧牲一輩子的幸福、快樂、清凈，換得一堆瓦礫、爛銅爛鐵？你是做資源回收的嗎？ 你所追求的東西，都是酒干賣無。你用什麼東西去換取呢？有人用一輩子的幸福去換一堆垃圾；有的人用一輩子的快樂去換一大堆破銅爛鐵；甚至有人用一輩子的清凈去換來一大堆的煩惱。值得嗎？我現在不是在寫文章，不是在寫新詩，也不是在寫散文，我也不跟你談佛法。聰明的你們，你們到底要選擇什麼？佛法沒那麼難，難在為什麼自己這麼笨。即：如果把事情都擺明瞭，它難在哪裡，有人可以告訴我嗎？你不可以說：「師父，這些我都知道，我做不到。」你應該說：「我認為這些東西是永恆的，所以我要追。」就像王菲唱那一首歌《追追追》。都是永恆的，都是美好的，所以你的堅持是合理的。合什麼理？合你的腦袋。 你應該跟我說：「師父，你所講的道理，我完全聽不懂，我完全不相應，因為我認為執著、妄想是正確的，我認為這些東西是永恆的，所以它值得我用一輩子的幸福、快樂，我願意犧牲一輩子來換取這些東西。」你這樣講話比較合理。你的內跟外是相違背的，你說你知道，但問題是，你明明在做這些傻事、蠢事。那你知道什麼呢？ 如果你知道你要追求這一幢房子，你沒有過失。你要追求這一幢房子，你應該上房地產買賣的課，你當瞭解如何賺錢才能買到這一幢房子，這更加吻合你的情形。你去聽這樣的課，買這樣的書，請教業內人士，這樣也吻合修行，這叫做解行並進。你假設是要去追求如何變成一個紅人，你就應該去上卡耐基的課，去上如何變成一個有魅力的人的課，接著你就要去實踐。 學東西，要符合因果。我們學《壇經》，假名說有一個追求，那我們是在追求什麼呢？我們追求這個空。空所呈現的現象，都叫做虛。你的目標是在空，你不要搞錯了。懂《金剛經》，你才會懂這個空，你才可以證明何為金剛不壞身。這個空，你拿原子彈、氫彈、核彈，一百顆、一千顆、一萬顆，它都可以向你證明它是金剛不壞身。你終於可以不用跑到河南嵩山山林寺那麼遠了。 聞後思惟：你追求的東西可以永恆嗎？  

  你以為夢中夢是真的，你只要醒過來就好了。沒有錢，我也沒有辦法坐高鐵，雖然錢如夢幻泡影，不過，跟我收票的人，他只認這個夢幻泡影，所以我也只能給他夢幻泡影。其實，我講課，從頭到尾講的概念都是一致的，只是我一起想盡辦法，用盡腦汁，用各種方法講給你講而已。不是只有六祖那樣講，《心經》亦是如此。你只會念經典，但是念沒有用，因為你念不動你的妄想執著。你還是念錢比較感應，有錢能使鬼推磨，錢比《心經》還更感應，念一下，你就走。       請你抬頭看看虛空，你所學的佛法都在這個境界。有同學告訴我：「師父，講到最後還是緣起性空。」你好好看虛空，虛空中有很多東西。那些東西本身不是虛空，但是它沒有辦法離開虛空。你看到天上的景色，你不要挑三揀四。比如：你們臺北的月怎麼那麼漂亮，我們那邊的月亮怎麼扁扁的？臺北的陽明山怎麼那麼好看，我們那邊的山，花怎麼開不太出來？你的眼睛看著虛空，在那邊挑三揀四。這裡美，那裡醜……你在幹嗎？怎麼沒有風？風大，怎麼是刮颱風？怎麼不下雨？雨怎麼下那麼大？天公怎麼沒有眼睛？是你的眼睛瞎了！你用凡夫的心，每天罵虛空。凡夫的心就是這種心，你的內在一定有喜歡跟討厭，你有喜歡的人跟討厭的人，喜歡的東西和討厭的東西，有美醜之分。你盡情批判虛空，給你批判一個月，讓你去悟到，原來你是瘋的。 我現在教你的方法就是，你用凡夫的心一直去罵，罵到最後，你可能會開悟，因為你會覺得實在是有夠荒謬：「原來我對世間的事情及我對虛空的批判是一樣的，那我到底在幹嗎？」我跟各位分享一個概念：有想法的人就不好相處，不管他是什麼想法。糟糕了！沒有想法怎麼活？沒有想法，難道人叫我往東，我就往東嗎？叫我往西，我就往西嗎？我說的一些話，你們沒有問清楚，因為你們馬上就會回應；有時候你會覺得我講的話很對，但是你用不上。有不好想法的人不好相處；有好的想法的人，只要堅持他的想法，這個人也不好相處。       沒有想法的人，究竟有沒有想法呢？風很大！這是有想法還是沒有想法？這是什麼想法？我所謂的沒有想法，就是我沒有一定的想法。我所講的就是《金剛經》。所以，如果你執著，我就教你執著的方式；如果你是凡夫喜歡批判，我就教你批判的方式。我說我不教方法，其實我的方法最多。你們來聽課誰最受益？你的筆記本最受益，你的MP3最受益，而不是你受益。都是它在學，不是你在學。 五蘊本空，六塵非有，請你百分之百確定，你不用懷疑。如果你百分之百確定，我就告訴你，你以後不要再在此處打轉、傷腦筋了，你也不要問我這個問題。除非你認為它是實有、實在的，你的問題就會生起。坦白講，從這裡修，沒完沒了。從這裡修，你心目中的世界是不可能呈現的。你心目中的世界是什麼世界？就是完全符合你想法的世界。 聞後思惟：你一直用什麼想法來束縛你自己呢？  

  五蘊本空，六塵非有。五蘊即身心，六塵即世界。這是第一個概念。第二個概念：五蘊即是心，六塵即是境。你所煩惱、所追求的，你所修的，都不離開五蘊和六塵。五蘊要怎麼修，修到最後才比較美？六塵怎麼修，修到最後才沒有灰塵跑進來？你有沒有看到我的五蘊？我的五蘊應該怎麼修？你們都是這樣學的。 色，你的色身怎麼修？你要修到它美，還是要修到它不病，還是要修到它不死？所以，色不用你操心。受，感受怎麼修？一會兒感受好，一會兒感受不好。你的感受是要修到二十四小時都很好嗎？想法怎麼修？天上的白雲是需要時間的累積，虛空需要時間的累積嗎？你們都是這樣修的：我現在是烏雲，我要修到變白雲；我現在是晚上，我要修到變白天；我現在是陰天，我要把它修到變晴天；我現在是颱風，我要把它修到變微風。全世界百分之九十九點九的人都是那樣修。那個需要你修嗎？癡人說夢話，哪有可能烏雲修到變白雲，從此就成為白雲？很多人的腦袋都是停留在這種腦袋，這叫做凡夫的腦袋。修行不是這樣修的，但是如果你告訴別人要這樣修，偏偏大家都說你對；我這樣講，卻沒有人要理我。大家都問我，就像和尚尼，她問我：「法師，你是修什麼的？」我說：「估且說修禪。」她問：「你是修南傳四念處的禪，還是修止觀的禪，還是修臨濟宗的話頭禪，還是修曹洞宗的默照禪？」我說：「我修的叫做曹溪禪。」但是，這樣的概念，很多人很難相應。 你看六祖大師所講的概念，你覺得每一句都有道理，但是你們每一句都用不上。有道理，道理你沒有徹底，所以你不會用。所以，你要開悟，我只送你兩個字，如果懂得「虛空」二字，你就徹底了。「虛空」二字，你是修「虛」字還是「空」字呢？修空，你哪裡有辦法修？天上的烏雲是虛還是空？相是虛幻的，性是空的。大家都想修「空」字。白雲是哪一個字？是虛字，烏雲也是虛字。好夢是哪一個字？也是這個字。身體健康是哪一個字？也是虛字；生病是哪一個字？也是虛字。順境、逆境是哪一個字？也是虛字。你是要修什麼？師父，我怎麼修才比較有人緣？真的是冤枉！原來白雲跟烏雲都是雲；原來好夢跟惡夢都是夢；原來順境跟逆境都是境。你卻修那麼久。 六祖就是要告訴你這個而已，你如果清楚，你還要耍什麼花招呢？六祖所講的五蘊六塵就是「虛」字。身、心、世界，都是虛妄不實。你的追求是哪一個字？你甘願了嗎？或是覺得：「師父，雖然是虛幻的，但是沒有它，我會死。」你問：「師父，你看我修那麼久，要怎麼辦？」哪有怎麼辦，我就送你幾個字：「去死好了！」哪裡有怎麼辦？你為什麼總是跟自己過意不去呢？你寧可多生累劫一直轉。有一個人，只要他的頭轉一下，他就會頭暈。但是問題在於，他每一天都要去做雲霄飛車。坐完了之後，每次都跑來問我：「如何才不會頭暈？」不要去坐就好了！每一本經論，其內涵點出來都很清楚。比如《金剛經》曰：「凡所有相皆是虛妄的。」但是跟你講白了，你卻不太相信， 聞後思惟：你有觀察你的煩惱是虛妄不實的嗎？  

  我再接著講之前談過的那件事：我坐在樹下，跟那兩個和尚尼聊天。和尚尼感慨地講了一句話：「江山易改，本性難移。」我笑一笑，說：「法師，我們從早上九點就在樹下喝茶，剛才，我們的桌子有沒有移動？」她說：「有啊！」因為太陽移動，我們就跟著移動了桌子。我問她：「我們移了幾次？」她想一下：「從早上到現在，移了三次。」我說：「是啊！光是泡茶就移三次，怎麼那個死人個性不會改？」 很奇怪！你做很多事情都是真理，不用人教你就會，很自然。但是，修行你卻不會，那個樣子一輩子都不會變。太陽來，你就移一下，你的個性怎麼不變呢？難怪你會中暑，因為你昏昏沉沉過一輩子。你說：「哪有可能？」怎麼哪有可能？你願意改變，你就是修行人；你不願意改變，你就是門外漢，就是騙子。不願意改變，你是要修什麼呢？有什麼好修的？ 還有一個很重要的關鍵：你說修行修那麼久，很難修，那你是要修什麼？心無形無相，要如何修呢？ 虛空要如何修？哪裡真的有一個什麼可以修？如果是，你幫我把虛空修正方形，修圓形，修三角形，我看你如何修？很多人都掉入這個陷阱，我送各位一句話：太認真修行不對，不想修行也不對；慢慢修也不對，快快修也不對。我再送你一句話：你要修到哪裡去？你要跑到哪裡去？修行不是往前跑，當然也不是往後跑。你努力跑，你爬著跑，都還是往前跑。你說：「師父，我要跑到極樂世界。」極樂世界也不是終點站，而是太安休息站，因為你到那邊學一學之後，你還要跑回來。這就糟糕了，往前跑，沒有目標、沒有方向，這樣跑下去，你會產生很大的疑惑。再來，你往前跑，都沒有辦法靠岸，到最後你一定往後跑。 很多修行人不是往前跑就是往後跑，到最後一定全部往後跑。你說：「既不往前跑，也不往後跑，那該怎麼辦？」修行是什麼呢？修行只要停下來就好。停下來需要幾個月？你是要跑到哪裡？佛祖不是在前面，佛祖不是在後面，佛祖也不是左右鄰居，佛祖就是你這一尊。你不知道自己是佛祖，還想去做佛祖。 妙湛圓寂是一種停下來的狀態。但是你為什麼停不下來？你有求，求什麼？你要娶幾個？你要多少錢？你要活到幾歲？給你做總統好不好？你在幹嗎？你也搞不清楚。你為什麼始終搞不清楚呢？你都活那麼久了，你平常在做什麼呢？你平常在做早課和晚課。更認真的，還做午課。這種人還不夠認真，你不會修行。我們現在叫做上課，一會兒叫做下課，下課不是功夫嗎？聊天不是功課嗎？那就是SEVEN－ELEVEN，叫做全方位，這種人才會修行。但是，你明顯可以察覺到：「我上課和下課是不太一樣的。」你就知道你不會修行，你只會上課。上課和下課是一樣的，哪裡一樣？你的心是一樣的。 刷牙，你會不會做功課？平常，你在做什麼？你這種修，不要說三大阿僧祇劫，三千大劫你也修不來。修的關鍵，就是一種領悟，後面的公案也會談到。你若能領悟，你要整天倒下去睡覺也可以，你要去士林逛夜市也可以。玄策在說六祖怎麼教，他說六祖講的是「體用如如」，簡而言之，即動靜是一樣的。 聞後思惟：你的心還想要怎麼樣嗎？  

  妙湛圓寂就是你的心,你的心卻並非處於這種狀態。那麼，你可以清楚你的心是什麼狀態嗎？很多人也講不出來。你的心不清凈，你只會講：「我的心很煩，很亂，很不安。」你應該去瞭解你的心。初學之時，你們學習經教即是聽經，法師在解說時會詳細地為你分析，說何為真心何為妄心。但如果你一直停留在這種狀態，你還是不能契入，因為你只是在名相中玩遊戲。 講法要講你受用的。何為受用的？什麼叫做妄心呢？你心的狀態一直擺不平。當你的心已經能夠平靜，當你的心已經不被影響了，那一種狀態就叫做真心。我所講的不是理論，而是真正的狀態。你說：「真心怎麼得？」真心不用你求，只要你的妄心止息就好了。但是，你不可以這樣就放過你的心。你內心的虛妄，你都看清楚了嗎？ 很多人，尤其是沒有學佛的人，常常會用一種很直接的概念：「我的內心想要平靜，但問題是，有人不讓我平靜啊！」有人，指的都是你最親的人，都是你親密的家人、親密的愛人，冤親債主。沒有學佛的人這樣講，你不要說他錯，這是他的觀察，只是他觀察不深入或觀察錯誤。 你有觀察你的心嗎？比如，你六十歲，你有觀察你六十歲所發生過的事嗎？如果沒有，你會重蹈覆轍。觀察之前的事，比觀察你的心更簡單。第一，你有觀察你的人生嗎？你不觀察，你怎麼會覺醒呢？你如何能察覺到你的錯誤呢？你怎麼有辦法不重蹈覆轍呢？很多同學都跟我開玩笑：「師父上課都挖幾個洞讓我們跳。」那你自己呢？你一輩子挖很多洞讓自己跳。我是讓你跳，你自己是活埋呢！在越南的邊境還有地雷，所以至今仍要去清除地雷。你不知道地雷埋在哪裡，那你就準備隨時踏到地雷。一旦踏到，今天斷手，明天斷腳，後天斷頭。你的人生這一條路埋的都是地雷，你沒有觀察，你如何去清除這些地雷呢？如果我觀察十歲的生活，我十歲到二十歲會不會更好？我觀察二十歲的生活，我三十歲會不會更好？你有觀察嗎？只要你活著，一口氣在，還不太晚。 你有沒有在觀察生活？你有沒有觀察你昨天的生活？你昨天的地雷是什麼？小孩子太晚回家是你的地雷，你觀察你的生氣，你是因為孩子太晚回家才生氣？其它事情你都不會生氣？你所觀察到的是表皮。什麼事情你會生氣？只要不順你的意，你就會生氣，那你好相處嗎？你和自己能好好相處嗎？你不好相處，你自己也不會順你自己的意。放下屠刀立地成佛，你屠刀還是放不下，應該如何是好？ 再來，你如何永不再生氣？你一直自我催眠，叫自己不要執著，就是一種大執著。我再講一個更簡單的概念。你會炒蛋炒飯嗎？你炒過很多次。如果你怎麼炒都不好吃，你應該會去問人。炒飯炒三次怎麼炒都不好吃，就馬上要知道問人家，你修行三十年，到今天才來問我。你修三天，就應該要問我了。「我如何修都修不動，我如何修都修不相應，我再怎麼修心都沒有智慧。」你可以問人啊！ 我有很多譬喻都是很誇張的：你整天用稀飯來炒飯，稀飯也是飯粒，沒有人教你炒飯是要用米飯來炒的。問題是，人家叫你煮飯炒飯，人家炒出來都是一粒一粒會跳，你炒出來都是糊在一起。你聽人家的話，按人家所教的做，你還是炒得不好吃。你們修行亦是如此，有很多問題卻不問人家，一放十幾、二十年，最後講一句話：「很難修。」 聞後思惟：你能跳出你舊有的思維模式嗎？  

  人不見得需要有宗教，但卻應該有信念。對於個人叫信念，對於公司叫做理念。很多人完全放任自己，對自己很不負責任。有一天，我在回住所的路上，遠遠看到一位和尚尼不知道在路邊問什麼。我想她一定在問路，於是我很主動開車到她旁邊停下來。我問：「法師，你要去哪裡？我載你去好了！」她說她從臺北來，因為她跟一位法師約好今天要去她們的道場。結果，她坐國光號來到我們這裡，打電話給那一位法師，卻沒有人接電話，所以她很苦惱。我說：「你說的道場我知道，我直接載你去。」我載她到了那個道場，那裡庭院深深，門庭深鎖。那個道場在半山上，我說：「法師，你不用緊張。半山腰還有一間女眾的道場，我先載你去那裡掛單一個晚上。」 到了第二間道場，我本來就要走了，但是住持很客氣，邀我坐下來喝茶。在喝茶的過程中，住持得知那位和尚尼本想到她們山上的那間道場，就馬上跟我們說：「那個道場，明年林務局就要強行拆掉了。」我問：「你是怎麼知道的？」她說：「那個道場的住持都住我這裡，所以林務局要拆的通知單當然寄來這裡。」我載的那個比丘尼一聽到，臉色稍有變色。我一看到她的臉色，就知道她的意思，便問她：「法師，我看你不是純粹來掛單吧？你是不是要來找一個道場呢？」她說：「對，我是要來找一個道場。」既然那個道場要拆了，就不適合了。我說：「那該怎麼辦呢？我認識一個法師，心量也很好。她的道場剛蓋好，環境不錯，不然我載你過去，你看看適不適合。如果不適合，我幫你載，載到適合為止。」 時間很晚了，我也沒跟她聊太多。我跟她講：「我留我們禪心學苑的電話給你，如果不適合，你打電話給我，我再幫你找適合的道場。」一個禮拜之後，我過去看她。我問：「法師，你過去是修什麼法門？」她說她是修禪宗。我說：「你是修禪宗，這裡修凈土，你能適合嗎？」 我要講的就是這一段。她說，曾經分別有四個人看到她，都跑來跟她說：「師父，你應該念佛。」第一次有人跟她講，她沒有理。第二次，有人跟她講：「師父，你過去是修念佛法門的，你只要修念佛，馬上就能契入。」她又不理。又有人跟她講：「師父，你過去是修凈土的，你修錯了，你不應該這樣修。」後來，又有第四個人跟她這樣講。因為有四個人跟她這樣講，所以她今天才留在凈土的道場。她想試一試，她之前是不是修錯了。 聽她這麼一說，我便對她說：「只有四個人跟你說過。我這一輩子，至少有四百個人跟我說：達觀，你是好人。但是，我知道我自己明明不是好人。我不會因為你們說我是好人，我就認為我是好人。你修得對不對，你自己不知道嗎？你從民國七十四年就出家，假設你過去有這個因緣，你早就知道相不相應。」我舉我的例子，說我過去是什麼因緣我不知道，我高中時有一次看《壇經》，看了之後，馬上覺得這本書我已經看過。為什麼這麼確定？因為我看完後馬上就跟我的同學講《壇經》。我以前是讀工科的，讀完要在工廠做實習，我的實習作業都是他幫我做的。他負責做，我負責講故事給他聽。 我說：「如果講宿世因緣，這個算不算宿世因緣？如果你多生累劫都是學凈土的，哪有可能你出家三十幾年，到現在還不知道，還要試一試相不相應！」我很不客氣地對她說：「你修什麼法門都好，但是你一定要確定修行的信念。第一，你只求往生極樂世界可以，你就這樣做；第二，你想求開悟，你就走開悟的路線；第三，你想不墮三惡道，沒關係，你好好做人。但是，你要確定。」 你們就是沒有確定要怎麼樣。如果你確定出來了，其他跟這個不相干的放一邊。你可以沒有宗教信仰，卻不能沒有信念。你要走什麼路線，你的人生是什麼，你要很清楚。我的路線就是很清楚，我要明白真理，我也要將我明白的真理告訴一個人。 聞後思惟：你清楚你人生的路嗎？  

  你現在還沒有願意修，還在猶豫不決。當你甘願的那一剎那，你就快悟道了。我講課不怕各位笑，因為我敢講我的缺點，敢剖析我的內心世界，敢講我過去不堪的事情。在我決定我人生的方向之前，我的內心是很痛苦的。我三十二歲才決定教書，在這之前我的人生過得很痛苦。三十二歲之前，我做過五十項工作，要破我這個記錄的人很少見，我的內心世界就是這麼複雜：今天去上班，就開始在找工作了。既然要找工作，為什麼要去上班？因為我要生活啊！那為什麼要再找工作？因為這個工作不是我想要的。就這樣，我複雜了十二年。內心的苦，內心的衝擊是很大、很離譜的。 因為我離譜過了，我太瞭解大家的心多麼離譜。一樣的道理，你讀《壇經》，不見得要修《壇經》；你讀《彌陀經》，也不見得要修《彌陀經》。為什麼會如此呢？你有很多的欲望放不下，你有很多的不捨。但問題是，你又想修行，這就是你的矛盾點。所以，你們現在的狀態就是跟我之前的狀態一樣，你們還沒有決定你們的方向。 我不知道大家看經典到底是怎麼看的，但是大家就拚命看。你不能確信一個概念嗎？佛法就是在談心而已。你的心中有沒有覺得哪一本經沒有讀很可惜？你應該確認，意思即：「我人生的方向，我已經很清楚了。」三十二歲時，我決定：「我這一輩子要做的事就是教育。」四十二歲那一年，我出家了，我只有一個願：我不是要經營道場，所以我不用擴大道場；我不需要總公司、分公司，總公司就是本山，分公司就是各地方的精舍；我也不需要信徒。我的那個願很簡單：這一輩子我要開悟，還有度一個人開悟。這就是我的心願，小小的心願。 假設我有一百萬的信徒，沒有一個人開悟，這個不是我要的。我舉個例子：有一個母親生十二個孩子，都是不孝子，她生那麼多個做什麼；另一個母親只生一個孩子，那一個孩子是孝子。你的目標是生十二個不孝子，還是一個孝子？ 不管你是什麼人，你清楚你自己要做什麼嗎？有的人出家，他的志向就是要蓋一間道場，度很多人。如果他跟梁武帝比，比不上萬分之一。梁武帝遇到達磨祖師，就被他說死了。所以我身邊的人，包括我的學生，沒有幾個人瞭解我的。 我沒有在擴大我的道場，但是別人的道場需要我，我會付出。所以，彌陀佛寺的講堂，就是禪心學苑護持的。我不去講，你的講堂我護持，我幫你做出來，你可以請別的法師去講。但是，我不擴大禪心學苑，我們那個五十平的空間夠了。我們那裡是辦公大樓，每一樓有四戶，按照一般的人，我算是很笨的。如果一個出家人一開始在一個辦公大樓裡買一間，經過一兩年之後就會再買一間，再經過一兩年之後，整棟大樓都是他的。這叫做經營道場，不斷讓道場一直擴大，讓信徒一直增大。我並沒有講他不好，我說這是每個人的心願。我的重點不擺在這裡，這不是我的心願。同理，我自己有沒有覺悟，我時時刻刻問我自己，接下來，我要講的就是覺悟的東西，僅此而已。 聞後思惟：你立的是什麼志呢？  

  我們的想法有些正確，有些不正確。但是，正確的想法我也不相信。這是什麼意思？我不會拿著雞毛當令箭，也不會死守倉庫。「法尚應舍，何況非法。」該跟你講，我會講，但是我不抓我自己的概念。我所談的就是「空」字，但我是有東西可以談的。 我故意考你：五蘊當中，自尊心是哪一蘊？自尊心不是你想出來的嗎？佛法有寫「自尊心」這個名詞嗎？佛法告訴你一個很重要的概念：想。這個想很重要。一個有智慧的人，他遇到任何的境界，他馬上能直接了當處理，他不用思量，也不用再思考。但是，你的智慧還沒有通達，你還是要思量。你沒有開悟，遇到境界當靜下來，三思而行，思考一下，再思考一下。好好想一下，多想一次，你就少後悔一次；多思考深入一點，你的缺失就會減少；好好地思維，風險會降低；好好地思考，後悔會減少。這個是修行。但是，很多人遇到問題不想，直接找別人。有的人，遇到問題，變成鴕鳥躲起來。任何的東西，到最後一定要完成。你不完成，它還是一種完成，它完成的是不負責任、逃避。所以，它都是一直在進行。 今天講的重點，就是你如何去觀察五蘊。但是，觀察五蘊的重點是在受與想。那個境界是會變的。哪裡變？想法變，境界就變，感受就變，全部行為結果就會變化。這就是智慧。日常生活，你當和家人對應，看看你會產生什麼反應。 有很多人，包括我自己的學生，常常問我方法。你問方法是對的，但是你問錯人了，因為我不教方法。你問別人方法，到處都有人會告訴你，比如叫你好好念佛、誦經、打坐……我其實也告訴過你們很多不得已的方法，好聽叫方便法門，但那並非我真正要表達的。 關鍵不在方法，關鍵在於你自己，在於你肯不肯。你肯不肯變成一個好人，你肯不肯變成一個孝子，你肯不肯心甘情願當一個好員工，你肯不肯修行……你有方法，你也是不肯。所以那個方法有用嗎？你只是騙騙自己，但是你修不來，因為你不願意改變。為什麼不願意改變？就問你自己啊！俗語講：「江山易改，本性難移。」你所謂好一點，是慢慢移對嗎？ 我那一天在洗頭，就奇怪：「頭怎麼那麼癢？」洗一洗：「我怎麼頭皮屑那麼多？」再洗一洗，脫皮。奇怪，我又不是烏龜，我又不是蛇，怎麼會脫皮？原來，前幾天，我跟一位同學去一個和尚尼的道場掛單，跟她們聊了兩天。和尚尼很慈悲，說：「達觀法師，我們到樹下聊天比較涼。」有陽光，當然要坐在樹下。我注意到：這兩個和尚尼也跟我一樣坐在樹下，她們為什麼戴斗笠？經過一個禮拜之後，我才知道為什麼要戴斗笠，我坐在樹下竟然會曬傷，真是奇怪。 我的重點不是要說我曬傷，而是要講後面。和尚尼很客氣，問我：「達觀師父，像我們都已經修了三十年，為什麼還是沒有一點消息呢？」我說：「和尚尼，你們既然很慈悲這樣問了，那我們就打開天窗說亮話，可以嗎？」她們說：「可以。」我說：「你們不是修了三十年，你們是睡了二十八年，還有兩年在猶豫。猶豫什麼？你們還沒有決定要怎麼修。」我這樣講，和尚尼也很有肚量，她們也哈哈大笑，說：「對啊！為什麼要跟你聊天，因為你敢說真話。從來沒有人跟我們說，你一針見血就點出我們的問題。」我說：「真的！一個願意修的人，最慢三到五年就要開悟了。」大家還沒有願意修，還沒有決定。我講這句是真話，你不要懷疑，不是修行這麼難，是因為你不願意。 聞後思惟：你的心中真的只有修行這一件事情嗎？  

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。 （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。以四句偈，於日用平常中，來漸破，我執的方法： 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。10、配合別人。 11、願意付出。12、順聖人教。13、順善知識。14、順因緣法。15、恒順大眾。 （二）盡能受持／離一切相，修一切善。第二十三分「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」 三、「受持讀誦即為如來」：能於此經，直下頓悟謂之「受」，行不暫捨謂之「持」，即為自性如來。五祖弘忍大師：「常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」 四、「福德」：著相行善。果報在三界六道，依舊輪迴，梁武帝公案中，達摩說實無功德。 五、「功德」：離相修行。超越三界六道，解脫生死，故六祖：「見性是功，平等是德。」第十四分：「若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。」 六、「佛之知見」：乃透徹了達諸法實相之真知真見。…

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。以四句偈，於日用平常中，來漸破，我執的方法： 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。   PDF 講義  金剛經實踐 62…

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。     PDF 講義  金剛經實踐 62 2022.04.16…

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。故佛法教人，一以斷妄想為本，妄想乃貪瞋痴種種惡業之本也。    …

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。   …

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

  心不住法 須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。 一、「心住於法」： 指行菩薩道，執著利益眾生。廣義意思，指執著一切現象。《老子》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已（外境）。皆知善之為善，斯不善已（內心）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（分別）」故第3章：「不尚賢，使民不爭（不貪名）；不貴難得之貨，使民不為盜（不貪利）；不見可欲，使民心不亂。（不貪心）」 1、凡夫／根（感官）→塵（現象）→識（認識）→妄分別（煩惱）→執著→貪瞋→迷失 2、觀行／身只是身　→境只是境　→心只是心　→善分別（般若） 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見（身心世界） 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常（諸行無常） 身即是空 …