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傳心法要講記-143

傳心法要講記-143

問:祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?師云:什麼心教汝向境上見,設汝見得,只是個照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來祇是影像,何關汝事!云:若不因照,何時得見?師云:若也涉因,常須假物,有什麼了時。汝不見他向汝道:撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。云:他若識了,照亦無物耶?師云:若是無物,更何用照。你莫開眼寐語去!  「問:祇如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?」現在這句話有關鍵的兩個字,第一個字就是「境」,把它劃起來,第二個字就是「心」,現在這個問題就是談「心」跟「境」,我們先看它的意思。裴休問:目前我們現在所看得到的虛空,那不是一個境嗎?就是虛空這個相,這不是一個境嗎?這個境是不是要透過心,你才能夠知道這個境?因爲這個心,你能看到外面這個境。他的意思就是如果沒有這個境,怎麼可以見到自己的心,這樣你瞭解嗎?比如說在看天空,誰在看天空?心在看天空,透過這個境,爲什麼你知道是虛空?因爲是我心在看啊!所以我才知道那叫做虛空啊!現在裴休就是這樣子問,意思就是我們是不是要透過境,才能夠察覺到自己的心?這個就是關鍵,這個是「心」,心外的就叫做「境」,我看到這個境,誰在看?心,意思就是這個樣子。所以,境能生心,心能生境,就是這個意思。 再來,這個境,我們常生什麼境?外境。這個心,我們常生什麼心?內心。「內心」跟「外境」。我們常被什麼干擾?我們第一覺得被外境干擾;第二被內心干擾,這是不是你們的認知?你們比較執着外境,還是比較執着內心?都執着。很老實。 有一個公案,你們大概都聽過。有一對出家人,他們是師兄弟,有一次他們在雲遊的時候要渡河,在河邊看到一位十七八歲的姑娘,這位姑娘不敢渡河。那麼這兩位出家人,一位叫做師兄,一位叫做師弟,師兄就過去跟姑娘講說,姑娘如果你不嫌棄,那麼老衲背你過河。因爲那位姑娘她也害怕過河,她也不會游泳,不得已的情況之下,就讓那個和尚背她過河,師弟一個人也就過河。背過河之後,師兄就把姑娘放下,放下之後,各走各的。師兄弟晚上就住在客棧裏面,他的師弟翻來覆去睡不着,他的師兄察覺到他的師弟睡不著,就開口問「師弟,你爲什麼還睡不著呢?」他說:「師兄,我有一個事情想請教你?」他的師兄講說「什麼事呢?」他說「我們出家人男女授受不親,你怎麼可以背那位女眾過河呢?」他的師兄就回答說「師弟,當我背過河的那一剎那,我就把她放下了,爲什麼你到現在還背在心裏面?」這個公案的姑娘是外境,師兄已經放下了,但是他師弟的內心有沒有放下?沒有放下。我從這個公案來跟你講一個概念,譬如說你外境放下了,但是你內心有沒有放下?你並沒有放下。 再來講第二個公案。有一位外道手上拿着花去見佛,見到佛的時候,世尊開口就跟他講「放下」,那個婆羅門第一個反應,就看到他自己手上拿一朵花,所以世尊說「放下」,他就把花放下。當花放下的時候,世尊又說「再放下」,那個婆羅門看看他身上,他已經沒有帶東西,花已經放下了,爲什麼世尊還叫他放下呢?在那一剎那,他察覺到世尊是叫他的心也放下,就在那一剎那,那個婆羅門開悟了,這是第二個公案。 你們有沒有察覺到,有很多的東西表面上你是放下了,但是內心有沒有放下?你沒有,你耿耿於懷,記在心中,然後牢牢地抓住它,揮之不去,以後就會留下陰影,或是怨恨的種子。我們爲什麼會埋怨一個人?埋怨,你把怨的種子埋在心中,這叫埋怨。所以外境容易放下,內心很難放下。 學佛沒有捷徑,像今天也有兩位法師,兩位在家居士來聽法。我們一般人覺得「放下」談何容易,那麼我們一般人寧可選擇「慢慢放下」,而不願意直接了當放下。我舉個很簡單的概念,譬如你抱一袋五十公斤的大米,然後進來向我請法。你問我:師父,我的手很酸,懇請師父慈悲,教我如何手才不酸。你們會不會覺得這個問題很荒謬?這個問題需要問我嗎?因爲你手抱五十公斤的大米,當然很酸啊!然後你還問我,如何我手才不酸?好吧,那我就告訴你吧!你放下了,手不就不會酸了嗎?有沒有簡單?做得到的舉手。你在想什麼?但是我們內心會自作聰明,我們的內心會爲自己找各種理由。「師父,我告訴你,爲什麼我不願意把五十公斤直接放下?」爲什麼呢?「師父,我告訴你,第一、我根器沒那麼好;第二、我業障深重;第三、我還有習氣;第四、我還有業力,所以我不肯把五十公斤放下!」這樣你聰不聰明?你怎麼這麼聰明!你爲什麼生起這樣的概念來折磨你自己?當你在講這個概念的時候,你會覺得說你這樣的講法是對的?好,那我尊重你的意思。譬如說我叫你放下,你說「師父,我一下子沒有辦法全部地放下,我只能夠慢慢地放下,可不可以?我只願意先放下十公斤,因爲五十公斤嘛!所以我只願意放下十公斤。」有沒有放下?有,但是手上還有幾公斤?四十公斤!但是還會不會酸?依舊在酸。然後經過一段時間,我現在四十公斤又願意放下十公斤,變成三十公斤;然後每次慢慢放十公斤,直到他放下的那一天,他跑來告訴我「師父,我很開心,我終於放下了。」你說,我要怎麼說?他放下十公斤有錯嗎?沒有錯,他至少願意放下十公斤,這個就叫做漸修。你願意一下子五十公斤就放下,這叫做頓悟。頓悟,漸修,這樣夠清楚吧! 我用生活來跟你做譬喻,你會覺得人爲什麼這麼笨!但是回歸佛法的修行,你自己卻被這種觀念緊緊地困住,你就是不願意當「直接了當地放下的人」。比如說同學認爲他抱着五十公斤。我再講個更直接了當一點,來,你手上根本就沒有那一包大米,你爲什麼幻想你手上抱一包五十公斤的大米?你爲什麼產生這樣的妄想呢?我現在拿着,然後很酸。然後你又執着你的妄想,說確是如此。我現在講得更直接,現在不是放下那五十公斤的大米,而是根本沒有五十公斤的大米!這個層次有沒有更高。那麼你的內心在想什麼?你自己決定。 我們今天在學佛法的重點,就是叫你不要執著。《法華經》它一開始就講這個概念,世尊來到這個世界上,他爲衆生說法的目的,就是叫衆生不要執著。你爲什麼偏偏死命這麼頑固地要去執著呢?當別人清清楚楚地告訴你,你還不相信嗎?這又是爲什麼呢? 現在有很簡單一個概念,我說修,你常用什麼修?所謂的八萬四千法門,八萬四千法門的重點,就是叫你不要執著,認同嗎?你在修行的過程當中,你有這個認知嗎?很多人越修執著越重,他不是越來越不執著,而是越修執著越重,你這樣根本是背道而馳。我現在不管你修什麼法門,你修淨土的也不要執著,你修四念處也不要執著,你誦經的也不要執著,你參禪的也不要執著,你修止觀的也不要執著。重點在不要執著,你只要一執著,你就修錯了!那麼你常常在看到你的法門,你都沒有看到?到底你的執著有沒有淡?有沒有輕?有沒有少?你有觀察過嗎?那麼你要這樣地修(八萬四千法門),只要你明白這個道理(不要執著),你怎麼修都好,真的是這樣子。 這裏假設有三十個人,你們三十個人都不一樣。照理來講,應該有三十個法門,因爲你們每個人都不一樣。你們每個人阿賴耶識當中的種子都不一樣,你們過去的習氣業力都不一樣,我有說錯嗎?所以照理來講,你們每個人修行的法門都不一樣,但是關鍵在哪裏?哪一個關鍵是一樣的?就是叫你不要執著,這個是一樣的。這個只要你搞錯了,你就沒完沒了!你就真的是邪魔外道、盲修瞎練。關鍵是在不執著,關鍵不是你的法門。沒有人說念阿彌陀佛比較殊勝,念觀世音菩薩就不殊勝;沒有人說持楞嚴咒比較殊勝,持大悲咒就不殊勝。沒有人說你誦《楞嚴經》就比較殊勝,誦《金剛經》就比較不殊勝;沒有人說你參禪就比較殊勝,你拜佛不殊勝。關鍵就是我知道在破執著,然後我知道這個道理,這樣修可不可以?沒有問題。今天最怕是什麼?你傻傻地修,這樣你跟智慧不相應,你一定是跟愚癡相應。 所以我常常將重點擺在「悟」,我講的悟就是修。但是很多同學常常誤會我的意思,什麼叫做我所講的悟就是修?你修行今天要突破,你沒有領悟,你不可能突破。你何不直接領悟呢?我就是在講這個。你修行就是要悟,你何不直接領悟呢?何不直接領悟什麼?如果你沒有辦法領悟本心,那你不要這樣領悟,你只要去領悟什麼?你爲什麼這麼執著!從這個角度去領悟。 你在日常生活當中,時時刻刻去覺察,我爲什麼這麼執着?那什麼叫做「我爲什麼這麼執着」?你會說「啊!我知道了,我執着我執」,但是你執着我執,但是你沒辦法破我執,你就不要在那邊打轉,爲什麼?就好像一道牆,又高又厚,你沒辦法攻破,那你就不要正面去攻破它,你可不可以用其他方式去攻破它?可以。譬如「我執」難不難破?難,我也破不了。「自尊心」有沒有比較好破?萬一自尊心也破不了(自尊心),不要這麼主觀可不可以(主觀)?萬一也破不了,不要改變別人可不可以(不要改變別人)?再這樣講下去,你一定可以有個地方可以破,對還是不對?你有這樣想過嗎?你不要一直覺得困難困難,你不要一直這樣想!你是有智慧的,你當去改變因緣,什麼樣的因緣你比較好切入?你自己要看到,你要負責任。你在等師父告訴你答案嗎?你怎麼可以這個樣子!難道我有分析的,你才有抄,我沒分析的,你就不抄?我真的要昏倒了,那是你的心呢?那是你自己呢?你不要等我一直告訴你答案。然後一直跟你分析,你不要這個樣子。而是說你知道我在說什麼,然後你也認同了,你就當這樣去體悟、進去。我明明知道我有執着,我應該怎麼去破執着? 所以我常常告訴你一個概念,什麼概念?重點要擺在「悟」。這個東西是「悟」。你要破你什麼樣的概念?你要破自尊心,你首先要知道什麼叫做自尊心?有時候你知道它,就在你知道的那一剎那,它就破了!你知道爲什麼嗎?自尊心是你想出來的,是還是不是?有沒有一個真實的東西叫做自尊心?如果你很仔細地觀察思維,讓你看到真相-「自尊心是我想出來的概念」。我想出一個概念叫做自尊心,然後我這一輩子都在維護我的自尊心,我甚至能夠爲了這個虛幻的概念,跟別人玉石俱亡、俱毀,可不可怕? 你聽我講這樣很有道理,但是你自己有沒有這樣想?你不這樣想吧!當你徹徹底底明白自尊心,你需要抓個東西破自尊心嗎?當下就開了,當下就開了。但是你有可能在想到的那一剎那,你會高興一下,會不會這種情形?會,你會高興一下,但是你不要高興太早,爲什麼?你要在日常生活中,看看你的自尊心真的有沒有破?當你在打坐悟到的時候,你會覺得,啊!真的是這樣。但是你下坐之後呢?自尊心又生起,有沒有可能?你的自尊心到底要怎麼破?你日常生活當中,你可以跟別人在一起當中,你可以很直接了當,很坦誠,自很然地表現出我的無知嗎?你願意嗎?我真的是不懂,我真的是沒有學過,你真的比我優秀,你真的可以當我的老師,你可以這麼自然承認自己不懂嗎?承認自己無知嗎?做得到的舉手。你看,都部分,都慢慢來。 你會察覺到你日常生活當中,都和人家較勁,這個叫自尊心作祟。跟人家較勁,動不動跟人家口舌之爭,動不動在跟人家拼佛法知識,動不動就瞧不起別人。我講的佛法很直接,問題是你都沒那麼直接。那麼透過這樣的方式,你慢慢切入,這整個的過程你也可以說是修,但是重點就是在「悟」,只是這樣子而已!那這樣,「悟」有沒有困難?有沒有說不可能悟?還是說有可能悟?那按照這樣的理論,這輩子有沒有可能開悟?有啊!怎麼沒有可能,你會覺得很困難嗎? 但是很多東西,你表面上好像是你可以了,其實你還是不行。你動不動就想要去改變別人,你動不動就想要去管別人,動不動就想要去教別人,你在幹嘛!你動不動就想提出你的看法,是什麼意思?所以你一直在執著你的知見。「我執」常常會出現很多種表現,什麼表現?第一個表現就是「我見」,我的想法,我的看法,我的建議,我的什麼東西,這叫做「我見」,很明顯。第二個會表現出「我慢」,爲什麼人會傲慢?因爲「我」的存在,所以傲慢一定在,就這麼簡單。所以為什麼貪、嗔、癡、慢、疑那個「慢」,連初果的聖人「我慢」都還在,爲什麼?因爲他「我」還沒有破。所以只要有「我」的存在,你的傲慢就存在,很難呢!你怎麼那麼多想法、看法、意見?當別人不聽你的,你就不高興,爲什麼?你會成這個樣子?既然你有你的想法,我也有我的想法,那你爲什麼不聽我的?我不聽你的,你會不高興?那麼同理心,那你不聽我的,我也可以不高興,這樣有沒有錯?沒有錯啊!所以誰錯了,到底誰錯了?兩個都是愚昧的人,因爲兩個人都是自我折磨。我不講對錯,我只說你們兩個是愚昧。你們再繼續折磨自己,用你的想法折磨別人,也順便折磨自己。你學佛法這麼久,你連這個都沒有看到,你真是太不入流了! 但是我可以告訴你,有的人學了一輩子,這個(我見)沒辦法破,就是沒辦法破,我有沒有說錯?沒辦法破就是沒辦法破!除非你看到,看到什麼?看到我內心的陷阱,一個人沒有辦法看到他內心的陷阱,任何人勸他都沒有用。看到內心的陷阱,才會恍然悔悟,才有可能不是痛哭一番,就是哈哈大笑,就覺醒過來,不然沒辦法。所以他一定是傲慢,再來他一定是「我愛」,他最貪愛的就是他自己,而且他會表現出一種狀態「我能,你不能」,知道嗎?這個我講不完。所以時時刻刻看到自己,你就看到你自己是大藏經,所以深入經藏,智慧如海,深入自己的心,智慧就展開。你現在都是這樣,深入經藏,知識如海,注意聽,知識如海!你的知識越來越多,但是沒辦法生智慧,爲什麼?因爲你只知道文字的名相、語言,它真實的作用要看你的心。所以你這樣地、慢慢地,你說他修還是不修?他沒有一個東西具體叫做修,他只是時時刻刻去察覺他自己,然後去領悟「到底發生什麼事?」這樣會了嗎? 不管修什麼法門都一樣哦!但是如果說你只修你的法門,不願意從自己內心世界下去,你也很難領悟!我也直接告訴你,比如說,二乘人的角度,他有初果、二果、三果、四果;三乘的角度,他有聲聞、緣覺、菩薩;以菩薩的角度,他也有初地、二地、一直到十地,這是我們佛法裏面所講的位階或是果位,其實是什麼意思?我用很簡單的概念來跟各位做說明,你的執著越少,你的位階就越高。所有的位階,它只是在告訴你內在的層次的問題。你是要向上提升,還是要向下沉淪,你決定。我現在講的這個就是你的內心。什麼叫向上提升?我的執著越來越少。什麼叫做向下沉淪呢?我的執著越來越多,就像石頭丟在水裏面,自然往下沉,就這麼簡單。就像羽毛丟在水面上,它自然浮起來,就這麼簡單。越執著,就往下沉,越不執著,就往上升。所以佛經裏面也有,上品、中品、下品,然後每一品當中又分三品,叫做九品蓮臺,這講的都是我們內心的問題。從這裏面當中,在佛學名詞名相裏面,跟你定位說,什麼是凡夫?什麼是聖人?什麼是無生?什麼是成佛?就是這樣定位。你們自己看了那麼多經典,那些的位階講的就是心,你內心的程度的問題,這樣有沒有比較親切,是在講你的心啦! 我們再把一個問題抓回來。我剛才講的這個執著是什麼?是垂直的,但是如果你沒辦法整體看到垂直的,那麼你就應該用水平的,什麼叫水平的?我執著的東西很多呢?那麼你的執著請你看到什麼叫水平的?比如說,我執著財、色、名、食、睡,假設啦,哦!這樣就五個種類了。那垂直的是什麼?我最執著的就是我的心,我直接看我的心。法無定法,我怎麼知道你怎麼樣才能破?其實你們曾經都破過,你們破過什麼?比如說,你以前有沒有吃素?所以吃葷你已經破了,你看到了嗎?所以並不代表你不能破嘛!你不是不能破呢?你是可以破。或是說,你以前都不太願意上課,你現在願意上課了,那你說這個項目那麼多,那你再細分吧。比如說,我們說「妄心」,你如果沒有辦法整體分析說妄心,你就要談出你是什麼心。這個妄心就叫煩惱,你有什麼煩惱?然後一一破。沒辦法,爲什麼?那是你的程度,不用跟別人比,你只要知道你在做什麼?怎麼突破?那就是自知者明。你知道自己在做什麼,你要去做,所謂去做的意思,就是說你要去領悟,你領悟才能過關,不然沒辦法過關,你找誰也都沒有用。…
傳心法要講記-142

傳心法要講記-142

  云:若無心無法,云何名傳?師云:汝聞道傳心,將謂有可得也,所以祖師云:認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知。此事若教汝會,何堪也。 「云:若無心無法,云何名傳?」斐休宰相問黃檗禪師說「假設沒有心,也沒有法,這樣為什麼叫做傳?」如果用「沒有」,這樣講對不對?這樣講當然是不對。我們今天說,佛教裡面常講「有」,它講的有是假有;佛教講的空是真空,所以假有不有,真空不空。你常常不要背文字,我們要懂它的內涵,佛法裡面常常講,要依義不依語,你不要依據那個文字或是語言來解釋;你要依據它的內涵來解釋。斐休會這樣問,就代表說他還沒有辦法真正懂黃檗禪師的意思。 「師云:汝聞道傳心,將謂有可得也。」所以現在黃檗禪師這樣回答他。要注意這一句話,黃檗禪師說你聽到傳心(聞道就是聽到),然後你就認為好像有個實體的東西是可得的,我們今天要從這個角度開始來說。我們上個禮拜講過「傳心」是什麼意思?不得一法叫做傳心,一切法不可得叫做傳心。所以「傳」,不是有個真實東西,然後傳給你,傳原則上就是一種領悟,他只是叫你去領悟啊!不是有個真實的東西,你要切記這個概念。 我從幾個角度來給你分析,我們一般人喜歡得到有形有相的東西,比如說實際的錢,它是不是有形有相?實際的錢。或是說我們想要得到別人的尊重肯定,或是我們想要得到名、得到利,世間上所有有形有相的東西,你說你得到?我就說兩個人,一個是權力最大,現在這個世界上權力最大的人是誰?歐巴馬,這個世界上誰最有錢?比爾.蓋茨。歐巴馬他有沒有辦法把全世界有形有相的東西得到?沒有。比爾.蓋茨也沒有辦法把全世界有形有相的東西都得到。如果你談的是有形有相的東西,這個世界沒有一個人可以全部得到。你按照這個角度來談我得到,全世界沒有一個人可以全部得到,為什麼你用這種想法來看你的人生?你一直想要得到好像有個實體的東西,金錢是物質現象,我希望獲得別人的尊重,是精神現象,但是如果你把它當成實有,我可以告訴你,所有的精神所有的物質,全天下的人沒有一個人可以得到,縱使你得到了我也會笑你,我會笑你得到的太少,這個世界上東西這麼多,你得到的東西太少了。比爾蓋茨有得到我嗎?比爾蓋茨就沒有辦法得到全班的同學。歐巴馬權力再大,IS會聽他嗎?也沒有人會甩他。你看,每幾年要舉辦一次奧運,還不是要透過評審,還不是要透過各種關係的,才能夠推選為奧運的舉辦的國家。我不知道你自己有沒有好好去想過「得到」,你永遠得不到全部,那麼你的得到是什麼意思?所以有智慧的各位,很多的東西你不要把它談得這麼深奧,從自己親身談,你要這樣得也得不到,你要這樣得也太少了。 我們今天談到的這一個得到,這一個傳心,它不是一個有形有相的東西,你要切記。所以你不要從有形有相的東西來考慮,或是說從這個角度來思維,從這個角度來思考,你終將失望你會落空。所以當在你要去追求之前,你應該把心靜下來,看看你真正想得到的是什麼?如果你仔細去觀察的時候,你的智慧會生起,你會發現到你的思維模式是偏差的。既然你的思維模式是偏差的,你為什麼還要保持這樣的思想概念,來繼續過這樣的生活?你應該當下就去察覺,這樣是不對的。但是你從來沒有思考過這個概念,你甚至會把它當成是一種正確的人生觀或是一種價值觀。但如果你透過思考,你才察覺到,我過去的想法是錯的,因為你掉入一個永遠都得不到的陷阱。既然你能夠去察覺了,知錯能改善莫大焉,你能夠及時地去領悟,你突然會覺醒了。你說你要得到什麼?從得到的角度來思考,你人生得不到,而且常常得到的東西,表面上能夠帶給你享受,但是它也會帶給你負擔。 有一次,我們有個同學跟我講,他說「師父,你都一個人,也沒有出家弟子,我看師父去養一條狗跟你作伴吧!」當他講出要我去養一條狗的時候,我馬上就看到我的負擔,我只要出門,就開始考慮到這隻狗的三餐怎麼辦?如果要出遠門,這隻狗是不是帶著?譬如說寄養到同學家,他肯嗎?他自己的三餐都難保了,我那隻狗可以寄放在他家裡嗎?再來,我自己每天洗澡,我都洗不乾淨了,我還要幫它洗澡,我還要幫它抓狗屎,我大小便上一上,馬桶按下去之後就好了,它大小便能夠沖馬桶嗎?我很難入眠,好不容易睡著了,它在那邊汪汪叫。我還沒有開始養狗,人家跟我講狗,我就看到我的負擔。沒有錯,養這隻狗,它會帶給我某方面好處,比如說有伴,比如說它很忠心,但是它相對也會帶給我很多負面的一些麻煩的事。你看我連狗都不敢養了,我還敢養人?還是那麼多人在養,那你的負擔會不會更重?你當然會。但是你放心好了,不會因為我提出這樣的概念,全世界的人再也不生孩子,我根本不用擔心這個問題,因為全世界七十幾億的人口,我找不到兩個人相同的人,所以別人的想法會跟我一樣嗎?你在人生的這一條道路上,已經活了那麼久了,你有找到一個跟你思想觀念、語言、行為模式跟你一模一樣的人嗎?別人的觀念跟我不一樣,我也知道。 你自己要去覺察,你得到什麼東西?還是當你得到之後,失去的更多呢?難道是有的東西可以得到嗎?為什麼,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,無一字、無一法可說?因為不可得。如果你認為他有在說法,這樣的人即是謗佛,為什麼是謗佛?因為你不了解釋迦牟尼佛,你誤會了如來真實意,所以說你誹謗佛法。 所有的東西,比如說你買了那麼多食物,不是要擺好看的,是要吃下去,吃下去之後,在哪裡?隨著各種因緣而離散,那麼你說它在哪裡?這樣的概念一般人很難思考、很難思維。我們都是從有的角度去思考,因為有,你才認為想要去追求一個有的東西,或是想要一個有的東西,所以你要得到有,你想要有,你想要擁有「有」,你都從這種概念去思考。但是你從來都沒有察覺到空中樓閣,從這個角度是不能滿足你自己的,你從來沒有去領悟到,真正的內涵到底是什麼? 達摩公案  第二十七祖般若多羅者,東印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。  時王有三子,其季開士也。尊者欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:「此珠圓明,有能及此否?」第一子目淨多羅,第二子功德多羅皆曰:「此珠七寶中尊,固無踰也。非尊者道力,孰能受之?」  第三子菩提多羅曰:「此是世寶,未足為上,於諸寶中,法寶為上;此是世光,未足為上,於諸光中,智光為上;此是世明,未足為上,於諸明中,心明為上。此珠光明,不能自照,要假智光,光辯於此;既辯此已,即知是珠;即知是珠,即明其寶。若明其寶,寶不自寶;若辯其珠,珠不自珠。珠不自珠者,要假智珠,而辯世珠;寶不自寶者,要假智寶,以明法寶。然則師有其道,其寶即現;眾生有道,心寶亦然。」    尊者歎其辯慧。 所以為了講這個概念,我舉這個公案,這個公案你可以不用抄,你知道它的意思比較重要。這個公案出自《景德傳燈錄》,這裡面我只是把它節錄一段,今天要加以解釋的公案,你們看黑板我稍微念一下: 「第二十七祖般若多羅者,東印度人也。」達摩祖師是第幾祖?二十八祖。他是西方的二十八祖,他是東方的初祖。所以二十七祖是誰的老師?你最好稱菩提達摩比較禮貌,就是菩提達摩的師父。他的師父叫做般若多羅,「東印度人」,住在印度的東邊。 「即得法已,行化至南印度。」也就是說二十七祖般若多羅,他得到二十六祖的法,一代傳一代而且都是單傳,所以他得到第二十六祖,就是菩提達摩的師祖。他得到法,就應該弘法,「行化至南印度」,他是東印度的人,他為了弘法離開了故鄉,他將佛法往南傳。 「彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。」這個「彼王」指的是南印度的國王。南印度的國王叫做香至,就是香至王,香至王就是菩提達摩的父親。「崇奉佛乘」,簡單這麼講,就是這個國王本身也是在學佛,所以很注重什麼?我們都知道印度那個時候,有一個宗教很有名,就是婆羅門教,但是菩提達摩的父親他是個國王,他本身是一個學佛的,所以對佛法「尊重供養,度越倫等」,很尊重三寶又能夠供養三寶,「度越」就是超越,「倫等」就是一般,他比一般學佛的人更誠心,就像我們中國的哪一個皇帝?像中國的梁武帝一樣。「又施無價寶珠」,這個「無價寶珠」供養給誰?般若多羅,他雖沒有明講其實這個很清楚了,就是將這個最珍貴的寶珠,來供養般若多羅尊者。 現在看「時王有三子,其季開士也。」香至王他下面有三個王子;「其季開士也」,冠軍、亞軍、季軍,所以季是第幾位?第三位。「季」,第三位指的就是菩提達摩,第一位第二位就是菩提達摩的大哥跟二哥。「其季」指的當然就是菩提達摩;「開士也」「開士」就是開悟的人。也就是般若多羅他來到這個國家,他就聽人家說「香至王的第三個王子,是一個開悟的人。」我們常講說,我們稱菩薩常用什麼名稱?大士,觀音大士,這裡講「開士」,也就是聽人家說,他是一個開悟的人。 「尊者欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:」般若多羅尊者既然聽到別人說,菩提達摩是一個開悟的人,那想不想度化?他想,這個度化其實不是度化,就是傳法給他,那麼要不要考試一下?要啊!我要傳法給你,我還要考考你,看看你是浪得虛名還是真材實學。「乃以所施珠問三王子曰」,你現在從這個文章看起來,前面那個無價寶珠,是不是供養給尊者,所以那個尊者就借這個因緣,直接來試探三位王子。…
傳心法要講記-141

傳心法要講記-141

師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。 諸法因緣生 諸法因緣滅 心生種種法生 心滅種種法滅 「師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。」我們說「法」,什麼是法?統稱來說,世間一切的現象都叫做法。你的身體也是法,你的心也是法,這個世界也是法。你現在遇到順境也是法,你遇到逆境也是法。你起一個善念也是法,你起一個惡念也是法。你看得到的是法,你看不到的精神狀態也是法,所以一切統稱叫做法。佛法裏面常用這個字,來代表這世間一切種種的現象。但是這裏面講「不得」,這個「不得」的意思就是說:「沒有一個法,它是可以永恆不變的;沒有一個法,它是可以獨立存在的。」你煮飯的時候,只有米可不可以煮成飯?不可以。所以代表說你要煮飯,是要很多的條件,你要有電鍋,你也要有水,你也要有電,你還要有人去按那個開關。這裡面就有好幾個的條件,你才能夠煮得一碗飯,它沒有辦法說,只有米就煮成飯。一樣的道理啊!你要煮一碗綠豆湯,沒有說綠豆就可以變綠豆湯。這個概念你聽起來很簡單,這個世界所有的事情,都是這個樣子。你想成功,只有你一個人是不可能成功的。當有一天你成功,你不要以爲說:「我都靠我的努力,所以我才成功。」你這樣的看法就錯了。你今天的努力,是需要透過別人種種的配合,你才會成功。你不可以說,煮飯我懂,煮綠豆湯我懂,但是成功呢?我不需要別人,我只要靠我自己,這個世界上有這個道理的嗎? 這裏面所講的法,就是說它沒有辦法單獨成立,它要透過很多的條件,它才能夠形成。這個概念你第一節課來,我也是這麼說,你已經學了很久了,我還是會這麼說,爲什麼?因爲這是真相,任何人來都一樣,它都不可能改變的。所以你看黑板的第一句話,我用個關鍵字,因爲我們現在在談法嘛!所以我用個關鍵字談法。也就是說,不管你今天想要成就什麼?或是說你今天想要做什麼?或是說你今天在想什麼?都一樣,它要透過各種不同的因素跟條件,這叫做「因緣」。所以諸法是因緣才能夠生起,少了這個因素跟條件,它沒有辦法生起。但是當這個因緣條件消失,這個現象也就消失,這叫做「諸法因緣滅」,當它消失了,它也就消失了。 所以我們最怕是什麼?我們最怕的是說,你聽過的話,然後你誤認你懂了!最怕的是這個樣子!哪一句話你不懂?每一句話你都懂。要孝順父母,懂不懂?懂。要友愛兄弟姐妹,懂不懂?懂。要待人要和善,懂不懂?懂。要努力,知不知道?知道。你在講什麼話?人要平常心,懂不懂?懂。你講一輩子的話,你都覺得懂,但是你不覺得很好笑嗎?那些話都懂,你是個什麼樣子?也就是說,我們對人沒有辦法百分之百的誠心。我對師長、父母沒有辦法百分之百的恭敬,我對朋友沒有辦法百分之百的以誠信來待他。我也知道人不應該有煩惱,但是我就會偏偏生起煩惱。你的概念告訴你,你講那些話你都懂,但是有用嗎?既然沒有用,你說你懂是什麼意思呢? 所以有時候我們講的話,我們不知道自己在講什麼?你不要輕易地說「我懂了」,你不要輕易講這句話。我再三地提醒你,「那個懂」你根本做不到,你「那個懂」,你根本不是那樣的人。那麼你「那個懂」,你可以告訴我是什麼意思嗎?你可以很正確地告訴我,那是什麼意思呢?問題他不是那樣的人,他講懂是什麼意思?他連騙自己,他都不知道,爲什麼?因爲別人也這樣講,我的朋友也這樣講,我的家人也是這樣講,我看世間的人也這樣講,我看電視,電視裏的人也是這樣講,大家都講懂。如果你是一個從來不願意心靜下來的人,你沒有機會懂你在講什麼?爲什麼?你沒有機會懂你在講什麼?因爲你都道聽塗說,你爲什麼要這樣說?你不知道,因爲你已經慣性了,因爲你都已經習慣了,因爲你已經麻木不仁地講出那樣的話,而且那樣的話,你已經講一輩子了,所以你沒有察覺。 所以不要輕易說「我懂」。比如說《傳心法要》我懂了,不要輕易這樣講。我懂的意思是什麼?懂的意思就是說「你就一定是悟道的人」,懂就是說這個我完全懂,完全懂了,你就是一個開悟的人。但是今天,你沒有開悟,你說你懂,這樣跟什麼人一樣,你知道嗎?你現在隨便去路邊叫一個人過來,「平常心」三個字,你會不會寫?他會,他寫三個字「平常心」,他懂嗎?他也會念平常心,他也會寫平常心,他甚至還會解釋平常心給你聽。你問他「什麼是平常心」呢?他說「所謂平常心,就是不要有得失心;所謂平常心,就是想開一點。」他也會去嘗試去解釋這一句話。但是我很坦白跟你講,就像你寫「喝茶」,喝茶這兩個字你也會寫,喝茶這兩個字你也會講,喝茶這兩個字是什麼意思?你可以把它解釋「所謂喝茶,就是泡一杯茶葉,然後把這個茶水喝下去,叫做喝茶。」你講了老半天,連一滴水都沒有嘗到,我有沒有說錯!真正你喝過茶嗎?你不懂,問題是什麼?問題是透過你會寫,你會講,你也會解釋,然後你不知不覺,你就騙你自己說「我懂」。我告訴你,你完全不懂,但是你自己騙自己,騙習慣了!你都說你懂。 誰不想快樂?你就是快樂不起來,你懂快樂嗎?你根本不懂快樂,所以你才快樂不起來!你看黑板的這一句話,然後你可能說什麼?「啊!這一句話我已經看過了,我也聽師父講過了,我甚至已經聽師父講過二十遍了。」如果說,你也聽師父講過二十遍,我舉個例子,當你還沒有聽過,我問你這句話你懂不懂?你可能會直接跟我說「你不懂」,對不對?但是當我跟你講完一遍之後,我問你懂不懂?你說不定會跟我回答說「還不太懂」。但是我這句話,你聽了第三遍,我問你懂不懂?你有可能會說什麼?稍微懂。你會這麼客氣嗎?你已經聽第三遍了,你會說稍微懂嗎?你可能毫不思索地回答我說「你懂」。但是當我講了第二十遍,我問你說「你懂不懂」?我這樣問你的時候,你會不會生氣?還沒有這樣的機會。意思是說「師父,你已經問我那麼多次了,我已經從不懂到懂了,你到現在還這麼瞧不起我,你還問我懂不懂?」這個時候,他不會回答我「懂不懂」,他只是會生氣,他連「懂不懂」都不想回答我。 我現在講的都是人類的內心世界,你們的心可以經得起我這樣折磨嗎?你們的心會不會這樣變化,會還是不會?會啊!怎麼不會?「哦!師父這麼會糟蹋人,真是的,看不起人,我有那麼差勁,那麼笨拙嗎?」這個懂不懂不是說我懂不懂,這個沒有用,這個懂不懂是你自己懂不懂,不是我故意要逼你,也不是我故意要洩你的氣,也不是說我故意瞧不起你,我只是不斷地提醒你說「你真的懂嗎」?你要不要再想想看,你真的懂嗎?你都不知道我苦口婆心,我一直在嘗試,你真的懂嗎?這兩句話懂,就證果了。 當初舍利弗、目犍連聽到這一句話,當下就證初果。我們今天學佛法,除了學慈悲之外,還要再學個什麼?智慧。智慧是用講的,還是要做出來?智慧是不是你要做出來?這世間所有一切的事情現象,有沒有離開這兩句話?你遇到任何事情,沒有一件事情是離開這兩句話的。你現在講的智慧,就是這兩句。你會嗎?什麼叫做智慧?「諸法因緣生」。比如說,今天遇到一件不好的事,或是今天家裏面發生一件不好的事,或是今天公司發生一件不好的事,這個叫不叫「諸法因緣生」?生什麼事?我們說生不順利,不順,這個是不是你生的?你說希望這個不順利的事情能夠趕快消失,要從哪裏消失?要從這裏(諸法因緣滅)它才能夠消失。這個希望不順的事情趕快,我們說解決,我們說趕快過去,趕快消失,意思一樣還是不一樣?都是一樣的意思。這裏面有沒有智慧?智慧從哪裏調整?因緣。會了嗎?不然要從哪裏調整?對啊!過了,你的煩惱消失了,會不會再生起煩惱?哦,沒完沒了。煩惱消失了,還依舊再生煩惱,爲什麼?因爲它還會諸法因緣生。 所以過去在上課的時候,你或許只知道說「它是什麼意思」。我現在告訴你,你不要小看這一句話,這一句話你懂,代表你是一個有智慧的人。你沒有智慧,你千萬不要說你懂。那什麼是因?什麼是緣?我不是叫你解釋這個名詞,我現在叫你講出來,什麼是因、什麼是緣?像同學講說,因是主因,緣是助緣,考試一百分,日常生活當中,你家發生一件事情,怎麼解決?主因跟助緣,只要改變主因跟助緣就好了。什麼叫主因跟助緣?「我師父也沒有教我,只跟我教說因就是主因,緣是助緣,我師父跟我教改變因緣。」你們家裡發生事情怎麼改變?改變主因跟助緣,你現在在講什麼?你如果書這樣讀,讀死掉了,你腦袋給我打下去。我跟你講,我講這一句話很不客氣!爲什麼說很不客氣?書不要這樣讀,如果是這樣的讀書,你就認爲你懂了,那真的是天大的冤枉。你學佛真的是誤會釋迦牟尼佛!來,講具體一點,什麼是因?什麼是緣?我現在不是叫你解釋啦!同學剛才已經解釋過,被我罵了,你還再解釋一遍?你是要被我一起罵嗎?你聽我說這句話,至少聽過二十遍了吧!那我可以證明給你看了吧!他聽二十遍了,所以有一本書你看二十遍,你會不會覺得你懂?你看二十遍還不見得懂。這個才是一句話而已,這不是一本書,一本書何止這一句話。 比如說什麼是因?什麼是緣?實際講出來。來,誰要挑戰?誰要勇敢的講?「解決事情的人事時地物」。這個是因,還是緣?這個是緣。不錯,那什麼是因?是心嘛!這個主因,指的是誰?心。你們今天來上課,你今天學得好不好?關鍵決定在這個因緣。關鍵決定在這個因緣,這個因是什麼?講具體一點,你們不要講的那麼抽象,可以嗎?講具體一點,這個心是什麼?我當然知道是心念,你要打瞌睡也是有心念,這樣對不對?再講一遍,這個因是什麼?你不要再解釋名詞了啦!我現在不是叫你解釋名詞,叫你講出它是什麼東西啦!這樣了解嗎?是什麼?講對了。你今天來這邊學得好不好,是決定於「你學習的態度」,你學習的態度,會決定你到底學得好不好,我有說錯嗎?我有沒有說錯?你學習的態度不對,你就不用談了。學習的態度對,接下來這些緣是什麼?能夠依教奉行,師父怎麼說,我回去就應當聞思修,然後我的態度是誠懇的,我的態度是用心的,我來這邊的學習的內心是歸零的。所以我一聽到就進入我的內心世界,接着我透過聞思修的這些的條件,所以我很容易懂,就這這麼簡單。但你態度不對,然後你也不認真,這個結果就很清楚了,也不用說了。這個結果很清楚,什麼都不用談。我請教各位一件事情,世界上哪一件事情,不是這個樣子呢? 諸法因緣生,生,這個人爲什麼會成功?你以爲他成功是偶然的嗎?你以爲成功是他上輩子修來的嗎?你以爲他是燒好香嗎?他有成功的因緣。同理可證,黃蘗禪師爲什麼開悟了?釋迦牟尼佛爲什麼坐在那裏,他有沒有他的因緣?你有具備這樣的因緣嗎?假設沒有,你想要開悟,你需要再問我嗎?不用再問我。我用很簡單的概念來講,我想吃綠豆湯,但是「我沒有綠豆」。「師姐,我已經煮一個小時的綠豆湯,是爲什麼煮不成功?」「沒有啦!你現在不要講那麼快,你就跟我說你就繼續煮了,才煮一個小時而已。」然後我煮了三個小時,又跑來說「師姐,我已經煮了三個小時的綠豆湯,為什麼綠豆湯還不能煮好?」六個小時、十二個小時、十八個小時、二十四個小時 ,又跑來問她同樣的問題,你以爲我在講什麼?我在講什麼?我在講所有的人。「師父,我已經修那麼久,怎麼不會開悟?」你聽懂我在說什麼嗎?「我綠豆湯煮那麼久,怎麼沒煮好?」你就「沒有綠豆」,你煮到死都沒有。我們今天不能領悟,不是你笨,是你不老實。 「師父,我哪裏不老實?」該具足的東西,你又沒具足,就這麼簡單。開悟也要有時節因緣成熟,時節因緣成熟,你才會開悟,不然你怎麼會開悟?成功也是要時節因緣成熟,才會成功,不然你怎麼會成功?我試問各位,你家裏面大大小小所有的事、你的事業、你的工作上大大小小的事,你人生中所遇到的大大小小的事,哪一件事情不是這樣子?有哪一件事情是例外的嗎?世間法是這樣子,出世間法亦復如是,不可以離開這個法則。 我再講個很簡單的概念,現在這裏這樣寫已經很清楚了,關鍵就在「因緣」,是這個因緣形成這個法,所以這個法是真實的嗎?它不是真實的,它是被組成的,你只要改變因緣就好。我舉個很簡單的例子給各位聽,你把那盆花搬過來,先放在這裡。我請教一下,這個花擺在那裏,好不好看?好看。那這一盆花擺在那裏,好不好看?如果這兩盆,哪一盆比較好看?依你個人審美的觀念,哪一盆比較好看?我現在不是考驗你真理,我現在只是要跟你講「諸法因緣生」。你說哪一個比較好看?你結婚了嗎?如果你先生覺得這盆比較好看呢,這個時候該怎麼辦?「那是他的看法」,這樣婚姻會幸福嗎?這樣婚姻會幸福,你現在在說什麼?我跟這個人住在一起,我所做的事情都忤逆這個人,那樣婚姻會幸福嗎?你有沒有發燒?你覺得我這樣講好像很簡單,其實很困難。兩個意見不一樣,要聽誰的?是聽你的,還是聽他的,這樣會幸福嗎?這樣還需要你來聽我的課,你不用來聽就是你的想法,聽了還是你的想法,這樣還需要聽我的課嗎?請問一下,如果你看到這個角度,你有智慧,你不會這樣回答!你們不要課堂上學一套,然後自己的人生,自己又過一套,你在幹嘛?沒有錯。擺這一盆跟擺這一盆的因緣,有沒有一樣?不一樣,看到了嗎?有沒有可能因爲這一盆的關係,所以家裏面生起幸福的感覺?有沒有可能因爲堅持擺這一盆的關係,所以家裏面開始產生了不幸,有沒有可能?有啊!意見不合,一天到晚在吵架,這樣家裡能得到幸福嗎?你知道,我在說什麼嗎?沒有錯,這就是智慧。 現在我再同樣問你一個問題,依剛才這兩盆比較喜歡哪一盆?你比較喜歡這一盆,幸好你沒有和她在住在一起。我再擺回來,這盆還你,我再擺回來,她確實認爲這一盆比較好看,我也投你一票,我也覺得比較好看,所以我上課才擺這一盆。我問你,如果你先生也喜歡這一盆呢?這個時候該怎麼辦?爲什麼要擺那一盆?對,你看這就是坐第一排的好處,第一排聽比較懂,你看第二排都聽不太懂,同學坐最後一排,聽到死也聽不懂。當我一個人的時候,我要怎麼擺,我就怎麼擺,因爲那個是我自己的因緣嘛!但是,當我跟家人住一起的時候,我會順家人的因緣,我不順自己的因緣,就是說這個因緣自己調整。這個因緣不是可以調整嗎?一個人的時候,我喜歡怎麼擺就怎麼擺,但是,當我跟其他人住在一起的時候,我可以改變因緣啊!…
傳心法要講記-140

傳心法要講記-140

云:既無依執?當何相承?師云:以心傳心。云:若心相傳,云何言心亦無?師云:不得一法,名為傳心;若了此心,即是無心無法。 「云:既無依執?當何相承?」上個禮拜談一個概念,這個概念很重要,就是一般自己都先起個妄想,起妄想的意思,是說它不是事實,是由你自己胡思亂想,想像出來的。譬如說,一般人動不動就會說「他很歹命」,這是他的妄想;或是說「他很可憐」,這個也是他的妄想;或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話,都是根據他個人的想法,講出來的。根據你個人的想法講出來的,那是你的想法,從佛法的角度,這叫做妄想。顏回如果活在台灣,社會局要不要補助他?顏回怎麼這麼快樂?當你覺得「你窮」,你說「你很可憐」,這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」,是你覺得不好看,那不是真相,都是你覺得。世間法如此,佛法也是如此。當你覺得你是眾生,是你的妄想;當你覺得你業障重,也是你的妄想;當你覺得你修的不好,也是你的妄想;當你覺得你修得很好,也是你的妄想;當你覺得「你已經開悟了」,那是更大的妄想,都是妄想。 黃檗禪師,教我們兩邊都不要執著,什麼叫兩邊都不要執著?當你貧的時候,你就想要富,貧富都不要執著;當你默默無聞的時候,你就想要出人頭地,所以有名無名都不要執著;當你沒有智慧的時候,你就想要有智慧,愚痴跟智慧都不要執著;當你迷的時候,想要開悟,迷跟開悟都不要執著;當你是凡夫,你想要成為一個聖者,凡聖都不要執著,你能夠做到,你的妄想就止息了,就在那個霎那,就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教,問題是說這樣你能夠受用嗎?你能夠了解嗎?當你的潛意識在抱怨,其實就是在訴說「你想要什麼東西」,對不對?譬如說,你抱怨付出比較多,你就希望換別人付出;當你覺得做得比較多,你就希望換別人做,這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚,那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多,最糟糕的地方就是在這裡,也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己,也就是說你一點突破都沒有,學佛的重點在正見,但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜,一位法師問我說「什麼是明心見性?」我就回答他說「第一,我還沒有明心見性;第二,我雖然還沒有明心見性,但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來,就說他明心見性;說明心見性的人做不出來,真是胡說八道。是否明心見性,這樣有沒有好檢測?你明心見性,那你做啊!如果你都能做出來,你說「你沒有明心見性」,我還是跟你頂禮,因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」?有沒有說「明心見性的人不慈悲」?有沒有說「明心見性的人沒有智慧」?有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」?有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」?有沒有說「明心見性的人不善解人意」?如果以上你都做到了,你說「你沒有明心見性」,我也跟你頂禮,有問題嗎? 六祖說「恩則孝養父母,義則上下相憐,讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧」,這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的?明心見性你就做出來,而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性?理論講了一大堆,所有人都聽不懂,到處跟別人講說「我是明心見性」,徒弟也到處說「我師父明心見性」,有意義嗎?要檢測一個人有沒有明心見性,你覺得很困難嗎?佛法本來就是很單純的,不要講那麼複雜,做不出來就是不懂,嘴巴閉起來就好。只要做得出來,不用說,別人也知道。譬如說,這個人是不是開悟的人,你會不會覺得你很難判斷?應該不難判斷吧!現在身邊有沒有這樣的人,如果有趕快推薦過來,我們拜他為師,一定要跟這樣的人學。相反的,你聽了這麼多道理,你也不尊重別人,你也不善解人意,你也不願意去幫助別人,也不懂得體諒別人,那你懂這麼多佛法,事實上是完全不懂。這樣你學得好不好?有沒有一眼就看得很清楚?學多少自己看一下,就知道「我是什麼人」,你還有什麼好說的呢?你說它難,首先要承認「你到底懂不懂佛法」?你說你懂佛法,接著,你問你自己「做得出來嗎」?捫心自問「你確實做不出來」,這樣你說「你懂佛法」是什麼意思?你要騙自己騙到什麼時候,再繼續騙自己吧!又說我懂佛法,什麼叫做我懂佛法?《金剛經》在說什麼「我也知道」,《彌陀經》在說什麼「我知道」,《六祖壇經》在說什麼「我都知道」,但是你知道個什麼,你就做不出來,那你還要騙你自己,騙到什麼時候? 有一位法師來問我:「達觀師父,你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能?」我說「因為要來踢館的人,要踢前他問我佛法,我就跟他講說我不懂佛法,他就踢不下去。」他今天會踢館,是因為我跟他辯才會踢,對不對?他只要一進來,我就說「我不懂佛法」,他怎麼踢?你承認不懂佛法,那就沒辦法踢你,這一招學起來,知道嗎。以後,你有機會出家當住持,這一招學起來,什麼人來都沒有辦法踢,完全不跟你過招,怎麼踢館?我講話都這麼坦白,都沒有形象可言了,你們要保留什麼形象?你不懂,千萬不要裝懂,只要是你懂,就問自己,做不出來,到底懂什麼?你不覺得這個邏輯很混淆嗎?你做不出來,你懂什麼? 我知道,有的人心情常常會低落,有人把這種低落的狀態,叫做憂鬱症。其實我都知道,為什麼我都知道?其實,我自己也有這種狀況,那一種心情很低落的狀態,我都有。我是一個心情低落的人,專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你,你現在講的那個心情我有,但是當我有的時候,怎麼辦?我要想辦法,突破這種心情低落的心。你察覺你的心,你要去突破你的心。再來第二種心是什麼?我們心沒有力量,就是提不起勁,就是很累,就是不敢承擔,就是不敢發願,心就是很軟弱,這時候怎麼辦?你要突破你這種軟弱的心態,你要找誰?還是你自己。譬如說,「師父,你的老師是誰?」我的老師是我自己。我要問我自己的老師,我該怎麼辦?當我心情很低落的時候,我該怎麼辦?我是要到療養院拿藥吃嗎?當我的心很軟弱的時候,我該怎麼辦?我應該回家哭嗎?當我的心很亂的時候,我應該怎麼辦?我應該跑到講堂,跪在釋迦摩尼佛前,跟他求嗎?我該怎麼辦?我當然問我自己的老師,就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎?我講的課是太真實,真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話,你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話,你知我知大家知道,他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」,接著問自己該怎麼辦?該怎麼突破? 我對一般人的內在了解很深刻,因為一般人所有的內在我都有,包括好的、不好的,正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話,我一點驚訝都沒有,我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛,學這麼久,你問你自己,知道你做不出來,你那個知道你趕快把它放下,你根本從頭至尾都不知道,請你承認好不好?請你承認你不知道,可以嗎?你不知道之後,接著你再來問自己。譬如說,學佛應該孝順父母,我就沒有辦法百分之百的盡孝,是還是不是?有還是沒有?有,注意聽喔!「沒有學佛都知道要孝順父母,我學佛學這麼久,我都沒有辦法對父母百分之百盡孝,那麼我的內在出什麼問題?」你會不會這樣問?如果這件事情發生在你的內在,你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題?」你敢不敢問?你說「我內在實在是對父母親很不孝」;時間到了,趕快來誦《地藏經》,「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決,時間到了來誦經,有解決你的問題嗎?你這樣學佛可不可恥?太可恥了。你們敢這樣學佛嗎?學佛不這樣學的,你在學什麼?你在學宗教儀式。你真的要學佛,就不要玩這種把戲,這個不叫做學佛,這個叫做始終不解決問題,而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題,隨緣是最勇敢的,他很勇敢地看到自己的內心世界,直接去面對,連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」,想盡辦法掩飾內在的過失的人,這一種人一定不是賢者,修行人就是勇敢去面對自己的過失,那才是修行人。如果你這麼勇敢,你會怕別人來跟你踢館嗎?不講任何的道理,你做得出來嗎?你做不出來,講那個道理笑死人,你還敢到處趴趴走?來禪心學苑踢館的人,實在是越來越少,怎麼踢館?不明白這個道理,在那邊辯誰對誰錯,誰比較高竿,誰比較高明、誰不高明,誰佛法比較深、誰比較淺,爭者都是迷人。佛法這樣學,釋迦牟尼佛一定掉眼淚,自問我是這樣子教的嗎?怎麼教到一群人都在辯論,在幹嘛呢? 佛法要這樣學,但是這樣學要要不要勇敢?你要不要那麼勇敢?我拿麥克風的人,我自己都敢講了,上網全世界都聽到,全世界的法師都可以跟他學,只有釋達觀不要跟他學,為什麼?因為從來沒有一個法師這麼笨,我跟這麼多缺點的人學幹嘛!所以你就找一尊佛學,知道嗎?你慢慢找,知道嗎?等你找到那一天,看看你有沒有機會回來告訴我,因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓,何勞向外求玄」,學佛就問自己嘛,對不對?問自己什麼?問自己的妄心,我不敢說問你自己本心,為什麼說不敢說問你本心,因為妄心你懂。什麼叫做妄心?我知道我的過失,那個就是妄心,知道嗎?誰不會?這個每個人都會,連這個容易會的你都不願意這樣做,你有辦法再突破嗎?一定很困難。有人說我在講課,在台北講課,真的是一個好老師,談笑風生;在南投上課,好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著,兩處要清淨,請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念,裴休就問黃檗禪師說「既無依執」,這個「依執」的意思,「依」就是依靠,「執」當然就是執著,既然連這樣的執著都沒有了,「當何相承?」這個「相承」就是相傳的意思,也就是說這個法當怎麼傳? 「師云:以心傳心。」禪宗有一個特色-以心傳心。什麼叫以心傳心呢?譬如說,我這樣的表示(師,彈指),你懂嗎?不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣(彈指),他說他懂了,這樣叫做以心傳心,師徒兩個人都知道在講什麼,外面的人一概不知道,不知道他們兩個。譬如說,我們兩個有默契,那是我們兩個知道,其他的人都不知道,以心傳心。你一定很好奇,想要知道以心傳心的內涵,但一般人以心傳心都不是這樣傳的,是怎麼傳?我傳給同學,這是一套念珠,我傳給你;或是說這是一套袈裟,傳給同學;或是這是一把法杖我傳給他;或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵,不是這種內涵。以心傳心,千萬不要掉入一個陷阱,不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂,我們禪宗以心傳心,到底是在幹嘛?因為一般人把這個概念,當成有一個東西傳給你。譬如說,這是我的傳家之寶,有沒有東西?有。一般人聽到這句話,他的潛意識一開始就誤解了,誤解說好像有一個東西,以心傳心不是這個意思,真正傳你東西的人,不是拿個東西傳給你。譬如說,改天我要往生了,拿一本《金剛經》說:「同學,我傳《金剛經》給你,《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方,不是傳寶貝給他的子孫,而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ,譬如說朱子治家格言,也有的是幾個字,譬如說我傳你兩個字,像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學,家有家訓的舉手。你家訓是什麼?我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來,就用個匾額掛在中堂,這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼?大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我,我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行,不是它不好,而是真正內涵精神,你沒有表現出來。是那種精神內涵,而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》,就有那個精神內涵嗎?很多成功的企業家,甚至多幾代同堂,事業基礎都做得很好,幾乎都有家訓。好好去研究,很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明,它不像家訓這麼具體的東西,因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云:若心相傳,云何言心亦無?」黃檗禪師前面回答說以心傳心,這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問,若像黃檗禪師所講的以心傳心,那麼之前,黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎?連心都沒有了,怎麼以心傳心?但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話,黃檗禪師並沒有否認心,他是說無心,他並不是否認心,他是教我們不要有分別、妄想、對立的心,這叫做無心。 「師云:不得一法,名為傳心;」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎?同學先說說看,為什麼「不得一法,名為傳心」?我問你們,我有沒有傳心給你們?我是沒有傳,還是早就傳完了?問題是,你們有感覺到在傳嗎?「不得一法,名為傳心」這四個字懂了,你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了,就傳這個而已啊!不然傳什麼?你以為有什麼東西可以傳嗎?你以為有一套大藏經可以傳嗎?還是說有一套特別的心法可以給你嗎?坦白說內行人都知道,只有外行人在那邊搞鬼搞怪,那個團體一套,那個道場一套,那個宗教一套,都是搞鬼搞怪,有什麼東西嗎?在《六祖壇經》裡面,六祖分明就這樣開示,如果說我有法傳給你,那就是我在欺騙你,六祖都講了這麼坦白了,你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎?六祖也這麼說,黃檗禪師現在也這麼說,那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說? 佛傳法偈 法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。…
傳心法要講記-139

傳心法要講記-139

問:妄能障自心,未審而今以何遣妄?師云:起妄遣妄亦成妄,妄本無根,祇因分別而有,你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他?都不得有纖毫依執,名為「我捨兩臂必當得佛」。 「妄能障自心,未審而今以何遣妄?」請把第一個「妄」畫起來,今天從這一段對話開始說起,這個「妄」就是妄想。因為起了妄想又執著這個妄想,所以產生了分別。這個自心就是清淨的心,我們每個人的心,本來都是清淨的,是什麼東西,去障礙了我們本來的清淨呢?到底是什麼東西?裴休問這句話,其實問的很好,其實這一句話,已經問出修行的問題。今天這個公案你看得懂,你明心見性就沒問題了。禪的東西不是那麼複雜,它是直接很單純的,就這麼簡單。它單純到你做不到,因為一般人太複雜了。 這個「妄」,到底是怎麼生起的呢?我們看這個世間的萬事萬物,都沒有問題。舉個例子,你現在看到桌上的這一盆花、毛巾、茶杯、講桌、麥克風其實都沒有問題。應作如是觀察,花就是花,假名為花;毛巾就是毛巾,假名為毛巾;茶杯就是茶杯,假名為茶杯,應作如是觀察,這樣的人生都是沒問題的。這樣的人生不會起煩惱,以這樣的角度來看人生,有什麼煩惱呢?但是你起妄,妄就是不真,妄就是按照你個人的自我意識,個人的看法,個人的知識經驗,你來看人生;就在此時,你的煩惱就生起,你的痛苦就生起,你的情緒就生起,你一切憂悲苦惱就生起。兩種看法,人生就不太一樣,你今天會覺得世間這麼苦,是因為按照你的看法來看這個世間,所以這個世間是很苦的;如果不按照這樣的看法,世間是沒有事情的。 按照你的看法,同樣的花有人就說美,有人就說醜,有的人就說普通,這些話都叫做廢話。因為這些話,都是按照你個人的想法,見人見智,這叫做意識形態,按照個人的價值觀、審美觀、知識經驗,來判斷它的美跟醜。按照你個人的經驗看這個毛巾,到底是好看還是不好看,是實用還是不實用?那是你自己煩惱。這個茶杯有刻釋達觀三個字,真有夠俗氣的,假設沒有刻字這個茶杯,你就會覺得很好看,字刻下去就很俗氣了,這也是你個人的看法,對不對?有的人覺得刻下去代表說,這個茶杯是世界僅有的,代表唯有師父在用。所以一群人各自發表自己的看法,都是妄想,講的話都是廢話,你們知道嗎?你們平常在聊天,東聊西聊,其實聊的都是廢話。為什麼這麼喜歡聽廢話呢?因為真話聽不下去,大家都比較喜歡聽廢話,所以你講廢話大家聽得比較習慣,真話好像沒得聊。花就是花好像沒得聊,茶杯就是茶杯好像也沒得聊。有得聊是怎麼聊?這個花美,為什麼美?這個花醜,為什麼醜?這個花普通,為什麼普通?這樣可以聊一輩子,人為什麼習慣這樣聊天,因為聊天的對象都是用妄想在過人生,講的這些話符合他的妄想,所以聊得很起勁。如果你用真理跟他聊天,他可能會聽不懂,也談不出是非,也談不出八卦,也談不出美醜、好壞、高低,那有什麼好談的?我們每個人的內心世界,常常掉入這個陷阱,現在不是只有這些無情的東西,叫做沒什麼,應作如是觀,連有情的我們,沒有品頭論足,沒有人來談那個人是非好壞,還真不知怎麼談。 其實每個人都沒問題,你們各有因緣,有什麼問題呢?你為什麼長成這個樣子,那是你的因緣。今天為什麼有這樣的想法,那是你的因緣。今天為什麼會講這樣的話,那也是你的因緣。如果你沒有事,天下的人就沒有事。天下的人,因為眼睛都看別人有事,所以他才覺得這個世間很亂。我看外面,你也看外面,全世界的眼睛都在看別人,所以天下大亂。但如果你如是觀,男生就是男生,女生就是女生,山育就是山育,禪印就是禪印,他講話就是那個樣子,他坐姿就是那個樣子,他想法就是那個樣子,他的生活習慣就是那個樣子,他的水準就是那個樣子,他的品味就是那個樣子,只是「就是這個樣子」而已,這樣還起什麼煩惱?為什麼你會起煩惱呢?他的談話不符合我的想法,會造成我的困擾;他的坐姿不符合我的認知,他的坐姿會影響到我的內心世界;他的生活習慣不符合我的生活習慣,我就會批判他的生活習慣;他講話並沒有符合我講話的模式,我就會覺得說那個人不會講話,或者是說亂講話,或者是說胡說八道。天下人有什麼事,只是因為你看不習慣。因為你不符合我的習慣,我看你就不順眼。 你看人家不順眼,你高興嗎?你不高興!其實是你笨,是你傻,是你無知。為什麼?因為你看別人不習慣,傷害的是誰?傷害的是自己的內心!譬如說,我的兒子讀書的方式,不符合我的習慣,我看到兒子就會生氣,他讀書怎麼會這個樣子。譬如說,我的另一半的思維模式跟我不一樣,我就會很後悔,為什麼會跟這個人結婚。你說天下的人有問題嗎?我看好像也沒問題,只要我沒有問題他就沒問題,是因為我看他們不順眼,我就很多問題。我們不是只有看你認為的壞人,才會不舒服而已,你看好人你也會不舒服,為什麼有人這麼優秀,你會舒服嗎?有的人好到這種程度,你會覺得他很假嗎?所以你不要誤會說,你只有看壞人會不舒服,你看好人也會不舒服,你看跟你差不多的人,你也會不舒服,你知道嗎?這樣是你自討苦吃啦!你為什麼要看人家不順眼呢?不要跟這個人做朋友,為什麼呢?因為他很差勁。你有比他優秀嗎?有嗎?好像沒有呢!不要跟這個師父學,為什麼?因為這個師父有缺點。你沒有缺點嗎?你到底在講什麼?講了一輩子,不管講得有道理還是沒有道理,一個開悟的人聽你講話,只用一句話形容「胡說八道」。你在那邊高談闊論,各唱各的調,但是講的每一句話,都是庸人自擾之。人不明白道理就是庸人,我不但困擾著我自己,也不斷的困擾別人。 為什麼天下的人都是這種情形?因為「妄」,因為用虛妄的心,來看這個虛妄的世界,由這個虛妄的心產生了分別,所以這個世間就會產生很多的對立,很多的不公平。如果你看不到這個虛妄的心,憑良心講,其實你這輩子一定都有煩惱,再怎麼學都有煩惱。你有虛妄的心存在,學一輩子還是一個煩惱的人,為什麼?因為你用虛妄的心在學習佛法,你以虛妄的心在修行,所以還是不能解決你的問題。要解決問題,就是要看到自己的心,起虛妄的概念,是要看到這是根本的問題。因為我妄的心不止息,心就不可能清淨,煩惱不可能斷掉,也不可能得到所謂的幸福快樂寧靜,因為這一顆心讓你不能夠安定。 禪宗講的是安心之道,慧可大師去見達摩祖師,主要是去尋求安心之道。安心之道,怎麼安心呢?知道妄,然後妄止息,心才能安;妄不止息,心不能安。我們妄想什麼呢?其實你的妄想就是妄求,你帶著虛妄的心想要怎麼樣,那叫做妄求。身體能夠不生老病死嗎?身體能夠健康沒有病嗎?身材能夠永遠保持一樣好嗎?青春可以永遠保留在二十歲嗎?你吃任何的保養品,三餐再怎麼正常,再怎麼勤勞的運動,你的身體就不會毀壞嗎?你對你的身體有沒有期待呢?你有沒有不知不覺,在期待身體不要生病呢?你有沒有不知不覺,在期待能夠壽終正寢,沒有病沒有痛,眼睛閉著就走了呢?你會不會這樣期待呢?你內心世界這樣的期待,算不算是一種求呢?這種求是小小的奢求,還是大大的渴望?問自己呀!我怎麼知道。 這一輩子,三餐是為了身體嗎?買衣服,買保養品,買那麼多營養品,去學那麼多功法,去學那麼多養生,是希望身體能怎麼樣呢?你想想看。你心能平靜嗎?當別人不聽你的話,你可以平靜嗎?當別人不按照你的意思,你可以不生氣嗎?當別人想法跟你不一樣,你不會抓狂嗎?當別人的價值觀跟你不一樣,不一樣的理想抱負、人生的意義,你會不會覺得很感嘆或無奈呢?這些是你內在小小的奢求呢?還是大大的渴望呢?表面上都覺得你不求名、不求利,表面上你是不求大富、也不求大貴,那你那內在在求什麼呢?你的內在不是在求順利平安嗎?你的內在不是在求別人能尊重我嗎?別人能體諒我嗎?別人能夠了解我嗎?別人能夠關心我嗎?你沒有在求嗎?你沒有嗎?你又不選總統,又不選立法委員,現在也不需要考狀元,你表面上好像雲淡風輕,表面上好像是淡泊名利,那你求不求呢?你不是求不要生病嗎?你不是求家人能夠平安嗎?你不是求做事情能順利嗎?你平常誦經、打坐,你不求嗎?你誦經求什麼?是求了解經中的意思。打坐求什麼?求開悟!死後求什麼?求往生極樂世界。你不求嗎?你什麼時候不在求?你都以為,你很平淡,什麼都不求,那這樣為什麼不開悟?說實在的,真是很好笑。 你會覺得說,奇怪!你什麼都不求,為什麼不開悟?實在是很好笑。你時時刻刻都在求,怎麼會說你都不求呢?你說不求,但跑來問我說,師父我為什麼不開悟,你說這樣好不好笑?今天講這一節課就是告訴你,你時時刻刻都在求,你都不知道嗎?你為什麼可以騙你自己,騙得這麼心安理得?這叫「妄求」,因為你這個心,障礙住你的自性清淨,不知道這個概念,怎麼修行都不會開悟,你放心好了。帶著有求的心來修行,都不會開悟;帶著有求的心來修行,都不可能明心見性,也不可能恢復清淨的心;除非你自己看到自己,徹徹底底地看到自己。你一天到晚都在打妄想,二十四小時都在求,如果你沒有徹底看到,那我可以告訴你,你對悟道一點機會都沒有。 你應該承認你在求,如果你承認你在求,就代表說你對法不懂,為什麼?因為是虛妄的,你能求得到嗎?你身體能夠求的到嗎?求不到。你的心能夠求的到嗎?你也求不到。外面的人、事、時、地、物能夠求的到嗎?你求不到,什麼東西,你可以求的到?你沒有一件事情求的到,明白了,你才能跟法相應。舉個例子,你坐在那邊打坐,人家問你說「你坐在那邊幹嘛!」你會講說「沒有,我坐在那邊,什麼都不想啊!」你什麼都不想,坐在那邊,為什麼不會開悟?你不是什麼都不想了嗎?你不是也無求也無貪,什麼都不想,怎麼不會開悟?所以,你有沒有覺得很好笑?是你什麼都在想,只是你自己不懂而已,是你用一層無明,去遮蔽內在蠢蠢欲動的心,表面上以為,什麼都不在想,這樣欺騙自己一輩子。如果你坐在那邊,什麼都不想,當下就是開悟的人。你不開悟就是代表,你連自己在想什麼,你都不知道。 大家上課之前,都打坐半個小時,你在想什麼,你知道嗎?你可能看到說,今天很累我休息一下;你可能看到說,我眼睛靜靜的閉著,讓它保持自然狀態,或是說你專心修你的法門,這樣有用嗎?這樣沒有用。為什麼沒有用?因為你的虛妄的心不能止息。為什麼你虛妄的心,不能止息呢?因為你那個深層的意識,就是不斷地求,不斷的想要什麼,只是有太多的不斷、不斷、不斷多到你看不清楚,你就好像你什麼都沒有求,只是靜靜的坐著。你可以靜靜的坐著嗎?你不要騙你自己。這個關鍵是你能夠確認,你就是一個妄想的人,你不管在任何的狀態,你都是個妄想的人。你只要百分之百的確認,捫心問自己,靜下來,確認我就是一個妄想的人,你這樣才有機會,去針對這個問題突破。如果,你不承認你的妄想,只承認你的心事,什麼叫心事?譬如說,我今天在工作上不如意,我今天在家裡面夫妻吵架,我今天跟子女的溝通產生了問題,我今天股票套牢,今天朋友對我不尊重不禮貌,隔壁鄰居的問題,我有官司纏身,譬如說、譬如說…,如果你這樣去看事情,其實只是一般人的想法。因為一般人只會看到,他現在有什麼事情,就是這樣子。 一般人談事情,就是說他現在遇到什麼事情,只是這樣談。這個事情解決了,還有其它事情產生,一般人的事情是永遠沒辦法解決的,因為事情會不斷的發生。生命的現象會不斷的緣起,人與人之間互動,就會產生種種的問題,你永遠不能解決所有的事情。從這個角度來看,你不是修行人,你只是一般人。以修行人的角度,他不是看到事情,而是看到他自己的虛妄,他才有辦法斬草除根。不然你現在看到的都是枝枝葉葉,每天小事、大事、公事、私事,不斷的雜事,重複的產生,這樣能夠解決的人生的問題嗎?沒辦法解決。進入修行悟道,如果你不承認,沒有看到是虛妄的心困住你,你根本沒有辦法談修行,也就是說,你連門都沒有辦法進。 其實今天的問題,不是說你不會修行,不是說你不懂佛經,也不是說你是剛學的,問題就在你不承認,你已經用虛妄的心,在過一輩子。擒賊先擒王,只要承認就好談,為什麼?現在看到的不是無數的煩惱,現在看到的就是一個根本的煩惱,這個根本的煩惱,就是我以「虛妄的心」在過人生,以虛妄的心在看世間的人,以虛望的心在看待世間所有的事,只要把這個虛妄的心去除了,當下人生就完全不太一樣。只要一解決,你就可以看到花開的很好、雲飄的很自在、水流的很逍遙。所有的人各盡其職,各安本份,你看到的世界就是這個樣子。虛妄的心解決之後,你看到的世界就是這個樣子。但你虛妄的心只要是存在,我告訴你,這個家連家裡的人都不同心,這個社會當然亂,這個國家怎麼團結,這個民族怎麼這個樣,這個世間怎麼這麼亂,人只要活著,就是帶著恐懼跟不安。這種恐懼不安,從一出生到死亡都一樣,為什麼?因為你這個角度看這個世間,除非你覺察,除非你醒過來。 你覺得世間這麼亂,那是因為你過去用你的妄心在看,但是這個妄心你沒有察覺,繼續看,看到死亡,這個世界一樣還是這麼亂,甚至更亂。關鍵在哪裡?因為虛妄的心沒有變,也就是你看世界的心是這種看法,所以這個世界不可能平靜。除非你虛妄的心止息,當下這個世界就變了,你就可以感覺到這個世界真善美的樣子。光是這個「妄」字,我們已經談了半個小時,你有承認嗎?你有看到嗎?我百分之百相信一個沒有學佛的人,有可能半個小時就開悟了。我也百分之百相信,一個人每天修行二十四小時,修一輩子他也不見得見性。為什麼?因為你不懂這個訣竅的問題,修死了也沒有用。 「未審而今以何遣妄,」「未審」就是不知,「以何遣妄」這四個字畫起來,就是說不知以後,應該用什麼方式,來去除那個虛妄,遣妄就是去除那個虛妄。「以何遣妄」我換四個字就是「云何降伏其心」,這是相同的意思。前面就是妄心能障礙自心,應該用什麼方式來降伏這個妄心呢?應該用什麼方式,來去除這個虛妄的心呢?裴休這樣問對不對?對!這叫關鍵字,一本書不用從頭看到尾,這樣會就是會了,為什麼?因為重點都是不斷的出現,只是你會還是不會,也就是說,你到底有沒有察覺真正的關鍵、訣竅是在哪裡?那個總開關沒有打開,你一直開牆壁上的按鈕有用嗎?總開關要打開才有用嘛!這個公案很重要,一開始,他問出一個很重要的概念,就像《金剛經》須菩提問世尊「云何降伏其心」,如何降伏這一顆妄心呢?意思是一樣。 「師云:起妄遣妄亦成妄,妄無根本,祇因分別而有,」「起妄」、「遣妄」、「成妄」畫起來。「起妄」是什麼?「起妄」是不是自心生起妄想對不對?是不是你自己的心自己生起妄想,是還是不是?是的!譬如說,今天上課我看到某個同學沒有來,我可不可以起妄想,可不可以起說「他都沒有認真來學習」,我可不可以起這樣的妄想?可以!我也可以起比較善解人意的心態說「他家裡面可能有事」;我也可以起說「他是不是生病了」;我可不可以想說「她今天是不是嫁人了,還是她今天做阿嬤了」,可不可以?這樣的假設,可不可以假設一萬個,這樣有意義嗎?這叫做妄,你看到了嗎?我只看到一個同學沒有來,就可以在那邊妄想「他是因為什麼、什麼、什麼…」,然後想一大堆問題,問題就是他沒有來,我再怎麼想,他就是沒有來,為什麼我要想呢?為什麼我要想呢? 一樣的概念,譬如說我現在講課,我在講說「怎麼樣..怎麼樣..」,你可以想說「師父,是不是在罵我,是不是哪個同學去告訴師父,這個師父怎麼那麼差,這班同學怎麼那麼多嘴,我在這邊學習有用嗎?」你可不可以起這樣的妄想?你聽我講課,我講一句話,你可以也跟我一樣,起一萬個妄想,這樣有用嗎?我現在講的事情,是你每天對任何事情,你都這種想法,我有冤枉你嗎?我現在不是這個事情這種想法,是你每天二十四小時,遇到任何的事情,你都是這種想法,你承認嗎?這個就是為什麼,我剛才「妄」要講了半個小時,你承認了嗎?這個妄不是說你偶爾生起,不是這樣,是你二十四小時都是這種心態在看人生。可不可怕?太可怕了!如果你沒有看到,你這麼可怕的內心,你根本沒辦法修行,而且根本沒辦法學。為什麼你根本沒辦法學?因為你來這邊學習,你會多一個冤親債主,多哪一個?多師父啊!師父常常指桑罵槐諷刺你,把你說的沒有一點好處,你來這邊上課,只多了一個冤親債主,你在這裡上課有用嗎?你不要來上課。我攻擊你,幹什麼? 你沒有看到你的妄想,然後你一直在怪罪世間的人,那真的是沒有人可以救你。我現在在上課,我在講的比喻,你可以很清楚的看到說,這叫做「妄」。但是你已經活一輩子了,你卻沒有辦法察覺到,你一天二十四小時,都是以這種心態在過人生,你卻沒有這麼清楚的看到,你有這樣清楚地看到嗎?有還是沒有?一般人是不是很少看到,我講課不是特別誇張,你知道嗎?是跟你講說,其實,你的內心世界,你都沒有察覺,所以真正的問題,是在你自己而已。譬如說,我現在起個妄說「奇怪!同學在上課,為什麼一直瞪我,一直臭臉向著我?」說不定同學是在想他女朋友,他剛好坐在我正對面,想到最後眼睛發呆直直的,一直看我,我以為他在瞪我,所以我起妄認為同學對我不懷好意。遇到這個事情,你們都會想解決,當別人誤會你,你想不想解釋,想不想?這個叫做「遣妄」。你先起個妄,接著你想盡辦法要去解決這個妄想,這樣人生太痛苦,太累了。 有一次,我去一個法師那邊聊天,有個居士去那邊泡茶。那個居士已經去了兩三次了,但每次別人在談天的時候,他會講「不一定」,就是他會插話說「不一定」。到了第三次遇到他,我正在跟那個法師說「我們學習,自己要有興趣,才會學得好。」那個居士,馬上就插一句話「不一定」。我才輕輕地,問那個居士說「那麼,你可以告訴我,什麼叫做一定嗎?」我說「我不是反對你說不一定,你告訴我,為什麼不一定,你可以跟我講嗎?」他說「學習不見得要有興趣」,我說「對啦!興趣是可以培養的對不對?」他說「對!你講這句話,比較像人講的話。」他說我講這句話「比較像人講的話」,我說一個沒有興趣勉強來學,會學得好嗎?他說不一定。我說那他為什麼會學得好,他就沒回應,他答不出來了。想了三十秒他就講了一句話,他說「法師你很傲慢」。你知道我的反應嗎?一般的反應跟我的反應不一樣,一般的反應會不會解釋?會!當他講出這句話,我馬上跟他講說「如果,我剛才講話的口氣,讓你聽了不高興,我向你對不起,我錯了!」然後,他就沈默,不知道如何回答我。我完全不跟他解釋,我反而直接跟他道歉,為什麼?我為什麼要跟他解釋,難道我需要他認同我嗎?難道我怕被別人誤會嗎?難道我想證明什麼嗎?我就直接跟他道歉,這樣我就沒事了。我沒有事了,他有沒有事?有!他坐不住,他再撐十分鐘,就說抱歉,他有事想要離開了,他坐不住。我沒有解釋,反而那個法師,一直向他解釋說「達觀法師,不是這種人,你不了解他,他不是這種人。」反而是,那個法師一直跟他解釋。我就跟那法師講說「沒有關係」。…
傳心法要講記-138

傳心法要講記-138

  云:和尚所言即者,是何道理?師云:覓什麼道理?纔有道理,便即心異。云:前言無始已來不異今日,此理如何?師云:祇為覓故,汝自異他;汝若不覓,何處有異?云:既是不異,何更用說即?師云:汝若不認凡聖,阿誰向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更擬向何處覓去?  即心是佛 → 起心即妄 → 無心是道 → 任心自在 講課前,先分享一個概念。我們都知道凡事都是因緣所生,講課跟聽課的互為因緣,但是關鍵是在聽課,因為你們才是主因,我講課的人是助緣,我再怎麼認真的講,或是說我再怎麼樣的演說佛法,其實這對你們的幫助並不大,因為關鍵是在於你。你聽我上課,重要的是你聽到了什麼,跟我說什麼不相干。因為我說的東西跟你聽到的,不見的百分之百一樣, 你有察覺嗎?我所講的跟你聽的,有時候會有很大的落差,關鍵是你要去學習到底聽到了什麼。你聽到的意思,不見得是我講的意思,縱使是我講的意思,你也不見得十分能把我的意思完全聽進去,關鍵是在你個人的解讀。你們一定要察覺,一定要問自己聽到了什麼?我現在講心,對一個從來沒有觀察過自己心的人,當我在講心的時候,他有辦法聽到嗎?他一定沒有辦法聽到,他一定不知道我在講什麼。這個關鍵就很清楚了,譬如說我知道我的心是什麼狀態,你知道你的心是什麼狀態,所以會決定你今天會聽進去多少。 舉個例子,假設說你自己的學習態度不對,你馬上察覺到,原則上你怎麼聽都是不對的,因為你學習態度是不對的。但是你要先察覺到習態度不對,明知道這種態度好像不對,才有辦法當下就調整過來。當你學習態度對,才有機會聽懂我講什麼。再來,如果你沒有好好的去觀察你的內心世界,當我在談心的時候,你不見得知道我在說什麼。譬如我在談粗重的煩惱、微細的煩惱,這個是名相。什麼叫粗重的煩惱?什麼叫微細的煩惱?什麼叫做人世間的煩惱?什麼叫做修行的煩惱,你能察覺嗎?假設你自己去修行,但是修行當中,你會不知不覺產生修行的煩惱;但是如果沒有去修行,你怎麼知道在修行當中產生的煩惱,你怎麼有辦法察覺?我說人生的煩惱,假設你沒有去觀察過去的人生,從小時候一直到現在到底發生了什麼事情,如果沒有去回想這一輩子到底發生了什麼情形,那我跟你講人生的煩惱,你不見得體悟很深,你會說沒有特別,就跟一般人一樣,就這樣子過。 你有修行,才能體會到修行的煩惱;有觀察你的內心,才能體會到你內心的煩惱;有觀察你過去的人生,才有辦法體會到人生的煩惱。你不要以為你都知道,或是說我都不知道,這樣都不負責任。也就是說,你在上課之前,應該要去了解你的內心世界。我現在講的所謂了解不是說你一定要開悟,不是這樣子,而是說我知道我有什麼煩惱,我有什麼善念,我有什麼惡念,我也知道我常常在想什麼,我也知道我內心到底在恐懼什麼,我也知道我內在有慾望,這些慾望是偏向財色名食睡的哪個角度,或是說我也知道我常常生氣,為什麼會常常生氣,什麼狀況之下我才會生氣。如果你沒有去觀察你自己,我講的課你不能馬上受用;如果你有觀察,我一講你馬上就感覺到。因為你觀察過,所以師父講到馬上就察覺;但如果你從來沒有觀察、沒有思考,憑良心講我講的滿頭是汗,你只覺得很愛睏而已。所以有一個很大的關鍵,是自己平常有沒有這樣觀察?有沒有這樣去了解人生?如果你平常沒有,你聽我的課是不會相應的。如果平常有這樣的觀察,你馬上就能夠覺得師父講到我的人生,師父講到我的缺點,有的地方我沒有觀察到的,結果師父今天講的更深入,馬上就契入我的內在,你有可能當下就有所領悟。 前幾節課講過一個概念,我說你的思想,不是你個人的思想,是全人類的意識,這樣的概念對一般人來講,是很不容易懂,因為他從來沒有想過是這樣的話。他從來只想到每個人都有自己的思想,所以我的思想一定是「我的」思想。但是你觀察過你思想的來源,到底是什麼?你的思想一定是,第一、從小就聽人家講,所以你的思想一定是聽來的,就是經過語言聽來的。第二、你一定是看來的,在學校讀書,或是自己去買書來看,或是自己看電視,看報章雜誌,你是看來的。你的思想是從聽來的、從看來的,再加上自己內在整理出來的。請問一下你的思想,有單獨你的思想嗎?所以從有人類一直到現在,人類的文化思想就一直在累積融合。你內在就是有儒家的思想、有道家的思想也有佛家的思想,還有禪的思想,然後不知不覺也有了西方的思想。你不但有東方的思想,不知不覺也有西方的思想,這些都是有意無意聽來的,因緣和合形成你的思想。如果你有觀察,我這一講下去之後,你就會嚇一跳,真的是這樣子。不然你的思想可以單獨嗎? 你有沒有老莊的思想?「有」。就像莊周夢蝶,誰沒有聽過莊周夢蝶的故事?這個不就是出自《莊子》。誰沒有聽過柔能克剛?這不就是出自《道德經》。誰沒有聽過學而時習之?這不就是出自儒家。誰沒有聽過做事要保持平常心?這不就是禪的思想。當有人在談上帝的時候,上帝就是來自西方的思想,你也有你的看法,所以你有單獨的思想嗎?今天你聽了怎麼樣,原則上是你自己用功的問題,我盡所能告訴你,但是我卻不能幫你,因為那是你的內在,你的內在你要自己觀察,說實在的,我沒有辦法幫你。你透過你的觀察,你聽我的課你更容易懂,更容易相應,你馬上就能契入。但如果你沒有這樣去觀察人生,你聽我的課常常會誤解我的意思,聽我的課不能只聽一邊,你要聽到兩邊。 舉個例子,人生最大的敵人是誰?自己。那另外一邊是什麼?人生最大的朋友是誰?自己。你知道最大的敵人是自己,但不知道人生最大的朋友是自己,你們專門認識敵人都不認識朋友。人生最大的敵人就是自己,一天到晚把自己當敵人,難怪氣自己氣得要死,這個就是另外一面的意思。譬如說我們心中是佛也是魔,所以講魔也是你,講佛也是自己;敵人是自己,朋友當然也是自己。你們要聽我的課,我不是常講你們要負責任嗎?天堂是你,地獄也是你;娑婆是你,極樂也是你;迷是你,悟是你;說眾生也是你,說佛也是你,這些有離開過你嗎?沒有嘛!所以你真正學的好,是因為你能聽懂,之所以能聽懂是因為你觀察過,我一講你馬上就相應,就這麼簡單,而不是說你回去慢慢想。你來上課之前,不要找任何藉口說我要工作、照顧孩子、照顧孫子,你應該事先觀察你的人生。這不見得要靜坐,而是在日常生活當中,你就可以觀察自己。你不用特別撥空去靜坐,觀察自己真的不用這樣,你要養成習慣,我每天都跟我自己在一起,這個習慣叫做有意無意。我的意思就是平常心,不是說我要打坐,刻意要來觀察我自己,不用這個樣子。所以現在不管你是做什麼事情,其實都不妨礙你認識你自己,觀察你自己,或是去思考自己人生。 聽我的課之所以能夠直接受益,有兩種情形,第一種情形就是平常在觀察自己,第二種情形就是聽完後回去要思考。一定要思考我講的話到底有沒有道理,你可以懷疑我的話,但是你要思考。你思考之後你再證明我的話有沒有道理,如果沒有道理你當下就把它丟掉,如果有道理你就把它拿去用。你這樣學習才會進步,如果我單方面的思考,那幫不了你。我過去常常思考,我要怎麼講你們才聽得懂,但是最後我才發現到一個問題,光是我單方面思考要怎麼教你才聽得懂,我講的你認同嗎?所以我們要共同成長,你要跟上,可以嗎?你不要不觀察自己,也不思考,你就只有禮拜三衝來上課,這樣有用嗎?沒有用!我講的概念很單純,所有事情的發生都是跟你自己有關係,只是這樣子而已。從這個角度來觀察,你會得到所有的答案。這是我衷心誠懇地請你這樣學,可以嗎?如果回去思考,真的思考不出來,真的不懂,我也請你要開你的金口,在上課之前,麻煩你過來問我一下好嗎?請你開個金口問我,我能夠做到的只是這樣子而已。 「云:和尚所言即者,是何道理?」我們現在來看《傳心法要》,請翻開二十二頁倒數第六行。裴休問黃檗禪師,為什麼說即心是佛?為什麼要特別強調那個「即」,是什麼道理?我們的心從頭至尾就是佛,你為什麼要強調你是男人?當你不確認你是男人,才會強調你是男人,如果你早就知道你是男人,會需要強調你是男人嗎?為什麼會強調你是佛,就是因為你不確定,你就是不認識,你以為佛是什麼?你以為佛就是釋迦牟尼佛,你以為佛就是阿彌陀佛,你以為佛就是桌子上這一尊佛。你以為佛就是好好修,修很久很久總有一天變成佛,也就是一般人認為的佛。但是禪宗所講的佛,是告訴你說,你的心的狀態就是佛,你的心就是佛。那一個肚子餓會自動去吃飯,愛睏就會去睡覺,那一種覺知的狀態,那一種能覺能知的展現,那一種表現就是佛,禪宗就在講這個,才要再強調「即」。一般人的概念是,凡夫是凡夫,佛是佛,所以經典才跟你講「心、佛、眾生三無差別」。凡夫覺得心是心、佛是佛,所以黃檗禪師才會跟你講「即心是佛」。一般覺得色跟空是不一樣,《心經》才會跟你講「色即是空,空即是色」。你現在知道為什麼要強調「即」,主要是因為你不知道、不確認,所以這些佛菩薩祖師大德慈悲,才跟你強調,才用「即」這個字給你聽。如果你沒有問題不需要這樣形容,因為你有這樣的懷疑,才需要透過這樣的方便,用方便的語言來跟你講,讓你去認識心就是佛的意思,佛就是覺,你的心有覺性,你能夠覺知,所以不斷跟你強調這個的意思。 「師云:覓什麼道理?纔有道理,便即心異。」當裴休問這個話,黃檗禪師當然會罵他。我們心真是很奇妙,譬如說你現在放下,好嗎?當我跟你說你放下,你會怎麼跟我說?「放不下」。除了放不下,還有什麼說法?我叫你放下,你會怎麼問我?「師父,我要如何放下?」我叫你放下,你當下就放下,但是我們會起個「要如何放下」的概念,你們看到了嗎?這個就是黃檗禪師講的,就跟你講即心是佛了,你還在問什麼?覓什麼道理?你還想要問什麼?當你想要找這個答案的時候,你的心就不清淨了,你的心就是變了,你就離開清淨心了。離開了,為什麼離開?當六祖教陳惠明「屏息諸緣,勿生一念」,陳惠明有沒有舉手說:「等一下,六祖大師如何屏息諸緣勿生一念?」陳惠明有這樣問嗎?但是你們會不會這樣問?「會!」你這樣問,問了多久了? 上個禮拜不是跟各位講「心不要講話」,結果同學怎麼說「那不是跟練習定一樣嗎?」我叫他心放下就放下,他還在那邊想,那這樣不是只有修定而已嗎?我們的心在想什麼?我們的心沒有辦法活在當下。當下是什麼意思?當下就是離開了過去、離開了現在、離開了未來。離開過去現在未來是什麼意思?就是離開了心意識,離開的心意識是什麼意思?就是離開意識型態思想。一個人只要有思想意識形態,他一定是活在過去、現在、未來,一定是跑來跑去。所以叫你活在當下,離開過去、現在、未來的意思就是離開心意識的意思,那叫做當下的狀態。當別人跟你講一句話,直接切入不要再問為什麼,你做得到嗎?大家就是不習慣,你們不要聰明反被聰明誤,有些東西該思考,有的東西不是用思考的,道理可以用思考的,開悟沒有辦法用思考的。為什麼說開悟沒有辦法用思考的?「無,名天地之始。有,名萬物之母。」這句話出自哪裡?同學應該知道吧!出自《道德經》。《道德經》一開始就說「道可道,非常道。」意思是,你要悟道,是沒有辦法用語言來形容的,那個「可道」就是用語言。「名可名,非常名。」名,是什麼意思?「名」表面上是名詞,佛學說名相,更深入的看法,「名」就是整個思想的來源。因為你所有的思想,都是很多假名串聯起來,才有你的思想、你的意識形態。道是離開語言的,道是離開思想概念的,簡單講就是離開心意識。道本無言,道本無名,道是離開心意識的,叫做不可思不可議,不可以用心去思,沒有辦法用語言去議論,也就是不可思議。《道德經》的第一句話的內涵,就是在講這個。 接下來「無,名天地之始;有,名萬物之母」這一段話說「無」,《道德經》有好幾個版本,一種標法是「無,名天地之始」,一種標法為「無名,天地之始」,這兩種標法都有人標,其實都講得通。那麼還沒有天地之前它就存在,這是什麼狀態?你用「無」可以,你用「無名」也可以。它就是離開心意識,離開思想語言概念,所以才會說你用思考是不能夠開悟的,因為這樣不能夠回歸天地最原始的狀態,不能夠回歸道的本來。當你有了思想概念,就從無當中緣起所有的萬物。如果你會看,才能夠明白為什麼叫放下,放下不是放棄,放下你還是有思想概念的記憶,阿賴耶識還有那個種子。如果你真明白,就要知道當要理解道理,要察覺為什麼,你可以思考;但是當你透過思考、觀察、確認之後,就不要再懷疑了。 譬如禮拜天所講的《金剛經》,關鍵就在哪兩個字?「實無」這兩個字。《金剛經》的關鍵就是「實無」;《心經》就是出現「無」那個字;六祖講「本來無一物」。大家有沒有察覺到有個關鍵字叫做「無」,所以禪宗才有參「無」這個字開悟的。你能確認嗎?你確認,就不要再懷疑了!當你確認之後,其實你內在那種的放下,不是你故意要放下,那種不執著,也不是故意要不執著,你是直接就契入那種狀態了,你不會再起念頭「如何?怎麼樣?」當你起這個念頭,你又離開了大道,又迷失了。你本來就沒問題,就不要再問問題了,不要再提任何問題。你本來是佛,你不要再問我「師父我是佛,為什麼又變眾生」。眾生皆有佛性,就問「師父,佛性怎麼來的?」以聰明的角度,我會說你很聰明,但是你永遠都會作繭自縛。佛性怎麼來的,有解嗎?你很聰明,聰明到永遠不會開悟。為什麼釋迦牟尼佛不回答這樣的問題,因為這個問題跟他的解脫不相干。表面上問這個問題是很尖銳的,但是釋迦牟尼佛不回答這個問題。你也可以這樣問我「無,名天地之始,這個無,怎麼來的?」然後說「世間的人都沒有辦法給我答案」。你看那苦了誰?苦了你自己。為什麼?因為沒有答案,所以你也不用開悟。這叫做聰明反被聰明誤。 為什麼你不要問怎麼來的?因為「無生」,這兩個字意義很深。「無生,就是從來都沒有萬物」,你聽得懂這句話嗎?知道這句話誰講的嗎?這句話是莊子講的。你們現在聽懂還是聽不懂?《金剛經》講「實無」,你確認了嗎?那這樣「從來都沒有萬物」,這句話會很難懂嗎?如果「實無」這兩個字,你真的懂了,「從來都沒有萬物」你會不懂?這兩者是一樣的道理,為什麼換一個角度,你就完全搞不懂。為什麼叫無生,從來都沒有任何東西,怎麼有生?從來都沒有生,當然就無滅,不生不滅就是這個意思。這個是人生最高的哲學思想,已經沒有辦法再超越這樣的思想。你們一直活在它是怎麼來的,就是你承認有個東西,才會問它怎麼來的。你問它怎麼來的,其實就代表你對「實無」也沒有體悟,就是因為你沒有體悟,你才會這樣問我。剛才說這些聽懂的舉手,不懂的人下課再問。…
傳心法要講記-137

傳心法要講記-137

一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。  華嚴︰三界虛妄,但是一心作。法華︰唯一佛乘,無二亦無三。大智度論︰諸法之實相,則是眾生相;若取眾生相,則遠離實相。 繼續上禮拜的「一念情生即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」這一句話目前已經講第三節課,今天會把這句話講完。學東西像吃飯一樣,不是說誰吃多,或是誰吃多豐富,吃再多或再豐富,若是你的腸胃吸收不好,吃那些東西都是沒有用的。一樣的概念,學佛也是一樣,不是你學多久佛法,也不是你讀多少佛經,也不是說你上多少課,問題是你有吸收嗎?關鍵在在這裡,哪一個人先吸收,哪一個人他就自己先成就,這個概念很清楚。今天你聽不懂的,你真的要問。如果臨時想不出來,上課前可以問我。有的東西根本不用問太多,真正有問題搞懂就突破了,一定是這樣子。如果你覺得沒有問題,第一你可能不用功;第二你可能不用心;第三你沒有去思維;第四你不會思維。因為這是你個人的生命,是你要過的人生,這其實沒有任何理由。就是說如果你聽懂,馬上就有消化,就有吸收,就有反應。我告訴你,你一定馬上就有反應,不會沒有反應。所以到底是哪裡聽不懂,自己要好好的思考。 譬如說在靜坐的時候,你可能還不知道到底要怎麼坐?或是說我為什麼要坐?譬如說今天聽這個課,真正的重點是什麼?或是說聽了這個課之後,難道悟道就不用修嗎?還是說一定要透過修行才能悟道,還是說悟道了之後,當下就脫胎換骨?你肯定嗎?其實你內在有種種的疑惑,只要看你沒有反應,就知道你有種種的疑惑。我沒有辦法要求你們有問題來問我,這是你們自己的問題,會問的人私底下就來問我。如果你真的沒有問題最好,沒有問題一定是你知我知這樣就好。 《傳心法要》是禪宗開悟的禪師,向裴休宰相開示的話。禪宗很難對不對?很難!很簡單對不對?也很簡單!就是這麼奇妙!對不懂的人就是很難,對懂的人就是這樣而已,懂了他就懂了。這樣的話,你們聽過我講好幾遍,但是大部分人的表情始終搞不懂,對不對?也就是說,真的有這麼簡單懂嗎?禪宗到底是怎麼回事,它有這麼複雜嗎?它沒有這麼複雜,只是你可能沒有確認說就是這個樣子。今天的靜坐,提早差不多五分鐘,你知道為什麼嗎?因為我講清楚之後,接著你們靜坐,這樣你才知道我在講什麼。 「一念情生」簡單說,只要你起個念頭,不管什麼念頭,是起惡的或是善的,或是說你起要修行的念頭,也是一樣,或是從今天開始要精進,或是說學佛好像很困難等等。不管你起什麼念頭,只要起個念頭,你的生命就失去了方向,你就離開清淨的心,你的心就不得清淨,念頭一起心就失去清淨。我們從早上到現在念頭都沒有停過;從出生一直到現在,你的念頭都沒有停過。根據我們過去人生的經驗,都沒有清淨過。為什麼?因為我們一直在起妄念,就是一直起,一直起,一直起。為什麼要這樣呢? 「知足知止」,這句話誰說的?答對我一包紅包。這句話是老子說的。我們妄念為什麼會一直起?我們知道佛經說「妄想執著」,但是一般沒有學佛的人,不會用這種概念來形容。人類本來就是有七情六慾,只要有感官系統,就是你有身體及心理的反應,只要接觸外面的世界,就會有無限的欲望,只要是人類就是這種狀態,就會不斷的追求各種欲望。老子就是看到這種情形,才講知足。也就是說你可以知足嗎?你可以不要再追尋任何欲望嗎?一般人沒有辦法,為什麼?因為一般人的內心世界總是不足,一般人的生活條件與環境永遠是不夠的。從現象界來說,你一定是不夠的,為什麼?因為人比人氣死人,很多東西不斷在比較,你夠嗎?你一定會不夠,對不對?貧賤的人跟富貴的人比,富貴的多;富貴的人跟當官的人比,當然當官的多;當官的人跟做皇帝比,能比得過嗎?這個國家的皇帝,跟另外一個國家比起來,又是大巫見小巫,所以當然想盡辦法要併吞。如果國家夠大,土地也夠大,人民不夠怎麼辦?當然從其他國抓奴隸過來。人類只要是活在「六根,接觸六塵,產生六識」的這個感官系統,就會有七情六慾。六根接觸六塵就會產生種種的欲望,你說有哪個人能知足?找不到一個人可以知足。 老子可以知足,是為什麼?老子是悟到什麼,讓他能夠知足?釋迦牟尼佛是悟到什麼,讓他能夠知足?歷代的祖師禪師悟到什麼,才能夠知足?首先,為什麼要知足?因為不知足,你的欲望就停不下來,沒有辦法止,看到了嗎?你的慾望廷不下來。釋迦牟尼佛悟到什麼?釋迦牟尼佛悟到實相,所以他知足。老子悟到什麼?老子悟到大道,老子的中心思想,就是那個字「道」。悟道,這個道,就是真理,就是實相,他當然知足。為什麼?因為所有的一切都沒有辦法離開道,也沒有一項是真的,這樣他知不知足?講有,全部都是他的;講沒有,沒有東西是真的,他還需要追求什麼?起什麼欲望?也就是說,一個不悟道的人,是不可能知足。因為他的心沒有辦法停下來,沒辦法靜下來,沒有辦法清淨無為。人心不清淨,都是刻意造作有為,人都是這種狀態。你看你自己就好,什麼時候停下腳步來?你都沒有停過,不管你有志氣,還是沒有志氣。不要以為有志氣的人停不下來,沒有志氣的人就不會胡思亂想,沒有志氣的人一樣是胡思亂想。宅男會不會到處跑?不會。但是把電腦手機都沒收,宅男活得下去嗎?活不下去。只要把電腦手機沒收,他生不如死,你相信嗎?你看人可不可憐。現在講的不是別人,是在講你,沒有一個人例外。像以前去禪修時,喜歡看書的,你叫他不看書,苦不苦?他會偷偷的看。就像習慣看LINE的人,一天不看受得了嗎?一定受不了。以前的鴉片,後來叫毒品,現在電腦手機是另外一種毒品,你都不知道你上癮了,沒有它活不下去。你現在看,什麼東西能夠滿足你,世界上沒有東西能夠滿足你,我不蓋你。 學佛能夠滿足你嗎?沒有辦法!因為你的野心很大,學佛不可能滿足你,為什麼?師父你現在就講老子啊!那我要學學老莊,最好也要懂孔孟。學三教夠嗎?要不要學九流?三教九流你們要不要都學?只學東方思想夠嗎?要不要學西方思想?學思想夠嗎?要不要學科學,要不要談一些哲學?什麼東西能滿足你?你以為佛法能滿足你嗎?不可能!沒有開悟的人,就不可能得到滿足,認同嗎?你今天來聽課,不是只注意我在說什麼,而是你有沒有看到,自己的內心是這種狀態?是,你就要承認,就要看到,因為那是你自己的事情。 什麼樣情況才能知足?除非你悟道,不然的話真的停不下來,一定會再盲目追求,這就是塵勞,這是一種輪迴,每天這樣繞繞繞,永遠都繞不停。當你把心靜下來,思考一下,人類沒有一項東西可以滿足人類的,就是因為這樣,才創造那麼多文明,文明還不是人類欲望創造的。從有人類開始就一直變變變,因為不可能滿足人類。科學家會不會繼續再發明?會!發明本來是好事,但是他的動機是什麼?他的動機來自於欲望。人同此心,心同此理,因為每個人的心,都是人類的集體意識在運作。一個創造發明,就是為了滿足人類不斷的欲望而已,只是這樣子而已。我們的意思並不是否認發明,是要告訴你,你的心不得清淨,冷靜思考一下,其實你就會得到答案。沒有解決你的問題,讀那麼多也沒用。禪宗很單純,直接跟你講中要害,但你卻要再跑來跑去,真的沒有辦法,你思考一下真是這個樣子。今天大家來聽課,重點不是在聽課,而是說,你應該如何去體悟實相,如何去體察大道,如何恢復自己清淨的本性,這才是重點。 接著「一念情生即墮異趣」,這裡面不只六道,廣義的解釋只要還沒成佛,在佛的角度,這些都是眾生。你本來是佛,我希望以後人家在問你的時候,你不要躲躲閃閃。禪宗最基本的教義,講的佛就是心,指的是你的心,你不要推卸責任,不好意思而講自己是眾生,不要這樣講,只要你有心,那個心就是佛。禪宗這樣夠清楚吧!不要推託,人家問你,就勇敢的肯定的講,禪宗所講的佛就是心,心就是佛。禪宗所講的佛,不用經過三大阿僧祇劫,一直修福、修慧,福慧圓滿,才證得法身、化身、報身的佛,禪宗講的佛不是這個佛,這樣夠清楚了嗎?要跟人家談很清楚,不用怕人家笑,禪宗講的佛是說心就是佛。以後,其他的師父問你,會講了嗎?心就是佛。佛是什麼意思?佛是覺的意思,你的心沒有覺嗎?誰的心沒有覺?哪一個人的心沒有覺?肚子餓了你為什麼會吃飯?天氣冷了為什麼會穿衣服?睏了為什麼去睡覺?別人敲門你就會開門?別人說早你就會點頭,是誰在反應?是不是你的心在反應?你的心有沒有覺知?心就是覺的意思,覺就是佛的意思,禪宗講的就是這個!不要怕被人家笑,被人家問就倒,怕人家說你貢高我慢。我講佛是覺的意思,有什麼貢高我慢?你們會說這是禪宗講的,我們要跟釋迦牟尼佛學,你們禪宗又不是佛。釋迦牟尼佛有沒有講過這樣的話?有!《觀無量壽經》釋迦牟尼佛說「是心是佛」,雖然文字不太一樣,其實意思一不一樣?一樣!當然要以佛說的為主,你不要以為佛沒有說,佛有說「是心是佛」,《華嚴經》也有說「心、佛、眾生,三無差別」,佛都說過這樣的話。 當別人在跟你談的時候,請你清楚跟他談佛的概念,因為有很多人真的是搞不清楚,坦白說,只要聽到佛字,就怕得要死,就一直迴避。這是禪宗的基本教義,如果離開這個基本教義,就不用談禪宗了,懂嗎?你現在看「即心是佛」有問題嗎?沒有問題!這個心有問題嗎?這個心本來就沒有問題!問題是出在「一念情生」,看到了嗎?這個心沒有問題,你起個念頭想要去追尋,就迷失了本心,這就是《壇經》所講的不識本心,你自迷不悟,已經迷失了那顆菩提自性,本來清淨的心。心本來的狀態,是清淨的,那個「一念」,就是你的妄想執著,當你的妄想執著一生起,就不清淨。「菩提只向心覓,何勞向外求玄。」講得很清楚了。為什麼說「即心即佛」,就是要你把所有的注意力繞回來,不要再往外面看,很肯定的這樣跟你講。教你要記得回家,告訴你一條回家的路,家就是心,你要回到,你原來清淨的心。 你現在是什麼心?你現在都是胡思亂想的心,是創造了妄想、執著,分別、對待、對立的心,離開清淨的心,讓你變成其他的型態,看到了嗎?如果連佛,叫做十法界,這邊叫做九法界,也就是說你離開佛法界,墮入九法界。九法界怎麼來的?是你心創造來的,這叫做共業,共同創造的,這樣了解嗎?這個世界不是我一個人創造的,是我們大家共同創造的。世間的文化、經濟、宗教,哪一個不是人類創造的,是大家共同創造的。但是創造的東西,沒有一個是真的,只要是被你創造的東西,沒有一件事情是真的。 請看黑板,《華嚴經》怎麼說,「三界虛妄,但是一心作」。我們常常用色界、欲界、無色界代表三界。你現在所看到的,不論是九法界,還是以三界的角度來說,都是虛妄的。你告訴我,哪一界是真實的?地獄不是真實的,同理可證,天堂也不是真實的,那麼證羅漢呢?羅漢,也不是真實的。《金剛經》中,須菩提可以說「他已證得羅漢」嗎?不可以這麼說!為什麼?因為羅漢也不是真實的。那菩薩也不可以說「他已證得菩薩」,因為菩薩也不是真實的。那麼阿耨多羅三藐三菩提,是不是真實的?得什麼?證得什麼?得無所得!阿耨多羅三藐三菩提就是無所得,得無所得,妙吧!太妙了! 你為什麼會墮入地獄?為什麼呢?瞋心重的人,就墮地獄;貪心重就墮惡鬼;愚痴重就變畜生。那麼三惡道是真實嗎?怕不怕下地獄?你怕地藏王菩薩嗎?不怕!為什麼不怕?不是他比較堅強,而是因為他知道,那不是真實的,知道嗎?那你為什麼怕,因為對你來講是真實的。一般沒有學佛的人,他相信這個嗎?不相信!一般人他要眼見為憑。以《金剛經》的角度,「凡所有相,皆是虛妄」,眼見為憑就錯了。「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,眼見不能為憑,連你親耳聽到的,都不是真實的。對沒有學佛的人,你不可以這樣講,你要用他能理解的角度,能感受的經驗跟他講。一個明白道理的人,一定知道,跟不同的人,要怎麼形容,別人才聽得懂。 地獄、餓鬼、畜生,講的是一種個人內心的狀態。這樣會了嗎?當你內在很痛苦,像不像在地獄?這是描述他內心的狀態。當一個人得不到滿足,他不是像惡鬼?很飢渴,又沒有人想要餵飽他、關心他、關愛他、滿足他,他像不像餓鬼?是!一個人一天到晚,在恍神頭腦空空的,人生沒有目標,沒有方向,一點智慧都沒有,為什麼活著,那不是跟畜生一樣!講這句話很不客氣。所有的動物中,就是人類最複雜;其他的動物,牠們都是本能的活著,不過是吃飯睡覺、繁殖生命。如果你也只是吃飯睡覺,繁殖生命,你不就是畜生道嗎?當我們在罵別人是畜生,其實不是罵人,而是說他那個狀態,就是這種狀態,這樣會跟人家解釋了吧!一般人內心的狀態。以實際的角度,這個就是心創造的,這叫三惡道,一念起就掉入三惡道。阿修羅是一個修行人,只是忌妒心特別重,有的修行人忌妒心很強,而且好爭好鬥,這樣的人到處可以看得到。修行人在爭辯,一天到晚跟人家踢館,到處可以看到吧。你不要弄到最後,變成阿修羅好不好?只要忌妒心、好勝心很強的修行人,以後就變成阿修羅。簡單這麼講,諸惡莫作,眾善奉行,就是人道;天道要加個修定,五戒十善,再修禪定到天道。真正要開悟不是修定,有的人修定,修到最後,沒有開悟就到天道去,就恭喜更上一層樓,比我們高一層。接著送你一句話,爬得越高,就跌的越重。所以三善道,也是你創造的。 我現在好好修行,起個念頭要證阿羅漢,你總該給我讚嘆吧!當一個人願意修四聖諦,他可以證阿羅漢,證阿羅漢之後,就入涅槃。注意聽喔!有個涅槃可以入嗎?是誰在入涅槃?兩個問題問你,一個是誰在入?一個是有個涅槃可以入嗎?其實,他不是入涅槃,是入定。注意聽!一入定,就八萬劫!這時,任何人來度,都沒有辦法。為什麼?他入定了。讀《法華經》,很清楚,這一類的眾生時機成熟,也就是說,至少要等到他出定,佛菩薩才有機會,應以何身得度,即化何身,才有機會度他們。所以你證阿羅漢,結果你就進入定中了,不是不見了,不要用不見了;緣覺修十二因緣,證悟時,也是如此,只是每個時間不太一樣。最後菩薩,雖然修六度,但是著相,除非他無所住。如果你覺得有眾生可度,你就不是真的菩薩。一絲毫都不可以有,你只要有一絲毫的執著,你的心都不可能清淨。例如,你的眼睛只要有一顆沙子就不舒服,不要說有很多粒沙。同理可證,一粒金粉亦復如是,你眼睛也會不舒服,一個叫做沙,一個叫做金都不舒服,這個比喻是什麼?一個是不好的,一個是好的,好跟不好都是執著,都會不舒服。不舒服的意思,就是說心不會清淨,你的心是不可能清淨的,不管你怎麼想,你的心是不可能清淨的。黃蘗禪師實在是很慈悲,講得很明白。他說你只要一念起,你就會失去清淨心,就是會墮入這九法界,他很直接這樣跟你講。 他接著說「無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」這句話是什麼意思呢?如果你悟到你本來的樣子,本來清淨的心,那麼「無始以來不異今日」。就是從過去一直到現在,都沒有變過,那顆清淨的心,從來都沒有變過。但是你相信嗎?你很難相信。「無始以來」,就是從以前一直到現在,「無異」跟現在都一樣都沒有變過。「無有異法」意思就是說,從來都是不生不滅。講一個公案,有一個禪師年輕的時候他就出家,一直到悟道之後,年老的時候,有一天回到他的故鄉,走走看看。當他走到村莊裡面的時候,看到過去的玩伴,那些玩伴也都是髮蒼蒼齒欲搖,也都變成老頭子,禪師就直接認出,就直接喊出名字,那個老人家就說,這位出家人你是誰呀?他說,我就是小時候跟你玩的同伴,老人家就說你真的是他嗎?那個禪師就這樣講,以前的人是我,但「我現在不是以前的人」。要注意這句話,我就是以前那個人,但我不是以前的人。以前的人是我,是說從頭至尾其實都是沒有變過,都是一樣的。但「我不是以前的人」,是以前我迷,現在我悟了。我們本來從頭至尾都沒有變過,如果你馬上能夠明白這個道理,「故名成等正覺」就是你就成佛了,就是悟道了。 《大智度論》怎麼說,「諸法之實相,則是眾生相」,這樣一樣,還是不一樣?諸法實相,實際上就是眾生相,其實是一樣的,只是你不悟而已。再看下面那句「若取眾生相則遠離實相」,要注意聽啊!你現在是不是眾生相?是!是不是當下就是實相?是!悟道成等正覺,不悟道你就繼續上課。什麼是實相?知道一切都是假的,就是實相!學生問:「這跟一念情生,有什麼不一樣?你也知道這是假的,那還是一念情生嗎?」一念情生就是不知道。當我講真的,你不要以為有個真,這樣了解嗎?當知道一切都是假的,不就醒過來了嗎?這個醒過來,就叫做真嘛!眾生相是不是假的?為什麼當下就是實相?有的概念,你們不要以為「我知道這個是假的,然後有個叫做真的」,你們不要掉入這個陷阱,懂嗎?什麼叫做不被騙?知道「你們在騙我」,我就不被騙。這兩個可以拆開嗎?這是兩件事,還是同樣一件事,只是迷跟悟而已,只是這個樣而已!我過去講過妄心跟真心,你們不要以為真有兩顆心,就是那一顆心,你只要搞清楚,就醒過來了,當下就醒過來了,就是這樣。這叫做文字遊戲,為什麼大家喜歡這些文字遊戲?就是講不同的話,多抄幾句,你每天都在唸的,這句話你早就唸過了。 《心經》有「一即一切」,有這句話嗎?從上面唸「空即是色」,從下面唸「色即是空」,不就這樣子嗎?那為什麼要搞得老半天玩文字遊戲。我們為什麼欲望不能止息?就是不知道是假的,就這麼簡單。如果你知道了,當下就止息了,也不用所謂修跟不修,說修就是因為沒有醒過來,知道了,他當下就醒過來。前面這兩句話,就是告訴你實相。為什麼《金剛經》說「一切法都是佛法,無一法不是實相」。但是不懂的人「若取眾生相」,就是不知道它是假相,而執著的人,當然就永遠不知道,什麼叫實相。這裡面的「等」,叫做正等,就是平等的意思。什麼東西才能夠平等?唯有你悟到實相才知道沒有一法不平等,對不對?「諸法畢竟空寂,無一法可得」,平不平等?太平等了!這當下就是一個成就者。這個是悟(諸法之實相,則是眾生相),這個是迷(若取眾生相,則遠離實相),這樣而已。…
傳心法要講記-136

傳心法要講記-136

一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。  一念情生 「一念情生即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。」請看黑板,從「佛心是清淨的」開始說。為什麼佛心是清淨的?我特別標這個字「佛」,佛是覺悟。你現在的心清不清淨?「清淨」。(問同學)你覺悟了嗎?「快悟了」。悟沒有快慢,只是「迷」跟「悟」而已。(再問另一同學)你現在的心清淨嗎?「還沒」。為什麼?「因為還沒覺悟」。沒有錯,這個同學的心,為什麼不清淨?因為他還沒有覺悟。佛的心,為什麼能清淨?因為已經覺悟了。所以重點很明白,你心要清淨,不是你故意清淨,你沒有辦法故意清淨,也沒有能力想辦法讓它清淨。清淨是覺悟的問題,你覺悟了,心就清淨;只要不覺悟,你的心是不可能清淨的。 舉個例子,家家有本難念的經,對不對?所以哪個家庭清淨?從現象界的角度,你家每天都有很多的事情,你怎麼清淨?從你人生的角度來講,從你一出生學走路、學說話,一直到讀書,讀完書後出社會,成家立業,生子,你什麼時候清淨?不可能清淨!不是這個世界不清淨,是所有的國家都不清淨;不是所有的國家都不清淨,是整個社會都不清淨;不是這個社會不清淨,是所有的家庭都不清淨;不是家裡不清淨,是我們每個人的內心不清淨。因為每個人的內心充滿了矛盾、鬥爭、對立,所以就充滿了仇恨,也充滿了暴力。這個社會有暴力,國家與國家之間一定有戰爭。從外推到內,從內推到外,什麼時候清淨?都不清淨!人類要清淨,世界要大同,只有我們人自己醒過來,唯有我們自己醒過來才有辦法。如果我們沒有醒過來,那是沒有辦法。但你也不要杞人憂天,你應該自己先醒過來。你現在所有的問題,是因為你沒有覺悟,只要你沒有覺悟,你的心是不會清淨的。但是現在的人他不是這樣子,他不清淨,他就找個清靜的地方,他就坐在那邊靜坐,透過靜坐想要讓自己清淨;他不清淨就念佛,他想透過佛號讓自己清淨。這樣可不可以清淨?有時候會有短暫的靜,但那個靜不叫做清淨。 你透過念佛、透過坐禪會不會靜?會!你會得到「靜」,從躁動不安,一直到平靜,你會得到那個靜,但是你不會恢復清淨。為什麼你會從動到靜,又為什麼會從靜到動?諸法因緣生,諸法因緣滅,透過各種方式,可以讓自己靜下來;那你也因為各種因緣,你的心會再動盪不安。那個靜是短暫的平靜,並不是清淨。因為那個靜是修來的,是透過你的內心置心一處,你透過攝心,你的心專心在佛號,專心在呼吸,專心在一個概念。因為你的專心,讓你散亂的心,漸漸變成穩定的心,但那個不是清淨,而是靜。 學佛的終極目標,是什麼?是你應該回到那一顆,最原始狀態的心,那境界就是一種清淨的心。那一種清淨的心,來自於哪裡?來自於不執著。不執著來自於哪裡?來自於領悟。你真的領悟了,你領悟了自然不執著,自然清淨。你沒有領悟,我們勸人家,放下,看開一點,不要那麼執著,那是不可能的,那只是嘴巴講講而已,我們只是好言相勸。但是做得到嗎?做不到。你明明知道這樣做,是做不到的,但是你還是要勸人家,所以只有覺悟。 我們常常說覺悟、覺悟,師父我要悟什麼?是要悟《傳心法要》,還是要悟《金剛經》?你說,你要悟什麼呢?(問同學)要悟什麼?「知善止惡」。那個不叫悟,那個叫修。「要知道自己錯誤的行為跟觀念」。要知道自己錯誤的行為跟觀念,我是誰?「我就是有感受有知覺」。什麼東西最親切?母親與子女最親切、一對情侶他的愛人最親切;那麼只有你,誰最親切?自己最親切!你說你要悟別人嗎?你有父母,你是要悟父母嗎?你有子女,你是要悟子女嗎?你有另一半,你是要悟你的先生或太太嗎?苦是誰在苦?你在苦呀!你在苦,所以要悟誰?當然,就是要悟你自己啊!不然,你要悟誰?今天講清淨的心,指的是誰?指的是自己!所以悟是悟誰?當然是悟你自己呀!不然你悟誰?你是悟傳心法要嗎?你不要搞錯方向,你當然是悟你自己呀! 一個簡單的概念,若說我的心不清淨,一開始你就會掉入一個陷阱,什麼陷阱?「我怎麼樣才能夠清淨?」這就是陷阱。為什麼呢?是誰讓你不清淨?是誰?是自己讓自己不清淨,請你要百分之百,看清楚這個概念,是自己讓自己不清淨,一定不是你身邊的人,不是這個社會,不是這個國家,不是這個民族,不是這個世界,不是這個太陽系,不是這個宇宙,是你讓自己不清淨,所以悟是悟誰?當然是悟你自己,不然悟誰?這裡面講覺悟當然就是悟這個(我)啊!不然悟誰?有比這個(我)更親切的嗎?《傳心法要》可以不用懂,《金剛經》可以不用懂,《六祖壇經》也可以不用懂,你只要懂你自己就好了。為什麼懂你自己就好了?因為你懂得你自己,這個問題(不清淨)就擺平了,今天之所以不清淨,關鍵點在它(我)。你今天要恢復清淨,關鍵也在誰?還是它(我),從頭到尾都是它。注意聽喔!注意聽!你有這樣學嗎?一般大部分學佛的人,都沒有這樣學。大部分的人都這樣學,「為什麼心不清淨?因為你心有貪瞋癡,因為你心有貪欲、有瞋恨、有恐懼、有無知、有傲慢、有慾望。」所以一般人學佛都這麼學,「我知道,我知道,我要讓我的心清淨,有一個方式。」「甚麼方式?」注意聽!「我,我要熄滅什麼?貪嗔癡。」「我要熄滅貪瞋癡」,這樣對還是不對?佛有沒有這樣說?有。當一個人說「他要熄滅貪瞋癡」,對不對?對!但是他的重點是擺在哪裡?他的重點是擺在「我」,還是擺在貪瞋癡?擺在哪裡?擺在貪瞋癡啦!我要熄滅甚麼?貪嗔癡。所以他的重點是擺在貪瞋癡,他的重點並沒有擺在「我」。你要熄滅貪瞋癡,這就是漸修,看到了嗎?佛叫我們要熄滅貪瞋癡,勤修戒定慧。這樣講有沒有錯?沒有錯,但是這樣講是漸修。為什麼是漸修?因為他沒有從「我」下手,是從貪瞋癡下手,你看到了嗎?分得清楚了嗎?你們上課要跟上,知道嗎?現在不斷提醒你們,課講到哪裡,請你跟上我的腳步可以嗎? 前面的話本身沒有問題,而是說你是從哪裡下手。意思就是說你是從「我的貪瞋癡」下手,與從「我」下手是不一樣的!從「我」下手叫做頓悟,從「貪瞋癡」下手就叫做漸修。達摩祖師來到中國直指人心,見性成佛,講的就是這個,不囉唆,直接講的就是「我」。現今很多學佛的人,雖然修行了很久,你只要問他說你認識你自己嗎?他還是跟你回答說「我不認識」。你為什麼修行這麼久,不認識你自己,他說:「因為我從來都沒有想過這個問題。」 若是有想過這個問題的人,會怎麼說呢?他說:「有,我知道啊!無我,沒有一個我啊!」這樣的回答,是經過觀察、思維,證悟的無我嗎?還是知識?「是知識」,佛經說「諸法無我」,是佛經讀來的知識。當我問你什麼是「我」,就是要引導你,去認識什麼叫做「我」。不要這麼快,告訴我標準答案「諸法無我」,這句話我不想聽,這句話對你根本是沒有意義。一聽這樣回答,就知道你是知解宗徒,是讀書而來的,是記問之學,根本沒有辦法體悟。當我問到這樣的問題,知解宗徒就是會開始進入,他的腦袋記憶的資料庫,把他所讀的,什麼是「我」的概念,背出來給我聽。他會說「我」就是五蘊,「我」就是身心,「我」就是緣起。我不想聽這樣的答案,也不想聽為什麼,因為一聽,就知道你是讀書來的,這個代表你對「我」,沒有真正去認識,才會這樣回答。 如果你真的有認識「我」,現在不是講「無我」,是在講「我」,就是「我」的概念。我從小到大,我的功課,我的家人,我的事業,我的錢,我的房子,我的車子都是「我」,我只針對這個概念來跟你敘述。這個概念是怎麼來的?也就是你從小到大,所講的「我」是什麼意思?我要跟你確認那個「我」是什麼意思。說說看那個「我」是什麼意思?不許講經中的一句話。「我,就是我的想法、我的作為、我的行為。」你現在有回答「我」嗎?你現在是回答「我的」對不對?有回答「我」嗎?我的問題是說「我」是什麼?但是你的回答是「我的想法」。來!再回答第二次「我」是什麼?「我,就是我這個身體產生的各種行為動作」。死人有沒有身體,他是死人還是「我」,死人會不會說「我」,所以「我」是什麼?「我,是一個概念的名詞」。講得很好,我要逼他講「我」是什麼?「我」就是一個概念。 是上帝創造你,還是你創造了上帝?請你回答。「沒有誰創造誰你?」沒有誰創造誰,你講那麼快幹嘛!誰創造誰?「我創造了上帝」,然後呢?那誰創造了我?「我創造了我」。講得很好,注意聽喔!我剛才逼同學講「我」是什麼?同學跟我說「我」是概念,也就是說「我」的這個「我」,事實上是我創造出來的概念,這樣了解嗎?如果你聽懂同學講的那句話,我剛才問是上帝創造了我,還是我創造了上帝,你就會回答。上帝當然是人創造的,是我們創造祂,上帝是什麼?來同學回答,「是一個概念」對!上帝就是概念,這個概念是「我」創造的!同理可證這個「我」,當然也是由我創造的概念,所以「上帝」跟「我」,都是我創造的概念,你看到了嗎? 所以「我」是什麼?「我」就是你的概念。為什麼別人罵你,你會生氣?為什麼別人罵你豬,你會生氣?「因為有我」。講得具體一點,為什麼別人罵你豬,你會生氣?是哪裡出了問題?因為你覺得,你是甚麼?因為你覺得,你是人不是豬;人是不是你創造的概念,是不是?他覺得他是人,所以我罵他豬,所以他很生氣,他很憤怒。如果你沒有人的概念,我罵你豬,你會不會生氣,會不會?「不會!」那我怎麼罵你,你都不會生氣,你相不相信?心中沒有為自己貼標籤,甚麼叫貼標籤?就是說你沒有為自己塑造一個形象。你內在有個形象,你一直在維護你那個形象,知道嗎?譬如說,我是出家人,生起「我是出家人」概念,接著創造一個我是出家人的概念。同樣的道理,你看到我,你也創造這個概念,說我是出家人,所以出家人就要有出家人的樣子,這是真理,還是陷阱?陷阱!「出家人就要有出家人的樣子」。那糟糕了,因為我有出家人的樣子,你有出家人的樣子,所以只要看到出家人跟你想像的不一樣,你會不會毀謗他、批評他?你會說:「出家人怎麼這麼不莊嚴。」你會不會起這個念頭?你的想法對嗎?對還是不對?你的想法不對嘛!為什麼?因為那是你創造的概念。 人類真的很可怕!你覺得我們這一班誰最溫和,現在是幫你做好人,不是叫你做壞人,知道嗎?我不會問你說,我們這一班誰最不溫和。請問你,覺得我們班誰最溫和?「我創造我自己,我覺得我自己最溫和。」注意聽!同學她認為她自己最溫和,其實同學裡面充滿了暴力。你說「師父,她是溫和的人,她怎麼充滿了暴力?」世間為什麼會戰爭?就是因為我們每個人心中有暴力,所以世界才會戰爭。剛才還沒講這段話之前,已經先講是你的心不清淨,才創造這個家、這個社會、這個國家、這個民族、這個世界,你認同嗎?我們每個人的心中都充滿了暴力,所以世間的戰爭是永遠不會止息,從有人類以來幾千年的歷史,戰爭從來沒有斷過,為什麼?因為人類的內心充滿的暴力,戰爭不會停。 在你的腦袋裡,你認為我就是我,其實不對!其實你就是世界,為什麼?你的思想就是來自於整個世界,你現在的內心世界跟這個世界對應,一模一樣,對還是不對?這個世界跟你的內心,其實是一模一樣的世界。你有沒有觀察到這個世界就充滿了矛盾、自私、貪婪、仇恨、暴力、對抗、黨派、對立,其實你的內心就是這種內心。當你在看你的內心的時候,不要這麼狹隘,其實你的內心就是整個世界。你創造了世界,同時世界也創造了你,因為你現在的思想,就是世界的思想,整個人類的思想,就是你的內心世界,誰不是這樣?我這樣的講法,其實就是佛法裡的「心外無法,法外無心」那一段話,我只是用白話來形容給你聽,用你聽得懂的語言來告訴你,你不要以為你的思想,純粹是只有你的產物。你創造了世界,而世界在影響著你,你看到了嗎?有沒有互相影響? 每一個人的內心總是脆弱的,所以我們才要創造上帝,因為你無處可躲,你無依無靠,創造一個上帝讓你靠,祂是你創造出來的,你為什麼要創造祂?因為你內心恐懼,你想要創造一個救世主;因為你內心受到無盡的摧殘,無盡的風暴,你要創造一個避風港,你在創造一個沒有戰爭,沒有鬥爭,沒有苦難的世界,那還是你創造的,你知道嗎? 所以「我」是什麼?你所有的思想概念統稱就是「我」,包括這個身體、思想、感覺、整個記憶,統稱叫做「我」。但是「我」只是個概念,你不要誤會一個概念。請看這盆花,這盆花是很多條件才組成的現象,人類用他的概念賦予它叫花,是不是?但是花本身會不會賦予它的概念,說我叫做花?花不會。所以我講的是,它沒有「我」這個概念,但是它有沒有這個現象?有!它確實有這個現象,現在擺在我桌上,我們用我們的概念,把它創立一個名字,叫做花。你覺得它神秘嗎?不神秘吧!為什麼看你自己就看不懂呢?你跟這盆花哪裡不一樣?現在坐在你的前面的這個現象,它也是所有條件形成的,我也是啊!我也是這個條件形成這個現象。問題是我跟花最大不同在哪裡? 我創造了一個概念,說這個現象叫做「我」,看到了嗎?這個現象叫做「我」,這個「我」的概念,是不是你創造出來的?「是!」創造出來後,本來就是所有的條件,所有的條件,我們姑且跟他講叫做五蘊,以佛法講叫做五蘊,簡單這麼講就是這五個條件形成,所以我並不否認五蘊。我不不否認它?我不否認它。現在這個現象,我就站在前面啊!沒有否認它不存在喔!他現在在喔!只是我自己生起一個概念,它(五蘊)就叫做甚麼?我。糟糕!他就叫做「我」,糟糕!這個「我」真不真實?這個「我」本身就不真實,所以根本不需要探討下面的問題,下面甚麼問題?例如我很痛苦、我很幸福、我想修行、我想開悟、我死後、我會去哪裡?你需要探討這個問題嗎?需要嗎?你需要嗎?需要嗎?如果你百分之百承認這個概念,是你創造出來的概念,後面的問題需要談嗎?我們今天迷的很深,這個問題(我)是我們創造出來的,但都在談什麼?「師父,我有無數的煩惱,師父我應該怎麼解決?」這個需要解決嗎?需要嗎?除非你承認「我」,你才承認你的煩惱,對還是不對?只要這個(我)承認,你就掉入一個陷阱,什麼陷阱?「師父,我從哪裡來?我活著要做什麼?我死後要去哪裡?」你的問題都出現,我們所有的人在探討這個問題,表面上已經很有智慧,但是談的東西都沒有談到重點。 所以我說你要了解你「自己」是什麼意思?我的意思不是說,你要了解自己的優點跟缺點,我的意思沒那麼膚淺。我的意思是說「我」是什麼東西?「我」只不過是概念的產物。人類的內心世界,創造了這個世界,所以為什麼叫做共業,佛法裡面有個名詞叫做共業,有沒有?共業就是共同所創造的,這個世界是我們共同所創造的,就是共業,你的內心其實就是這個世界,你知道嗎? 你今天要覺悟,就是要認識自己,首先就要確認「我」是什麼意思?如果你明白「我」是什麼意思?你就不會問我說「師父,到底是有我還是無我?」你就不會這樣問我。「師父,到底有沒有天堂跟地獄?」你不會這樣問我,為什麼?你知道,為什麼你不會這樣問我嗎?因為天堂跟地獄跟你沒有關係。你也不會問我說「生從何來,死從何去?」因為這個「我」被你拆穿了,這個「我」站不住腳,這個「我」的概念動搖了,我對「我」就不會產生執著。就在那一霎那!你就醒過來了,聽懂嗎?…

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金剛經直說 02-4B 2018.04.12 早

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4、貪欲:對欲界的貪愛。偏重於情欲上的執取。當六根對六境時,對合意的起欲貪。 5、瞋恚:當六根對六境時,對不合意的起瞋恚。 6、色愛:對色界的貪愛。偏重於物質上的執取。 7、無色愛:對無色界的貪愛。偏重於精神上的執取。 8、掉舉:即掉悔也。內心浮動,靜不下來,而退失禪定之煩惱。 9、我慢:潛意識執著有我,故內心與外境對立,而產生我相、人相、眾生相、壽者相等分別、對待,這種錯覺變成自我的傲慢。 10、無明:愚癡也。不知緣起,不明理事,不證實相,不行中道。   「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。」 「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」 「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」 「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。 世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念:我是離欲阿羅漢。  
金剛經直說 02-4A 2018.04.12 早

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初果聖者:斷身見、戒禁取見、疑三結;二果聖者:斷前三結,貪瞋漸薄 4、貪欲:對欲界的貪愛。偏重於情欲上的執取。當六根對六境時,對合意的起欲貪。5、瞋恚:當六根對六境時,對不合意的起瞋恚。  
傳心法要 210 2018.07.04

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  頌曰:     塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,     不是一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香。 師於唐大中年中終於本山,宣宗敕諡斷際禪師,塔曰廣業。 裴相國《傳心偈》:   予於宛陵、鐘陵,皆得親黃檗希運禪師,盡傳心要。乃作傳心偈爾:   心不可傳,以契為傳。心不可見,以無為見。   契亦無契,無亦無無。化城不住,迷額有珠。   珠是強名,城豈有形。即心即佛,佛即無生。   直下便是,勿求勿營。使佛覓佛,倍費功程。…
金剛經直說 02-3C 2018.04.11 早

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四果修證 要證阿羅漢,必須斷十結,即是十種束縛。就像一條繩子本來沒有結,後來被打十個結,故失去它原來的樣子;我們本來沒有煩惱,因妄想、執著而產生無數的煩惱,故失去本來的清淨。行者要一一解開十結,方能解脫自在,恢復本來面目。 在三界中,欲界層次較低,稱為下界;色界、無色界層次較高,稱為上界。欲界有五種束縛的煩惱,稱之「五下分結」;色界、無色界也有五種束縛的煩惱,稱之「五上分結。」 初果聖者:斷身見、戒禁取見、疑三結;  
傳心法要 209 2018.06.27

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  但去二六時中看箇無字,晝參夜參,行住坐臥,著衣吃飯處,阿屎放尿處,心心相顧,猛著精彩,守箇無字。日久月深,打成一片,忽然心花頓發,悟佛祖之機,便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口:達磨西來,無風起浪;世尊拈花,一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子,千聖尚不柰爾何。不信道,直有遮般奇特,為甚如此。此事怕有心人。  
金剛經直說 02-3B 2018.04.11 早

金剛經直說 02-3B 2018.04.11 早

須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。」 一相無相分第九 「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。」 「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」 「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」 「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。  
金剛經直說 02-3A 2018.04.11 早

金剛經直說 02-3A 2018.04.11 早

何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。
生涯規劃-邁向幸福人生 2018.06.17

生涯規劃-邁向幸福人生 2018.06.17

1、方向 2、正見 3、立志 4、學習 5、思惟 6、改變 7、善用 8、不息 9、目標 10、理想  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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