饒你學得三賢四果十地滿心，也祇是在凡聖內坐。 三賢︰指修善根以制伏煩惱使心調和之三種修行。 因 緣 果 六凡 善良心 修五戒十善 人天善果(凡) 小乘 出離心 修小乘三賢位  (五停心觀、別相念住、總相念住)  四果聖人 大乘 菩提心 修大乘三賢位 (十住、十行、十回向) 十地聖人 一乘 (一真)…

誌公云『：佛本是自心作，那得向文字中求。』 「誌公云：佛本是自心作，那得向文字中求。」「誌公」就是寶誌禪師，就是寶貝的寶，寶誌禪師其實就是梁武帝的師父。寶誌禪師可以說是一位大士、菩薩。他之前都是在街頭巷弄，只要有人問他問題，他就會回答。甚至有人問他趨吉避兇的事，那麼誌公禪師也會信口就跟他們回答。我們都知道那個時候梁武帝是佛教界的大護法，所以梁武帝剛開始以爲他妖言惑衆，就派人把誌公禪師關起來。奇怪的是，明明誌公禪師關在大牢裏，但是他還是出現在街上跑來跑去。這個時候，梁武帝才知道說「他不是一位妖僧，而是一位大師」，所以梁武帝才跟他學習。 大家現在所誦的《梁皇寶懺》，就是由誌公禪師跟幾位高僧所編，所以在梁武帝那個時代，有三大士，大士就是菩薩，有三個菩薩。第一個菩薩就是達摩祖師，第二個就是寶誌禪師，這兩個是出家人，另外一個傅大士是在家人。梁武帝時代，稱作三大士，就是菩提達摩、寶誌禪師、傅大士。 現在誌公禪師講這一句話，如果這一句話你懂了，你這一輩子不太可能不開悟！除非你不相信這一句話，除非你不這樣學。你今天有因緣聽到這句話，你就應該要開悟！其實我個人認爲再笨的人，這一輩子都會開悟，那麼爲什麼現今這個時代，要開悟卻是這麼困難？而且卻是這麼少？爲什麼？因爲不聽話！不聽誰的話？不聽佛的話，不聽祖師的話，不聽禪師的話，不聽過來人的話，不聽善知識的話。是我們耽誤自己，開悟沒有這麼困難，度化衆生比較困難，開悟沒這麼困難。我講這一句話，我負責任。 我們現今的人學佛法，剛好是下面那句話，都是「向文字中求」。這是現今人學佛最大的兩個問題，第一個問題是不看經典，第二個問題是拼命看經典。這兩種人都不會開悟，爲什麼？因爲他們搞錯方向了。 今天開悟的意思是什麼？今天開悟是一個很簡單的意思，就是說『我的心已經沒有障礙了！』是你的心已經都沒有障礙了，就在沒有障礙的狀態，我們說他開悟了。一個人心沒有障礙，他的心是清淨的，他的心就生起無限的智慧，而且他自然就會生起大悲心，因爲他心是很柔軟的。但是一個心有障礙的人，他的心是愚癡的、貪嗔癡的、混濁的、動盪的、不安的、憂悲苦惱的、七情六欲的，有無限的掛礙、無限的問題、無限的困惑，充滿了不滿、充滿了恐懼、充滿了各種障礙，就是這樣子而已。學佛就是學這個，學佛不是要考試第一名，因爲今天你不是要去參加大學聯考，不是要考佛法的知識，不是要跟你考說《金剛經》在講什麼？《六祖壇經》在講什麼？《法華經》在講什麼？那個考試一百分也沒有用，爲什麼？因爲那是考試，那是文字，那是文字解釋，沒有用。 如果你今天還不相信，向文字中求開悟，簡直是笑死人！有的人一輩子專心研究蘭花，他永遠不知道電風扇，爲什麼？因爲他一輩子，專心研究蘭花，他永遠不知道電風扇。那有的人一輩子專門研究電風扇，他一輩子一定不知道蘭花。這個概念已經很簡單了！有的人一輩子研究文字，文字就是我們所講的經典，經論、禪宗還有語錄，還有各種資料，還有各種論文。儘量讀，你永遠都不會開悟，爲什麼？因爲這個是『心』，你的重點一輩子就是擺在文字，你永遠不可能『瞭解你的心』！ 我舉個最簡單的例子。譬如我這麼說，現在如果叫你起來自我介紹，你有辦法自我介紹多久？三兩分鐘就講完了，而且他的三兩分鐘，都是怎麼介紹？我介紹給你聽。比如說，各位親愛的同學，我是男生，我今年五十二歲，我身高一百七十四，我體重七十公斤，我家住在草屯，我家的地址草屯太平路幾段幾號，我家的電話號碼我也可以告訴你。我從小就出生在農家，然後經過國小、經過國中，國中沒有畢業我就去工廠上班，到23歲呢，我結婚，我結完婚經過兩年，就生了一個可愛的小孩子。我們一般人自我介紹，我都不要聽這個！這叫自我介紹嗎？但是你們的自我介紹，都是這樣介紹，我不是這個意思。 我的自我介紹就是向各位「介紹我是個什麼樣的人」，你會介紹的舉手？我不是要你的家庭資料！所以每個人自我介紹完了之後，他有沒有介紹他自己是個什麼人？你們都沒有。你爲什麼你這個人沒有介紹，卻偏偏在介紹你的資料？因爲很簡單，因爲你根本不瞭解你自己，我有說錯嗎？如果真的你要介紹你自己，你可能會這樣講，我個性比較急，我比較內向，謝謝各位。我從這個角度來跟各位講，你自己都沒有嚇一跳？你這一輩子根本完全不瞭解你自己！因爲你的眼睛長在頭上，因爲你的眼睛都在觀察外面，你的眼睛都在觀察別人。你的眼睛沒有長在裏面，所以你的眼睛沒有在看自己，你一輩子都不瞭解你自己。 一樣的概念，你今天來學佛是這樣，你的眼睛因爲長在外面，所以都看文字；因爲你們眼睛長在外面，所以你就拼命地看文字。你們就是這樣看！我就告訴你，這樣看會開悟嗎？永遠不會開悟！所以開悟不是這麼困難，是你搞錯方向，所以叫做背道而馳。到臺北沒有很遠，只要你方向對了 縱使用走路的，兩三天也可以走得到。但是如果你方向錯誤了，你一定會走到恆春，走到恆春之後呢，接著就跳海，就跳下去了。今天最怕你方向走錯，那就很離譜。 但是我們這一班的同學，表面都知道，但是事實上是破功。爲什麼是破功？因為沒有人講得出「他自己是個什麼人？」沒有人講得出來。我不講開悟，我只講說你有能力站在這裏，好好地向我們介紹『你是個什麼樣的人？』我就說你很不簡單。這個概念，你相信還是不相信？你說你相信，其實你又不相信，為什麼？因為你根本就沒有這樣做。因爲你大部分的時間還是在看文字。你會否認嗎？你說你相信，你又不這樣做，所以代表你根本不相信。 我現在舉個例子，初禪是什麼境界？二禪是什麼境界？三禪是什麼境界？四禪是什麼境界？這個境界是你用文字在研究的嗎？不是。好，「貪」是什麼意思？哦，「貪」就是貪慾，「嗔」就是嗔心，「癡」就是愚癡，「疑」就是懷疑，「慢」就是傲慢，你研究文字幹嘛？也就是說，你有看到你的心嗎？真正當你嗔的時候，你知道你的內在有多少嗔嗎？你有抱怨，你有怨恨，你有埋怨，你有憤怒，你有嗔心，強弱不太一樣，你知道嗎？你有看到嗎？你研究文字有用嗎？所以我剛才用自我介紹這個方式，你就可以察覺到，你只要站在臺上，你講你自己，講兩三句話就沒有話說了，我說得對嗎？然後你都誤以爲說，你學佛法學這麼久，你都知道，這句話我早就知道了，沒有錯啦！六祖也說，「菩提只向心覓 何勞向外求玄」。我都知道啊！你知道二十年之後，你還會介紹你自己只有兩句？「我急性，我內向，謝謝各位。」你自己都沒有嚇一跳。你自己都沒有用各種方式來檢查你自己，我對自己實在是完全是陌生。所以你是什麼人？「陌生人」。你自己就是陌生人。什麼叫做陌生人？你對你自己真的是陌生得很，所以你是陌生人。 「開悟這麼難，業障深重，已經流浪生死這麼久，我根器那麼差；開悟這麼快」。你都搞錯方向了，不是因爲你有那些東西，而是你方向錯誤了，就這麼簡單！但是如果你跟我講說「師父，沒有，我方向都對」。你講這句話也破功，爲什麼破功？如果你自從讀了佛法就知道「菩提只向心覓」，那麼我今天請你起來講你自己，你至少可以講三天三夜吧！縱使你不開悟，你是不是可以講得比別人更多，會還是不會？一定的，你說，有，我每天都瞭解我自己。你根本就啞口無言，我也沒有冤枉你。因爲事實上可以證明「你根本不瞭解你自己」，所以你不可以用你的腦袋說「沒有，我每天都在看我自己」。你不要這樣騙你自己，你根本沒有看你自己！可以騙人嗎？你爲什麼要騙人？《傳心法要》文字沒有很多，《傳心法要》的文字就夠你開悟了，但是你們的內在都是不相信，都深怕說我佛法讀不多，我要一直讀佛法。我就告訴你，你再怎麼讀，都不會開悟。 釋迦牟尼佛曾經講過，一個他的弟子叫做善心比丘，三藏十二部經典他都會講，結果下地獄。你有比善心比丘這輩子還厲害嗎？三藏十二部經都讀完，下地獄，你知道爲什麼嗎？誰在說法？魔在說法。什麼叫做魔？沒開悟的人說法就是魔。有沒有恐怖？你沒有開悟，你說法就是魔，這叫做魔在說法，所以下地獄。你們有誰想要起來說法的？然後你們這麼喜歡跟人家說法，私底下這麼喜歡跟人家談法，你還以爲你有無量無邊的功德，下地獄！因爲沒有開悟。你會讀比他多嗎？你不是還沒讀完，趕快去讀！趁你的眼睛還可以看，趁你還沒老花眼，趁你眼睛還張得開，趕快讀，先讀完再說。你搞錯方向了，不是先讀完佛法再說，先開悟之後再說。先開悟再說，不是先讀完再說。所以我才跟各位講，你把《傳心法要》看完，你也不能開悟。但是我跟你講，依他裏面所講的，你再回來看你的心，你就可以開悟。但是你把它研究完，你不看你的心，怎麼有可能開悟？那是不可能開悟的。 那你不是說很喜歡學佛法嗎？你好喜歡什麼？你好喜歡文字，你不是好喜歡你的心。你自己很清楚，你對自己的心沒興趣，你知道你是對文字有興趣。你如果對你的心有興趣，我可以這麼講，我們這一班的同學，至少一半的人會開悟。我們今天所有人都沒有開悟，包括我自己，都是因爲自己不老實，又何必自欺欺人呢？但是我雖然不開悟，但是我有自信，我對心的觀察比你認識更多，如果你叫我講我是個什麼人，請各位去聽我的錄音帶，我講我自己已經講了快二十年，我每節課都在講我自己的心給各位聽。 所以開悟不難，難在你不聽話，你真不聽話，只是這樣子而已！你一定不會聽我的話。你願不願意聽我的話？我們寫一個契約三年，按照我的話，三年你沒有開悟，我下地獄；要不要跟我寫契約？奇怪！我下地獄，你開悟，你不敢跟我寫契約？我都敢跟你寫，寫完了之後，燒給釋迦牟尼佛，連這個勇氣你都沒有，你怎麼能開悟？所以現在學佛到底在學什麼？你學佛不悟道，那是你要來學趣味的。你是來學無聊的。每次我在說你們，就是在罵我自己。不然換你跟我寫契約，我按照你的方式，我三年不開悟，換你下地獄。所有的諸佛菩薩，所有的祖師，所有的過來人就跟你這樣講，就是這個樣子！你不信，你要學什麼佛？ 他說，「佛就是心中作」，什麼叫做「佛從心中作」呢？這是你的心，然後你現在的心有很多的障礙，很多種障礙，那這一種狀態就叫做「衆生」，又叫做「魔」。因爲這些障礙障礙住你，然後這些障礙都消失了，你就叫做佛，只是這樣子而已！所以從頭到尾都是在心中作的，所以要作佛往心中求，懷疑嗎？你不用懷疑了，就這樣子而已！ 那麼你現在只負責一件事，就趕快把你的內心搞懂，然後接著才說「那我怎麼去突破？」只有這樣子而已，沒有那麼囉嗦啦！八萬四千法門都是在講這個而已啦！但是你內在這些東西到底是什麼？「啊！我不知道，這些東西就是阿賴耶識的種子。」對啦！書都是這樣寫的啦！我跟你講啦！你有看到你裡面是什麼種子？你現在是綠豆、紅豆，還是菜芽，你有看到嗎？「我沒有看到呢！」你沒有看到？你只讀書幹什麼？你就要去看到。「啊！我內在有很多的種子，我看到哦！」注意聽哦！這些種子我看到哦！「我看到障礙自己的種子」，我要看到！不是你讀書…

到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是『應無所住而生其心』，此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行當復何益？ 一心本源 二心真妄 三心不可得 我們上個禮拜談到一個人不執著兩邊，「有」也不執著，「空」也不執著，這叫做中道行。中道行套一句《金剛經》講的話最容易懂，哪一句話？就是你應當離一切相，修一切善。離一切相你不執著有，修一切善你不落於空，這其實就是中道行。很多東西都是要中道，那中道的內涵就一定是不執著，中道的展現一定是恰到好處。你吃東西要恰到好處，你說話也要恰到好處，你待人接物也要恰到好處，其實恰到好處是你自己要去體悟的。 「到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是『應無所住而生其心』，此是你清淨法身，名為阿耨菩提。」現在來看黃蘗禪師講說一個人他真的能夠去行中道，他能夠離開「空」、「有」的兩邊，這樣的人「到此之時」能夠悟到這樣的道理，其實他的心自然就「無棲泊處」。這個「無棲泊處」的意思就是說他心再也不執著了，比如說船需要靠岸，比如說颱風天船常常會綁在岸邊，這個就是它的「棲泊處」。但是我們的心無形無相，我們的心根本沒有停留的地方。佛門裏面常講一句話「消歸自性」，「消歸自性」其實不是有一個地方，自性也是無形無相，六祖說「無住爲本」，「無棲泊處」其實就是無住。 你現在看看你的心有沒有住？有沒有？有！你的心只要住在一個地方，你就會苦，你的心假設住在你的子女你會苦，住在你的另一半你會苦，或是住在某個人你也會苦。同理可證，如果你的心住在事，比如說你住在私事也好，公事也好，家事也好，就代表說你心有事，你住在那個事那你也會苦。你現在注意看，住在人會苦，住在事會苦，我們常講說人事人事，不管你住在什麼地方。講得更廣泛一點，還有人事時地物，如果你住在財，你也會苦，如果你住在你的慾望也會苦，如果你住在你的權利也會苦。 一樣的概念，你住在你的七情六慾你會苦，住在你的貪嗔癡你也會苦，住在你的恐懼不安你也會苦。比如說禮拜天，我們又要上《金剛經》，如果這個禮拜或是這一組換你要上台分享，當你那一組推選你的那一剎那，你的心就開始住，你們有沒有察覺？你的心就開始住，住到什麼時候？你說住到下台嗎？沒有！你住到下台你還在住。你知道爲什麼你下台之後，你還在住？講得好，你的心一直在回味無窮；講得很差，講得很糗，你的心很尷尬，你也尷尬很久，有還是沒有？你什麼時候沒在住？ 佛法的道理就是說，你真的把一個道理弄懂，你徹底地去實踐，這樣就夠了。現在問題是你並沒有想盡各種方式努力精進，你一直想要去把它突破，就像上課之前，跟同學在聊天的概念一樣，明明知道你改不了，但是你繼續再思維這個問題，只要你不放棄這個問題，總有一天，你一定會突破的，只是時間多久沒有人知道，只要正視這個問題，其實你就有機會突破。 譬如我這麼說，你的文筆不好，如果你用心突破，你的文筆會不會越來越好？會！那麼口才也是一樣，知識經驗也是一樣，其實任何的概念其實都一樣，只是你突破這個地方，到底是爲了什麼？你要注意這個概念，有的人突破是爲了想賺更多的錢，有的人突破是想要有名有利，但是今天學佛的突破，到底是爲什麼呢？學佛的突破，原則上是爲了讓自己醒過來，是爲了讓自己不再那麼執著，是爲了我們看到任何的現象不起分別妄想，這樣來折磨自己，也折磨別人，進而你有能力幫助別人。 比如說過去我也是這樣的人，假設現在突破了，就是過來人。既然是過來人，其實你就有經驗，而且這個經驗是真實的，這個經驗不是錯誤的。要知道我們人生很多的經驗是錯誤的，比如說曾經幫助別人，結果反受其害，所以就得到一個結論，再也不想幫助別人了，這是錯誤的經驗。但修行不是錯誤的經驗，因爲你已經親證這個經驗。 譬如說「如來」這個名相，「如」就是真如，這個「來」就是過來人，佛是悟到宇宙人生的真相，又叫做實相，他是一位過來人叫做「如來」，他親證真如，所以這個經驗是肯定的，這個經驗是正確無誤的，跟我們一般世俗人的經驗不太一樣。過去你也有障礙，現在假設你突破了，也這樣已經走過來了，你當然有能力去傳承。 你突破到底是爲了什麼？世間法的突破，一般跟出世間法的突破是不太一樣的。世間法的突破常常帶有雜染，所謂雜染就是說常常會引發你的煩惱；出世間法的突破，事實上你出離你的煩惱，這個概念有點不太一樣。譬如，現在全世界大家公認活著最聰明的人，是誰？霍金，認識這個人吧！不認識上網去查。愛因斯坦已經往生了，現在還在世的就是霍金，可以說是物理學界的大師。他頭腦實在是太聰明，聰明到這個宇宙到底是怎麼樣的，以這個例子你就知道，以世間最聰明的概念還是有雜染，也就是說你還是有煩惱的，你沒辦法突破，你也沒辦法出離。 比如說「無住」這個概念，無住是什麼意思，好好體悟，體悟了之後，你才有辦法無住行。無住行是什麼意思？就像下面的這句話，「即是行諸佛行」。「無棲泊處即是行諸佛行」，這段話劃起來。佛的行爲，一個覺醒的人所做，其實就是無住。「無住」有兩個概念，要好好體悟，一個概念指的是內心「不執著」；一個概念指的是「沒有停留」，「住」就是停留。你如是的去觀察哪個東西停留？現象界的東西，哪一個東西停留？用簡單的概念就是無常，身心世界沒有一個東西是常。無住的內涵，其實也是這個意思，只是一般人只體悟到無常，卻不能體悟到真常。 一般人體悟到無住，卻誤以爲它跟常住是不一樣，其實是一樣的意思。一個人內心不再執著了，那種狀態，沒有錯，是無所住，但是他內心是安穩的狀態，所以形容他叫做常住，又叫做常樂我淨。這些名詞有時候聽起來好像是相反的意思，其實它並沒有相反的意思，而是現象界都是無所住，但是他內心的狀態是如如不動的。因爲內心的狀態是不取一相，如如不動，安住在那個如如不動的狀態，但是那種狀態又是無住的狀態。所以佛法你真的要體悟，不然常常被這些名相搞得頭昏腦漲。 無住的狀態，還有一個名詞你們常用，什麼狀態呢？隨緣！因緣本來就會變化，只要是因緣所生的，那一定是無常。不管是怎麼變，變好、變壞都是無常，它確實是如此，但是我們的內心爲什麼會苦？因爲你內心有所住，所以會苦。舉個例子，比如說事情已經過去了，七點半已經過去了，下午的事情也過去了，那麼昨天呢？去年呢？都過去了，難道你還有所住嗎？如果你現在還覺得耿耿於懷，那就是有所住。 你注意聽我講這個概念，你內心的狀態確實是無住，但是你現在之所以會苦，卻是一種住的概念，你的想法是住，但是實相來講卻是無住，你說那兩個衝突嗎？它們兩個同時進行啊！很奇妙，真是很奇妙，如果你能夠坐順風車，今天就沒事，當雲飄來就跟上去，當風吹過來呢就爬上去。古人常常這麼形容，駕鶴啦！駕雲啦！騰雲啦！其實這些狀態都是屬於無住的狀態，就是隨它變順應那個變，就是隨緣的狀態。 印順導師的自傳裏面，他這樣來形容他的一生，他說他的一生就像落葉，就像流水。印順導師的自傳後面有談到類似這樣的話，他有描述他的一生，但是我現在講這個概念，不是詩情畫意的概念，而是說你應該如實的去觀察這個世間，這個世間確實是如此，但是你的內在爲什麼要唱反調？你唱反調你就會苦。 古人說逆天者亡，「逆天」就是唱反調，天就是自然界的法則。逆就是違背，你違背自然界的法則你就會苦，天作孽尤可為，自作孽不可活！我們在觀察確實如此，但是我們的內在爲什麼跟不上？我們內在就是跟不上，以實相的角度，你執著它還是無住，有時候表面上看不出來，你說我很執著，其實你的執著是相續的執著。注意這一句話，因爲本質來講你不可能停住，任何一點你也不可能停住，你是相續的概念，所以你是相續的執著。 悟的人不能夠改變真理，迷的人也沒有辦法扭曲真理，真理就是真理，只是你沒有看穿。你沒有見到這個法，到底是怎麼運作的，是怎麼流轉的？表面上這個概念好像很簡單，但是你會察覺到很不簡單，爲什麼很不簡單？因爲事情明明過了，但是你的心有沒有讓它過？沒有！你的心卻把它留在你的心上，變成你的煩惱，或是變成你的貪嗔癡，或是變成你的痛苦。爲什麼會是這樣？它是很簡單的道理，但是你的心爲什麼沒有辦法這樣？要不要說說看爲什麼？…

若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事。 「若不如是，他日盡被閻王老子烤你在。」延續上節課的內容，如果我們修行人的心沒有辦法跟虛空一樣，如果你還是執著你的身心或是這個世界，實在是很難擺脫輪迴。黃蘗禪師說「若不如是」，就是說，假設你的心沒有真正的不執著。如果你能夠像枯木石頭，像寒冬死灰，那麼你才有辦法與空相應，你才有機會。但是如果你還是執著身心，執著這個世界，還是執著我相、人相、衆生相、壽者相，執著一切的現象，那麼「他日」就是你往生之後，難免還要繼續輪迴。 這裏面的閻羅王不是指單純的地獄，是指你還要繼續輪迴，那誰在拷打你呢？誰在鎖住你呢？比如說，看連續劇，人往生之後常常有黑無常、白無常，用那個鐵鏈鎖住你的手，鎖住你的腳，甚至鎖住你的脖子，把你帶到閻羅王的面前，審判你在世所造的種種的善惡業。這個是個表法，其實就是無常，也就是說你抵不過無常。無常就是生滅，也就是說你在生滅的現象打轉。 什麼叫做鐵鏈去鎖住你呢？其實就是你自己的執著，是你自己在拷打你自己。簡單講，你自己在折磨你自己！不是有人在折磨你！夢中在做惡夢是誰在折磨誰？不是你自己在折磨你自己嗎？一樣的道理，如果下地獄了，下誰的地獄？下你心中的地獄。因爲這個還是你幻化的，夢中是你幻化的。其實，六道輪迴還是你幻化的。黃蘗禪師現在很直接地跟你講這個，後面講得更直接。 「你但離卻有無諸法，」現在有個關鍵，你把「離」、「有」跟「無」劃起來，你要離開「有」跟「無」，要注意這個概念。《大智度論》裏面有這樣的一句話，就是「離兩邊即顯中道義」。中道不是中間，中道不是折衷，中道的意思是兩邊都不執著，叫做中道。最直接簡單的概念，「有」跟「空」這兩邊都要離，「離」的意思就是不執著。「有」是什麼？「有」就是事。「空」是什麼？「空」就是理。「有」就是現象，「空」就是體性。也就是說你不可以執著「事」，也不可以執著「理」。直接了當說，連「有」都不可以執著，那麼難道「空」可以執著嗎？ 這個不執著的意思，你任何的概念都不應該去執著，不管你是什麼概念。我再舉個例子，「邪」，大家學了佛法之後，「邪」一定不可以執著，你不可以執著你的邪見。那麼你學了佛法，你就有正見，那麼難道正見可以執著嗎？不可以執著。這句話是什麼意思呢？舉一個簡單的概念，「邪」就如同「暗」，「正」就如同「明」。那什麼叫做暗？因爲有明才有暗，明消失就叫做暗，暗消失就叫做明。所以明跟暗是相對虛設安立的假名，兩邊都不可以執著。佛法只教你不執著，沒有要你執著佛，沒有要你執著正，沒有要你執著法，從來沒這樣教，所以只要執著就是錯。佛是教人家看破，放下；佛是教人家止息妄想；佛是教人家放下執著，不管你執著什麼都是錯，這個概念很清楚。我們今天太容易執著，執著迷一定是不對，那麼執著悟呢？那也不對。如果沒有迷，根本就沒有悟。因爲有一個迷，所以方便施設悟。如果沒有衆生，就不需要安立佛，因爲有衆生，所以才安立佛這個假名。既然佛是假名，當然衆生也是假名啊！這些都是方便安立的。 我們很容易執著一個概念，什麼概念？比如說你以前不懂，叫做不知，那你現在懂了，就叫知。你很容易執著這個知，爲什麼？因爲好不容易你搞懂了，你執不執著？你執著，你執著這個東西。以前不會佛法的時候，你會不會執著佛法？注意聽，以前沒有學習佛法，不會執著佛法。自從學了佛法之後，就執著了佛法。從哪裏可以證明？從他日常生活跟別人講話，動不動就講佛法的名相，你們察覺自己有執著嗎？你有沒有察覺？你們好執著，真是好執著！ 你觀察自己平常在講什麼話，就知道你的內心世界。比如說你常常講一些無關痛癢的話，那就代表說你根本不知道你在講什麼話。比如說你常常在講一些是是非非的話，就是代表說你內在有很多的抱怨。你常常在講佛法，有沒有察覺到你在執著佛法？常常在講修行，其實你內在常常在執著修行。你會問我說應該講什麼話呢？一個小孩子跌倒了，你就自然把他扶起來。一個老人家要過馬路不敢過去，你就自然把他帶他過馬路。看到地上有垃圾，你就自然把它撿起來。 當有一天，有人問你說，什麼是佛法？我們才順便開口說，所謂佛法就是佛陀所教的法，這樣就好了。你聽懂了嗎？大家平常在講什麼話？你能那麼自然嗎？自從你學了「什麼」，滿口都是「什麼」，其實你就是一個很執著的人。學了《聖經》，滿口都是《聖經》、「耶穌說」，你是一個很執著的人。學了佛法之後，滿口都說「釋迦牟尼佛說」，你是一個執著的人。學了《易經》，滿口就講說「乾卦說」、「坤卦說」，你就是一個執著的人。你爲什麼一天到晚在講那個東西？因爲你執著。你知還是不知？你透過錄音，你就知道你在講什麼話，你就知道你很執著，你爲什麼要講這些話。 佛，教我們，不是要我們把他講過的話，按部就班地講出來；佛，教的是，你應該隨緣盡份。隨緣就是隨著各種因緣，該做什麼，就做什麼。該掃地就是去掃地，不要跟別人講說，我現在要做早課，你去掃地。該擦桌子的時候，你就去擦桌子；你不要說我現在在拜佛，桌子你去擦，不要這樣講。簡單講，你該掃地就去掃地，該擦桌子就去擦桌子，這些事情都做完了，你該做早課你就去做早課，這樣沒有人會說你執著。但是如果你不懂這個道理，你二十四小時都是執著。 曾經有同學跟我講說「師父，你叫我做到二十四小時都不執著，很困難。」我說，你這個是什麼意思？你什麼時候不執著過？你怎麼跟我強調二十四小時！我是跟他說，你沒有一分鐘不執著的，你不知道嗎？你二十四小時都是執著的狀態！你不知道嗎？執著你的想法就是「你執著你的心」，看到了吧！你二十四小時都在「執著你的心」，應該看得很清楚啊！難道你不知道嗎？ 現在講的這個概念，假設你不能夠明白，「離兩邊即顯中道義」這一句話你做不到！爲什麼這一句話你都做不到？我們不是執著「有」，就是執著「無」，要麼就拼命地做，要麼就全部不要做，都是這種狀態。現在跟你講佛法很好，你就開始很精進地修行，經過幾天之後，你就破功，你一定破功。之前，有一個學生聽我的《六祖壇經》之後，法喜充滿，連續三天都沒睡覺，因爲三天都在看《六祖壇經》，第四天就差不多要瘋掉了，那個是一種病態。你看到有的人是這種狀態的人，你不要讚歎他，這是一種病態，因爲他不懂佛法，所以他看到很高興，很法喜，他認爲這個是他想要的，他認爲這個東西是世界上最好的；自從我看到它之後，愛不釋手，睡都睡不著，這種人叫做病態。在座的都不是這一種人，恭喜你，但是你們也不用高興，你們也是另外一種病態（無）。你說這個東西難不難拿捏，說實在的，很難拿捏。折衷比較好拿捏，但是它不是折衷。 比如說我很執著佛法，二十四小時都在讀佛法（有）；以前是零（無），沒有一分鐘在讀佛法。這個零要麼就是我討厭佛法，排斥佛法，認爲它是迷信，認爲它是騙人的把戲。那這二十四小時就是說，我認爲沒有佛法我會死，我活著就是爲了要學佛法，這個世界上唯有佛法是真的，一切都是假的，知道嗎？所以自從學了佛法之後，我可以拋家，我可以棄子，我可以父母寄兄弟姐妹養，我就二十四小時要栽在佛法裏面，這個就是病態！那你跟他講說，你不可以超過，他就用一種概念，折衷可不可以？二十四小時加零，除以二，等於多少，十二。好，那我每天研究佛法十二小時，這叫做折衷，這不是中道；中道不是這個意思，千萬不要以爲折衷叫做中道，完全不是這個意思！ 「不取兩邊，亦不捨兩邊」是什麼意思？該取就應該取，只是取的時候不執著；該捨的時候就該捨，只是捨的時候也不執著，都不執著，都不執著！我跟你玩個文字遊戲，我問你，很愛吃算是不是一種慾望？那麼度衆生算不算是一種慾望？「看那個人是什麼心態」。那麼愛吃呢！你怎麼不說看那個人是什麼心態？爲什麼度眾生你就會說那是什麼心態？我舉個例子，賺錢是不是一種慾望？「也是」。那修行是不是一種慾望？「也是」。如果是的話，那樣我們就不要修了，那要怎麼辦？這是什麼意思？現在問你的話，是常常有人拿這些話故意來問你們。相信很多同學被人家問過，「想賺錢是個慾望，難道講修行就不是慾望嗎？」很多人被問到啞口無言，不知道要怎麼解釋。你爲什麼被人家問到講不出來？因爲你自己不懂。 以後，你被人家問到這一句話的時候，請你用一個很簡單的方法，就可以破除了。那一個方法就叫做造句，你造句看看，就會覺得怪怪的。我造句給你看「貪吃是一種慾望」，如果你這樣寫，國文老師會不會說你錯？不會。注意聽，度人就是助人，「助人是一種慾望」，國文老師會不會說「同學，作文這樣寫對嗎」？老師會不會跟他講說用詞不當？會幫他改要改哪兩個字？「慾望」。對嘛！助人是一種美德，你怎麼用慾望？這樣有沒有厲害！別人考得倒你嗎？考不倒。你常常掉入一個陷阱，當有個人跟你說慾望，他就用這個來跟你講說「什麼都是慾望」，你又不知道怎麼解釋，卻又覺得怪怪的，又講不出所以然。你在學什麼？連國小小朋友寫作文，都不會這樣寫啊！所以慾望這個名詞是有它的內涵的，不要亂用。美德這個名詞是有它的內涵的，請你也不要亂講。 你不可以來禪心學苑就告訴我「師父，你知道嗎？我是一個很有美德的人。」你這樣講很奇怪！但你可以跟我講說「師父，我是一個慾望很強烈的人。」我不會覺得怪，知道我在講什麼嗎？我在講的是其實你對任何名相的內涵，不見得懂，當在談很多的名詞時，你真的懂那個名詞嗎？再舉個例，什麼叫做道德？現在糟糕了！現在如果道德講不出來，就代表她沒有道德。道德都講不出來，就代表自己都沒有道德，所以講不出來什麼是道德。故意問你什麼叫做道德？糟糕了，教孩子已經教一輩子，還講不出來，難道學道德要看什麼？不是《道德經》，要看生活與倫理啦！不要講學佛，現在隨便講一個名詞，你會察覺到，真的搞懂的沒有幾個。 那麼，一樣的道理，什麼叫做中道？若是這些名詞的內涵你不明白，你說你會用，怎麼用？沒辦法用。我的意思是說「我們都不要說佛法」，我們來說一輩子會說的話，一句一句來探討就好。你就會察覺到，講十句，如果一句講得清楚，就阿彌陀佛！上課之前，有個同學跟我講說「師父，我確實知道我無知，我不知。」沒有錯，很多的名詞你都不知道，但是你卻講一輩子。你爲什麼講一輩子？因爲我聽人家說，就把它學起來，以後遇到人就脫口而出，然後也講得頭頭是道。但是人家問你，你就糟糕了！你就講不出來了。我從這個角度來問你，你會不會嚇一跳？你一直以爲很多東西你都懂，我隨便問一個名詞，你就答不出來。以此類推，有很多名詞你根本不知道。 爲什麼人家會用「慾望」來問你呢？或是說，故意用這個話來頂你呢？就是因爲他不明白慾望的內涵，他才問你：「你們修行是不是一種慾望？」「你們度衆生是一種慾望？」慾望本身這個內涵是美德嗎？不是嘛！慾望的內涵跟美德的內涵是不一樣的！慾望裏面含有「貪」跟「執著」；美德的內涵不是這樣，那這樣造句會造了嗎？以後只要有人問你，你就舉例說明讓他造句，他就會不攻自破，跟你講說這樣怪怪的。沒有錯，這樣怪怪的，所以不是那個意思，請你不要亂用。 名相都是假名，發明這些名相的人，你覺得是泛泛之輩的人嗎？你說這樣的人有沒有智慧？很有智慧呢！這些名相誰發明的？你不要跟我說倉頡，倉頡是造字。現在是說名相，誰發明的？去查電腦，你查得到嗎？我可以跟你打賭，你查不到。去查百科全書，你也查不到。那你問我「請問師父，這些名相是誰發明的？」告訴你，是人類共同的智慧。 我過去講過「你不要以爲你的想法是你的想法」，「你的想法不是你個人的想法」，「你的想法是全人類的想法」，你知道嗎？你們現在可不可以更加地貼切，你是不是可以更加瞭解我講這句話的內涵？你們都覺得你的想法，有時候我們也不要太臭美，知道嗎？有很多的概念詞彙，都是人類集體共同創造的智慧結晶，或是叫做集體意識的東西。如果你不懂這個名相，你要開悟很困難。注意聽！你不懂這個名相，你要開悟很困難。就好像我剛才問同學的「什麼叫做道德？」這個人有道德是什麼意思？道就是理，德就是事。道理，明白道理的人，他的行爲，這個「事」就是一種行爲，「事」就是一種表現，他才能夠表現出他的德行，不然他怎麼表現出來。…

如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心，心同虛空去。     出自《莊子·知北遊》      顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。」      仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。…聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。」  如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應！      形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！…大地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。   我們今天解釋，《傳心法要》的兩段文字，然後我會借用《莊子》這一本書，裏面分作內篇跟外篇，我節錄一段外篇裏其中的一篇《知北遊》，來解釋黃蘗禪師所講的話，因爲我們前兩節課都一直寫莊子的那一句話，但是始終沒有講到，那乾脆今天都用莊子的話來解釋《傳心法要》，好！我們先來看黃蘗禪師怎麼說？ 「如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色，」他說「如今末法向去」，這個「向去」就是倒流，也就是說現在是末法的時代。我們常說正法、像法、末法，但不可以爲自己找藉口，不可以說因爲現在是末法時代，學習當然有障礙，修行當然有困難，我自己一定是業障深重，末法時代連開悟都不可能，你不要找藉口，哪個時代沒障礙？從以前三皇五帝，堯舜禹湯文武周公，歷朝歷代哪一個時代沒有障礙？都有障礙！障礙是誰在障礙？障礙是自己啊！不然誰給你障礙。業障是自己的事，難道業障是別人的事嗎？ 所以有的人一直打著這個末法時代，然後就是告訴你想要開悟，別傻了啦！你想要證果，不可能啦！所以坦白說，現在學佛者、修道者，志在開悟見性的人少之又少，我坦白說，光是志向哦！我不是說成就哦！光是這樣的志向，就少之又少。別人這麼說是別人的事，你自己的生命你自己負責，看你是要聽別人說，還是爲你自己的生命負責，你自己想想看，真的是這樣。 現在黃蘗禪師感嘆什麼？他說末法時代，「多是」其實就是多數，多數學禪，不是只有學禪，其實教下跟宗門都一樣，學經教或是修禪也都一樣，不論是顯教或密教，不論哪一宗，幾乎都差不多啦！「皆著一切聲色」，就是著相，都是執著色聲香味觸法，簡稱叫做著相修行。如同《金剛經》所講的「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」那個是意思一樣，所有的人幾乎都是著相。但是你有沒有想過，爲什麼所有的人都在著相修行？大家有沒有思考過這個問題？比如說，一個人他每天都是修不執著，他每天都在修離相，但是各位，你每天都在修離相，但是你到底是有修還沒有修？你知道還是不知道？你每天都修離相，你是知道你到底有在修還是沒有修？你自己感覺得出來嗎？你現在都是修離相嗎？你都在修無念無住無相，或是說你都在修「凡所有相皆是虛妄」，或是你都是在修「應無所住而生其心」，這樣你有感覺你在修行嗎？還是不清不楚沒有什麼感覺！坦白說，這樣的感覺對一般人比較空泛。對一個不能領悟道理的人，其實他有在修嗎？其實他沒有修，因為不明白那個道理，根本不會這樣修。 就像上節課所講的，只要知道一切的境界，就如同你心中的影像就好了，這樣你會修嗎？一般人好像也不知道怎麼修？叫你離相修，你會修嗎？你不會修！很多人也不得不著相修行，你說對不對？比如說，他一天念十萬句佛號，他知不知道他今天有沒有用功？他知道！他有念十萬句或是沒有念十萬句，他自己很清楚。比如說他每天要誦一部《法華經》，他有誦或是沒有誦他知不知道？他也知道！他的定課是每天誦五六個小時的《法華經》，誦完了之後，內心會覺得今天的功課做完了。假設念佛設定是十萬句，每天念念完十萬句以後，他的內在會比較安心。有的人修靜坐，早上坐兩個小時，中午坐兩個小時，晚上也坐兩個小時，他這樣清不清楚今天到底有沒有打坐？你不覺得大部分的人都是著相修行嗎？因爲這樣自己會知道，所以著相修行好不好？你有沒有修行？你有修！因爲你的因緣就是著相修，你一定會證得有漏，你不會證得無漏。但是著相一定不會開悟，要開悟就是要從有爲，一直體悟到入無爲那一剎那，才有機會開悟，如果你沒有入無爲，你是沒有機會悟道的。 一般人著相修行，我們要不要輕視別人？有時候我們連著相修行都沒有修，你在笑別人，是自取其辱，知道嗎？你根本連修都沒在修，還笑人家著相修。有時候真的不要隨便破別人，知道嗎？不要一個沒有修行的人，動不動就以大修行者自居，把自己當成維摩詰，到處去破人家；外行人還被你嚇得要死，以爲你是個開悟者，其實你是金光黨欺騙社會。雖然說不要著相修行，但是有的人著相修行，他的精神也很可嘉，因為連你都不見得做得到。 我是跟你分析說，爲什麼他不離相修行？因爲他沒有領悟，他真的不會，我只能夠這樣跟你講，是因爲他真的不會，所以他只能夠從他會的，就像我常勸各位說什麼？困難的先放下，簡單的你會的你先做，那個意思一樣，不要一開始就要問我這個事情，除非是你領悟。但是話又說回來，並不是他在念佛就叫著相，不是他在誦《法華經》就叫做著相，不是每天在打坐就是著相，也不能這麼說，因爲理事是同時的，理事是不可以分開的。 你常常會問我「師父應當怎麼修？」應當怎麼修？比如說，你應當穿幾號的衣服，幾腰的褲子？你至少要知道「你要穿幾號的」。修行也是這樣，比如說，我可以規定你做早晚課嗎？「師父，你也規定我們做早晚課」，難道你的早晚課是要我規定嗎？難道你們早晚課全班同學要一樣嗎？除非你們住在共同的道場，如果你們沒有住在共同的道場，因爲你家就是道場，所以你應該怎麼修？你只要能相應的，只要能進步的，只要能夠自我改變，只要每天都知道自我改變，就恭喜你，這樣修就對了。…

  汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。 「汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有爲法，出言瞬目，盡同無漏。」上節課說到禪宗不囉嗦！所謂不囉嗦，是直接了當，它不從現象來說，而是直指人心見性成佛。黃蘗禪師才會說「說葛藤做什麼？」意思就是「說這些有的、沒有的做什麼呢？」只要你的心沒有分別、妄想、執著，沒有多那麼多的意識的心，當下就是「無漏清淨的智慧」，這是前段所講的。 這一段話很重要，很多人在問「師父，怎麼修行？」這一段就是教你修行，直接了當！說禪宗怎麼修？說什麼叫生活禪？現在就直接這樣教你。修行人每天不是都要生活嗎？修行可以離開生活嗎？當然不可以啊！那麼修行可以間斷嗎？當然不可以。就好像我們燒開水一樣，一定要燒到煮開，哪有人燒一半還沒煮開，就把瓦斯關掉，或是把插頭拔掉，這樣永遠不會開啦！你們的修行要不間斷，不要修那個有間斷的。 什麼叫有間斷的？如果你們修行是有間斷的，那你什麼時候才能夠成就呢？比如說，早上你只修一個小時，叫做早課；晚上修一個小時，叫做晚課；其它時間，假設你不會修行，那你的修行叫做間斷，很多人修行都是間斷的，真正的修行本來就不可以間斷。什麼東西有間斷呢？我們生命有間斷嗎？我們生命沒有間斷。如果你要悟道，你的修行的方式也應該不要間斷。什麼才能夠不會間斷呢？二十四小時，時時刻刻，它從來沒有離開，你要這樣領悟，它從來沒有離開。 那怎麼修呢？黃蘗禪師說，你在行住坐臥當中，做任何的事，講一切的話，簡單講就是言行。你可以看得到的是身口意的什麼？身跟口，那就是「言」跟「行」，你每天看得到的就是你的言行。什麼東西你看不到呢？當然就是你的心，你的意念看不到，一般別人看到的是你的言行，卻沒有辦法看到你的心。俗話說「知人知面不知心」。原則上，心要透過言行才看得到，一般心是無形無相的，包括你心起的意念，一般人也看不到，要透過言行才看得到。 接下來他說，你要「不執著有爲法」。現在問題來了，他只標「有爲法」。我請教你，難道可以執著無爲法嗎？可不可以？禮拜一同學還在問我那個問題。他說「師父，《金剛經》說一切有爲法如夢幻泡影，我聽過師父你講過，一切無爲法，亦如夢幻泡影。」《金剛經》有沒有寫「無爲法如夢幻泡影」？有沒有這樣寫？爲什麼我這樣講？來，說說看，爲什麼我會這樣講？我說無爲法亦是如夢幻泡影，爲什麼這樣講？同學回答：「因為心中執著那個無爲法，那還是有爲法」。今天講有爲法，是針對無爲法在說的；講無爲法，是針對有爲法在說的。既然有爲法如夢幻泡影，當然無爲法就如夢幻泡影，因爲此有故彼有。什麼叫此有故彼有？因爲有個有爲法可以說，才創立一個叫做無爲法，此有故彼有。如果你了知有爲法如夢幻泡影，那就「此無故彼無」。這個概念你要體悟，既然一切法都是佛法，你說哪一法可以執著呢？難道你會說有爲法是不可得，無爲法是可得嗎？或有爲法可得，無爲法不可得嗎？一樣都是不可得。歸納起來就叫做『一切法不可得』。一切法最簡單的歸類，就是有爲法跟無爲法，統稱一切法。這句話不是講得很清楚了嗎？皆不可得！ 只要談到一個概念，你自己就要懂。這裡雖然說「不要執著有爲法」，同理可證，也不可以執著「有一個無爲法」。比如說，執著開悟，那個人一定沒有開悟，就這麼簡單，因爲悟亦不可得。迷不可得，當然悟亦不可得，這個概念很清楚。 現在來解釋有爲法，有爲法簡單講就是「相」，就是著相。請你不要著相嘛！所以《金剛經》就跟你講離相，《金剛經》就跟你講「無我相、人相、衆生相，壽者相」，重點不是跟你講說離相嗎？不要執著有爲法的意思就是「不要著相」的意思。那什麼叫做有爲法？只要是因緣所生之法，就是有爲法。身心世界哪一個不是因緣所生，這三項全都是因緣所生，所以這三項全部是有爲法。你看到了嗎？身心世界你都不可以執著，因爲它是有爲法。爲什麼不可以執著它呢？因爲只要是因緣所生，一定就會因緣所滅，所以「有爲法」又叫做「生滅法」。「有爲」就一定是「生滅」，生滅的東西留也留不住，抓也不抓不住，執著也沒有用。 叫一個人「不執著」，是你要講出一番爲什麼不執著的道理。爲什麼不執著呢？因爲「執著也沒有用」。你執著你的身體，依舊會生老病死。執著你自己的感受，活在自己的感受當中；執著你的想法，執著你的感情，執著你的情緒，執著你的意識形態，執著你的思想，執著你個人的見解，執著過去的經驗，都沒有用。爲什麼？因爲那些東西也是因緣所生，是生滅的，根本不必執著。 我們很容易看到身體是生滅的，也很容易看到外面的世界是生滅的，但是不容易看到自己的心是生滅的。你的心時時刻刻，不管喜怒哀樂，愛恨情仇，憂悲苦惱，產生各種的情緒，各種的想法，都是生滅的。但你卻對自己的心，就是意識心，並不瞭解。什麼是意識心？意識心就是生滅法。你對你的意識心不瞭解，一直覺得意識心就是「我」！我們最容易去講「我」。比如說，我很苦，一般講的就是我的意識心很苦。講苦，你要分清楚，我很苦就是講我妄心感受很苦；我很生氣，就是我的妄心感覺到我很憤怒。我很恐懼，就是你的意識心感覺到你不自覺地恐懼起來。但是，你對你那個意識心，你一個根深蒂固的概念，始終沒辦法察覺到。那個你認爲的心，你認爲一個潛意識的那個「我」，它是生滅變化的。 有的人說要破身比較困難，我說其實根本最困難的是妄心。因爲今天所有的作用，都決定在妄心。比如說，我們的身體不小心被刀子割到，我們可以決定它到底是多麼痛苦。原則上是誰在決定？是你的妄心在決定會不會痛。因爲你的妄心會產生「很痛，更痛，我快死了」，跟「只不過是割到而已」，同樣都是妄心，都是你的意識心在主導，對現在發生的事情所產生的感受，你有察覺到嗎？其實你最難突破的就是你那一顆妄心！主導一切的都是你那一顆妄心，你看到了嗎？雖然你執著你的身體，但是你潛意識更執著那一顆妄心。假設你的妄心不這樣生起，其實你的身體不可以講苦，你的身體只能夠感覺到痛。比如說，身體受傷了，會痛，但是你不要加個苦，苦指的是心。例如冷氣這麼冷，身體可以感覺到冷，也可以感覺到熱，感覺到癢，感覺到痛，但是賦予它苦的是心，你有察覺嗎？有觀察到就是那個樣子嗎？一個開悟的人痛就是痛，冷就是冷，熱就是熱，他不產生苦，這是個很大的關鍵。 所有人對身心都是執著的，更執著的是那一顆妄心。你要開悟是「明白那一顆妄心」才有機會開悟。你明白這個身體的感覺，最多只是證初果，不會證阿羅漢。要證初果首先就是要知道五蘊，不要把這個身體當成「我」，能夠體悟到這樣可以證初果。但要證阿羅漢，關鍵在心。現在講這個概念很重要，不要用理論的角度來聽我講課，你要根據你現在所能體會到的東西去看自己。你要以你現實生活去體悟我所講的，你的體悟跟我所講的話，要同步進行，你才能夠感受當下，感受我到底在講什麼。 舉個簡單的例子，你們現在有沒有看到茶杯，在心中有沒有茶杯？「有」。我現在把茶杯舉起來，你們心中都有茶杯，你們知道嗎？你們眼睛看到這個茶杯，爲什麼知道它是茶杯？因爲這個茶杯這個相，已經進入你心中了。就像說你的眼睛就像照相機的快門，茶杯就是你要照相的對象，你一按下快門後，你的內心就像一個底片，那個底片會不會出現茶杯？「會」。但是茶杯事實上是不是只有一個？但是爲什麼你們每個人心中都有一個茶杯，你們心中的茶杯是真的還是假的？你現在可以看到是假的嗎？可不可以看到？這個茶杯還在這裏啊！而且茶杯只有一個啊！而你們三十個人心中都有一個茶杯，怎麼這一個茶杯變成三十個茶杯？那若是這裏有一萬人，一個茶杯就變成一萬個茶杯，所以這一萬個茶杯都是假的！你看到了嗎？你現在看到了嗎？ 圓覺經： 此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。  《圓覺經》怎麼說，「此虛妄心」。「虛妄心」就是妄心，就是意識心。就是一般沒有開悟的人所認爲的心，就是這個心。苦的也是這個心，樂的也是這個心。上天堂也是這一顆心，下地獄也是這一顆心。這一顆心怎麼來的？「若無六塵，則不能有」，要注意這一句話，沒有六塵的境界，這一顆虛妄的心怎麼緣起，怎麼形成？我們說根、塵、識就是因緣所生法，你看到了嗎？沒有透過這樣的因緣，可不可以生起妄心呢？所以這個就是它的因緣。沒有這個（六塵）因緣，這個（虛妄心）東西不會起。那麼你現在看到茶杯，茶杯就是六塵，茶杯就是外面的世界，茶杯就是色塵，色聲香味觸法的色塵。因爲這個色塵，你才生起這個虛妄的心。你們心中的茶杯，就是虛妄的心，看到了嗎？ 這個概念你要一直觀察，而不是用你的概念一直認爲說，我的身體好像有一顆心的狀態。別用這種角度來看虛妄的心，所有的概念都叫做「緣起」。不管是業感緣起，還是阿賴耶緣起，還是真如緣起，還是法界緣起，都沒有離開緣起，要明白這個概念，都沒有離開緣起。全都沒有離開因緣所生的，因爲這個虛妄的心就是現象，現在並不是在講真心，那就是虛妄的現象。爲什麼有時候我要引經據典，因爲我怕你不相信，才要引經據典跟你講經典是這麼說。 「四大分解，無塵可得」。外也四大，內也四大。外的四大有山河大地；內有四大來產生你的六根。不管是外四大還是內四大，其實都是四大假合，都是地水火風四大。若是四大分離，無塵可得，也就是說，如果四大不合和，六塵的現象當下就消失。不但六塵的現象消失，我們的色身也會消失。《圓覺經》在這句話的前面，還有一段話，就是說四大分離了，此身何去，這個身去哪裏了？當四大分離的時候，這個身體到底去哪裏？前面還有這樣的話，所以這個沒有離開四大。如果說四大分解，你也沒有這些六塵可得。 再來看「於中塵緣，各歸散滅，畢竟無有緣心可見」。這個「緣心」就是虛妄的心。有一個虛妄的心可得嗎？不可得。所以你一直感覺到你的存在，源自於你最強烈內在的那一顆心，那一顆妄意識的心。那一顆意識的心，因爲無形無相，你一直把它當成是永恆的狀態，甚至產生一個靈魂不滅的概念。但是，你都沒有去看它是永恆的嗎？它不是永恆的，它是無常變化的，你都沒察覺。…

問：如何是世諦？師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名無漏智。  1、大智度論︰佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生；為第一義諦故，說眾生無所有。 2、有漏智、無漏智。 世間 → 出世 → 入世 「問：如何是世諦？」裴休問佛法前，開口先問世諦。問問題有沒有先後順序問？一般人會不會跳來跳去？其實有時候問題都講完了，但又提出新的問題再問。真正問題，假設你能夠去通達，其實一般的問題你也能夠去瞭解。現在最怕的是什麼？最怕的是你問的每個問題，當別人回答你，你自己卻不深入、不瞭解。我們有一種習慣性，就是問人家的問題，自己也不問自己，到底有沒有深入瞭解，徹底地去明白它？通常好像問了這個問題，別人回答了，接下來，就提出第二個問題。比如說，禮拜一都有在這邊值班，有時候一個問題，我們就可以探討一天。 今天最怕是什麼？最怕的是你自己不懂這個道理，第一，你問沒有辦法問深入，當然回答你的人也有可能不深入；怕的是我回答你了，你卻沒有耐心聽我講一整天。你有耐心嗎？只要跟我聊過天的人，應該有一種感覺，我當然可以跟你聊一個概念，聊一整天，不過常常發現，不是我談不下去，而是你的心跑掉了。我的觀察常常都是這樣子，問我問題的人心跑掉了，這個問題我都還沒有講完，他就再問第二個問題，真的都是如此，不知道各位有觀察到嗎？所以會跟你說，看你有什麼問題你問，有時候你找不到問題，有時候你東問西問，有時候叫你單問一個問題，你又會問好幾個，但是連第一個問題我都還沒講完，你就問第二個問題，這是什麼意思？這個就代表說你在問問題時，都沒察覺到對方還沒講完，為什麼連你問問題的人，都不知道對方還沒講完，爲什麼？你有沒有去探討過這樣的內心世界，也就是說我們的心太散亂，沒有辦法深入，所以只能夠雜亂無章，或是說廣泛地去雜談而不是深談。這個就是說你有沒有看到你的心的狀態，你不習慣深入。 一般願意深入的，就是他很有興趣的東西。比如說，一個很喜歡書法的人，可能整天想的都是書法；一個喜歡畫畫的人，可能整天的心都擺在畫畫；一個事業心很強的人，可能整天的心都是擺在他的事業。一般人整天心有沒有擺在一個地方？沒有！我們一般人的心就是胡思亂想，就像輪盤一樣轉來轉去，才會造成世間法也不能成就，出世間法也不能成就。你不能變成專家，也不能一門深入，也不能夠學有一技之長，也就是說在你身上找不到一個叫做專業的東西。 自己身上有什麼專長嗎？相信很多人都有找過工作，縱使你是公務人員也是一樣，你在填履歷表或是人事資料，常常有一欄叫做專長。過去我找工作時，只要想到專長我就頭大，爲什麼頭大？因爲我自己找不到一項專長。以前在找工作的時候，我就發現到這個問題，我根本沒有專長，所以很想看看別人寫的是什麼專長。但是別人寫的專長，一般也都是亂寫。以求職心態的角度，我專長都怎麼寫，你知道嗎？讓你猜。其實行銷兩個字就夠了，或是溝通兩個字就夠了。不是，我不是這樣寫，我一般都是投其所好。什麼叫投其所好？看我應徵這家公司是屬於什麼性質，這樣你瞭解嗎？比如說要應徵一個企劃，我的專長就寫企劃；如果要應徵的是行銷，我的專長就會寫行銷；如果應徵的是主管，我的專長就會寫管理；如果應徵的項目是公關，我當然就寫溝通，我以前都這樣寫。爲什麼？因爲我沒有專長，今天只是來找份工作，爲了錄取我要這樣寫。這樣正確嗎？當然是不正確！我告訴你，這樣是不正確的，這樣叫做小聰明。你看裴休程度很好，問那麼多問題，其實是爲我們一般人問的。 來看什麼叫做世諦？請看黑板，《大智度論》裏面有一段話，「佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。」世諦又叫做「俗諦」，世俗的俗；第一義諦又叫做「真諦」，真假的真。佛學的名相那麼多，有時候不同名相卻是同樣一個意思。以般若經來說，談佛法只談二諦；但是天台宗在分析佛法是談三諦。你要知道有的人談三諦，有的人談二諦。智者大師在談佛法都談三諦，談「空諦」、「假諦」、「中諦」，就是空假中叫做三諦，或是叫三觀，一心三觀，這是天台宗智者大師的說法。但根據般若經的說法只談二諦，所以有人談佛法談二諦，你不可以說「他說錯」，知道嗎？不可以說「談二諦」不透徹，三諦才透徹，不要這麼說。 就像《金剛經》說「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。」這一句話，你可以用二諦來解釋，也可以用三諦來解釋。先以二諦來解釋，「莊嚴，即非莊嚴」，就是真諦，「是名莊嚴」，就是世俗諦，這叫做二諦的解釋。三諦的解釋呢？「莊嚴」就是假諦，「即非莊嚴」那就是空諦又叫做真諦，「是名莊嚴」那叫做中諦，就是假觀、空觀、中觀。《金剛經》這一段話，可以用三諦解釋，也可以用二諦解釋，看你怎麼解釋，其實內涵是一樣。爲什麼般若經都是用二諦就能夠把它談完？我們說緣起，緣起的現象就是屬於世俗諦；性空的角度就是中真諦或者叫做第一義諦。那麼緣起性空，其實緣起性空就是把真諦跟假諦都談完，就是把世俗跟第一義諦都談完，這兩諦同時就叫做中觀。這是佛學名相的應用，你自己要懂才不會去想說「到底是他講對，還是他講不對？」都對看你怎麼解釋，你只要能明白，這個道理就對了。如果你不明白這個道理，你學佛當然就是一個頭兩個大，爲什麼？因爲你這個法義搞不清楚，不知道到底誰是講對，誰是講最究竟，你真的搞不清楚，會很混淆。切莫說是二諦對還是三諦對？切莫這麼說。唯一佛乘，無二亦無三，知道的就知道，這樣了解嗎？有時候二、三都是方便解說，只是希望讓你去瞭解真實義而已。 《大智度論》一開始就說佛法有二諦，二諦就把佛法整個都包含了。「爲世諦故，說有衆生」，這個「世」講的就是世間，這個「諦」就是真理或是事實，或是道理的意思。再講一遍，這個「諦」的意思就是真理，就是事實，或是道理的意思，所以世諦最簡單的說法，就是世間的道理。世間的道理，一般都在談什麼？一般都在談現象，所以龍樹菩薩才解釋「說有衆生」。 我們是不是衆生？是。這個毛巾是不是衆生？是。這個盆栽也是衆生，一切都是衆緣所生，衆緣所生其實就是緣起，因緣所生。因緣所生的東西，有沒有有針對現象來說？有。所以現象有沒有差別相？有。說它是盆栽、說它是毛巾、說我們是人。從緣起如幻的假相來說「有」，才說「說有衆生」，知道嗎？這一個「有」原則上是假有，又叫做幻有；但是應用的妙，就叫做妙有，如果你會用，就是這樣子。 「爲第一義諦故，說衆生無所有」，是不是講得很清楚，前面講說「有衆生」，現在說「衆生無所有」，並不是有一個永恆不變的現象，這個才是真實的狀態。從這兩個概念，可以很明白地看到，一個是從緣起的現象角度來說，一個是從性空的角度來說。中道的意思是什麼？緣起性空就是中道，所以講二諦夠不夠？其實二諦當中已經有含中道，只是智者大師再把它挪出來，一個叫做中道，或是叫做中觀，或叫做中諦。這個是你在學佛很重要的法則，你一定要懂二諦說、三諦說，你們要會說，就好像你要會說五乘、三乘、二乘、一乘，你要會說。 「諦」就是一個真相，一個事實，裴休就問黃蘗禪師，什麼叫做世諦？我只是一個凡夫，以上所講的都是凡夫為你解釋，知道嗎？黃檗禪師會不會解釋？黃檗禪師完全不回答這個問題。 「師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名無漏智。」這兩句話劃起來，「但無一切心，即名無漏智」。黃蘗禪師有沒有回答世諦這個問題？表面上沒有回答，其實就是在提升他，但是在提升的過程，有沒有喝斥裴休？有時候，你們問的問題，如果有人罵你，你不要不高興，知道嗎？比如說「你不要亂問好不好？」這樣罵你，你不要不高興。有時候，你亂問，對一般人來講這個問題，是不是亂問？不是。但是，今天已經談到最究竟的法義，這個問題是不是亂問？如果前面黃蘗禪師回答裴休的問題，裴休都知道了，裴休不應該問這個問題。 舉個例子，當我跟你談到「願解如來真實意」，跟你講了老半天，你不可以舉手問我說「師父，收驚到底是什麼情形？」這樣會覺得說很突然，我看你們聽得這麼法喜充滿，怎麼會問出這個問題？落差也太大了。這就是讓人家訝異，讓人家百思不解，爲什麼你會問這個問題？有時候，我會覺得天哪！這個是不是鏍絲沒有鎖緊啊？但是常常我越這樣跟你說，你每次看到我就跟我越無話聊，因爲你也不知道要跟我說什麼話。會不會產生這種現象？會啊！怎麼不會。有時候，也是無可奈何。那個就是你自己不通，你就覺得憋在心中，不知道怎麼問，不知道如何是好。…

上堂云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！  懶瓚（殘）和尚／樂道歌   兀然無事無改換，無事何須論一段。直心無散亂，他事不須斷。  過去已過去，未來猶莫算。兀然無事坐，何曾有人喚？  向外覓功夫，總是癡頑漢。糧不蓄一粒，逢飯但知吃。  世間多事人，相趁渾不及。我不樂生天，亦不愛福田。  飢來吃飯，困來即眠。愚人笑我，智乃知焉。  不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住。  身披一破衲，腳著娘生袴。多言復多語，由來反相誤。  若欲度眾生，無過且自度。莫謾求真佛，真佛不可見。  妙性及靈臺，何曾受薰煉。心是無事心，面是娘生面。  劫石可移動，箇中無改變。無事本無事，何須讀文字？  削除人我本，冥合箇中意。種種勞筋骨，不如林下睡兀兀。  舉頭見日高，吃飯從頭扌聿。將功用功，展轉冥蒙。取即不得，不取自通。吾有一言，絕慮忘緣。巧說不得，只用心傳。更有一語，無過直與。  細如毫末，大無方所。本自圓成，不勞機杼。世事悠悠，不如山丘。  青松蔽日，碧澗長流。山雲當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。  不朝天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂。水月無形，我常只寧。  萬法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青。   「上堂云：百種多知，不如無求最第一也。」這句話是我們上個禮拜講的，上個禮拜我們發一張講義談十點的無求，但是這個無求原則上何止是十點，只要你的內在有所求，那都是求，無求就沒有妄想，無著就沒有執著，一個沒有妄想執着的人就可以成就。《華嚴經》說「奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。」無求就破妄想，無求就不執著，所以「一切佛法總不用學，唯學無求無著」就是這個意思。跟《華嚴經》比對，就知道原來黃蘗禪師講話是有根據的。…

須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」 能淨業障分第十六 「復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。  

若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。  

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。  

須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」 持經功德分第十五 「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，  

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。 須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。  

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。  

何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。 須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。  

何以故？離一切諸相，即名諸佛。」 佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。