人不見得需要有宗教，但卻應該有信念。對於個人叫信念，對於公司叫做理念。很多人完全放任自己，對自己很不負責任。有一天，我在回住所的路上，遠遠看到一位和尚尼不知道在路邊問什麼。我想她一定在問路，於是我很主動開車到她旁邊停下來。我問：「法師，你要去哪裡？我載你去好了！」她說她從臺北來，因為她跟一位法師約好今天要去她們的道場。結果，她坐國光號來到我們這裡，打電話給那一位法師，卻沒有人接電話，所以她很苦惱。我說：「你說的道場我知道，我直接載你去。」我載她到了那個道場，那裡庭院深深，門庭深鎖。那個道場在半山上，我說：「法師，你不用緊張。半山腰還有一間女眾的道場，我先載你去那裡掛單一個晚上。」 到了第二間道場，我本來就要走了，但是住持很客氣，邀我坐下來喝茶。在喝茶的過程中，住持得知那位和尚尼本想到她們山上的那間道場，就馬上跟我們說：「那個道場，明年林務局就要強行拆掉了。」我問：「你是怎麼知道的？」她說：「那個道場的住持都住我這裡，所以林務局要拆的通知單當然寄來這裡。」我載的那個比丘尼一聽到，臉色稍有變色。我一看到她的臉色，就知道她的意思，便問她：「法師，我看你不是純粹來掛單吧？你是不是要來找一個道場呢？」她說：「對，我是要來找一個道場。」既然那個道場要拆了，就不適合了。我說：「那該怎麼辦呢？我認識一個法師，心量也很好。她的道場剛蓋好，環境不錯，不然我載你過去，你看看適不適合。如果不適合，我幫你載，載到適合為止。」 時間很晚了，我也沒跟她聊太多。我跟她講：「我留我們禪心學苑的電話給你，如果不適合，你打電話給我，我再幫你找適合的道場。」一個禮拜之後，我過去看她。我問：「法師，你過去是修什麼法門？」她說她是修禪宗。我說：「你是修禪宗，這裡修凈土，你能適合嗎？」 我要講的就是這一段。她說，曾經分別有四個人看到她，都跑來跟她說：「師父，你應該念佛。」第一次有人跟她講，她沒有理。第二次，有人跟她講：「師父，你過去是修念佛法門的，你只要修念佛，馬上就能契入。」她又不理。又有人跟她講：「師父，你過去是修凈土的，你修錯了，你不應該這樣修。」後來，又有第四個人跟她這樣講。因為有四個人跟她這樣講，所以她今天才留在凈土的道場。她想試一試，她之前是不是修錯了。 聽她這麼一說，我便對她說：「只有四個人跟你說過。我這一輩子，至少有四百個人跟我說：達觀，你是好人。但是，我知道我自己明明不是好人。我不會因為你們說我是好人，我就認為我是好人。你修得對不對，你自己不知道嗎？你從民國七十四年就出家，假設你過去有這個因緣，你早就知道相不相應。」我舉我的例子，說我過去是什麼因緣我不知道，我高中時有一次看《壇經》，看了之後，馬上覺得這本書我已經看過。為什麼這麼確定？因為我看完後馬上就跟我的同學講《壇經》。我以前是讀工科的，讀完要在工廠做實習，我的實習作業都是他幫我做的。他負責做，我負責講故事給他聽。 我說：「如果講宿世因緣，這個算不算宿世因緣？如果你多生累劫都是學凈土的，哪有可能你出家三十幾年，到現在還不知道，還要試一試相不相應！」我很不客氣地對她說：「你修什麼法門都好，但是你一定要確定修行的信念。第一，你只求往生極樂世界可以，你就這樣做；第二，你想求開悟，你就走開悟的路線；第三，你想不墮三惡道，沒關係，你好好做人。但是，你要確定。」 你們就是沒有確定要怎麼樣。如果你確定出來了，其他跟這個不相干的放一邊。你可以沒有宗教信仰，卻不能沒有信念。你要走什麼路線，你的人生是什麼，你要很清楚。我的路線就是很清楚，我要明白真理，我也要將我明白的真理告訴一個人。 聞後思惟：你清楚你人生的路嗎？  

  你現在還沒有願意修，還在猶豫不決。當你甘願的那一剎那，你就快悟道了。我講課不怕各位笑，因為我敢講我的缺點，敢剖析我的內心世界，敢講我過去不堪的事情。在我決定我人生的方向之前，我的內心是很痛苦的。我三十二歲才決定教書，在這之前我的人生過得很痛苦。三十二歲之前，我做過五十項工作，要破我這個記錄的人很少見，我的內心世界就是這麼複雜：今天去上班，就開始在找工作了。既然要找工作，為什麼要去上班？因為我要生活啊！那為什麼要再找工作？因為這個工作不是我想要的。就這樣，我複雜了十二年。內心的苦，內心的衝擊是很大、很離譜的。 因為我離譜過了，我太瞭解大家的心多麼離譜。一樣的道理，你讀《壇經》，不見得要修《壇經》；你讀《彌陀經》，也不見得要修《彌陀經》。為什麼會如此呢？你有很多的欲望放不下，你有很多的不捨。但問題是，你又想修行，這就是你的矛盾點。所以，你們現在的狀態就是跟我之前的狀態一樣，你們還沒有決定你們的方向。 我不知道大家看經典到底是怎麼看的，但是大家就拚命看。你不能確信一個概念嗎？佛法就是在談心而已。你的心中有沒有覺得哪一本經沒有讀很可惜？你應該確認，意思即：「我人生的方向，我已經很清楚了。」三十二歲時，我決定：「我這一輩子要做的事就是教育。」四十二歲那一年，我出家了，我只有一個願：我不是要經營道場，所以我不用擴大道場；我不需要總公司、分公司，總公司就是本山，分公司就是各地方的精舍；我也不需要信徒。我的那個願很簡單：這一輩子我要開悟，還有度一個人開悟。這就是我的心願，小小的心願。 假設我有一百萬的信徒，沒有一個人開悟，這個不是我要的。我舉個例子：有一個母親生十二個孩子，都是不孝子，她生那麼多個做什麼；另一個母親只生一個孩子，那一個孩子是孝子。你的目標是生十二個不孝子，還是一個孝子？ 不管你是什麼人，你清楚你自己要做什麼嗎？有的人出家，他的志向就是要蓋一間道場，度很多人。如果他跟梁武帝比，比不上萬分之一。梁武帝遇到達磨祖師，就被他說死了。所以我身邊的人，包括我的學生，沒有幾個人瞭解我的。 我沒有在擴大我的道場，但是別人的道場需要我，我會付出。所以，彌陀佛寺的講堂，就是禪心學苑護持的。我不去講，你的講堂我護持，我幫你做出來，你可以請別的法師去講。但是，我不擴大禪心學苑，我們那個五十平的空間夠了。我們那裡是辦公大樓，每一樓有四戶，按照一般的人，我算是很笨的。如果一個出家人一開始在一個辦公大樓裡買一間，經過一兩年之後就會再買一間，再經過一兩年之後，整棟大樓都是他的。這叫做經營道場，不斷讓道場一直擴大，讓信徒一直增大。我並沒有講他不好，我說這是每個人的心願。我的重點不擺在這裡，這不是我的心願。同理，我自己有沒有覺悟，我時時刻刻問我自己，接下來，我要講的就是覺悟的東西，僅此而已。 聞後思惟：你立的是什麼志呢？  

  我們的想法有些正確，有些不正確。但是，正確的想法我也不相信。這是什麼意思？我不會拿著雞毛當令箭，也不會死守倉庫。「法尚應舍，何況非法。」該跟你講，我會講，但是我不抓我自己的概念。我所談的就是「空」字，但我是有東西可以談的。 我故意考你：五蘊當中，自尊心是哪一蘊？自尊心不是你想出來的嗎？佛法有寫「自尊心」這個名詞嗎？佛法告訴你一個很重要的概念：想。這個想很重要。一個有智慧的人，他遇到任何的境界，他馬上能直接了當處理，他不用思量，也不用再思考。但是，你的智慧還沒有通達，你還是要思量。你沒有開悟，遇到境界當靜下來，三思而行，思考一下，再思考一下。好好想一下，多想一次，你就少後悔一次；多思考深入一點，你的缺失就會減少；好好地思維，風險會降低；好好地思考，後悔會減少。這個是修行。但是，很多人遇到問題不想，直接找別人。有的人，遇到問題，變成鴕鳥躲起來。任何的東西，到最後一定要完成。你不完成，它還是一種完成，它完成的是不負責任、逃避。所以，它都是一直在進行。 今天講的重點，就是你如何去觀察五蘊。但是，觀察五蘊的重點是在受與想。那個境界是會變的。哪裡變？想法變，境界就變，感受就變，全部行為結果就會變化。這就是智慧。日常生活，你當和家人對應，看看你會產生什麼反應。 有很多人，包括我自己的學生，常常問我方法。你問方法是對的，但是你問錯人了，因為我不教方法。你問別人方法，到處都有人會告訴你，比如叫你好好念佛、誦經、打坐……我其實也告訴過你們很多不得已的方法，好聽叫方便法門，但那並非我真正要表達的。 關鍵不在方法，關鍵在於你自己，在於你肯不肯。你肯不肯變成一個好人，你肯不肯變成一個孝子，你肯不肯心甘情願當一個好員工，你肯不肯修行……你有方法，你也是不肯。所以那個方法有用嗎？你只是騙騙自己，但是你修不來，因為你不願意改變。為什麼不願意改變？就問你自己啊！俗語講：「江山易改，本性難移。」你所謂好一點，是慢慢移對嗎？ 我那一天在洗頭，就奇怪：「頭怎麼那麼癢？」洗一洗：「我怎麼頭皮屑那麼多？」再洗一洗，脫皮。奇怪，我又不是烏龜，我又不是蛇，怎麼會脫皮？原來，前幾天，我跟一位同學去一個和尚尼的道場掛單，跟她們聊了兩天。和尚尼很慈悲，說：「達觀法師，我們到樹下聊天比較涼。」有陽光，當然要坐在樹下。我注意到：這兩個和尚尼也跟我一樣坐在樹下，她們為什麼戴斗笠？經過一個禮拜之後，我才知道為什麼要戴斗笠，我坐在樹下竟然會曬傷，真是奇怪。 我的重點不是要說我曬傷，而是要講後面。和尚尼很客氣，問我：「達觀師父，像我們都已經修了三十年，為什麼還是沒有一點消息呢？」我說：「和尚尼，你們既然很慈悲這樣問了，那我們就打開天窗說亮話，可以嗎？」她們說：「可以。」我說：「你們不是修了三十年，你們是睡了二十八年，還有兩年在猶豫。猶豫什麼？你們還沒有決定要怎麼修。」我這樣講，和尚尼也很有肚量，她們也哈哈大笑，說：「對啊！為什麼要跟你聊天，因為你敢說真話。從來沒有人跟我們說，你一針見血就點出我們的問題。」我說：「真的！一個願意修的人，最慢三到五年就要開悟了。」大家還沒有願意修，還沒有決定。我講這句是真話，你不要懷疑，不是修行這麼難，是因為你不願意。 聞後思惟：你的心中真的只有修行這一件事情嗎？  

  五蘊不離六塵，你要觀照五蘊之不實，並非是坐著觀一個所謂空或無的東西，這樣容易會掉入無際、昏沉，或進入幻想之中。你當透過五蘊、六塵或十八界及它們的關係，從中去體悟到空。簡而言之，五蘊、十二處和十八界皆是緣起，這些緣起的現象當體即空，所以要從緣起來觀察。 這不是一個很抽象的概念，我是按照般若的角度來講的。般若不分八識，只談一個心。我簡單談談唯識的概念。五根接觸外面的世界，產生了認識。但是，這五識是很單純的認識，就好像搜索兵，它跟外面接觸，它看到了什麼，只是單純地把信號調回來。第六意識就像一個指揮官，這些探索的偵察兵把資訊回歸給第六意識，第六意識就產生了分別、認識的作用。問題是，難道一收集回來，第六意識就能知道嗎？並非如此。這些資料，第六意識要透過對照、對比，所以第六意識會經過第七意識，第七意識就像一個輸導、傳輸的工具，它會調進來，根據阿賴耶識之前所貯藏的知識作對應、對比，它才會再反射出去。這就像我們所講的輸入與輸出。在唯識，這叫阿賴耶識的種子在不斷地熏習。 對於般若而言，這個是假我。何為假我？多生累劫的我。我這一輩子有我，我不斷增加知識、經驗；過去也有我，我不斷積累知識、經驗。這些不斷累積的知識和經驗，產生了一個人的習氣、業力。這個假我，就是一個主觀的我。所以，每一個人在看這個世界是不一樣的，因為每個人這個主觀的「我」對很多事物的認知是完全不同的。比如，一個人是清凈還是寂寞？有沒有定義？所以，當你覺得寂寞，是真實的嗎？當你覺得很清凈，是真實的嗎？但是，為什麼你有這種感覺？因為依據你過去的知識、經驗，你產生了這樣的感受。假設你沒有看清楚，你永遠都會被這個概念控制住而不自知。 用這個概念在生活，就是用意識在生活，而不是用般若智慧生活。比如，我對一個同學說：「你這樣學不對。」我可以認知我是好意，但是他可以不高興。誰對？沒有對錯是什麼狀態？就是兩個人都愚癡，就是一群愚癡的人在談事情。你是否從小到大都認為自己是好意的？你好意多久了？那個好意是什麼意？是妄想！你根本就看不到你的盲點。我管你是好意還是壞意，都是你的妄想，但是很少有人會承認。這是你的好意，也是你自己想的。依據你的知識判斷，你認為這是對他好。你在想什麼，你也不知道。你如何不知道？你就是一直想，你哪裡知道你在想什麼。 你的五蘊從未停止運作，它會繼續下去。你是有情，五蘊當然可以運作，只是你要看穿它而已。你看穿它的假相，就不會再被你過去的知識、經驗、主觀成見所困住。所以，我曾跟一個法師講過一句話：「我從來不相信我自己的想法。」這樣的話聽起來很奇怪，但是我講的是真話。所謂不相信我的想法，因為它是賊，它跑來跑去，一會兒裝君子，一會兒裝小人，它背信棄義，它很不可靠。我教你認識你的想法：你的想法是不可靠的。但是很少人用這樣的名詞來形容它，只是講五蘊是無常、是空。我已經消化了，所以我不會吐出一樣的東西來給你聽。 聞後思惟：你是否很執著你自己那些所謂對的想法呢？

  學佛不是不可以想，而是不可以妄想。唯識將想與思分開。思比想更深入，所謂思考、正思維。當苦的感受生起來時，你要想，要思維、思考。以我個人的經驗看來，最常引起我們情緒的媒介是耳朵。我們最容易不舒服的，就是聽到了什麼。一聽到，不舒服的感受就生起了。除非你整天都一個人，不舒服的感受比較少；你只要跟一群人在一起，你就很容易有不舒服的感受。 不舒服不是指生氣，生氣算是很憤怒了。別人不一定要講一些很糟糕的話，你就可能產生不舒服的感覺。比如，我今天來上課，你問：「師父，你身高多高？」我也可以不舒服，因為我會想：「你不該問的亂問，閑著沒事做，不知道想什麼。《壇經》學那麼久，還問我這種問題。」並非對方罵你，你才不舒服，因為每個人內心世界不一樣。你會覺得：「奇怪，我又沒有怎麼樣，他怎麼會不高興？」你完全不知道別人在想什麼，但是你也不知道你在講什麼。 什麼叫做色蘊？你看我進來，問我：「師父，你三圍多少？」這叫做色蘊，它已經形成了。為了代表我有修行，我會面帶微笑，而內心卻很不爽，這只是一下子的動作。所以，不要看到一個人面帶微笑，就以為他高興。我內心不高興，假裝喝茶，其實我在想：「我為什麼會生起這種不好的感受？我這樣對嗎？我這樣愧對出家人，愧對當你的老師，愧對《壇經》」於是，我再想：「不對，人家只是關心我而已。他可能看到我比較消瘦，所以他透過這種方式跟我開玩笑，來關心我。」這都停留在想。你要想好的或壞的，決定在於你自己。 想完了之後，我決定產生行動跟行為，我就過來跟他講：「你都關心到我的三圍了，我可以關心你的身高嗎？」於是，行為就產生了。同學跟我講：「師父，感謝你的關心。謝謝你！」我說：「哪有，你比較體貼啦！」這就產生一個識，即是一個結果。境界生起了感受，感受馬上就生起你的想法，你的想法就一定會有所行為，這個行為完成，就會變成一個結果。所以，重要的關鍵在於想。但是，常常讓你很苦的是那個受，因為你的受已經生起來了，簡而言之，即你的情緒已經起來了。情緒起來後，一般人都難以保持冷靜來想，你需要透過修練，需要有功夫。 好或不好的結果，決定在於你的想。你的想趨於善，你就會得到善的結果。只要其中一個概念調整一下，結果就完全不同。我不跟你講五蘊是空，那樣講是口頭禪，無法讓你生起力量。假如你以前沒有觀察，現在你在日常生活中開始觀察了：你看到，你觀察；你看到，你觀察……有時候某一蘊，你觀察得比較詳細，有時候你察覺到它是很模糊的，甚至你會覺得你連觀察都沒有機會，你只要一生氣就完蛋了，因為你完全沒有修練。這樣的結果是一種惡性循環。 觀察，一直觀察，觀察到最後，它就是一個緣起，就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」的狀態。你會看到「此有故彼有，此無故彼無」，它有現象，有作用，但是它不真實。不管是什麼狀態，從頭到尾都不真實。簡而言之，全部加起來，沒有一個是真實的。問題在於，你會這樣修嗎？你知道如何照見五蘊皆空嗎？修法有很多，以南傳的修法：修色、受、想、行、識是無常；觀過去、現在、未來是無常；觀遠、近是無常；觀內、外是無常；觀美、醜也是無常……修行有很多種方法，哪一個方法你得力、受用，你就那樣修，但它整體的道理是不會變的。 聞後思惟：你有下功夫去觀察、思維嗎？  

  學佛，你不要學到沒有感受，因為你不是無情。一個境界產生，你一定有感受。「師父，他罵我，我很生氣，我這樣算是修行人嗎？」如果你沒有罵回去，已經有修行了。你知道各種境界產生的過程嗎？你分析得越細膩，就代表你越認識你自己，你越來越瞭解五蘊是如何運作的，五蘊即那個「我」。 人的感受有三種：苦受、樂受、不苦不樂受。此三受，是身的感受。嚴格說起來，受有五種，即憂受、喜受、苦受、樂受、舍受。這五種感受都有，是心的感受，故心的感受範圍比身更廣。一般簡單的說法，都只講三受。你學佛，進入修行，你要活在哪一種感受？若都不受，豈非形同草木？你不要套名詞，而是要消化，即是以自己的語言講出來。不活在這些陷阱是什麼狀態？一定不是沒有感受，那叫做正受。而一般修行人修行，就是喜歡這兩種感受。這兩種受假設不產生，他就會退道。這五種都是陷阱，它都不是真實，因為它隨時會消失。你抓住任何感受，就如同你用手去抓浮雲、流水，抓都抓不住。抓它，你的手會用力；抓不住，你又會很難受。 色蘊生起，一定會生起感受。你可以先觀察這些感受也是緣起的，也是各種條件形成的，也是無常的。並不僅僅色蘊是無常，這五個都是無常。我是以修行的角度來講：你罵我，我不舒服，但我在觀那個不舒服是無常的；你讚美我，我的心很舒服，但我在觀那個舒服是無常的；你跟我既不特別親近，也不特別疏離，那個感受表面上並沒有多大的起伏，但我觀那個感受也是無常的。我自己起個煩惱，我有掛礙，我憂心，我擔心，我要觀：我生起這個憂慮，它也是無常的。讀了《壇經》，我很高興，很法喜，我觀那個法喜也是無常的。你不要小看這個動作，這就能讓一個人證得阿羅漢。南傳的修行，很多人就是停留在此處修。色受想行識，用一個最粗糙的說法，你所謂的痛苦、煩惱，其實就是苦、憂的感受。你的內在就是苦，就是憂愁，就是擔心、害怕、恐懼、不安，這包含在感受裡面。我們的修行不是停留在這裡，而是要照見五蘊皆空。如果你停在這裡，你如何能徹底觀察自己、深刻瞭解自己呢？所謂自己，即是五蘊，所以你要觀察。 當你生起了這些感受：你觀察你的感受，它是無常的；你不觀察，它也是無常的。並非你觀下去，它才是無常，它本來就是無常，只是你有稍加注意，即為作意。當色蘊形成，你生起了感受，這個時候你便產生了自己的想法。比如，苦受，當你生起苦的感受，你有自己的想法，你常常想：「如何讓它消失？」當你被人家罵之後，你是沒有能力讓它很快消失的。當苦的感受生起來，你一般都會產生兩個動作：不是要去逃避這個苦，就是要將這個苦丟給對方，即是攻擊對方，以牙還牙。你踢我一腳，我就還你一腳；你罵我一句，我就還你一句，但通常不止一句，我會回一串。這個苦生起，你有慣性，你會想讓它消失；這個樂生起，你會希望它持續。這就是承認有苦與樂。不論你希望苦消失，還是樂持續，都在你內在的貪和嗔在作祟。 聞後思惟：你是如何對待你的各種感受的？  

  有的人觀察自己：他越觀察，越難過，眼淚越掉下來。本來不覺得自己很可憐，越觀察越可憐……他也在觀察，但是他觀察錯誤了。還有一種人，本來還好，越觀察，越自戀，越自得……有的人，越觀察越空泛，越呆滯。這些都是觀察錯誤。 學佛不離開身心世界，你不要學到最後變口頭禪，說什麼都是假的、空的。那麼，有人罵你，你為什麼還要生氣？證明你對於空的定義是錯誤的。不是講「五蘊皆空」就了事了。五陰即五蘊：用陰來講就是障礙，它障礙了你的自性。如果用蘊，五蘊是累積而成，緣起而成的。般若的解釋不像唯識那麼複雜。 一般人認為色蘊是物質，受想行識是精神。嚴格來講，五蘊皆是心，五蘊本空指的是心，六塵指的是境。電風扇非色蘊，身體亦非色蘊。電風扇假如跟你沒有關係，假設你不起心去認識它，它是什麼？就沒有名字。這一盆蘭花，假設你不看它，它跟你起不了什麼作用。你看了它之後，它就跟你起了作用。一見鍾情要不要看一下？不看，哪來的一見鍾情？如果不看，我管你是誰！你跟我是沒有關係。 佛法是很現實的，是分析得很細膩的。簡而言之，每個人都有五根，眼耳鼻舌身，不可以講六根對六塵，五根是你的身體。我的眼睛要看到蘭花，我才會跟它產生了關係，產生了變化，我跟它才會產生緣起。我不看它，就不會產生緣起。接著，你要看外面的世界，即為五塵。故，眼睛看色聲味觸，根要跟塵相接觸，兩兩接觸，一接觸，即叫色塵，或是境界或相。舉個例子，我眼睛看到，我只是看到，但我不知道它是什麼，這就叫做色塵。但是，它要經由意根，才能產生對法的認識，此即法塵。簡而言之，色塵與法塵一定要透過意根。 很多人覺得法塵的概念很抽象。法塵就是對法的認識，比如：「這叫做蘭花。」這個法才真正完成。這樣的過程，色塵要經過意根的認知、作用，才能產生對法的認識，才完成色法。當我看了，知道這盆蘭花之後，我有過去的知識、經驗、概念，即阿賴耶識的種子，但是每個人阿賴耶識的種子是不一樣的，所以每個人對這一盆花的看法是完全不一樣的。所以，這個色法一定要你的心跟它相應。若不相應，這只是色法，色蘊還沒有形成。這個色法要經由心，心指的就是你過去的概念，你阿賴耶識的種子，你個人的經驗、成長背景等，心與色法相應了，色蘊才成立。所以，此蘊是因緣合和而形成的。事實上，五蘊跟外面的世界是不可以拆開的。若拆開，它形成不了，即它的緣起，少一個動作、概念就生不起來。 從色塵一直到法塵，一直到形成色法，一直到形成色蘊。你們常常會把它分開，好像色法和心法是分開的，這是不對的。色法和心法相應，五蘊才能形成。故，五蘊和空的關係是可以拆開。就是因為透過這樣的關係，你才可以知道。比如，他在罵我，我就生氣。我很不甘願，我決定把他罵回去，結果造惡業。沒有色蘊的生起，後面都不能成立。 透過這些複雜的因素而形成色蘊，即所謂的「被境所轉」。單純將這個境叫做色法當然是不對的，你沒有心跟它相應，它如何產生？如果我從未看過這一盆蘭花，你就不可以說我被蘭花所轉。我看到蘭花，我說：「怎麼這麼美！」你說：「師父，你被蘭花所轉了。」就是我要與它相應。你所講的一切都是在談這個，比如：「師父，我的孩子不聽話。」「師父，我們夫妻常常吵架。」「師父，我的事業做得不好。」「師父，我怎麼修都沒辦法進步。」「師父，我生病了怎麼辦？」「師父，人會死怎麼辦？」你反應太快了，你應該停下來，慢下來，靜下來。當你透過這些觀察，再來看這些境界，那個時候會比較不那麼衝動。過去，他罵你，你馬上就回罵。而當你知道了它的來龍去脈，你說不定要想五分鐘，才說：「原來他在罵我。」你當知道：是因為什麼條件，才形成他罵我，這個概念對你的衝擊性就比較淡。就像海岸邊有削坡塊，沖上來再反沖一下。如果沒有讓它反沖，你可能會馬上發生問題。 聞後思惟：如何看穿五蘊是非真實的？  

        體用如如。五蘊本空，六塵非有。       開悟之人做事時，他的心是清凈的。故，不管遇到什麼事情，物來則應，物去不留。不管遇到逆境、順境，他的內心都不被影響。但是，事情該如何處理，他就如何處理。這叫做妙湛，妙不可言，故「是大神咒，是大明咒，是無上咒。」神即神妙，咒就是力量。這一種神奇的力量，就是智慧。     「圓寂」，圓有二義：一圓滿，二圓明。圓滿，即自性具足一切，沒有缺陷。空涵蓋一切，一切盡在空中。天為棺材蓋，地為棺材板。你沖來沖去，這一輩子這麼忙碌，你還是在棺材裡。即：你離不開天地，就像離不開空一樣。圓明的明，即是明明白白。寂，就是寂靜，是如如不動。     「體用如如。」「如如」即平等，體用是平等的，是不可拆開的，亦非相對的概念。你不要以為「體」是常，「用」是無常。如如既是不二，亦是一致，此即真如之展現。《心經》講「色即是用，色不異空。」空即是體，五蘊即是用。色即是空，是不二。五蘊有作用，叫做妙有，此有亦稱為幻有，它並非真實，它隨著各種因緣條件一直變化，沒有一個真實的狀態存在。     「五蘊本空，六塵非有。」即《心經》所言之「照見五蘊皆空」，即「無眼耳鼻舌身意，」而「無色聲香味觸法」即為六塵。五蘊是身心，六塵是世界，身心世界都是緣起，是暫時的幻象，當體即是空，而非滅了才有空。你迷失在五蘊與六塵，所謂迷失，即你執著身心世界。你執著，你就不會平靜，因為：你的身體會變化，身體會讓你痛苦；你的心會變化，心會讓你痛苦；這個世界會變化，飛機會栽下來，瓦斯會氣爆，會地震，會火災，會風災，會戰爭，會車禍，會意外，會兇殺……你所講的身心世界，哪一個是你的安穩處呢？簡而言之，何處是兒家呢？    …

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。 （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。以四句偈，於日用平常中，來漸破，我執的方法： 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。10、配合別人。 11、願意付出。12、順聖人教。13、順善知識。14、順因緣法。15、恒順大眾。 （二）盡能受持／離一切相，修一切善。第二十三分「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」 三、「受持讀誦即為如來」：能於此經，直下頓悟謂之「受」，行不暫捨謂之「持」，即為自性如來。五祖弘忍大師：「常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」 四、「福德」：著相行善。果報在三界六道，依舊輪迴，梁武帝公案中，達摩說實無功德。 五、「功德」：離相修行。超越三界六道，解脫生死，故六祖：「見性是功，平等是德。」第十四分：「若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。」 六、「佛之知見」：乃透徹了達諸法實相之真知真見。…

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。以四句偈，於日用平常中，來漸破，我執的方法： 01、認錯知過。02、認輸無爭。03、承認無知。04、放下自尊。05、只見己過。 06、莫論人非。07、心存感恩。08、內修其心。09、外敬於人。   PDF 講義  金剛經實踐 62…

  受持見性 （第十一分「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前【福德】。」第十二分「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」） 第十四分「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊【功德】。」 一、「受」，領納義趣，思慧。「持」，如法而行，修慧。「讀」、「誦」：不斷薰習，聞慧。 二、受持「四句」偈 →「盡能」受持。     （一）持四句偈／佛說：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」孔子絕四：「毋意、毋必、毋固、毋我。」      舉佛說「無四相」，來破二執。「我相」與「人相」，由相對假立；經由「無我相、無人相」來破我執。我執又名人我執，即執著人有一個可以見聞覺知的實體。      「眾生相」，由緣和合假立。「壽者相」，由相續假而立；經由「無眾生相、無壽者相」來破法執，法執又名法我執，即執著一切法都有實體。     PDF 講義  金剛經實踐 62 2022.04.16…

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。故佛法教人，一以斷妄想為本，妄想乃貪瞋痴種種惡業之本也。    …

   相（無相）→名（無名）→想（無欲）→心（無求）→迷（無二）   一、莫起分別     至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。 二、勿落兩邊     圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。 三、息妄顯真     多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。 四、不住真妄     二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。 信心銘／第十講 （一）、斷妄為本     憨山大師：「聖人教人以安命，佛教人以隨緣，其道一也。安命則一毫不必強為，隨緣則一念不容妄想。   …

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

   相→名→想→心→迷     PDF 講義：信心銘 10 2022.03.05  

  心不住法 須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。 須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。 一、「心住於法」： 指行菩薩道，執著利益眾生。廣義意思，指執著一切現象。《老子》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已（外境）。皆知善之為善，斯不善已（內心）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。（分別）」故第3章：「不尚賢，使民不爭（不貪名）；不貴難得之貨，使民不為盜（不貪利）；不見可欲，使民心不亂。（不貪心）」 1、凡夫／根（感官）→塵（現象）→識（認識）→妄分別（煩惱）→執著→貪瞋→迷失 2、觀行／身只是身　→境只是境　→心只是心　→善分別（般若） 身是緣起  →境是緣起  →心是緣起  →緣起正見（身心世界） 身是無常  →境是無常  →心是無常  →正觀無常（諸行無常） 身即是空 …