從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，皈依自性三寶： 「從今日去，」你們當「稱覺為師，」《大智度論》雲：「三世諸佛皆以諸法實相為師。」「實相」即真理，即佛性。你應該以你的自心為依歸。「更不歸依邪魔外道，」若不明白佛法便是邪，因為你會以自己的看法過人生。不學佛法是你的事，但你若障礙他人、勸人不要學就是魔。「外道」並非指不信佛的人。很多佛菩薩不穿袈裟，因為他們如《普門品》所說：「應以何身得度即現何身。」「外道」即心外求法，「道」即心，外道即心外。比如，你看到一尊佛像叫釋迦牟尼佛，你跪著求佛即為外道。你當求自心。你求釋迦牟尼佛，他什麼都不能幫你，他只是靜靜對你微笑，不管是否拿供品皆如此。但是，說不定看到佛像你會有所領悟，那就是你的心在領悟。有很多人告訴我，他們在拜佛時曾經發現釋迦牟尼佛對他笑。我回答：「那是因為你的心在笑，所以你看他在笑。」有的畫相、佛像，你從各個角度來看它，它的眼神就跟著你跑，並非像中有佛或有鬼，而是你的心裡有佛或有魔。 同學告訴我：「過年時，有些寺廟很熱鬧，辦好多活動。有的寺廟住持還給信徒看手相。」我不能跟你講怎麼樣，到底是怎麼回事。你要去判斷，不要把權巧方便變成邪方便，邪方便跟正方便不一樣。正方便就是正確的，是正確度眾生，而邪方便是不正確的。究竟是正是邪，了義不了義，究不究竟，徹不徹底，你真的要懂。當察覺到是邪魔外道或不究竟，你要離開。歸依之後，請你不要亂跑道場。如果你要跑道場，以法為師才不會偏差。若要能受用，你當以「自性」的「三寶常自證明。」 「勸善知識！皈依自性三寶：」「三」並非指三個。《大般涅槃經》中，佛告伽葉菩薩曰：「善男子，汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。」即真正的菩薩不當如二乘人或凡夫外道，認為三寶就是三個。又曰：「於此大乘無有三歸分別之相。為欲化度聲聞凡夫故，分別說三歸依相。」講的即是自性而已。「所以者何。於佛性中即有法僧。」「三寶」即：佛性中也具足了法寶和僧寶。佛就是你的心，祖師大德曰：「即心即佛，自心是佛。」法從心生。自心本來的狀態是：菩提自性本來清凈，僧即清凈。法寶和僧寶皆在佛性之中，是為了度化別人才跟別人講三寶。就像自心跟自性一樣，是一個，那為什麼不講一個？假如心是用，性是體，講體用你能聽懂，我就講體和用，否則我就講體相用，你的身體就是相，即色相。一個聽不懂講兩個，兩個聽不懂就講三個，這就是佛的智慧和慈悲。 以兩個的角度來講，自性是看不到的。如果佛跟你講看不到的東西，也很難度化你。你有沒有看到我的自性？看不到。你有沒有看到我在動、在講話？你們能看到我的作用。透過看到作用，讓你漸漸領悟、證明、印證到佛性。譬如，你只要看到火光，接著就會見到火；你只要聽到水聲，接著就可以找到水。你覺得火光、水聲沒有用嗎？有用。 你雖然見不到你的佛性，但你可以看到佛性的作用。先看到佛性的作用，從此處悟道，你就可以到家了。要見「空」，你無法直接觀空，則要先觀照五蘊，最後才能照見五蘊。你透過五蘊見到空性，空性即佛性，無情的謂之法性，此性本同。之所以證明你有佛性，就是因為我看到現象和作用。你一直看不到你的佛性，因為你一直停留在現象和作用，都不得止息。當你心的妄動止息的那一剎那，你才能看到。最後，佛又開示曰：「善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。」針對世間的凡夫，所以才講三個。   聞後思惟：如何皈依自性三寶？  

《最上乘論》摘錄： 故知三世諸佛以自心為本師。故論云：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。 「故知三世諸佛以自心為本師。」以後當你在稱念南無本師釋迦牟尼佛時，你不要以為是外面的釋迦牟尼佛，因為念佛的人就是你的心，你一定要回歸回來。「故論云：了然守心，」你當明白自心是佛，佛從來不求佛，心中無所求，則「妄念不起」。當妄念不起的同時，「則是無生，」再也沒有生滅的心了，即證無生法忍，「故知心是本師。」 《涅槃經》曰：「諸行無常是生滅法。」「諸行無常」即你所看到的現象，你所看到的都是生滅，你的心就不會清凈。外面有人說話大呼小叫，你的心會煩。我說話大呼小叫，跟你的心有什麼關係？為什麼我大呼小叫，你的心就隨著起起落落？你的心因此而漸漸失去清凈，接著就開始起煩躁。你被騙了，你的心本來就無生，你的心只是聽到而已，聽只是聽，但你為什麼會起煩躁？因為你將我的聲音變成你的心。世間的人可憐，他把外面的境界當成他的心，所以他迷失真心了。他把外面的境界投射在他的內心，他只看到外面的境界，外面的境界不知不覺變成他的心，所以他就覺得他的心很煩。但那不是你的真心，你的真心是無生。既然無生，就不會有滅。這是黑色，這是紅色，你的心是什麼色？既然你的心是無色的，你幹嗎被我干擾？我罵你王八蛋，你幹嗎生氣？ 我作過一個譬喻，你的心是鏡子，鏡子照到黑色的，所以鏡中會出現一個黑色的，鏡中的影像並非鏡子的本身。但是，你會把鏡子的影像當成真心：「那就是我的心。」所以，你的心很苦。一個乞丐在鏡子前，你就覺得你是乞丐。當有的對著鏡子罵時，你就覺得有人在糟蹋你。但是，鏡子本身從來沒有生滅，故曰「無生」。生滅的不是你的心。你一會兒高興，一會兒生氣，一會兒樂，一會兒苦，一會兒有情緒，那都是生滅，你為什麼將此當成你的心呢？就是因為我們人人將此當成自己，所以我們苦不堪言，那樣我們這一輩子怎麼有可能幸福、清凈呢？ 不懂真理的人是不可能真正幸福、快樂的。有很多人只是不把苦對人講，而說他很幸福、很快樂。不懂真理的人，我找不到一個真正快樂、幸福的，不管你的先生多愛你，不管你的孩子多孝順，不管你的父母多麼頂你，不管你的兄弟姐妹怎麼幫你，不管你的同事怎麼善待你，不管這個世間的人怎麼對你好，你也不可能快樂，因為你的身體會有病痛，因為你會孤獨、寂寞，因為有時候晚上睡覺你會怕黑，有時候你還會恐懼，有時候會看到蛇，有時候家裡有蟑螂、老鼠，你的心也不清凈。你只能表面地說你很幸福，但你內心有沒有很深的恐懼沒有人知道。你的病痛沒有人能代替，你覺得你的幸福會隨著你的死亡而消失。內心那種深層的恐懼你也講不出來，但等到你要死的時候，你就會知道，因為那自然會生起，你內心的徬徨、無助都沒有人能夠幫你，因為你不知道死後是如何一種情形，不管你的家人對你多好，沒有人能幫你。然而，你只要懂得真理，你就當下乞丐變國王，你就是世間上最富貴的人。   聞後思惟：你是否常常將外面的境界當成你的心?  

《最上乘論》摘錄： 於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。 你可以找一個基準點，回歸：「我本來怎麼樣。」你本來是個幸福的人，就是因為你不幸福，所以才想努力改變現狀，才創造一個幸福讓你追求。你為什麼一輩子奔波？因為你在追求一個你認為最好的東西。如此，你的心怎麼會寧靜？你怎麼會清凈、無為？你一天到晚起心動念，會造作、刻意，想要怎麼樣。六道輪迴不用往生，你的整個腦袋如跑馬燈一般，就在六道輪迴。 我告訴你的修行是最輕鬆、最簡單的方法，但是一般人反而不願意這樣修。看人家念佛，跟人家念佛；看人家打坐，跟人家打坐；看人家誦經，跟人家誦經……心都沒有清凈過。心清凈，做什麼都清凈；心不清凈，做什麼都是造業。有一個人很喜歡讀佛經，死後投胎變成佛經中的書蟲。書是給不懂的人讀的，書中告訴你道理，只是要你按照這種道理過人生、過生活，隨緣幫助、度化別人，但是內心毫無一點刻意，故曰實無眾生可度。內心願意幫助別人，雖行布施，但內心無布施之相，這才是無相布施。這樣才是一個徹徹底底、輕輕鬆鬆的人，他一點掛礙、負擔、得失心都沒有。你適合什麼程度就按照那樣修。有慧根的人可以馬上理解道理，慧根不夠的人就老實修行、老實做人、老實做事，老實即心中不要有意見，即為無心。 「於三世中，所有至親莫過自守於心。」修行修心，首先要認識你這顆心，你的心就是你的老師。「若識心者，守之則到彼岸。」你了解心就是佛，你徹底明白，「守之」即安住，在此同時，你就不到彼岸而解脫了嗎？從此時此刻開始，不管你過去造多少業，不管現在怎麼變化，你已經確信你本來就是佛，你只要安住於你本來是佛，不急不躁，很安穩直接到彼岸。你的心不要再求了，也不再左顧右盼了，你也不要覺得你比別人慢了。如同賽跑，跑在前面的人怕被別人趕上，跑在後面的人怕趕不上別人。你們從今天開始都在同一個起跑點，你的心就能安住了。俗語講：「人比人，死氣人。」佛祖怎麼會比佛祖呢？你如果感覺你是一個人，你一定會跟人家比，你不是氣死自己就是氣死別人。眾生平等，你比較的心就消失了，前後的心，即過去造惡業、未來想成佛的心也消失了。 「迷心者，棄之則墮三塗。」「迷」有幾個意思：一，你過去不知道你本來是佛；二，你現在雖然知道，但是你不肯相信；第三，雖然你相信自己本來是佛，但你不敢承擔。比如，教室著火了，每個人的心會很慌，甚至會爭先恐後跑掉。如果同學都跑出去了，只有你沒有跑出去，只要你在火中，你的心就不可能會平靜。同理，《法華經》曰：「三界如火宅。」你覺得：「我現在也是在三界之中，我要想辦法離開三界。」你若這樣想，你的心一定不能安。有很多修行人就是掉入了這個陷阱，他的內在是急躁的，是急著想要解脫、想要往生極樂世界的，這樣他反而背道而馳。當你不明白你這顆心，你一定會離開它，你因此會墮入六道，甚至最後會墮入三惡道。有的人念佛念到地獄去，念佛本來沒問題，是他的心有問題。 當你的心沒有安住之時，你的心一定會跟貪嗔癡相應，因為你的心不知足，因為你不能接受現狀。你的現狀本來就是佛，你不肯接受，所以你的心就會想要去求，會起貪心。當你求又求不到時，你一定會起嗔心。你想開悟就能開悟嗎？你往生極樂世界最快的方式是什麼？難道是跳樓自殺嗎？它急也急不得，求也求不來。不明白這個道理當然就是愚癡的人，故曰貪嗔癡。不能安住於現狀、本心的人，他的心必然時時刻刻跟貪嗔癡相應。三毒即三界，就會墮三惡道。   聞後思惟：你能夠安住於你的心嗎？

不會修行的人修得累死了。整天在修行的人，幾乎都不會修行。他們每天把功課排得滿滿的，比如規定自己早課做什麼，做完早課又做什麼，接著讀經、誦經、拜佛，如此三個月下來就會生病。很多人修行都把身體弄壞了，這不是修行。覺悟之人並不僅僅佛教才有，孔子和老子亦是覺悟的聖人。老子曰：「為學日益，為道日損，損之又損，」「損之又損」即要你減少妄想、妄念，最後「以至於無為」就是清凈。 你真的會修行，你就隨緣度日，這並非消極，而是隨緣生活。日常生活中，該做的事情你很隨緣地去做。每一件事情的本身跟修行無關，比如，掃地是一件事情，跪著拜佛是一件事情，坐著看外面的風景是一件事情，坐在書房看佛經亦是一件事情。修行是看誰的心不妄想、不執著。你掃地、散步，若處於無心隨緣的狀態，你就是真正的修行人，亦曰精進的道人。如果念佛、誦經、看經時，你的內心有所求，你就不是修行人，你這樣修也不會快樂，因為你的內心有得失。 你會想：「奇怪！我坐禪會這麼久了，為什麼還沒有明心見性？」「我看經典看了好幾本好幾年了，為什麼還不了解如來真實意？ 」「我念佛念那麼久了，為什麼還沒有看到阿彌陀佛？」你雖然在做修行之事，你的內在真的是無為、無心、無念、無相、無住嗎？絕大部分都不是。因此，一個真正會修行的人：第一，不會妨礙家庭；第二，不會妨礙工作；第三，也不會妨礙事業；第四，跟一般人是一樣的，只是心境截然不同。一切盡在你的心，當你的雜念、妄想止息的那一剎那，同時你就見性了。你不能見性，因為妄想執著如烏云密布，你怎麼可以看到你心中的太陽呢？看到之後，你不要以為你得到什麼，你實在什麼都沒有得到。《金剛經》中世尊曾經說他在燃燈佛所沒有證得阿耨多羅三藐三菩提。若他說他有證得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不為他授記。你見性、證道了，你只是恢復本來面目，不是得到什麼。故《心經》曰：「無智亦無得。」 一個不知足的人永遠都會有欲求。你有佛性，你若放任你的佛性不管，而想要追求一個開悟成佛，了不可得。你這樣的知見是錯的，你反而看不到你自己。什麼是福報？什麼是智慧？知足即是福報，無求即是智慧。知足，你就是天下最有福報的人；不知足，你一定就像乞丐一樣到處流浪、乞討，到處看別人臉色，因為你覺得你什麼都沒有。你只要一念覺悟，「何期自性，本自具足。」你什麼都有。 沒有學佛的人，你只要跟他說：「你是個幸福的人。」接著告訴他幸福是什麼定義，只要他認同，他不就是一個最幸福的人嗎？你們是個幸福的人，因為你們身邊的人，不管是路人甲還是路人乙，都是你們的貴人。人家種菜，你才有菜可吃；人家鋪路，你才有路可走，只是你不知道而已。不僅全世界的人都是你的貴人，而且整個宇宙、天地、有情、無情，沒有一個對你沒有恩惠的。因為一切都是緣起的，沒有那個因緣促成，你根本不能活到現在。既然一切萬事萬物都是你的貴人，那你幸不幸福？你有資格臉色那麼難看嗎？你一天到晚唉聲嘆氣，覺得你是個最不幸的人，覺得老天對你不公平，天下有比你更傻的人嗎？我所講的是真實的，並非一種理論。你可以百分之百肯定你是全世界最幸福的人嗎？如果可以了，你還想要怎麼樣？當你已經不想怎麼樣時，我就恭喜你，你的妄想就止息了，你就見性了。這種修很輕鬆。   聞後思惟：為什麼一切事物都對你有恩？

我們就是有妄想執著。談到修行，有的人越修越累，有的人越修越亂。一念惡起，你就六道輪迴，遭受惡的果報；一念善起，你就塵勞受苦。比如，你起個善念要幫助大家，結果累了半天。你雖然起善念做好事，但你也是在六塵的境界打轉。真正的修行人是清凈無為的，無為並非不做事情，而是真正隨緣，做任何事情，他的心都是無念，而非善念或惡念。 無念即沒有妄念、沒有妄想，起善念亦是妄想。比如，你起個念：「我們是不是成立一個協會？」或：「我們是不是來做什麼？」甚至：「我要好好看經典，看到開悟。」但是你不會開悟，因為你怎麼看，你的妄心都不能止息。所謂修，即去除你的執著，讓你的妄想止息。《楞嚴經》曰：「狂心若歇，歇即菩薩。」達磨祖師曰：「捨妄歸真。」六祖要你息妄顯真，故曰：「起心即是妄。」 起個念頭要修行亦是打妄想，不起修行的念頭即是修行。所謂悟後起修，悟即悟到本心，修就是把妄念止息的那一剎那，你就見到本性。你的妄想未止息之時，你是見不到本性的。修即如何讓你的妄想止息，所有法門，無論念佛、持咒、參禪、修止觀，其重點皆在於此。但是有的人不會修行，他越修，妄想越多。就像一灘水，你一直搖它，它永遠都靜不了。你在修的時候：第一，內心有所求；第二，你越修越急，故妄想動得更亂、更多，你卻察覺不到。很多人因修行不得要領而退道，或修得太急而導致發狂。 八萬四千法門各顯神通，你無論用什麼法門修皆可，最主要是止息你的妄想。狂心止息，你才能見到本性。古大德禪師很少告訴你怎麼修。有一句話很有名，是黃檗禪師講的，其弟子裴休宰相也是開悟見性的人，聽完禪師的開示，就問：「悟後如何起修呢？」禪師告訴他：「隨緣消舊業，切莫造新殃。」這句話很自然，隨緣即該吃飯的時候去吃飯，該上班的時候去上班，該做什麼事就應該去做，即很無心的狀態。 無心即無念，六祖曰無心、無念、無住，其實歸納起來即一個。你不是刻意想要怎麼樣，而是隨著你面對的因緣去處理，在處理每一件事情的過程中，你不要再打妄想了，不再想要怎麼樣了，此即「隨緣消舊業。」但是當你隨緣面對一切事之時，別人不見得滿意，意見跟你也不見得相同，所以接下來的人生，你做事之時難免會有逆境，會遇到挫折，因為人生不如意十之八九，但你不要一念嗔恨起，也不要跟對方爭論。當你知道你在做什麼時，別人對你有什麼不滿或意見，你虛心接受，則為「隨緣消舊業。」你若想解釋或證明什麼，或想要怎麼樣，就是打妄想。 我再三叮嚀你：「切莫想要怎麼樣。」你看看你的心，你的心實在很不聽話，也很想要怎麼樣。你想做給別人看，想證明你所做的都是對的，那都是妄想。你只要有妄想的心，你不但無法消業，還會不斷造業。惡念起造惡業，善念起造善業，故起心動念，無不是業無不是罪，故叫你無心、無念。無心即禪宗祖師之所謂：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」無心即「我無一切心」，我沒有什麼心。你可以看看你的內心世界，那裡有很多的聲音、意見和看法。那麼，你如何能見性？你只是不斷造業、受苦而已。真正消業障不是念幾本經能消的，而是從今之後不再打妄想。就在不打妄想之時，知道罪性本來是空寂，這樣才能消業障。   聞後思惟：你是否總是想要怎麼樣呢？

其實，你三身都具足：你的佛性即法身，你看得到的身體即化身，你現在跟我講話的則是報身。你的法身和釋迦牟尼佛的法身是一樣的，你和佛的心是同樣一顆心，只是你不肯承認。你本來就是佛，不屬於修。但是如果你不明白這句話，你從此不要修當然也不對，因為悟後要起修。不屬於修是指法身佛，無論你處於任何層次，它從來沒有消失。福慧雙修，你才能具足三身。但具足三十二相的並不一定是佛，轉輪聖王也具足三十二相。 你的問題，你要反問自己，自己將它們一一消除，你才能肯定本來是佛。你的邪見會障礙你，你雖然聽到本來是佛，卻沒有作用。比如，你本來就很有錢，但你根本不知道怎麼用，因為你不相信那些錢是你的。法身佛是你的，就是你自己，你不用懷疑，故曰你本來是佛。請你直接活在當下，就在當下的過程，你可能會悟道，甚至會見性。 佛不會起煩惱，而你卻常常會起煩惱，這樣很矛盾。佛沒有煩惱，請你不要創造煩惱，煩惱本來就沒有。比如，你有自卑感，你幾歲開始有自卑心作祟？你從嬰兒的時候就有感覺了，還是慢慢長大才有的？是長大才有的，所以自卑感並非本來就有，而是本來就沒有。所以，佛不會起煩惱，他本來就沒有煩惱。你覺得你的無明很重，其實你本來就沒有無明。如果你偏偏要說有，我要怎麼鼓勵、幫助你呢？比如，你是父母，你對你的孩子犧牲、奉獻，一輩子都為你的孩子在付出。但是你的孩子只要生起一個念頭，覺得你不愛他，不管這個念頭是真、是假，都會障礙他一輩子。父母並非不愛他，但他硬要生起這個概念，你說父母怎麼辦呢？同理，我們的父母就是佛，佛看我們也是佛，但我們這一群佛偏偏要跟佛唱反調，說我們是眾生。你這麼想，佛有通天的本領也奈何不了你。 你為什麼會創造煩惱？你為什麼會迷失？舉個例子，你的孩子想成功，但是他還沒有成功，他以後會成功嗎？假如他五十歲會成功，而他現在才十六歲，他還在讀書，他回家卻愁眉苦臉：「我想成功，想出人頭地，這樣活著才有意思。我沒有成功，我怎麼會快樂？」你開始改變你的想法，想要跟他說：「親愛的孩子，其實你現在就很成功。」這樣的例子就發生在你的家庭。你的家人掉入一個陷阱，他們認為他們現在沒有，認為他們沒有快樂的理由、成功的樣子和幸福的條件。你用傳統的方式教他叫漸修，你若告訴他，他當下就成功、快樂、幸福，這種教法即是頓悟。 本來是佛的概念，你就把它變成一種生活，變成你人生遇到的事情，你就會覺得不難懂，只是你一直不承認。比如，假如我下個月招待你們到瑞士十天，那你們什麼時候開始在玩呢？你們不需要等飛到目的地瑞士，下機場之後才說：「從此刻正式在玩。」我從此刻跟你講，你就開始高興了，那麼，從此刻你的心已經在玩了。頓悟即是這種概念，有的人不懂，有的人縱使懂也不敢承擔。只要你不敢承擔，這個概念對你一點意義都沒有，我乾脆說你是凡夫就好，就是順應你的想法來講：「你業障真重，所以你慢慢修。」這是根器的問題，因為你是這種程度，我就這樣講給你聽。說法的人一定是按照眾生的程度講給他聽的。我告訴你的就是最真實的，無二亦無三，唯有一佛乘，其它都是無量方便說。   聞後思惟：你願意承擔自己是佛嗎？

六祖曰：「本性是佛，離性無別佛。」又曰：「善知識，凡夫即佛。」你相信嗎？如果你知道是佛，就沒有煩惱了，那你就已經頓見本心。你為什麼不敢講呢？講越大聲的越確信，越大徹大悟；講越小聲的，心虛就是小偷，偷走自己的心。我很肯定地告訴你：你本來就是佛，濃縮成四個字，即：本來是佛。你不用懷疑，亦無須再起個念頭期待未來成佛，否則你就掉入三心不可得。 本來是佛的概念，大家都聽過，卻只把它當成一個名相，很少有人震撼的。你不敢反對六祖所講的，但你的腦袋一直認為你是凡夫、眾生。你所讀的經典跟你內在的想法是抵觸、衝突的，所以你這句話完全沒有聽下去。而有些從未學過佛的人，遇到禪師，禪師為他開示：「自心是佛。」他能開悟，就是聽下去這句話而已。他聽了之後，百分之百確認：「我就是佛。」 你對「本來是佛」這句話可以提出質疑和反駁。你覺得你並不具足三十二相，而《金剛經》曰：「須菩提，於意云何，可以三十二相見如來否？不也，世尊，不可以三十二相得見如來。」三十二相不是佛，只是報身佛，報身佛不是佛。佛有三身：一個報身，一個化身，一個法身。《金剛經》又曰：「須菩提，於意云何，可以身相得見如來否？不也，世尊，不可以身相得見如來。」此身相即兩千五百年前歷史上的釋迦牟尼佛，這叫化身佛，即應以何身得度即化何身。化身佛亦非如來。你覺得自己是凡夫，你的內在一直在否認：「師父，我沒有三十二相，我不像佛那樣有神通，不像佛那樣能大放光明，而且我也沒有佛的能力、智慧。」然而，應化身有能力，應以何身得度即現何身，《金剛經》跟你講那不是佛。你本來是佛，就是法身佛，即如來。所謂「在聖不增，在凡不減。」即是此意。 《金剛經》亦曰：「凡所有相皆是虛妄的，若見諸相非相，即見如來。」复講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你講的應化身、三十二相就是現象。只要是修來的，一定有消失的一天，就一定是生滅法。佛性並非修來的，故「不屬於修。」有人問六祖的弟子神會禪師：「眾生的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性一不一樣？」神會回答： 「亦同亦不同。同在於就像黃金，不同在於就像黃金所做的器具不一樣。」眾生的佛跟釋迦牟尼佛的佛，同的是法身，不同的是報身和化身。心無差別，成佛是那顆心，做眾生亦是那顆心。你們沒有報身和化身，因為你們沒有修，化身和報身都是修來的。佛有沒有繼續在修？佛在做事，心沒有這回事，他已經沒有這個事了，因為實無一眾生可度。 成佛時，除了法身之後，還有報身和化身。而《金剛經》中，佛曰：「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念。」不要說佛沒有報身和化身，成佛就一定具足三身。但是，不可以色身、報身得見如來。佛要有報身，最主要是要度化菩薩，凡夫看不到佛的報身。佛示現化身，是要度化二乘人和凡夫，這是佛的智慧。   聞後思惟：如何讓自己百分之百相信本來是佛？  

《最上乘論》摘錄： 問曰：何名自心為本師？答曰：此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。 最上乘論為五祖弘忍所著。有人「問」五祖「曰：何名自心為本師？」即：什麼是以自己的本心為老師呢？我們常常稱念「南無本師釋迦牟尼佛。」本師釋迦牟尼佛是誰？你就是釋迦牟尼佛。有一個學生問我：「其實釋迦牟尼佛要度化我們很簡單，他只要現在出現在我面前，我就相信。」基督教亦如此：「要信基督教很簡單，只要耶穌或上帝出現在我面前，我馬上信教。」「老子出現在我面前，我馬上通道。」我相信有人講過這樣的話。我回答那個學生：「現在哪一位不是釋迦牟尼佛？你怎麼說出現在你面前你就相信？哪一位沒有出現在你的面前呢？是你自己看不到。」有一則笑話這麼講：有一個虔誠的基督徒，有一天他在小島上。那個小島淹大水，他快滅頂了，於是便祈求上帝來救他。他祈求完之後，有一艘船經過他的面前跟他說：「我來渡你上岸。」他說：「我不用你救，我在等上帝來救我。」那艘船就是上帝。你知道上帝長什麼樣子嗎？ 你知道釋迦牟尼佛長什麼樣子嗎？是你眼睛張不開、看不清楚，哪一個不是釋迦牟尼佛？比如，誰是觀自在菩薩呢？很多人都這樣解釋：「觀自在菩薩就是觀世音菩薩。」那我再問你：「那誰是觀世音菩薩？」「觀世音菩薩就是王子。」「誰是王子？」「王子就是國王的孩子。」「誰是國王？」「國王就是佛。」「誰是佛？」分明就跟你講：「你就是觀世音菩薩。」你明白這個道理之後，你才可以「行深般若波羅蜜多時。」即悟後起修，悟到：「原來我一天到晚在念的觀世音菩薩就是我。」結果你都背道而馳，因為你只是把《心經》掛起來當靠山。你每天在念觀自在菩薩，卻不認識你就是觀世音菩薩。你若明白自己是觀世音菩薩，接著好好修行，悟後起修，好好行般若波羅蜜，你才能「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見」即見性。你要明白自心就是自己的老師。 五祖弘忍「答曰：此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。」曾有同學問我：「師父，證道之後是怎麼回事？」我還沒證道，但是經典很清楚地告訴我們，所謂證道，並非三頭六臂，證道即見性，即明心見性、見性成佛。見性即恢復本來面目。「真心」即佛性，五祖告訴你，佛性你本來就有。你是誰？如果你說你是未來佛，這樣講不是不對，而是不究竟。未來二字要去掉，應該是現在進行式。為什麼你現在是佛？你有沒有具足三十二相、八十種好？你講未來佛沒有錯，你講你本來是佛更是沒有錯。但問題是你敢承擔嗎？如果你說：「師父，你知道我是誰嗎？我是孔子。」孔子就要有孔子的樣子。你說你是佛，你就要有佛的樣子。你開悟了嗎？你見性了嗎？你成佛了嗎？你們的內在都在等待成佛，等待有一天你們會大徹大悟，甚至等待有一天往生極樂世界。這樣的想法正確嗎？未來心不可得，你現在的想法都是邪見，都是未來心。   聞後思惟：你相信自己的心就是佛嗎？  

  忍辱之道 須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。 須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。   一、何謂忍辱：面對逆境，安住於法，不生瞋心，如如不動。 環境／惡劣環境。寒、暑、風、雨、雷、雪、震、嘯。 身體／身體痛苦。冷、熱、酸、麻、脹、痛、癢、暈、餓、凍、咬、打、殺。 內心／內心折磨。憂、悲、苦、惱、哀、懼、驚、瞋、怨、嫉、惡、欲…   二、忍辱有三：人害、世苦、修法。 《達磨四行觀》：「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：『逢苦不憂。』何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」   三、瞋恨過患 一念瞋心起，百萬障門開。《華嚴經》：「佛子！若諸菩薩於餘菩薩起瞋恚心，即成就百萬障門故。」   四、離瞋方法 (一)、1凡事必有因緣2對當改錯無事3人瞋傷我無害4根塵識和合有5三輪體空 (二)、昔日，寒山問拾得曰：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。」 (三)、彌勒菩薩偈：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了。」…

  忍辱之道 須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。 須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。   一、何謂忍辱：面對逆境，安住於法，不生瞋心，如如不動。 環境／惡劣環境。寒、暑、風、雨、雷、雪、震、嘯。 身體／身體痛苦。冷、熱、酸、麻、脹、痛、癢、暈、餓、凍、咬、打、殺。 內心／內心折磨。憂、悲、苦、惱、哀、懼、驚、瞋、怨、嫉、惡、欲…   二、忍辱有三：人害、世苦、修法。 《達磨四行觀》：「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：『逢苦不憂。』何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」   三、瞋恨過患 一念瞋心起，百萬障門開。《華嚴經》：「佛子！若諸菩薩於餘菩薩起瞋恚心，即成就百萬障門故。」     PDF 講義  金剛經實踐…

  忍辱之道 須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。 須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。   一、何謂忍辱：面對逆境，安住於法，不生瞋心，如如不動。 環境／惡劣環境。寒、暑、風、雨、雷、雪、震、嘯。 身體／身體痛苦。冷、熱、酸、麻、脹、痛、癢、暈、餓、凍、咬、打、殺。 內心／內心折磨。憂、悲、苦、惱、哀、懼、驚、瞋、怨、嫉、惡、欲…     PDF 講義  金剛經實踐 56 2021.03.21 安忍之道  

圓同太虛    無欠無餘    良由取捨    所以不如 一、僧問江西馬祖道一禪師曰：「如何修道？」禪師曰：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。」僧曰：「何即得達道？」禪師云：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡觀空入定，即屬造作。更向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。」 二、大珠慧海向馬祖道一求佛法，馬祖告以：「一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。」 三、一僧問藥山惟儼：「怎樣才不會被外境所迷惑？」藥山反問：「外境怎麼會妨礙你呢？」僧說：「我就是不懂啊！」藥山問：「是什麼外境迷惑了你？」 四、放下：屏息諸緣，勿生一念 → 萬緣放下 → 歇 五、方法：老實修行 1「老實」即是心態。其步驟：深解→臣服→篤定→踏實→等待→緣熟→果成。 2「修行」即是法門(念佛、觀習、參禪)。心專一、不夾雜、不間斷、不懷疑、不放棄。 莫逐有緣    勿住空忍    一種平懷     泯然自盡 一、《從容錄》：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『有。』僧云：『既有，為甚麼卻撞入這個皮袋？』州云：『為他知而故犯。』又有僧問：『狗子還有佛性也無？』州曰：『無。』僧云：『一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？』州云：『為伊有業識在。』」…

圓同太虛    無欠無餘    良由取捨    所以不如 一、僧問江西馬祖道一禪師曰：「如何修道？」禪師曰：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。」僧曰：「何即得達道？」禪師云：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡觀空入定，即屬造作。更向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。」 二、大珠慧海向馬祖道一求佛法，馬祖告以：「一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。」 三、一僧問藥山惟儼：「怎樣才不會被外境所迷惑？」藥山反問：「外境怎麼會妨礙你呢？」僧說：「我就是不懂啊！」藥山問：「是什麼外境迷惑了你？」 四、放下：屏息諸緣，勿生一念 → 萬緣放下 → 歇     PDF 講義 信心銘 07 2021.03.07

  禪宗法門沿革隨方解縛→棒喝→參公案→話頭禪→默照禪   圓同太虛    無欠無餘     PDF 講義 信心銘 07 2021.03.07

禪宗法門沿革 隨方解縛 →棒喝→參公案→話頭禪→默照禪     凡夫攀緣心     行者所緣心     覺者清淨心     PDF 講義 信心銘 07 2021.03.07  

  （七）、老實修行：老實即是心態。其步驟：深解→臣服→篤定→踏實→等待→緣熟→果成。 修行即是法門(念佛、觀習、參禪)。心專一、不夾雜、不間斷、不懷疑、不放棄。 覺者清淨心 三、離苦離樂     六祖：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」法融禪師：「無心恰恰用，常用恰恰無。」     PDF 講義 念佛觀息參禪的理論及方法