接下來我們要談的，是神會大師參拜六祖大師的公案。說到神會大師，我們一定先要為他平反。後代學禪的，很多人不認同神會，因為在這個公案中，神會常常被六祖罵，說他是知解宗徒。但是，此一時彼一時。他還未悟時，當然就是這種狀態，悟後就不一樣了。我們之所以能好好讀《壇經》，其實要歸功於神會。 神會這一段歷史我們要談。如果你讀了《壇經》，你對六祖的思想還不夠清楚，你應該去讀《神會語錄》。在六祖大師門下大徹大悟的人，《壇經》有記載的有四十三人，但是真正有資料留下來的就是神會。神會的思想完全繼承于六祖大師，所以他的思想有助於你對《壇經》的理解。問題，現在學禪的人很少讀《神會語錄》，就是因為對神會有偏見。縱使有研究，也是只研究他的一篇《顯宗記》。但是，《顯宗記》很短。 六祖談出頓悟，是讓很多人很驚訝，很不能接受的。在六祖那個時代，就有很多學道者、高僧大德探討過這個問題。所以，後來，有很多人跟神會問答，都被記錄了下來。那些資料，後來在敦煌石窟中才被發現，在正統的大藏經中是沒有記載的。胡適曾研究過敦煌石窟的資料，反推回來，認為《壇經》是神會做的，因為思想太相似了。所以，才有印順導師和錢穆等人對此提出論戰。 神會的語錄有談到一段：一個僧人問神會：「九層的高臺還是需要從一層二層三層爬起，哪有不需要這些階梯，就能到達九層的高臺？」神會笑笑回答：「你說的是高臺嗎？應該是土堆吧！」《壇經》中，大家沒辦法理解或接受的論點，神會都作出了回答。《神會語錄》能讓六祖的思想更完整地呈現。 神會這一輩子拜過兩個老師：一個是神秀，一個是慧能，所以他對兩位大師的法都很清楚。如果他只跟慧能學，他來批評神秀，那就沒有道理，而反之亦然。我常常講：你是學儒家的，你卻來批評佛家。在歷史上有很多名人，有的人排斥佛教，像唐朝的韓愈，像宋朝的朱熹，像明朝的王陽明，這些都是大學問家。歷史有記載王陽明悟道，朱熹十九歲就考上進士，王陽明是二十八歲。朱熹身邊常帶一本書，就是宋朝最有名的大慧禪師的著作。他們這些人都讀過佛法。 講得客觀一些，儒家可以開悟，道家可以開悟，佛家也可以開悟，我認同。但是，哪一家把真理講得最透徹、最圓滿？你去找一個收破爛的，你把儒家的經典、老莊的經典和佛家的經典，問問哪一家的最重。是佛家的。我講的是現象。儒家的書不多，老莊的書就是《道德經》和《南華經》，佛家的是大藏經。我故意講很膚淺的概念，佛家的書很浩瀚。我只是講重量而已，不講內容。 至於佛教的內容，或其思想圓滿與否，你要摸著良心研讀下去，你不可以睜眼說瞎話。你不研究，就提出批判，這樣就不合理。但是，一般人卻不願意研究，只願意批評而已，而且還道聼塗説。聽別人什麼，就跟著別人一起批評。我們要擺開所有是是非非的概念。不懂，為什麼要去批評別人呢？不過，我可以知道他們的心態。比如，假設你住臺北，你就想介紹臺北文化而非高雄文化，因為你是臺北人。臺北有文化，難道高雄沒文化嗎？因為我是儒家，我就想盡辦法鞏固儒家，這個心態我們能瞭解。但是你千萬不要犯一個錯誤，你可以發揚臺北文化，可你不要批評其他縣市的文化，也不要說你的文化優於其他的文化。我們常常不知不覺會掉入這個陷阱。為什麼會有戰爭？為什麼人會比高下？都是自己的執著在作祟。 聞後思惟：學了佛法，你是否也會排斥其他學說呢？  

  講話這一門學問，其實真的很難。我自認為我自己從小對人很有興趣，所以我常常會觀察別人的講話及別人的內心世界。我從小就有這個習慣，但是我察覺到，一般人很難有這個習慣。一般人只顧自己要表達的東西，完全不顧及別人的感受。 有時候，你講話不要這麼急，時機未到不要講。我常常聽到很多父母講，他們的女兒剛結婚，他就馬上告訴她：「以後你如果生，我不要幫你帶哦。」類似的這些話，有時候你講太快了。有的人會覺得這樣是對的，他認為先講清楚更好。這些話不是不能講，但是時機未到，你不要這樣講。 你們講壞話講習慣了，覺得講好話太噁心。你該怎麼講，就當怎麼講。但是，眾生的習性，他只要想到講什麼，一般就會直接講。比如，你剛跟一個人見完面，回到家，他有什麼話要說，就馬上打電話跟你講。講話不用這麼急，但是你的習性、慣性會讓你做這個動作。 講話的時間點，你要抓對。但是，這種概念一般人不夠強烈。比如，你去坐火車，該上去不上去，該進門不進門，時間點抓不對，你有可能會發生意外。時間點不對，你連生命都有可能會丟掉。但是，你卻不明白講話是這麼重要。古人告訴我們要天時、地利、人和，天時就是時間，佛法講「一時」，時間點沒對，就沒辦法講無上的大法。 再來，你要注意自己講話的內容。在失意的人的面前，你一定不可以講得意的事。你還知道對方的好惡。比如，你知道甲很討厭乙，你在甲的面前，一句話也不要談到乙；你知道乙很討厭丙，你在乙的面前一句話也不要談到丙。其實，這並不容易。有時候，你與別人聊天，有的人聽了你的話氣得要命，你卻不知道他在氣什麼。但是，問題在於，你已經傷害到他了，因為你增長他的嗔恨，而你並沒有加以觀察。所有事情幾乎都是從講話而來的，跟家人和外面的人皆如此。但是，十個人，你找不到一個人會講話的。難怪大家都差不多，就是你傷害我，我傷害你，互相造業，共同六道輪迴。 你在學般若經，般若不是拿來誦的。般若要用，就一定要透過身口意。比如，有的人讀了《金剛經》，經文中說，為人說一句四句偈功德無量，他看到人就說：「一切有為法，如夢幻泡影。我解釋給你聽。」講完了之後，他回家很高興，覺得其福勝彼。但是，他不會跟別人講：「我覺得你最近好像精神不太集中，是不是有什麼事？我們可不可以談談看？」與人交談一個小時之後，他不會覺得其福勝彼，不會覺得功德無量。如果你覺得幫助一個人很高興，你就不懂般若經，因為你著相。你為人講法很高興，你也著相。今天發生什麼事？沒有什麼事，只是碰到同學跟他聊聊而已。聊完要不要回向？神經病。其實，問你的內在，你就知道你到底著不著相。一切都很自然，只是如此而已。一切都是這麼無為，這麼無心。 聞後思惟：你能察覺自己講話時的心嗎？  

  有同學對一個問題有所困惑：「我們對別人講話，是要講誠實的話，還是講善意的謊言？如果講謊話，對學佛之人、修行人，內在會覺得過意不去；如果講真話，往往會傷害很多人。」你先確定一個概念，以後就不難懂。如果你講誠實的話，但是你的結果是傷人；如果你講的不誠意，我們估且稱之為謊話，但是你的結果是助人或啟發人或救人，統稱就是幫助別人。是誠實和謊話這兩個問題比較重要，還是傷人、助人這兩個問題更重要呢？當然是後者。 講話的重點在於：你說話的目的是為了什麼。如果老師叫你講話要誠實，你見到所有的人就很誠實地告訴他：「你很討厭，你差勁，你很沒有禮貌，你沒有修為，你沒有孝順父母，你不友愛兄弟姐妹，你沒有尊師重道，你沒有好好溫習功課……」那就是你不瞭解實話的內涵。 實話的目的，是教一個人真誠對待自己，培養自己的德性。如果你講實話傷人，這個實話就變成了壞話。法無定法，名詞也可以隨時改。比如：「師父在罵我。」「師父在教我。」這兩個名詞不太一樣，而師父講的話卻是一樣的。如果他覺得我在罵他，我教的那個話，對於他而言就叫做罵；如果他覺得我在教他，我罵的那個話，對於他來講就叫做教。這是他自己的認知，而非講的人的認知。 一般人常常掉入一個陷阱：「我一定對我孩子好，我一定是對我另一半好，我一定是對我學生好。」這都是他自己想的。你要看對方的感受，你要觀察他對你的回應，而不要活在一種很主觀的想法。先把謊話和誠實的話擺一邊，這就叫講話。講話，就叫做中性。切記，在談事情時，不要用積極、消極的概念。用中性的概念來談話，你很容易悟道。講話就是講話，但是講話所造成的結果是關鍵。一般人並沒有這樣去研究瞭解，他只是常常覺得很無奈。有時候他講的是真話，卻傷害到人；他講了善意的謊言，內在又過意不去。對與錯，自己也不知道，這樣何能問心無愧？何能心安理得？何能平常心呢？ 你要靜下來，觀察你在說什麼，你在做什麼，你在想什麼。這些真是不簡單。假設你沒有用心觀察，你是很難以瞭解的。有的人只注重他的事業，有的人只注重他的家庭，有的人只注重金錢，學佛的人只注重佛法，卻很少有人注重他在講什麼話，因為他從來沒有把講話當成是一個話題。 話，就是你的心。你的心是無聲的話，你的話是有聲的心，故稱為心聲。你講什麼話，別人就會知道你的心；當別人講什麼話，我們就很容易知道別人的心。所以，你當好好瞭解，你講話的重點，在於其作用。這個作用，並沒有定法，只要是適當的即可。就是因為如此，故才能隨緣應用，妙用無窮。 以後，不要再用「善意的謊言」這個名詞，而是要改作一種方便智慧，即：該怎麼說，就怎麼說。不可以用自己的角度，不可以自己認為怎麼樣，要看別人的反應，看對方是否受到你的幫助，你這樣才能夠更清楚。一個開悟的人，本來就很清楚他自己，也很清楚別人怎麼樣。你沒有開悟，就要看對方。如果你講的話，別人法喜充滿，那就是正確的。如果你講的都是佛說的，但是別人聽得打瞌睡，那就是無益的。 聞後思惟：你有用心與別人溝通嗎？    

  我今不施功 佛性而現前 非師相授與 我亦無所得 師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。 「我今不施功」：佛性不是求來的，也不是修來的，是你悟就有，故「不施功」。佛性本來就存在，是你過去遺忘它了，你現在知道就好了。但是，這並非叫你懈怠，修行就是要隨緣。該做什麼，就做什麼。該讀書，要讀書；該靜坐，要靜坐；該工作，要工作；該待人接物，要待人接物；該睡覺，要去睡覺。他為什麼能夠「不施功」？因為他明白了，所以他能夠無為，能夠放下，所以當下「佛性而現前」。這叫本來面目現前，你看到你就是虛空，你看到本來無一物。因為你內在清淨，就在那個狀態，佛性就現前了。就像一個水波，它只要是清淨，就自然能看到山河大地。 「非師相授與」：雖然聽到六祖大師的開示，雖然聽聞佛所說的法，但是我的佛性不是外來的，並不是別人給我的。六祖叫我們去找內在的大善知識。雖然外在的善知識很重要，他是助緣。但是最主要還是在你自己。你從來都沒有失去過，所以也不是別人給你的。 「我亦無所得」，亦無所失。說失說得，本來就沒有這回事。說得，就是因為你有失的概念。但是你已經悟了，你自然說出無所得。並不因為你開悟，你就得到什麼，因為那是你本來具足的。原來我本來是這麼幸福快樂的人！幸福快樂不是從外面來的，而是你當下去發現到的。為什麼很多人喜歡讀禪宗經典？因為他一看到，就說：「啊，這個就是我想要的！」你想要什麼？你想要懶惰吧！不用修最好啊！你要修，那要怎麼修呢？你不執著就好了。不執著是要修還是不要修？你自己想。何必再創造一個概念互相矛盾呢？ 你一定要相信有人可以刹那開悟，你也一定要相信我們忙了幾輩子也沒有開悟。那是有竅門的，只是你真懂它嗎？你若還執著，就代表你對真理沒有透徹。否則，你通達了，不用等，當下你就放下了。說是放下，亦是騙你，放下本來就是假名；說夢真實，亦是騙你，夢本來就是夢，哪有什麼真不真實的問題？夢醒不就好了嗎？不執著不就好了？說是這麼說，什麼時候做得到？若一日，若二日，若三日，我們是多生累劫這樣若。你看佛經經文，它有它的道理，而不是亂寫的。有人問：「奇怪，翻譯的人怎麼翻？就若七日就好了，為什麼要從若一日，若二日…？」它的意思是，有的人一天就開悟，有的人要兩天，有的人要三天……根器比較差的，要七天。你看我們超過多少天了？所以，你不要以為這樣翻譯很囉嗦，它不是這個意思，而是真的有人這樣就悟了。你看了《六祖壇經》，看看中國這麼多祖師大德、禪師，證明真的有人悟了。 六祖大「師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。」讀公案，就看你怎麼去讀。有時候，你會越讀越有信心；有時候，你會越讀越氣餒：「人家都這樣，就我沒有辦法。我不看了，我不是這塊料。」那你是哪塊料呢？「我還是老實就好。」你能夠老實得下去嗎？不要騙我！真理不徹，心要死很困難。如果你知道自己在撿石頭，那不撿才不困難；如果你覺得你撿的是黃金，那你還是會執著的。好好體悟吧！一節課，你有所感動，有所感悟，其實就夠了。 聞後思惟：你能時時回歸你的赤子之心嗎？  

  不知方便者 猶春池拾礫 「不知方便者」：過去行昌不知道如來方便智慧權巧說法，當佛說無常，他就執著無常；當佛說常，他就執著常。如今，他知道他錯在哪裡，也知道佛為什麼這麼說了。 什麼是佛所講的權巧方便法呢？一切都是權巧方便。大家不要以為二乘就叫權巧方便，大乘就叫做究竟了義。不對！佛告訴你，講大乘、小乘都還不是權巧；講不了義跟了義還不是權巧。佛講任何的概念都是權巧，就好像我教你招數是權巧，有一天告訴你「無招勝有招」也是權巧。 「猶春池拾礫。」春天百花盛開，也下很多大雨。「春池」就是春天的池塘，譬喻自在的心。在春天的池塘中，魚兒悠游自在，這代表我們本來是自由自在的。我們不明白在這個悠游的虛空大海當中，我們就像風像雲一樣地自在。我們不懂得這一種觀自在，我們看不到「春池」，看不到極樂世界就在眼前，看不到處處都是善知識，處處都是佛菩薩。 「拾礫」指的是塵勞，行昌是在描述他自己。涅盤的境界，是一個常樂我淨的狀態，但他卻在那裡繞不出來。撿小石頭，就是經典一句一句撿拾。你不要這樣看，看整段的內容比較重點。人家開悟之後，講的偈都是很有名，很有意思的。 在一個風和日麗、鳥語花香的環境，中間有一個很大的游泳池，你不懂得悠游自在，不在那裡好好游泳，卻在那裡撿石頭。就好像有的人到馬爾地夫，一看到沙灘上的石頭很漂亮，就開始撿石頭，一顆顆撿，撿三個小時。奇怪，你是去那裡度假嗎？有的人去瑞士，就只是去購物。 從一些觀光旅遊報導中，我們可以看到，有些人的旅遊品質很差。東西能買得到，大自然的景色卻買不到。你到喜馬拉雅山，喜馬拉雅山你買不到；你到西藏，西藏你買不到。但是，你卻沒有看到這些景色。 我們人生還不是一樣嗎？你的人生是在撿石頭，你不知道嗎？你這個月撿多少？「師父，我這個月撿三塊石頭，賺三萬塊。」以前我剛退伍時，我做業務。下午四、五點，我想：「這時候，美術館的人應該還很多，有人就有我的客戶。」於是，我就去推銷。但是，我推銷了三個客戶之後，我把皮箱擺在旁邊，坐在那邊覺得很落寞：「為什麼這段時間別人可以帶著小孩在草地上慢跑？為什麼可以穿著短褲遛狗？為什麼那對老夫妻手牽手散步？他們為什麼可以享受此時此刻？而我現在要忙著賺錢，不懂得享受？」錢不是這樣賺的，所以我很難過，覺得這不是我要的人生。 該賺錢的時間，你要去賺。但是，該度假、該休閒、該散步時，你要好好地去享受。人生的狀態，你現在看到什麼？春天的池塘你看得到嗎？你看到的，都是煩惱、垃圾和障礙，都是你不想看的。這不是悲哀嗎？我們眾生就是這麼悲哀！ 聞後思惟：你有好好善用你的生命嗎？    

  汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？ 行昌忽然大悟，乃說偈言：因守無常心 佛說有常性「汝今依言背義，」佛所說的話，變成文字就變成經文，行昌讀了經文，反而違背了佛意，自己都不知道。連行昌這麼認真的人，都會誤會經典。像我們這種不認真的人，根本不懂，連誤會的機會都沒有，人家拜就跟人家拜，人家說做什麼，就跟人家做什麼。「以斷滅無常」此是斷見；「及確定死常，」此即常見。對於無常與常的概念不通達，即體用、性相不通，體相用不圓滿，所以叫做「斷」，叫做「常」，各執一邊。 「而錯解佛之圓妙最後微言，」你理解錯誤了，就沒辦法體悟到世尊最圓滿、最微妙、最奧妙、最深不可測的說法及道理。「圓妙」就是整體，就是彼此，它是既同又不同。哪裡同？從本體的角度談，什麼都同；從現象跟作用來講，則有因緣變化之不同。但是，此二者本身又是交錯在一起的，故是錯綜複雜的。但你都要瞭解，這叫「圓妙」。「最後微言」，因為是遺教經。 你如果不明白佛法真實意，「縱」使閱「覽」經典一「千遍，」你也不會懂，「有何所益？」我們講經，不是要一句一句翻譯給你聽，而是告訴你，佛法到底在講什麼，一點給你點開。你讀佛法的主要目的，就是要破你的執著；如果你不破執著，你就是在耽誤自己。 你不要一直讀《壇經》，讀很多遍，卻沒有改變，這樣讀一點意義也沒有。讀經典，你讀對還是讀錯，你看看自己的身口意就知道了，不需要別人來告訴你。讀一本經之前，請你先確立這一本經在說什麼，這比你一直埋頭苦讀更為重要。如果你沒有抓住重點，你用功下去是有問題的。 聽完六祖的開示，「行昌忽然大悟，」因為他已經知道六祖為什麼這麼說了。我們要隨喜讚歎。「乃說偈言：因守無常心 佛說有常性」：關鍵在於「守」字，「守」即是執著。行昌的這句話表現出的內涵是：「在我還沒有學佛法之前，我的內心充滿無限的執著。而當我讀了佛法，我卻又執著了這些名相。」而佛說這些名相，其實是應機說法：因為眾生執著常，故才說無常；因為眾生執著無常，故才說常。同樣的道理，因為你惡，我才叫你改惡向善；當有一天，你說你是個很善良的人，我就告訴你：「你說自己善良，那就是不善良。」 佛並不僅僅只講了無常這個名詞，他也說心、空等名相。無論佛怎麼講，千經萬論，三藏十二部經典，東講西講，就是叫你不要執著，他用他的方式來破你的執著。這兩句話你要會解釋，否則你自己去看白話文，你也不知道怎麼解釋，這兩句話已經把佛要表達的東西跟你講了。 聞後思惟：你有從破執著的角度來學習佛法嗎？  

  故於涅盤了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。 二乘人專門在修無常、苦、空、無我，這是釋迦牟尼佛教的。佛為什麼要這樣教他們？教完之後，又告訴他們這樣還不太對。二乘人之前曾是凡夫和外道，就是執著，佛這麼教，只是破他們當時的執著。佛說無常，是因為你執著常；佛接著講真常，是因為你執著無常，而非離開常與無常，有一個叫做真常的。它本來就不是一個東西，說是一物即不中，你怎麼說都不適當。 你的內在千萬不要有一絲毫的排斥，否則你的道理就一定不通透，不管你排斥什麼皆是如此。你不要學了哲學，就說科學不好；學了科學就排斥哲學；或學了佛家就排斥儒道。層次最高的人，沒有這些問題。形而上謂之道，即是不可說，這是一個至高無上的道理，它只可意會，不可言傳。形而下謂之器，才形成了百工，各種現象的產生。你只要掌握住了核心，做什麼都好。 假設我用士農工商來代表所有的現象，此四者皆平等，但是現象是有差別的。問題是，核心在於，你是什麼心，即你是什麼人。你所學的，一個核心不變，比如，你是一個慈悲、仁慈、善良的人，你做什麼都沒有問題。但是，很多人心不仁，又在鬼扯淡，這個世界很亂，士農工商又氾濫各種學說及知見。如果你是一個有正知正見的人，任何道理拿來讓你講，你都可以講得很好，包括你拿新聞或報紙，你也可以借那些事件來說。 重點在於，你要一直問你自己，你是個什麼人。名詞你可以換，但你要懂它的內涵。最怕的是，佛法中有很多學派，但大家誰也不服誰，還攻擊對方。我們沒有時間攻擊別人或比高下，你把自己管好，等到你開悟見性之後，必然有一方的氣象，很多道理你自然就會懂。 「故於涅盤了義教中，」佛最後的說法，《法華經》之後就是《涅盤經》。《涅盤經》叫「了義」，也就是究竟，講得透徹。我們說要「依了義，不依不了義」，也就是：你所學的東西有沒有學得很透徹？你所學的理論是不是佛最圓滿的理念？還是你學到的是佛權巧方便的說法，就像二乘人的理論，有時候是權巧方便。但你也不可以說這樣的理論是錯的，而是針對層次還沒有到了義經典的人這樣講，他才聽得懂，他才受用。 「破彼偏見，」「彼」並不僅僅指二乘人而已。凡夫跟外道執著一邊，二乘人執著另一邊，他們都有各人的偏見。你有偏見，其實就是你有障礙。不管你學什麼，你都應該尊重其它的道理、學說。它必然有同通之處，只是你沒有通達。「而顯說真常、真樂、真我、真淨。」這就是佛涅盤時講出的真相。「真常」就是性空，「真樂」就是極樂，「真我」就是自在，「真淨」就是清淨，這叫極樂世界。你不要解釋這四個名詞，這是自性的狀態。你見性之後，就是常、樂、我、淨：你就會知道「眾生皆有佛性」這個道理是不變的；你才能體會到世間的快樂；所謂真我，就是你作得了主，那才是自在；你一塵不染，沒有一點的煩惱，那就是清淨。 聞後思惟：如何回歸內心的極樂世界？    

  共成八倒， 「共成八倒，」「倒」就是顛倒，佛經常講「顛倒的眾生」。「八倒」即眾生的八種顛倒。眾生包括兩類人：第一類就是凡夫跟外道，一般人就是凡夫，而對佛法不瞭解的即外道。六祖說他們執著于「邪常」，「邪」即不正確、偏差的意思。原始佛教，尤其是《阿含經》，常講的幾個名詞就是「無常、苦、空、無我、不淨」，這就是原始佛教的觀念。我們眾生不明白世間是無常的，所以我們常常都是計常，當作它是常在的，所以我們會執著，不願意去面對種種無常變化。 無常既非悲觀，亦非樂觀，它是一個真實的現象，所以你不要付予無常任何的情緒。就像日升日落，你不需要付予它任何的情緒。苦即為樂，很多東西明明是痛苦的，欲望是痛苦的，但你卻偏要去追逐欲望，因為你認為它是快樂的。這個世界上所有的一切事情都是這個樣子，你沒有看穿，就是這個樣子。所以你應該去看穿它，不要再被它騙了。 我們之所以有自尊心，有痛苦的來源，就是對「我」不瞭解，對自己的生命不瞭解，所以我們潛意識會抓住一個「我」。六祖大師曰：「不識本心，學法無益。」我們對這個「我」不明白，認為有這樣一個不變的「我」，認為肉體藏著一個靈魂，認為我們有一個東西，這就是潛意識的執著。 佛講過不淨，是叫你對你的身體不要執著，這個「我」，包括身、心、潛意識的概念，不淨就代表身體。有的人一輩子大部分的時間都在為這個身體打拼。你要健康，你愛美，要保養，還要減肥，甚至買衣服、化妝品，辛苦了一輩子，幾乎超過一半的金錢時間都是為了這個身體。但是，你不明白這個身體是不乾淨的，我們的身體會流汗、有味道，從外面到裡面，五臟六腑，有屎、尿、膿、血之類的垢物。佛這麼講，並非叫你討厭你的身體，而是不要執著你的身體。我們不是叫你討厭別人，是叫你不要執著別人。你總是會認為「這個身體是很乾淨，是我的。」這都是因為你沒有認識清楚，所以會執著，這是凡夫或對佛法不認識的人。 二乘人跟眾生的觀念剛好是顛倒，因為他進入了佛法，佛跟二乘人說「無常」，他們就執著無常；佛說苦，他們就執著苦；佛說無我，他們就執著無我；佛說不淨，他們又執著不淨，這都是執著一邊。對於苦跟樂、美跟醜、好跟壞、生跟死、貧賤跟富貴，這些兩邊對應，我都不執著，了然於心，就跳開了。兩邊都跳開不執著，這個「真」就是真相。完全不執著的狀態就是《涅盤經》講的「常樂我淨」，這是世尊在涅盤以前講出來的真相。 不要我講這八倒你才懂，以此類推，世間所有的概念都一樣。你只要能夠不執著，怎麼應用都對。不需要去執著，就是佛要講的重點。當你徹底不執著的那一刹那，你就開悟了，徹底把你內心的障礙放下了，你就「說通即心通，如日處虛空」，就通達了。不是我形容它什麼狀態，而是你徹底地做了，你就到達了。 聞後思惟：有什麼值得你執著的呢？  

  信受滅罪 一、輕賤之因 復次，須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。 1、無受持者／因不敬於人，故為人輕賤。子路問君子？子曰：「修己於敬」。孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。六祖說：「內調心性，外敬他人，是自歸依也。」 2、受持輕賤／(1)、定業不免：「先世罪業」，業障；「應墮惡道」，報障。而業、報二障，由惑障而來。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」古德說；「萬法皆空，因果不空。」凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。善惡二業，各各並存，不能抵消矣。 (2)、重罪輕受：因「緣」果，緣的改變，會影響未來的結果。有時定業難轉，有時重罪輕報，這依因緣而決定。智論云：「先世罪業，應入地獄，以行般若故，現世輕受。譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而已。」 3、果於漸熟／是人先世所作罪業，今雖未墮，然果於漸熟，已有被人輕賤之端倪，若非受持此經，必墮無疑，不可不慎！ 二、滅罪得果 以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 1、受持此經／觀三空，除三障，證三德，當來證得菩提果之可能。因其觀行，「惑障」而消，因緣不能成熟，「業障」消則「報障」亦隨之而消，本應墮惡道，遂不墮矣。〈回向文〉：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。」 2、證得菩提：金剛者，能斷之意，即謂斷惑。般若者，佛智之稱，以佛智照無明，則無有不明，故喻以金剛。波羅蜜者，到彼岸之謂。蓋起「惑」為造業招苦之根，惑滅則「業」「苦」隨之而滅。三障既消，智慧真明，是之謂得「阿耨多羅三藐三菩提」，則達於彼岸矣。《法華經》云：「若欲懺悔者，端坐念實相，重罪若霜露，慧日能消除。」 三、供佛功德 須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。 事供養，飲食、衣服、臥具、湯藥及法供養。《行願品》云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」 四、持經勝前 若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 前四次言其福勝彼，是不具般若正智，故言福德。今既具般若正智，所修福德，皆成無邊功德。 五、具說不信 須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。…

  信受滅罪 一、輕賤之因 復次，須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。 1、無受持者／因不敬於人，故為人輕賤。子路問君子？子曰：「修己於敬」。孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。六祖說：「內調心性，外敬他人，是自歸依也。」 2、受持輕賤／(1)、定業不免：「先世罪業」，業障；「應墮惡道」，報障。而業、報二障，由惑障而來。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」古德說；「萬法皆空，因果不空。」凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。善惡二業，各各並存，不能抵消矣。 (2)、重罪輕受：因「緣」果，緣的改變，會影響未來的結果。有時定業難轉，有時重罪輕報，這依因緣而決定。智論云：「先世罪業，應入地獄，以行般若故，現世輕受。譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而已。」 3、果於漸熟／是人先世所作罪業，今雖未墮，然果於漸熟，已有被人輕賤之端倪，若非受持此經，必墮無疑，不可不慎！ 二、滅罪得果 以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 1、受持此經／觀三空     PDF 講義  金剛經實踐 64 2022.10.23-1 信受滅罪 PDF…

  信受滅罪 一、輕賤之因 復次，須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。 1、無受持者／因不敬於人，故為人輕賤。子路問君子？子曰：「修己於敬」。孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。六祖說：「內調心性，外敬他人，是自歸依也。」   迴向偈：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道 。」                       PDF…

  信心銘／第十二講  一、繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。 禪修時常有的四種狀態：散亂、掉舉、昏沉、輕安。日常生活還會有：無聊、無奈、無記等。不是要控制心，而是要認識心，善用心。 二、欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。 《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」悟後還同正覺，而非正覺；還須保任，生處轉熟、熟處轉生，直到完全純熟了，方是「正覺」。 三、智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。 《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」又云：「是法平等，無有高下。」 四、將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。 《壇經》云：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」 五、一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。 《金剛經》云：「不應取法，不應取非法。」又云：「凡所有相，皆是虛妄。」  六、得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。 在《圓覺經》中，普賢菩薩向佛請法：「既已聞圓覺之理，應當怎樣去實修呢？」佛答：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」《大般涅槃經》：「斷煩惱者，不名涅槃；不生煩惱，乃名涅槃。」 七、心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。 《周易‧繫辭》云：「寂然不動，感而遂通天下之故。」守安南台靜坐詩：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。」 八、萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。 《道德經》云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。」又云：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」 九、止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。 古德云：「有佛處，不得住；無佛處，急走過。」…

  信心銘／第十二講  一、繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。 禪修時常有的四種狀態：散亂、掉舉、昏沉、輕安。日常生活還會有：無聊、無奈、無記等。不是要控制心，而是要認識心，善用心。 二、欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。 《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」悟後還同正覺，而非正覺；還須保任，生處轉熟、熟處轉生，直到完全純熟了，方是「正覺」。 三、智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。 《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」又云：「是法平等，無有高下。」 四、將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。 《壇經》云：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」 五、一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。 《金剛經》云：「不應取法，不應取非法。」又云：「凡所有相，皆是虛妄。」     PDF 講義：信心銘 12 2022.10.09  

  信心銘／第十二講  一、繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。 禪修時常有的四種狀態：散亂、掉舉、昏沉、輕安。日常生活還會有：無聊、無奈、無記等。不是要控制心，而是要認識心，善用心。 二、欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。 《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」悟後還同正覺，而非正覺；還須保任，生處轉熟、熟處轉生，直到完全純熟了，方是「正覺」。 三、智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。 《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」又云：「是法平等，無有高下。」     PDF 講義：信心銘 12 2022.10.09  

  信心銘／第十二講  一、繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。 禪修時常有的四種狀態：散亂、掉舉、昏沉、輕安。日常生活還會有：無聊、無奈、無記等。不是要控制心，而是要認識心，善用心。     PDF 講義：信心銘 12 2022.10.09  

  信受生福 （托福、進福、賜福、接福、祝福、福音、添福、惜福、享福、幸福、清福、造福） 一、以身布施 須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。 （一）布施真義：於己，去除慳貪，甚至放下一切障礙；於人，無條件利益眾生。 常人願意這樣付出的：1興趣的事。2所愛的人。3虔誠信仰。4真正信念。 （二）正確布施：1、菩薩於法，應無所住，行於布施。2、給人尊嚴。 （三）布施方式：1、七寶布施有多寡。2、身命布施有長短。3、行為布施有大小。 4、為人解說有範圍。5、經典流通有古今。6、無畏安慰有深淺。 7、給人方便有遲疾。8、隨喜讚歎有實質。9、持續布施永無止。二、信受福勝 若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫、受持、讀誦、為人解說。 此信定是深解，方能信心不違，依此而行。（一）信佛（二）信經（三）信己 三、此經功德 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。 （一）從般若得。《智論》云：「諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。」《金剛經》：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」 （二）預知端坐。明朝朱文恪公，官拜大學士，自奉澹泊，日持誦《金剛經》，向其子說：「我生平不計榮枯，順逆一如，這得經中『無我相、無人相』兩句之力。」又時常向鄰里，解說經中大意。命終，預知時至，端坐而逝。 （三）肉身不壞。唐吳氏，清朝濟寧人，性情暴躁，不容忍人。年四十三歲，始持長齋，日持誦《金剛經》。經六年，四十九歲時，忽說：「我要走了，經上說金剛不壞身，去後可留身三年，以證經所言不虛。」說罷而逝。三年起龕，肉身不壞，提督建庵供奉。 四、為上根說 如來為發大乘者說，為發最上乘者說。…