問：祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？師云：什麼心教汝向境上見，設汝見得，只是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來祇是影像，何關汝事！云：若不因照，何時得見？師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時。汝不見他向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。云：他若識了，照亦無物耶？師云：若是無物，更何用照。你莫開眼寐語去！  「問：祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？」現在這句話有關鍵的兩個字，第一個字就是「境」，把它劃起來，第二個字就是「心」，現在這個問題就是談「心」跟「境」，我們先看它的意思。裴休問：目前我們現在所看得到的虛空，那不是一個境嗎？就是虛空這個相，這不是一個境嗎？這個境是不是要透過心，你才能夠知道這個境？因爲這個心，你能看到外面這個境。他的意思就是如果沒有這個境，怎麼可以見到自己的心，這樣你瞭解嗎？比如說在看天空，誰在看天空？心在看天空，透過這個境，爲什麼你知道是虛空？因爲是我心在看啊！所以我才知道那叫做虛空啊！現在裴休就是這樣子問，意思就是我們是不是要透過境，才能夠察覺到自己的心？這個就是關鍵，這個是「心」，心外的就叫做「境」，我看到這個境，誰在看？心，意思就是這個樣子。所以，境能生心，心能生境，就是這個意思。 再來，這個境，我們常生什麼境？外境。這個心，我們常生什麼心？內心。「內心」跟「外境」。我們常被什麼干擾？我們第一覺得被外境干擾；第二被內心干擾，這是不是你們的認知？你們比較執着外境，還是比較執着內心？都執着。很老實。 有一個公案，你們大概都聽過。有一對出家人，他們是師兄弟，有一次他們在雲遊的時候要渡河，在河邊看到一位十七八歲的姑娘，這位姑娘不敢渡河。那麼這兩位出家人，一位叫做師兄，一位叫做師弟，師兄就過去跟姑娘講說，姑娘如果你不嫌棄，那麼老衲背你過河。因爲那位姑娘她也害怕過河，她也不會游泳，不得已的情況之下，就讓那個和尚背她過河，師弟一個人也就過河。背過河之後，師兄就把姑娘放下，放下之後，各走各的。師兄弟晚上就住在客棧裏面，他的師弟翻來覆去睡不着，他的師兄察覺到他的師弟睡不著，就開口問「師弟，你爲什麼還睡不著呢？」他說：「師兄，我有一個事情想請教你？」他的師兄講說「什麼事呢？」他說「我們出家人男女授受不親，你怎麼可以背那位女眾過河呢？」他的師兄就回答說「師弟，當我背過河的那一剎那，我就把她放下了，爲什麼你到現在還背在心裏面？」這個公案的姑娘是外境，師兄已經放下了，但是他師弟的內心有沒有放下？沒有放下。我從這個公案來跟你講一個概念，譬如說你外境放下了，但是你內心有沒有放下？你並沒有放下。 再來講第二個公案。有一位外道手上拿着花去見佛，見到佛的時候，世尊開口就跟他講「放下」，那個婆羅門第一個反應，就看到他自己手上拿一朵花，所以世尊說「放下」，他就把花放下。當花放下的時候，世尊又說「再放下」，那個婆羅門看看他身上，他已經沒有帶東西，花已經放下了，爲什麼世尊還叫他放下呢？在那一剎那，他察覺到世尊是叫他的心也放下，就在那一剎那，那個婆羅門開悟了，這是第二個公案。 你們有沒有察覺到，有很多的東西表面上你是放下了，但是內心有沒有放下？你沒有，你耿耿於懷，記在心中，然後牢牢地抓住它，揮之不去，以後就會留下陰影，或是怨恨的種子。我們爲什麼會埋怨一個人？埋怨，你把怨的種子埋在心中，這叫埋怨。所以外境容易放下，內心很難放下。 學佛沒有捷徑，像今天也有兩位法師，兩位在家居士來聽法。我們一般人覺得「放下」談何容易，那麼我們一般人寧可選擇「慢慢放下」，而不願意直接了當放下。我舉個很簡單的概念，譬如你抱一袋五十公斤的大米，然後進來向我請法。你問我：師父，我的手很酸，懇請師父慈悲，教我如何手才不酸。你們會不會覺得這個問題很荒謬？這個問題需要問我嗎？因爲你手抱五十公斤的大米，當然很酸啊！然後你還問我，如何我手才不酸？好吧，那我就告訴你吧！你放下了，手不就不會酸了嗎？有沒有簡單？做得到的舉手。你在想什麼？但是我們內心會自作聰明，我們的內心會爲自己找各種理由。「師父，我告訴你，爲什麼我不願意把五十公斤直接放下？」爲什麼呢？「師父，我告訴你，第一、我根器沒那麼好；第二、我業障深重；第三、我還有習氣；第四、我還有業力，所以我不肯把五十公斤放下！」這樣你聰不聰明？你怎麼這麼聰明！你爲什麼生起這樣的概念來折磨你自己？當你在講這個概念的時候，你會覺得說你這樣的講法是對的？好，那我尊重你的意思。譬如說我叫你放下，你說「師父，我一下子沒有辦法全部地放下，我只能夠慢慢地放下，可不可以？我只願意先放下十公斤，因爲五十公斤嘛！所以我只願意放下十公斤。」有沒有放下？有，但是手上還有幾公斤？四十公斤！但是還會不會酸？依舊在酸。然後經過一段時間，我現在四十公斤又願意放下十公斤，變成三十公斤；然後每次慢慢放十公斤，直到他放下的那一天，他跑來告訴我「師父，我很開心，我終於放下了。」你說，我要怎麼說？他放下十公斤有錯嗎？沒有錯，他至少願意放下十公斤，這個就叫做漸修。你願意一下子五十公斤就放下，這叫做頓悟。頓悟，漸修，這樣夠清楚吧！ 我用生活來跟你做譬喻，你會覺得人爲什麼這麼笨！但是回歸佛法的修行，你自己卻被這種觀念緊緊地困住，你就是不願意當「直接了當地放下的人」。比如說同學認爲他抱着五十公斤。我再講個更直接了當一點，來，你手上根本就沒有那一包大米，你爲什麼幻想你手上抱一包五十公斤的大米？你爲什麼產生這樣的妄想呢？我現在拿着，然後很酸。然後你又執着你的妄想，說確是如此。我現在講得更直接，現在不是放下那五十公斤的大米，而是根本沒有五十公斤的大米！這個層次有沒有更高。那麼你的內心在想什麼？你自己決定。 我們今天在學佛法的重點，就是叫你不要執著。《法華經》它一開始就講這個概念，世尊來到這個世界上，他爲衆生說法的目的，就是叫衆生不要執著。你爲什麼偏偏死命這麼頑固地要去執著呢？當別人清清楚楚地告訴你，你還不相信嗎？這又是爲什麼呢？ 現在有很簡單一個概念，我說修，你常用什麼修？所謂的八萬四千法門，八萬四千法門的重點，就是叫你不要執著，認同嗎？你在修行的過程當中，你有這個認知嗎？很多人越修執著越重，他不是越來越不執著，而是越修執著越重，你這樣根本是背道而馳。我現在不管你修什麼法門，你修淨土的也不要執著，你修四念處也不要執著，你誦經的也不要執著，你參禪的也不要執著，你修止觀的也不要執著。重點在不要執著，你只要一執著，你就修錯了！那麼你常常在看到你的法門，你都沒有看到？到底你的執著有沒有淡？有沒有輕？有沒有少？你有觀察過嗎？那麼你要這樣地修（八萬四千法門），只要你明白這個道理（不要執著），你怎麼修都好，真的是這樣子。 這裏假設有三十個人，你們三十個人都不一樣。照理來講，應該有三十個法門，因爲你們每個人都不一樣。你們每個人阿賴耶識當中的種子都不一樣，你們過去的習氣業力都不一樣，我有說錯嗎？所以照理來講，你們每個人修行的法門都不一樣，但是關鍵在哪裏？哪一個關鍵是一樣的？就是叫你不要執著，這個是一樣的。這個只要你搞錯了，你就沒完沒了！你就真的是邪魔外道、盲修瞎練。關鍵是在不執著，關鍵不是你的法門。沒有人說念阿彌陀佛比較殊勝，念觀世音菩薩就不殊勝；沒有人說持楞嚴咒比較殊勝，持大悲咒就不殊勝。沒有人說你誦《楞嚴經》就比較殊勝，誦《金剛經》就比較不殊勝；沒有人說你參禪就比較殊勝，你拜佛不殊勝。關鍵就是我知道在破執著，然後我知道這個道理，這樣修可不可以？沒有問題。今天最怕是什麼？你傻傻地修，這樣你跟智慧不相應，你一定是跟愚癡相應。 所以我常常將重點擺在「悟」，我講的悟就是修。但是很多同學常常誤會我的意思，什麼叫做我所講的悟就是修？你修行今天要突破，你沒有領悟，你不可能突破。你何不直接領悟呢？我就是在講這個。你修行就是要悟，你何不直接領悟呢？何不直接領悟什麼？如果你沒有辦法領悟本心，那你不要這樣領悟，你只要去領悟什麼？你爲什麼這麼執著！從這個角度去領悟。 你在日常生活當中，時時刻刻去覺察，我爲什麼這麼執着？那什麼叫做「我爲什麼這麼執着」？你會說「啊！我知道了，我執着我執」，但是你執着我執，但是你沒辦法破我執，你就不要在那邊打轉，爲什麼？就好像一道牆，又高又厚，你沒辦法攻破，那你就不要正面去攻破它，你可不可以用其他方式去攻破它？可以。譬如「我執」難不難破？難，我也破不了。「自尊心」有沒有比較好破？萬一自尊心也破不了（自尊心），不要這麼主觀可不可以（主觀）？萬一也破不了，不要改變別人可不可以（不要改變別人）？再這樣講下去，你一定可以有個地方可以破，對還是不對？你有這樣想過嗎？你不要一直覺得困難困難，你不要一直這樣想！你是有智慧的，你當去改變因緣，什麼樣的因緣你比較好切入？你自己要看到，你要負責任。你在等師父告訴你答案嗎？你怎麼可以這個樣子！難道我有分析的，你才有抄，我沒分析的，你就不抄？我真的要昏倒了，那是你的心呢？那是你自己呢？你不要等我一直告訴你答案。然後一直跟你分析，你不要這個樣子。而是說你知道我在說什麼，然後你也認同了，你就當這樣去體悟、進去。我明明知道我有執着，我應該怎麼去破執着？ 所以我常常告訴你一個概念，什麼概念？重點要擺在「悟」。這個東西是「悟」。你要破你什麼樣的概念？你要破自尊心，你首先要知道什麼叫做自尊心？有時候你知道它，就在你知道的那一剎那，它就破了！你知道爲什麼嗎？自尊心是你想出來的，是還是不是？有沒有一個真實的東西叫做自尊心？如果你很仔細地觀察思維，讓你看到真相－「自尊心是我想出來的概念」。我想出一個概念叫做自尊心，然後我這一輩子都在維護我的自尊心，我甚至能夠爲了這個虛幻的概念，跟別人玉石俱亡、俱毀，可不可怕？ 你聽我講這樣很有道理，但是你自己有沒有這樣想？你不這樣想吧！當你徹徹底底明白自尊心，你需要抓個東西破自尊心嗎？當下就開了，當下就開了。但是你有可能在想到的那一剎那，你會高興一下，會不會這種情形？會，你會高興一下，但是你不要高興太早，爲什麼？你要在日常生活中，看看你的自尊心真的有沒有破？當你在打坐悟到的時候，你會覺得，啊！真的是這樣。但是你下坐之後呢？自尊心又生起，有沒有可能？你的自尊心到底要怎麼破？你日常生活當中，你可以跟別人在一起當中，你可以很直接了當，很坦誠，自很然地表現出我的無知嗎？你願意嗎？我真的是不懂，我真的是沒有學過，你真的比我優秀，你真的可以當我的老師，你可以這麼自然承認自己不懂嗎？承認自己無知嗎？做得到的舉手。你看，都部分，都慢慢來。 你會察覺到你日常生活當中，都和人家較勁，這個叫自尊心作祟。跟人家較勁，動不動跟人家口舌之爭，動不動在跟人家拼佛法知識，動不動就瞧不起別人。我講的佛法很直接，問題是你都沒那麼直接。那麼透過這樣的方式，你慢慢切入，這整個的過程你也可以說是修，但是重點就是在「悟」，只是這樣子而已！那這樣，「悟」有沒有困難？有沒有說不可能悟？還是說有可能悟？那按照這樣的理論，這輩子有沒有可能開悟？有啊！怎麼沒有可能，你會覺得很困難嗎？ 但是很多東西，你表面上好像是你可以了，其實你還是不行。你動不動就想要去改變別人，你動不動就想要去管別人，動不動就想要去教別人，你在幹嘛！你動不動就想提出你的看法，是什麼意思？所以你一直在執著你的知見。「我執」常常會出現很多種表現，什麼表現？第一個表現就是「我見」，我的想法，我的看法，我的建議，我的什麼東西，這叫做「我見」，很明顯。第二個會表現出「我慢」，爲什麼人會傲慢？因爲「我」的存在，所以傲慢一定在，就這麼簡單。所以為什麼貪、嗔、癡、慢、疑那個「慢」，連初果的聖人「我慢」都還在，爲什麼？因爲他「我」還沒有破。所以只要有「我」的存在，你的傲慢就存在，很難呢！你怎麼那麼多想法、看法、意見？當別人不聽你的，你就不高興，爲什麼？你會成這個樣子？既然你有你的想法，我也有我的想法，那你爲什麼不聽我的？我不聽你的，你會不高興？那麼同理心，那你不聽我的，我也可以不高興，這樣有沒有錯？沒有錯啊！所以誰錯了，到底誰錯了？兩個都是愚昧的人，因爲兩個人都是自我折磨。我不講對錯，我只說你們兩個是愚昧。你們再繼續折磨自己，用你的想法折磨別人，也順便折磨自己。你學佛法這麼久，你連這個都沒有看到，你真是太不入流了！ 但是我可以告訴你，有的人學了一輩子，這個（我見）沒辦法破，就是沒辦法破，我有沒有說錯？沒辦法破就是沒辦法破！除非你看到，看到什麼？看到我內心的陷阱，一個人沒有辦法看到他內心的陷阱，任何人勸他都沒有用。看到內心的陷阱，才會恍然悔悟，才有可能不是痛哭一番，就是哈哈大笑，就覺醒過來，不然沒辦法。所以他一定是傲慢，再來他一定是「我愛」，他最貪愛的就是他自己，而且他會表現出一種狀態「我能，你不能」，知道嗎？這個我講不完。所以時時刻刻看到自己，你就看到你自己是大藏經，所以深入經藏，智慧如海，深入自己的心，智慧就展開。你現在都是這樣，深入經藏，知識如海，注意聽，知識如海！你的知識越來越多，但是沒辦法生智慧，爲什麼？因爲你只知道文字的名相、語言，它真實的作用要看你的心。所以你這樣地、慢慢地，你說他修還是不修？他沒有一個東西具體叫做修，他只是時時刻刻去察覺他自己，然後去領悟「到底發生什麼事？」這樣會了嗎？ 不管修什麼法門都一樣哦！但是如果說你只修你的法門，不願意從自己內心世界下去，你也很難領悟！我也直接告訴你，比如說，二乘人的角度，他有初果、二果、三果、四果；三乘的角度，他有聲聞、緣覺、菩薩；以菩薩的角度，他也有初地、二地、一直到十地，這是我們佛法裏面所講的位階或是果位，其實是什麼意思？我用很簡單的概念來跟各位做說明，你的執著越少，你的位階就越高。所有的位階，它只是在告訴你內在的層次的問題。你是要向上提升，還是要向下沉淪，你決定。我現在講的這個就是你的內心。什麼叫向上提升？我的執著越來越少。什麼叫做向下沉淪呢？我的執著越來越多，就像石頭丟在水裏面，自然往下沉，就這麼簡單。就像羽毛丟在水面上，它自然浮起來，就這麼簡單。越執著，就往下沉，越不執著，就往上升。所以佛經裏面也有，上品、中品、下品，然後每一品當中又分三品，叫做九品蓮臺，這講的都是我們內心的問題。從這裏面當中，在佛學名詞名相裏面，跟你定位說，什麼是凡夫？什麼是聖人？什麼是無生？什麼是成佛？就是這樣定位。你們自己看了那麼多經典，那些的位階講的就是心，你內心的程度的問題，這樣有沒有比較親切，是在講你的心啦！ 我們再把一個問題抓回來。我剛才講的這個執著是什麼？是垂直的，但是如果你沒辦法整體看到垂直的，那麼你就應該用水平的，什麼叫水平的？我執著的東西很多呢？那麼你的執著請你看到什麼叫水平的？比如說，我執著財、色、名、食、睡，假設啦，哦！這樣就五個種類了。那垂直的是什麼？我最執著的就是我的心，我直接看我的心。法無定法，我怎麼知道你怎麼樣才能破？其實你們曾經都破過，你們破過什麼？比如說，你以前有沒有吃素？所以吃葷你已經破了，你看到了嗎？所以並不代表你不能破嘛！你不是不能破呢？你是可以破。或是說，你以前都不太願意上課，你現在願意上課了，那你說這個項目那麼多，那你再細分吧。比如說，我們說「妄心」，你如果沒有辦法整體分析說妄心，你就要談出你是什麼心。這個妄心就叫煩惱，你有什麼煩惱？然後一一破。沒辦法，爲什麼？那是你的程度，不用跟別人比，你只要知道你在做什麼？怎麼突破？那就是自知者明。你知道自己在做什麼，你要去做，所謂去做的意思，就是說你要去領悟，你領悟才能過關，不然沒辦法過關，你找誰也都沒有用。…

  云：若無心無法，云何名傳？師云：汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師云：認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。此事若教汝會，何堪也。 「云：若無心無法，云何名傳？」斐休宰相問黃檗禪師說「假設沒有心，也沒有法，這樣為什麼叫做傳？」如果用「沒有」，這樣講對不對？這樣講當然是不對。我們今天說，佛教裡面常講「有」，它講的有是假有；佛教講的空是真空，所以假有不有，真空不空。你常常不要背文字，我們要懂它的內涵，佛法裡面常常講，要依義不依語，你不要依據那個文字或是語言來解釋；你要依據它的內涵來解釋。斐休會這樣問，就代表說他還沒有辦法真正懂黃檗禪師的意思。 「師云：汝聞道傳心，將謂有可得也。」所以現在黃檗禪師這樣回答他。要注意這一句話，黃檗禪師說你聽到傳心(聞道就是聽到)，然後你就認為好像有個實體的東西是可得的，我們今天要從這個角度開始來說。我們上個禮拜講過「傳心」是什麼意思？不得一法叫做傳心，一切法不可得叫做傳心。所以「傳」，不是有個真實東西，然後傳給你，傳原則上就是一種領悟，他只是叫你去領悟啊！不是有個真實的東西，你要切記這個概念。 我從幾個角度來給你分析，我們一般人喜歡得到有形有相的東西，比如說實際的錢，它是不是有形有相？實際的錢。或是說我們想要得到別人的尊重肯定，或是我們想要得到名、得到利，世間上所有有形有相的東西，你說你得到？我就說兩個人，一個是權力最大，現在這個世界上權力最大的人是誰？歐巴馬，這個世界上誰最有錢？比爾.蓋茨。歐巴馬他有沒有辦法把全世界有形有相的東西得到？沒有。比爾.蓋茨也沒有辦法把全世界有形有相的東西都得到。如果你談的是有形有相的東西，這個世界沒有一個人可以全部得到。你按照這個角度來談我得到，全世界沒有一個人可以全部得到，為什麼你用這種想法來看你的人生？你一直想要得到好像有個實體的東西，金錢是物質現象，我希望獲得別人的尊重，是精神現象，但是如果你把它當成實有，我可以告訴你，所有的精神所有的物質，全天下的人沒有一個人可以得到，縱使你得到了我也會笑你，我會笑你得到的太少，這個世界上東西這麼多，你得到的東西太少了。比爾蓋茨有得到我嗎？比爾蓋茨就沒有辦法得到全班的同學。歐巴馬權力再大，IS會聽他嗎？也沒有人會甩他。你看，每幾年要舉辦一次奧運，還不是要透過評審，還不是要透過各種關係的，才能夠推選為奧運的舉辦的國家。我不知道你自己有沒有好好去想過「得到」，你永遠得不到全部，那麼你的得到是什麼意思？所以有智慧的各位，很多的東西你不要把它談得這麼深奧，從自己親身談，你要這樣得也得不到，你要這樣得也太少了。 我們今天談到的這一個得到，這一個傳心，它不是一個有形有相的東西，你要切記。所以你不要從有形有相的東西來考慮，或是說從這個角度來思維，從這個角度來思考，你終將失望你會落空。所以當在你要去追求之前，你應該把心靜下來，看看你真正想得到的是什麼？如果你仔細去觀察的時候，你的智慧會生起，你會發現到你的思維模式是偏差的。既然你的思維模式是偏差的，你為什麼還要保持這樣的思想概念，來繼續過這樣的生活？你應該當下就去察覺，這樣是不對的。但是你從來沒有思考過這個概念，你甚至會把它當成是一種正確的人生觀或是一種價值觀。但如果你透過思考，你才察覺到，我過去的想法是錯的，因為你掉入一個永遠都得不到的陷阱。既然你能夠去察覺了，知錯能改善莫大焉，你能夠及時地去領悟，你突然會覺醒了。你說你要得到什麼？從得到的角度來思考，你人生得不到，而且常常得到的東西，表面上能夠帶給你享受，但是它也會帶給你負擔。 有一次，我們有個同學跟我講，他說「師父，你都一個人，也沒有出家弟子，我看師父去養一條狗跟你作伴吧！」當他講出要我去養一條狗的時候，我馬上就看到我的負擔，我只要出門，就開始考慮到這隻狗的三餐怎麼辦？如果要出遠門，這隻狗是不是帶著？譬如說寄養到同學家，他肯嗎？他自己的三餐都難保了，我那隻狗可以寄放在他家裡嗎？再來，我自己每天洗澡，我都洗不乾淨了，我還要幫它洗澡，我還要幫它抓狗屎，我大小便上一上，馬桶按下去之後就好了，它大小便能夠沖馬桶嗎？我很難入眠，好不容易睡著了，它在那邊汪汪叫。我還沒有開始養狗，人家跟我講狗，我就看到我的負擔。沒有錯，養這隻狗，它會帶給我某方面好處，比如說有伴，比如說它很忠心，但是它相對也會帶給我很多負面的一些麻煩的事。你看我連狗都不敢養了，我還敢養人？還是那麼多人在養，那你的負擔會不會更重？你當然會。但是你放心好了，不會因為我提出這樣的概念，全世界的人再也不生孩子，我根本不用擔心這個問題，因為全世界七十幾億的人口，我找不到兩個人相同的人，所以別人的想法會跟我一樣嗎？你在人生的這一條道路上，已經活了那麼久了，你有找到一個跟你思想觀念、語言、行為模式跟你一模一樣的人嗎？別人的觀念跟我不一樣，我也知道。 你自己要去覺察，你得到什麼東西？還是當你得到之後，失去的更多呢？難道是有的東西可以得到嗎？為什麼，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，無一字、無一法可說？因為不可得。如果你認為他有在說法，這樣的人即是謗佛，為什麼是謗佛？因為你不了解釋迦牟尼佛，你誤會了如來真實意，所以說你誹謗佛法。 所有的東西，比如說你買了那麼多食物，不是要擺好看的，是要吃下去，吃下去之後，在哪裡？隨著各種因緣而離散，那麼你說它在哪裡？這樣的概念一般人很難思考、很難思維。我們都是從有的角度去思考，因為有，你才認為想要去追求一個有的東西，或是想要一個有的東西，所以你要得到有，你想要有，你想要擁有「有」，你都從這種概念去思考。但是你從來都沒有察覺到空中樓閣，從這個角度是不能滿足你自己的，你從來沒有去領悟到，真正的內涵到底是什麼？ 達摩公案  第二十七祖般若多羅者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。  時王有三子，其季開士也。尊者欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓明，有能及此否？」第一子目淨多羅，第二子功德多羅皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道力，孰能受之？」  第三子菩提多羅曰：「此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辯於此；既辯此已，即知是珠；即知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠，而辯世珠；寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」    尊者歎其辯慧。 所以為了講這個概念，我舉這個公案，這個公案你可以不用抄，你知道它的意思比較重要。這個公案出自《景德傳燈錄》，這裡面我只是把它節錄一段，今天要加以解釋的公案，你們看黑板我稍微念一下： 「第二十七祖般若多羅者，東印度人也。」達摩祖師是第幾祖？二十八祖。他是西方的二十八祖，他是東方的初祖。所以二十七祖是誰的老師？你最好稱菩提達摩比較禮貌，就是菩提達摩的師父。他的師父叫做般若多羅，「東印度人」，住在印度的東邊。 「即得法已，行化至南印度。」也就是說二十七祖般若多羅，他得到二十六祖的法，一代傳一代而且都是單傳，所以他得到第二十六祖，就是菩提達摩的師祖。他得到法，就應該弘法，「行化至南印度」，他是東印度的人，他為了弘法離開了故鄉，他將佛法往南傳。 「彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。」這個「彼王」指的是南印度的國王。南印度的國王叫做香至，就是香至王，香至王就是菩提達摩的父親。「崇奉佛乘」，簡單這麼講，就是這個國王本身也是在學佛，所以很注重什麼？我們都知道印度那個時候，有一個宗教很有名，就是婆羅門教，但是菩提達摩的父親他是個國王，他本身是一個學佛的，所以對佛法「尊重供養，度越倫等」，很尊重三寶又能夠供養三寶，「度越」就是超越，「倫等」就是一般，他比一般學佛的人更誠心，就像我們中國的哪一個皇帝？像中國的梁武帝一樣。「又施無價寶珠」，這個「無價寶珠」供養給誰？般若多羅，他雖沒有明講其實這個很清楚了，就是將這個最珍貴的寶珠，來供養般若多羅尊者。 現在看「時王有三子，其季開士也。」香至王他下面有三個王子；「其季開士也」，冠軍、亞軍、季軍，所以季是第幾位？第三位。「季」，第三位指的就是菩提達摩，第一位第二位就是菩提達摩的大哥跟二哥。「其季」指的當然就是菩提達摩；「開士也」「開士」就是開悟的人。也就是般若多羅他來到這個國家，他就聽人家說「香至王的第三個王子，是一個開悟的人。」我們常講說，我們稱菩薩常用什麼名稱？大士，觀音大士，這裡講「開士」，也就是聽人家說，他是一個開悟的人。 「尊者欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：」般若多羅尊者既然聽到別人說，菩提達摩是一個開悟的人，那想不想度化？他想，這個度化其實不是度化，就是傳法給他，那麼要不要考試一下？要啊！我要傳法給你，我還要考考你，看看你是浪得虛名還是真材實學。「乃以所施珠問三王子曰」，你現在從這個文章看起來，前面那個無價寶珠，是不是供養給尊者，所以那個尊者就借這個因緣，直接來試探三位王子。…

師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。 諸法因緣生 諸法因緣滅 心生種種法生 心滅種種法滅 「師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。」我們說「法」，什麼是法？統稱來說，世間一切的現象都叫做法。你的身體也是法，你的心也是法，這個世界也是法。你現在遇到順境也是法，你遇到逆境也是法。你起一個善念也是法，你起一個惡念也是法。你看得到的是法，你看不到的精神狀態也是法，所以一切統稱叫做法。佛法裏面常用這個字，來代表這世間一切種種的現象。但是這裏面講「不得」，這個「不得」的意思就是說：「沒有一個法，它是可以永恆不變的；沒有一個法，它是可以獨立存在的。」你煮飯的時候，只有米可不可以煮成飯？不可以。所以代表說你要煮飯，是要很多的條件，你要有電鍋，你也要有水，你也要有電，你還要有人去按那個開關。這裡面就有好幾個的條件，你才能夠煮得一碗飯，它沒有辦法說，只有米就煮成飯。一樣的道理啊！你要煮一碗綠豆湯，沒有說綠豆就可以變綠豆湯。這個概念你聽起來很簡單，這個世界所有的事情，都是這個樣子。你想成功，只有你一個人是不可能成功的。當有一天你成功，你不要以爲說：「我都靠我的努力，所以我才成功。」你這樣的看法就錯了。你今天的努力，是需要透過別人種種的配合，你才會成功。你不可以說，煮飯我懂，煮綠豆湯我懂，但是成功呢？我不需要別人，我只要靠我自己，這個世界上有這個道理的嗎？ 這裏面所講的法，就是說它沒有辦法單獨成立，它要透過很多的條件，它才能夠形成。這個概念你第一節課來，我也是這麼說，你已經學了很久了，我還是會這麼說，爲什麼？因爲這是真相，任何人來都一樣，它都不可能改變的。所以你看黑板的第一句話，我用個關鍵字，因爲我們現在在談法嘛！所以我用個關鍵字談法。也就是說，不管你今天想要成就什麼？或是說你今天想要做什麼？或是說你今天在想什麼？都一樣，它要透過各種不同的因素跟條件，這叫做「因緣」。所以諸法是因緣才能夠生起，少了這個因素跟條件，它沒有辦法生起。但是當這個因緣條件消失，這個現象也就消失，這叫做「諸法因緣滅」，當它消失了，它也就消失了。 所以我們最怕是什麼？我們最怕的是說，你聽過的話，然後你誤認你懂了！最怕的是這個樣子！哪一句話你不懂？每一句話你都懂。要孝順父母，懂不懂？懂。要友愛兄弟姐妹，懂不懂？懂。要待人要和善，懂不懂？懂。要努力，知不知道？知道。你在講什麼話？人要平常心，懂不懂？懂。你講一輩子的話，你都覺得懂，但是你不覺得很好笑嗎？那些話都懂，你是個什麼樣子？也就是說，我們對人沒有辦法百分之百的誠心。我對師長、父母沒有辦法百分之百的恭敬，我對朋友沒有辦法百分之百的以誠信來待他。我也知道人不應該有煩惱，但是我就會偏偏生起煩惱。你的概念告訴你，你講那些話你都懂，但是有用嗎？既然沒有用，你說你懂是什麼意思呢？ 所以有時候我們講的話，我們不知道自己在講什麼？你不要輕易地說「我懂了」，你不要輕易講這句話。我再三地提醒你，「那個懂」你根本做不到，你「那個懂」，你根本不是那樣的人。那麼你「那個懂」，你可以告訴我是什麼意思嗎？你可以很正確地告訴我，那是什麼意思呢？問題他不是那樣的人，他講懂是什麼意思？他連騙自己，他都不知道，爲什麼？因爲別人也這樣講，我的朋友也這樣講，我的家人也是這樣講，我看世間的人也這樣講，我看電視，電視裏的人也是這樣講，大家都講懂。如果你是一個從來不願意心靜下來的人，你沒有機會懂你在講什麼？爲什麼？你沒有機會懂你在講什麼？因爲你都道聽塗說，你爲什麼要這樣說？你不知道，因爲你已經慣性了，因爲你都已經習慣了，因爲你已經麻木不仁地講出那樣的話，而且那樣的話，你已經講一輩子了，所以你沒有察覺。 所以不要輕易說「我懂」。比如說《傳心法要》我懂了，不要輕易這樣講。我懂的意思是什麼？懂的意思就是說「你就一定是悟道的人」，懂就是說這個我完全懂，完全懂了，你就是一個開悟的人。但是今天，你沒有開悟，你說你懂，這樣跟什麼人一樣，你知道嗎？你現在隨便去路邊叫一個人過來，「平常心」三個字，你會不會寫？他會，他寫三個字「平常心」，他懂嗎？他也會念平常心，他也會寫平常心，他甚至還會解釋平常心給你聽。你問他「什麼是平常心」呢？他說「所謂平常心，就是不要有得失心；所謂平常心，就是想開一點。」他也會去嘗試去解釋這一句話。但是我很坦白跟你講，就像你寫「喝茶」，喝茶這兩個字你也會寫，喝茶這兩個字你也會講，喝茶這兩個字是什麼意思？你可以把它解釋「所謂喝茶，就是泡一杯茶葉，然後把這個茶水喝下去，叫做喝茶。」你講了老半天，連一滴水都沒有嘗到，我有沒有說錯！真正你喝過茶嗎？你不懂，問題是什麼？問題是透過你會寫，你會講，你也會解釋，然後你不知不覺，你就騙你自己說「我懂」。我告訴你，你完全不懂，但是你自己騙自己，騙習慣了！你都說你懂。 誰不想快樂？你就是快樂不起來，你懂快樂嗎？你根本不懂快樂，所以你才快樂不起來！你看黑板的這一句話，然後你可能說什麼？「啊！這一句話我已經看過了，我也聽師父講過了，我甚至已經聽師父講過二十遍了。」如果說，你也聽師父講過二十遍，我舉個例子，當你還沒有聽過，我問你這句話你懂不懂？你可能會直接跟我說「你不懂」，對不對？但是當我跟你講完一遍之後，我問你懂不懂？你說不定會跟我回答說「還不太懂」。但是我這句話，你聽了第三遍，我問你懂不懂？你有可能會說什麼？稍微懂。你會這麼客氣嗎？你已經聽第三遍了，你會說稍微懂嗎？你可能毫不思索地回答我說「你懂」。但是當我講了第二十遍，我問你說「你懂不懂」？我這樣問你的時候，你會不會生氣？還沒有這樣的機會。意思是說「師父，你已經問我那麼多次了，我已經從不懂到懂了，你到現在還這麼瞧不起我，你還問我懂不懂？」這個時候，他不會回答我「懂不懂」，他只是會生氣，他連「懂不懂」都不想回答我。 我現在講的都是人類的內心世界，你們的心可以經得起我這樣折磨嗎？你們的心會不會這樣變化，會還是不會？會啊！怎麼不會？「哦！師父這麼會糟蹋人，真是的，看不起人，我有那麼差勁，那麼笨拙嗎？」這個懂不懂不是說我懂不懂，這個沒有用，這個懂不懂是你自己懂不懂，不是我故意要逼你，也不是我故意要洩你的氣，也不是說我故意瞧不起你，我只是不斷地提醒你說「你真的懂嗎」？你要不要再想想看，你真的懂嗎？你都不知道我苦口婆心，我一直在嘗試，你真的懂嗎？這兩句話懂，就證果了。 當初舍利弗、目犍連聽到這一句話，當下就證初果。我們今天學佛法，除了學慈悲之外，還要再學個什麼？智慧。智慧是用講的，還是要做出來？智慧是不是你要做出來？這世間所有一切的事情現象，有沒有離開這兩句話？你遇到任何事情，沒有一件事情是離開這兩句話的。你現在講的智慧，就是這兩句。你會嗎？什麼叫做智慧？「諸法因緣生」。比如說，今天遇到一件不好的事，或是今天家裏面發生一件不好的事，或是今天公司發生一件不好的事，這個叫不叫「諸法因緣生」？生什麼事？我們說生不順利，不順，這個是不是你生的？你說希望這個不順利的事情能夠趕快消失，要從哪裏消失？要從這裏（諸法因緣滅）它才能夠消失。這個希望不順的事情趕快，我們說解決，我們說趕快過去，趕快消失，意思一樣還是不一樣？都是一樣的意思。這裏面有沒有智慧？智慧從哪裏調整？因緣。會了嗎？不然要從哪裏調整？對啊！過了，你的煩惱消失了，會不會再生起煩惱？哦，沒完沒了。煩惱消失了，還依舊再生煩惱，爲什麼？因爲它還會諸法因緣生。 所以過去在上課的時候，你或許只知道說「它是什麼意思」。我現在告訴你，你不要小看這一句話，這一句話你懂，代表你是一個有智慧的人。你沒有智慧，你千萬不要說你懂。那什麼是因？什麼是緣？我不是叫你解釋這個名詞，我現在叫你講出來，什麼是因、什麼是緣？像同學講說，因是主因，緣是助緣，考試一百分，日常生活當中，你家發生一件事情，怎麼解決？主因跟助緣，只要改變主因跟助緣就好了。什麼叫主因跟助緣？「我師父也沒有教我，只跟我教說因就是主因，緣是助緣，我師父跟我教改變因緣。」你們家裡發生事情怎麼改變？改變主因跟助緣，你現在在講什麼？你如果書這樣讀，讀死掉了，你腦袋給我打下去。我跟你講，我講這一句話很不客氣！爲什麼說很不客氣？書不要這樣讀，如果是這樣的讀書，你就認爲你懂了，那真的是天大的冤枉。你學佛真的是誤會釋迦牟尼佛！來，講具體一點，什麼是因？什麼是緣？我現在不是叫你解釋啦！同學剛才已經解釋過，被我罵了，你還再解釋一遍？你是要被我一起罵嗎？你聽我說這句話，至少聽過二十遍了吧！那我可以證明給你看了吧！他聽二十遍了，所以有一本書你看二十遍，你會不會覺得你懂？你看二十遍還不見得懂。這個才是一句話而已，這不是一本書，一本書何止這一句話。 比如說什麼是因？什麼是緣？實際講出來。來，誰要挑戰？誰要勇敢的講？「解決事情的人事時地物」。這個是因，還是緣？這個是緣。不錯，那什麼是因？是心嘛！這個主因，指的是誰？心。你們今天來上課，你今天學得好不好？關鍵決定在這個因緣。關鍵決定在這個因緣，這個因是什麼？講具體一點，你們不要講的那麼抽象，可以嗎？講具體一點，這個心是什麼？我當然知道是心念，你要打瞌睡也是有心念，這樣對不對？再講一遍，這個因是什麼？你不要再解釋名詞了啦！我現在不是叫你解釋名詞，叫你講出它是什麼東西啦！這樣了解嗎？是什麼？講對了。你今天來這邊學得好不好，是決定於「你學習的態度」，你學習的態度，會決定你到底學得好不好，我有說錯嗎？我有沒有說錯？你學習的態度不對，你就不用談了。學習的態度對，接下來這些緣是什麼？能夠依教奉行，師父怎麼說，我回去就應當聞思修，然後我的態度是誠懇的，我的態度是用心的，我來這邊的學習的內心是歸零的。所以我一聽到就進入我的內心世界，接着我透過聞思修的這些的條件，所以我很容易懂，就這這麼簡單。但你態度不對，然後你也不認真，這個結果就很清楚了，也不用說了。這個結果很清楚，什麼都不用談。我請教各位一件事情，世界上哪一件事情，不是這個樣子呢？ 諸法因緣生，生，這個人爲什麼會成功？你以爲他成功是偶然的嗎？你以爲成功是他上輩子修來的嗎？你以爲他是燒好香嗎？他有成功的因緣。同理可證，黃蘗禪師爲什麼開悟了？釋迦牟尼佛爲什麼坐在那裏，他有沒有他的因緣？你有具備這樣的因緣嗎？假設沒有，你想要開悟，你需要再問我嗎？不用再問我。我用很簡單的概念來講，我想吃綠豆湯，但是「我沒有綠豆」。「師姐，我已經煮一個小時的綠豆湯，是爲什麼煮不成功？」「沒有啦！你現在不要講那麼快，你就跟我說你就繼續煮了，才煮一個小時而已。」然後我煮了三個小時，又跑來說「師姐，我已經煮了三個小時的綠豆湯，為什麼綠豆湯還不能煮好？」六個小時、十二個小時、十八個小時、二十四個小時 ，又跑來問她同樣的問題，你以爲我在講什麼？我在講什麼？我在講所有的人。「師父，我已經修那麼久，怎麼不會開悟？」你聽懂我在說什麼嗎？「我綠豆湯煮那麼久，怎麼沒煮好？」你就「沒有綠豆」，你煮到死都沒有。我們今天不能領悟，不是你笨，是你不老實。 「師父，我哪裏不老實？」該具足的東西，你又沒具足，就這麼簡單。開悟也要有時節因緣成熟，時節因緣成熟，你才會開悟，不然你怎麼會開悟？成功也是要時節因緣成熟，才會成功，不然你怎麼會成功？我試問各位，你家裏面大大小小所有的事、你的事業、你的工作上大大小小的事，你人生中所遇到的大大小小的事，哪一件事情不是這樣子？有哪一件事情是例外的嗎？世間法是這樣子，出世間法亦復如是，不可以離開這個法則。 我再講個很簡單的概念，現在這裏這樣寫已經很清楚了，關鍵就在「因緣」，是這個因緣形成這個法，所以這個法是真實的嗎？它不是真實的，它是被組成的，你只要改變因緣就好。我舉個很簡單的例子給各位聽，你把那盆花搬過來，先放在這裡。我請教一下，這個花擺在那裏，好不好看？好看。那這一盆花擺在那裏，好不好看？如果這兩盆，哪一盆比較好看？依你個人審美的觀念，哪一盆比較好看？我現在不是考驗你真理，我現在只是要跟你講「諸法因緣生」。你說哪一個比較好看？你結婚了嗎？如果你先生覺得這盆比較好看呢，這個時候該怎麼辦？「那是他的看法」，這樣婚姻會幸福嗎？這樣婚姻會幸福，你現在在說什麼？我跟這個人住在一起，我所做的事情都忤逆這個人，那樣婚姻會幸福嗎？你有沒有發燒？你覺得我這樣講好像很簡單，其實很困難。兩個意見不一樣，要聽誰的？是聽你的，還是聽他的，這樣會幸福嗎？這樣還需要你來聽我的課，你不用來聽就是你的想法，聽了還是你的想法，這樣還需要聽我的課嗎？請問一下，如果你看到這個角度，你有智慧，你不會這樣回答！你們不要課堂上學一套，然後自己的人生，自己又過一套，你在幹嘛？沒有錯。擺這一盆跟擺這一盆的因緣，有沒有一樣？不一樣，看到了嗎？有沒有可能因爲這一盆的關係，所以家裏面生起幸福的感覺？有沒有可能因爲堅持擺這一盆的關係，所以家裏面開始產生了不幸，有沒有可能？有啊！意見不合，一天到晚在吵架，這樣家裡能得到幸福嗎？你知道，我在說什麼嗎？沒有錯，這就是智慧。 現在我再同樣問你一個問題，依剛才這兩盆比較喜歡哪一盆？你比較喜歡這一盆，幸好你沒有和她在住在一起。我再擺回來，這盆還你，我再擺回來，她確實認爲這一盆比較好看，我也投你一票，我也覺得比較好看，所以我上課才擺這一盆。我問你，如果你先生也喜歡這一盆呢？這個時候該怎麼辦？爲什麼要擺那一盆？對，你看這就是坐第一排的好處，第一排聽比較懂，你看第二排都聽不太懂，同學坐最後一排，聽到死也聽不懂。當我一個人的時候，我要怎麼擺，我就怎麼擺，因爲那個是我自己的因緣嘛！但是，當我跟家人住一起的時候，我會順家人的因緣，我不順自己的因緣，就是說這個因緣自己調整。這個因緣不是可以調整嗎？一個人的時候，我喜歡怎麼擺就怎麼擺，但是，當我跟其他人住在一起的時候，我可以改變因緣啊！…

云：既無依執？當何相承？師云：以心傳心。云：若心相傳，云何言心亦無？師云：不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。 「云：既無依執？當何相承？」上個禮拜談一個概念，這個概念很重要，就是一般自己都先起個妄想，起妄想的意思，是說它不是事實，是由你自己胡思亂想，想像出來的。譬如說，一般人動不動就會說「他很歹命」，這是他的妄想；或是說「他很可憐」，這個也是他的妄想；或是說「他很累、很辛苦」。會講這些話，都是根據他個人的想法，講出來的。根據你個人的想法講出來的，那是你的想法，從佛法的角度，這叫做妄想。顏回如果活在台灣，社會局要不要補助他？顏回怎麼這麼快樂？當你覺得「你窮」，你說「你很可憐」，這叫做「你的妄想」。當你覺得「你長得不好看」，是你覺得不好看，那不是真相，都是你覺得。世間法如此，佛法也是如此。當你覺得你是眾生，是你的妄想；當你覺得你業障重，也是你的妄想；當你覺得你修的不好，也是你的妄想；當你覺得你修得很好，也是你的妄想；當你覺得「你已經開悟了」，那是更大的妄想，都是妄想。 黃檗禪師，教我們兩邊都不要執著，什麼叫兩邊都不要執著？當你貧的時候，你就想要富，貧富都不要執著；當你默默無聞的時候，你就想要出人頭地，所以有名無名都不要執著；當你沒有智慧的時候，你就想要有智慧，愚痴跟智慧都不要執著；當你迷的時候，想要開悟，迷跟開悟都不要執著；當你是凡夫，你想要成為一個聖者，凡聖都不要執著，你能夠做到，你的妄想就止息了，就在那個霎那，就覺醒過來了。 黃檗禪師是直接這樣教，問題是說這樣你能夠受用嗎？你能夠了解嗎？當你的潛意識在抱怨，其實就是在訴說「你想要什麼東西」，對不對？譬如說，你抱怨付出比較多，你就希望換別人付出；當你覺得做得比較多，你就希望換別人做，這些都是你的執著。你能夠把這個概念看那麼清楚，那你是個很不簡單的人物。現在是有學佛的跟沒有學佛的思想觀念差不多，最糟糕的地方就是在這裡，也就是說學佛的人知見並沒有改變多少。這個實在是很對不起你自己，也就是說你一點突破都沒有，學佛的重點在正見，但懂不懂就要看你做出來。 上個禮拜，一位法師問我說「什麼是明心見性？」我就回答他說「第一，我還沒有明心見性；第二，我雖然還沒有明心見性，但是我可以說說看。」知道的能夠徹底的做出來，就說他明心見性；說明心見性的人做不出來，真是胡說八道。是否明心見性，這樣有沒有好檢測？你明心見性，那你做啊！如果你都能做出來，你說「你沒有明心見性」，我還是跟你頂禮，因為你都做出來了。有沒有說「明心見性的人不孝」？有沒有說「明心見性的人不慈悲」？有沒有說「明心見性的人沒有智慧」？有沒有說「明心見性的人不懂得體諒別人」？有沒有說「明心見性的人不了解別人的心」？有沒有說「明心見性的人不善解人意」？如果以上你都做到了，你說「你沒有明心見性」，我也跟你頂禮，有問題嗎？ 六祖說「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧」，這四句做到的舉手。佛法有什麼好爭論的？明心見性你就做出來，而不是只說「我明心見性了」。什麼叫做明心見性？理論講了一大堆，所有人都聽不懂，到處跟別人講說「我是明心見性」，徒弟也到處說「我師父明心見性」，有意義嗎？要檢測一個人有沒有明心見性，你覺得很困難嗎？佛法本來就是很單純的，不要講那麼複雜，做不出來就是不懂，嘴巴閉起來就好。只要做得出來，不用說，別人也知道。譬如說，這個人是不是開悟的人，你會不會覺得你很難判斷？應該不難判斷吧！現在身邊有沒有這樣的人，如果有趕快推薦過來，我們拜他為師，一定要跟這樣的人學。相反的，你聽了這麼多道理，你也不尊重別人，你也不善解人意，你也不願意去幫助別人，也不懂得體諒別人，那你懂這麼多佛法，事實上是完全不懂。這樣你學得好不好？有沒有一眼就看得很清楚？學多少自己看一下，就知道「我是什麼人」，你還有什麼好說的呢？你說它難，首先要承認「你到底懂不懂佛法」？你說你懂佛法，接著，你問你自己「做得出來嗎」？捫心自問「你確實做不出來」，這樣你說「你懂佛法」是什麼意思？你要騙自己騙到什麼時候，再繼續騙自己吧！又說我懂佛法，什麼叫做我懂佛法？《金剛經》在說什麼「我也知道」，《彌陀經》在說什麼「我知道」，《六祖壇經》在說什麼「我都知道」，但是你知道個什麼，你就做不出來，那你還要騙你自己，騙到什麼時候？ 有一位法師來問我：「達觀師父，你這裡一定常常有人來踢館。」我說「其實沒有。」他說「怎麼可能？」我說「因為要來踢館的人，要踢前他問我佛法，我就跟他講說我不懂佛法，他就踢不下去。」他今天會踢館，是因為我跟他辯才會踢，對不對？他只要一進來，我就說「我不懂佛法」，他怎麼踢？你承認不懂佛法，那就沒辦法踢你，這一招學起來，知道嗎。以後，你有機會出家當住持，這一招學起來，什麼人來都沒有辦法踢，完全不跟你過招，怎麼踢館？我講話都這麼坦白，都沒有形象可言了，你們要保留什麼形象？你不懂，千萬不要裝懂，只要是你懂，就問自己，做不出來，到底懂什麼？你不覺得這個邏輯很混淆嗎？你做不出來，你懂什麼？ 我知道，有的人心情常常會低落，有人把這種低落的狀態，叫做憂鬱症。其實我都知道，為什麼我都知道？其實，我自己也有這種狀況，那一種心情很低落的狀態，我都有。我是一個心情低落的人，專門輔導心情低落的人。我會很直接告訴你，你現在講的那個心情我有，但是當我有的時候，怎麼辦？我要想辦法，突破這種心情低落的心。你察覺你的心，你要去突破你的心。再來第二種心是什麼？我們心沒有力量，就是提不起勁，就是很累，就是不敢承擔，就是不敢發願，心就是很軟弱，這時候怎麼辦？你要突破你這種軟弱的心態，你要找誰？還是你自己。譬如說，「師父，你的老師是誰？」我的老師是我自己。我要問我自己的老師，我該怎麼辦？當我心情很低落的時候，我該怎麼辦？我是要到療養院拿藥吃嗎？當我的心很軟弱的時候，我該怎麼辦？我應該回家哭嗎？當我的心很亂的時候，我應該怎麼辦？我應該跑到講堂，跪在釋迦摩尼佛前，跟他求嗎？我該怎麼辦？我當然問我自己的老師，就是問我的內在的老師。我講的課很難嗎？我講的課是太真實，真實到你聽了很受不了。你們很少碰到真實的人在跟你講話，你們常常聽到一些包裝的人在跟你講話，你知我知大家知道，他講的都不是自己的內在。所以你要承認「你是什麼狀態」，接著問自己該怎麼辦？該怎麼突破？ 我對一般人的內在了解很深刻，因為一般人所有的內在我都有，包括好的、不好的，正常的、不正常的內在我都有。別人跟我講任何的話，我一點驚訝都沒有，我都知道「他們內在到底是怎麼回事」。你學佛，學這麼久，你問你自己，知道你做不出來，你那個知道你趕快把它放下，你根本從頭至尾都不知道，請你承認好不好？請你承認你不知道，可以嗎？你不知道之後，接著你再來問自己。譬如說，學佛應該孝順父母，我就沒有辦法百分之百的盡孝，是還是不是？有還是沒有？有，注意聽喔！「沒有學佛都知道要孝順父母，我學佛學這麼久，我都沒有辦法對父母百分之百盡孝，那麼我的內在出什麼問題？」你會不會這樣問？如果這件事情發生在你的內在，你會不會這樣問「我的內在出了什麼問題？」你敢不敢問？你說「我內在實在是對父母親很不孝」；時間到了，趕快來誦《地藏經》，「如是我聞一時佛在… 」你內在的問題都不解決，時間到了來誦經，有解決你的問題嗎？你這樣學佛可不可恥？太可恥了。你們敢這樣學佛嗎？學佛不這樣學的，你在學什麼？你在學宗教儀式。你真的要學佛，就不要玩這種把戲，這個不叫做學佛，這個叫做始終不解決問題，而是一直在逃避問題。 隨緣不是不面對問題，隨緣是最勇敢的，他很勇敢地看到自己的內心世界，直接去面對，連閃都不閃。六祖說「護短心內非賢」，想盡辦法掩飾內在的過失的人，這一種人一定不是賢者，修行人就是勇敢去面對自己的過失，那才是修行人。如果你這麼勇敢，你會怕別人來跟你踢館嗎？不講任何的道理，你做得出來嗎？你做不出來，講那個道理笑死人，你還敢到處趴趴走？來禪心學苑踢館的人，實在是越來越少，怎麼踢館？不明白這個道理，在那邊辯誰對誰錯，誰比較高竿，誰比較高明、誰不高明，誰佛法比較深、誰比較淺，爭者都是迷人。佛法這樣學，釋迦牟尼佛一定掉眼淚，自問我是這樣子教的嗎？怎麼教到一群人都在辯論，在幹嘛呢？ 佛法要這樣學，但是這樣學要要不要勇敢？你要不要那麼勇敢？我拿麥克風的人，我自己都敢講了，上網全世界都聽到，全世界的法師都可以跟他學，只有釋達觀不要跟他學，為什麼？因為從來沒有一個法師這麼笨，我跟這麼多缺點的人學幹嘛！所以你就找一尊佛學，知道嗎？你慢慢找，知道嗎？等你找到那一天，看看你有沒有機會回來告訴我，因為我怕你已經往生了。「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，學佛就問自己嘛，對不對？問自己什麼？問自己的妄心，我不敢說問你自己本心，為什麼說不敢說問你本心，因為妄心你懂。什麼叫做妄心？我知道我的過失，那個就是妄心，知道嗎？誰不會？這個每個人都會，連這個容易會的你都不願意這樣做，你有辦法再突破嗎？一定很困難。有人說我在講課，在台北講課，真的是一個好老師，談笑風生；在南投上課，好像是一個很嚴格的老師。反正台北、南投兩邊都不要執著，兩處要清淨，請你不要執著。 這是上個禮拜我們談的概念，裴休就問黃檗禪師說「既無依執」，這個「依執」的意思，「依」就是依靠，「執」當然就是執著，既然連這樣的執著都沒有了，「當何相承？」這個「相承」就是相傳的意思，也就是說這個法當怎麼傳？ 「師云：以心傳心。」禪宗有一個特色－以心傳心。什麼叫以心傳心呢？譬如說，我這樣的表示（師，彈指），你懂嗎？不懂。就樣代表以心不傳心。如果我說這樣（彈指），他說他懂了，這樣叫做以心傳心，師徒兩個人都知道在講什麼，外面的人一概不知道，不知道他們兩個。譬如說，我們兩個有默契，那是我們兩個知道，其他的人都不知道，以心傳心。你一定很好奇，想要知道以心傳心的內涵，但一般人以心傳心都不是這樣傳的，是怎麼傳？我傳給同學，這是一套念珠，我傳給你；或是說這是一套袈裟，傳給同學；或是這是一把法杖我傳給他；或是這是一個缽我傳給他。真正傳法的內涵，不是這種內涵。以心傳心，千萬不要掉入一個陷阱，不要以為有一個東西傳給你。 為什麼一般人搞不懂，我們禪宗以心傳心，到底是在幹嘛？因為一般人把這個概念，當成有一個東西傳給你。譬如說，這是我的傳家之寶，有沒有東西？有。一般人聽到這句話，他的潛意識一開始就誤解了，誤解說好像有一個東西，以心傳心不是這個意思，真正傳你東西的人，不是拿個東西傳給你。譬如說，改天我要往生了，拿一本《金剛經》說：「同學，我傳《金剛經》給你，《金剛經》送給你。」這不叫做傳法。一般人的家庭有比較高明的地方，不是傳寶貝給他的子孫，而是傳家訓。他的家訓有的是一篇 ，譬如說朱子治家格言，也有的是幾個字，譬如說我傳你兩個字，像節儉、慈愛這些的家訓。在座的同學，家有家訓的舉手。你家訓是什麼？我爸爸說是爺爺說的「有量就有福」。有的比較具體就寫起來，就用個匾額掛在中堂，這是個很好的傳法。但是現在一般家庭都沒有這個。大家都掛什麼？大家都掛《心經》、《大悲咒》。如果是我，我要掛有實質內涵的家訓。掛《心經》《大悲咒》都是跟流行，不是它不好，而是真正內涵精神，你沒有表現出來。是那種精神內涵，而不是你掛什麼。也就是說你家掛了《心經》或《大悲咒》，就有那個精神內涵嗎？很多成功的企業家，甚至多幾代同堂，事業基礎都做得很好，幾乎都有家訓。好好去研究，很多企業都有這種家訓。禪宗的更高明，它不像家訓這麼具體的東西，因為它沒有辦法用語言文字來跟你表達到底是什麼。 「云：若心相傳，云何言心亦無？」黃檗禪師前面回答說以心傳心，這個就是禪宗的傳承、傳法。裴休問，若像黃檗禪師所講的以心傳心，那麼之前，黃檗禪師你不是講過連心也沒有嗎？連心都沒有了，怎麼以心傳心？但事實上是裴休真的是誤會黃檗禪師的話，黃檗禪師並沒有否認心，他是說無心，他並不是否認心，他是教我們不要有分別、妄想、對立的心，這叫做無心。 「師云：不得一法，名為傳心；」這八個字畫起來。知道這句話的意思嗎？同學先說說看，為什麼「不得一法，名為傳心」？我問你們，我有沒有傳心給你們？我是沒有傳，還是早就傳完了？問題是，你們有感覺到在傳嗎？「不得一法，名為傳心」這四個字懂了，你就是大徹大悟的人。這四個字懂就開悟了，就傳這個而已啊！不然傳什麼？你以為有什麼東西可以傳嗎？你以為有一套大藏經可以傳嗎？還是說有一套特別的心法可以給你嗎？坦白說內行人都知道，只有外行人在那邊搞鬼搞怪，那個團體一套，那個道場一套，那個宗教一套，都是搞鬼搞怪，有什麼東西嗎？在《六祖壇經》裡面，六祖分明就這樣開示，如果說我有法傳給你，那就是我在欺騙你，六祖都講了這麼坦白了，你還以為黃檗禪師是胡說八道嗎？六祖也這麼說，黃檗禪師現在也這麼說，那麼我們看釋迦牟尼佛怎麼說？ 佛傳法偈 法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。…

問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，祇因分別而有，你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他？都不得有纖毫依執，名為「我捨兩臂必當得佛」。 「妄能障自心，未審而今以何遣妄？」請把第一個「妄」畫起來，今天從這一段對話開始說起，這個「妄」就是妄想。因為起了妄想又執著這個妄想，所以產生了分別。這個自心就是清淨的心，我們每個人的心，本來都是清淨的，是什麼東西，去障礙了我們本來的清淨呢？到底是什麼東西？裴休問這句話，其實問的很好，其實這一句話，已經問出修行的問題。今天這個公案你看得懂，你明心見性就沒問題了。禪的東西不是那麼複雜，它是直接很單純的，就這麼簡單。它單純到你做不到，因為一般人太複雜了。 這個「妄」，到底是怎麼生起的呢？我們看這個世間的萬事萬物，都沒有問題。舉個例子，你現在看到桌上的這一盆花、毛巾、茶杯、講桌、麥克風其實都沒有問題。應作如是觀察，花就是花，假名為花；毛巾就是毛巾，假名為毛巾；茶杯就是茶杯，假名為茶杯，應作如是觀察，這樣的人生都是沒問題的。這樣的人生不會起煩惱，以這樣的角度來看人生，有什麼煩惱呢？但是你起妄，妄就是不真，妄就是按照你個人的自我意識，個人的看法，個人的知識經驗，你來看人生；就在此時，你的煩惱就生起，你的痛苦就生起，你的情緒就生起，你一切憂悲苦惱就生起。兩種看法，人生就不太一樣，你今天會覺得世間這麼苦，是因為按照你的看法來看這個世間，所以這個世間是很苦的；如果不按照這樣的看法，世間是沒有事情的。 按照你的看法，同樣的花有人就說美，有人就說醜，有的人就說普通，這些話都叫做廢話。因為這些話，都是按照你個人的想法，見人見智，這叫做意識形態，按照個人的價值觀、審美觀、知識經驗，來判斷它的美跟醜。按照你個人的經驗看這個毛巾，到底是好看還是不好看，是實用還是不實用？那是你自己煩惱。這個茶杯有刻釋達觀三個字，真有夠俗氣的，假設沒有刻字這個茶杯，你就會覺得很好看，字刻下去就很俗氣了，這也是你個人的看法，對不對？有的人覺得刻下去代表說，這個茶杯是世界僅有的，代表唯有師父在用。所以一群人各自發表自己的看法，都是妄想，講的話都是廢話，你們知道嗎？你們平常在聊天，東聊西聊，其實聊的都是廢話。為什麼這麼喜歡聽廢話呢？因為真話聽不下去，大家都比較喜歡聽廢話，所以你講廢話大家聽得比較習慣，真話好像沒得聊。花就是花好像沒得聊，茶杯就是茶杯好像也沒得聊。有得聊是怎麼聊？這個花美，為什麼美？這個花醜，為什麼醜？這個花普通，為什麼普通？這樣可以聊一輩子，人為什麼習慣這樣聊天，因為聊天的對象都是用妄想在過人生，講的這些話符合他的妄想，所以聊得很起勁。如果你用真理跟他聊天，他可能會聽不懂，也談不出是非，也談不出八卦，也談不出美醜、好壞、高低，那有什麼好談的？我們每個人的內心世界，常常掉入這個陷阱，現在不是只有這些無情的東西，叫做沒什麼，應作如是觀，連有情的我們，沒有品頭論足，沒有人來談那個人是非好壞，還真不知怎麼談。 其實每個人都沒問題，你們各有因緣，有什麼問題呢？你為什麼長成這個樣子，那是你的因緣。今天為什麼有這樣的想法，那是你的因緣。今天為什麼會講這樣的話，那也是你的因緣。如果你沒有事，天下的人就沒有事。天下的人，因為眼睛都看別人有事，所以他才覺得這個世間很亂。我看外面，你也看外面，全世界的眼睛都在看別人，所以天下大亂。但如果你如是觀，男生就是男生，女生就是女生，山育就是山育，禪印就是禪印，他講話就是那個樣子，他坐姿就是那個樣子，他想法就是那個樣子，他的生活習慣就是那個樣子，他的水準就是那個樣子，他的品味就是那個樣子，只是「就是這個樣子」而已，這樣還起什麼煩惱？為什麼你會起煩惱呢？他的談話不符合我的想法，會造成我的困擾；他的坐姿不符合我的認知，他的坐姿會影響到我的內心世界；他的生活習慣不符合我的生活習慣，我就會批判他的生活習慣；他講話並沒有符合我講話的模式，我就會覺得說那個人不會講話，或者是說亂講話，或者是說胡說八道。天下人有什麼事，只是因為你看不習慣。因為你不符合我的習慣，我看你就不順眼。 你看人家不順眼，你高興嗎？你不高興！其實是你笨，是你傻，是你無知。為什麼？因為你看別人不習慣，傷害的是誰？傷害的是自己的內心！譬如說，我的兒子讀書的方式，不符合我的習慣，我看到兒子就會生氣，他讀書怎麼會這個樣子。譬如說，我的另一半的思維模式跟我不一樣，我就會很後悔，為什麼會跟這個人結婚。你說天下的人有問題嗎？我看好像也沒問題，只要我沒有問題他就沒問題，是因為我看他們不順眼，我就很多問題。我們不是只有看你認為的壞人，才會不舒服而已，你看好人你也會不舒服，為什麼有人這麼優秀，你會舒服嗎？有的人好到這種程度，你會覺得他很假嗎？所以你不要誤會說，你只有看壞人會不舒服，你看好人也會不舒服，你看跟你差不多的人，你也會不舒服，你知道嗎？這樣是你自討苦吃啦！你為什麼要看人家不順眼呢？不要跟這個人做朋友，為什麼呢？因為他很差勁。你有比他優秀嗎？有嗎？好像沒有呢！不要跟這個師父學，為什麼？因為這個師父有缺點。你沒有缺點嗎？你到底在講什麼？講了一輩子，不管講得有道理還是沒有道理，一個開悟的人聽你講話，只用一句話形容「胡說八道」。你在那邊高談闊論，各唱各的調，但是講的每一句話，都是庸人自擾之。人不明白道理就是庸人，我不但困擾著我自己，也不斷的困擾別人。 為什麼天下的人都是這種情形？因為「妄」，因為用虛妄的心，來看這個虛妄的世界，由這個虛妄的心產生了分別，所以這個世間就會產生很多的對立，很多的不公平。如果你看不到這個虛妄的心，憑良心講，其實你這輩子一定都有煩惱，再怎麼學都有煩惱。你有虛妄的心存在，學一輩子還是一個煩惱的人，為什麼？因為你用虛妄的心在學習佛法，你以虛妄的心在修行，所以還是不能解決你的問題。要解決問題，就是要看到自己的心，起虛妄的概念，是要看到這是根本的問題。因為我妄的心不止息，心就不可能清淨，煩惱不可能斷掉，也不可能得到所謂的幸福快樂寧靜，因為這一顆心讓你不能夠安定。 禪宗講的是安心之道，慧可大師去見達摩祖師，主要是去尋求安心之道。安心之道，怎麼安心呢？知道妄，然後妄止息，心才能安；妄不止息，心不能安。我們妄想什麼呢？其實你的妄想就是妄求，你帶著虛妄的心想要怎麼樣，那叫做妄求。身體能夠不生老病死嗎？身體能夠健康沒有病嗎？身材能夠永遠保持一樣好嗎？青春可以永遠保留在二十歲嗎？你吃任何的保養品，三餐再怎麼正常，再怎麼勤勞的運動，你的身體就不會毀壞嗎？你對你的身體有沒有期待呢？你有沒有不知不覺，在期待身體不要生病呢？你有沒有不知不覺，在期待能夠壽終正寢，沒有病沒有痛，眼睛閉著就走了呢？你會不會這樣期待呢？你內心世界這樣的期待，算不算是一種求呢？這種求是小小的奢求，還是大大的渴望？問自己呀！我怎麼知道。 這一輩子，三餐是為了身體嗎？買衣服，買保養品，買那麼多營養品，去學那麼多功法，去學那麼多養生，是希望身體能怎麼樣呢？你想想看。你心能平靜嗎？當別人不聽你的話，你可以平靜嗎？當別人不按照你的意思，你可以不生氣嗎？當別人想法跟你不一樣，你不會抓狂嗎？當別人的價值觀跟你不一樣，不一樣的理想抱負、人生的意義，你會不會覺得很感嘆或無奈呢？這些是你內在小小的奢求呢？還是大大的渴望呢？表面上都覺得你不求名、不求利，表面上你是不求大富、也不求大貴，那你那內在在求什麼呢？你的內在不是在求順利平安嗎？你的內在不是在求別人能尊重我嗎？別人能體諒我嗎？別人能夠了解我嗎？別人能夠關心我嗎？你沒有在求嗎？你沒有嗎？你又不選總統，又不選立法委員，現在也不需要考狀元，你表面上好像雲淡風輕，表面上好像是淡泊名利，那你求不求呢？你不是求不要生病嗎？你不是求家人能夠平安嗎？你不是求做事情能順利嗎？你平常誦經、打坐，你不求嗎？你誦經求什麼？是求了解經中的意思。打坐求什麼？求開悟！死後求什麼？求往生極樂世界。你不求嗎？你什麼時候不在求？你都以為，你很平淡，什麼都不求，那這樣為什麼不開悟？說實在的，真是很好笑。 你會覺得說，奇怪！你什麼都不求，為什麼不開悟？實在是很好笑。你時時刻刻都在求，怎麼會說你都不求呢？你說不求，但跑來問我說，師父我為什麼不開悟，你說這樣好不好笑？今天講這一節課就是告訴你，你時時刻刻都在求，你都不知道嗎？你為什麼可以騙你自己，騙得這麼心安理得？這叫「妄求」，因為你這個心，障礙住你的自性清淨，不知道這個概念，怎麼修行都不會開悟，你放心好了。帶著有求的心來修行，都不會開悟；帶著有求的心來修行，都不可能明心見性，也不可能恢復清淨的心；除非你自己看到自己，徹徹底底地看到自己。你一天到晚都在打妄想，二十四小時都在求，如果你沒有徹底看到，那我可以告訴你，你對悟道一點機會都沒有。 你應該承認你在求，如果你承認你在求，就代表說你對法不懂，為什麼？因為是虛妄的，你能求得到嗎？你身體能夠求的到嗎？求不到。你的心能夠求的到嗎？你也求不到。外面的人、事、時、地、物能夠求的到嗎？你求不到，什麼東西，你可以求的到？你沒有一件事情求的到，明白了，你才能跟法相應。舉個例子，你坐在那邊打坐，人家問你說「你坐在那邊幹嘛！」你會講說「沒有，我坐在那邊，什麼都不想啊！」你什麼都不想，坐在那邊，為什麼不會開悟？你不是什麼都不想了嗎？你不是也無求也無貪，什麼都不想，怎麼不會開悟？所以，你有沒有覺得很好笑？是你什麼都在想，只是你自己不懂而已，是你用一層無明，去遮蔽內在蠢蠢欲動的心，表面上以為，什麼都不在想，這樣欺騙自己一輩子。如果你坐在那邊，什麼都不想，當下就是開悟的人。你不開悟就是代表，你連自己在想什麼，你都不知道。 大家上課之前，都打坐半個小時，你在想什麼，你知道嗎？你可能看到說，今天很累我休息一下；你可能看到說，我眼睛靜靜的閉著，讓它保持自然狀態，或是說你專心修你的法門，這樣有用嗎？這樣沒有用。為什麼沒有用？因為你的虛妄的心不能止息。為什麼你虛妄的心，不能止息呢？因為你那個深層的意識，就是不斷地求，不斷的想要什麼，只是有太多的不斷、不斷、不斷多到你看不清楚，你就好像你什麼都沒有求，只是靜靜的坐著。你可以靜靜的坐著嗎？你不要騙你自己。這個關鍵是你能夠確認，你就是一個妄想的人，你不管在任何的狀態，你都是個妄想的人。你只要百分之百的確認，捫心問自己，靜下來，確認我就是一個妄想的人，你這樣才有機會，去針對這個問題突破。如果，你不承認你的妄想，只承認你的心事，什麼叫心事？譬如說，我今天在工作上不如意，我今天在家裡面夫妻吵架，我今天跟子女的溝通產生了問題，我今天股票套牢，今天朋友對我不尊重不禮貌，隔壁鄰居的問題，我有官司纏身，譬如說、譬如說…，如果你這樣去看事情，其實只是一般人的想法。因為一般人只會看到，他現在有什麼事情，就是這樣子。 一般人談事情，就是說他現在遇到什麼事情，只是這樣談。這個事情解決了，還有其它事情產生，一般人的事情是永遠沒辦法解決的，因為事情會不斷的發生。生命的現象會不斷的緣起，人與人之間互動，就會產生種種的問題，你永遠不能解決所有的事情。從這個角度來看，你不是修行人，你只是一般人。以修行人的角度，他不是看到事情，而是看到他自己的虛妄，他才有辦法斬草除根。不然你現在看到的都是枝枝葉葉，每天小事、大事、公事、私事，不斷的雜事，重複的產生，這樣能夠解決的人生的問題嗎？沒辦法解決。進入修行悟道，如果你不承認，沒有看到是虛妄的心困住你，你根本沒有辦法談修行，也就是說，你連門都沒有辦法進。 其實今天的問題，不是說你不會修行，不是說你不懂佛經，也不是說你是剛學的，問題就在你不承認，你已經用虛妄的心，在過一輩子。擒賊先擒王，只要承認就好談，為什麼？現在看到的不是無數的煩惱，現在看到的就是一個根本的煩惱，這個根本的煩惱，就是我以「虛妄的心」在過人生，以虛妄的心在看世間的人，以虛望的心在看待世間所有的事，只要把這個虛妄的心去除了，當下人生就完全不太一樣。只要一解決，你就可以看到花開的很好、雲飄的很自在、水流的很逍遙。所有的人各盡其職，各安本份，你看到的世界就是這個樣子。虛妄的心解決之後，你看到的世界就是這個樣子。但你虛妄的心只要是存在，我告訴你，這個家連家裡的人都不同心，這個社會當然亂，這個國家怎麼團結，這個民族怎麼這個樣，這個世間怎麼這麼亂，人只要活著，就是帶著恐懼跟不安。這種恐懼不安，從一出生到死亡都一樣，為什麼？因為你這個角度看這個世間，除非你覺察，除非你醒過來。 你覺得世間這麼亂，那是因為你過去用你的妄心在看，但是這個妄心你沒有察覺，繼續看，看到死亡，這個世界一樣還是這麼亂，甚至更亂。關鍵在哪裡？因為虛妄的心沒有變，也就是你看世界的心是這種看法，所以這個世界不可能平靜。除非你虛妄的心止息，當下這個世界就變了，你就可以感覺到這個世界真善美的樣子。光是這個「妄」字，我們已經談了半個小時，你有承認嗎？你有看到嗎？我百分之百相信一個沒有學佛的人，有可能半個小時就開悟了。我也百分之百相信，一個人每天修行二十四小時，修一輩子他也不見得見性。為什麼？因為你不懂這個訣竅的問題，修死了也沒有用。 「未審而今以何遣妄，」「未審」就是不知，「以何遣妄」這四個字畫起來，就是說不知以後，應該用什麼方式，來去除那個虛妄，遣妄就是去除那個虛妄。「以何遣妄」我換四個字就是「云何降伏其心」，這是相同的意思。前面就是妄心能障礙自心，應該用什麼方式來降伏這個妄心呢？應該用什麼方式，來去除這個虛妄的心呢？裴休這樣問對不對？對！這叫關鍵字，一本書不用從頭看到尾，這樣會就是會了，為什麼？因為重點都是不斷的出現，只是你會還是不會，也就是說，你到底有沒有察覺真正的關鍵、訣竅是在哪裡？那個總開關沒有打開，你一直開牆壁上的按鈕有用嗎？總開關要打開才有用嘛！這個公案很重要，一開始，他問出一個很重要的概念，就像《金剛經》須菩提問世尊「云何降伏其心」，如何降伏這一顆妄心呢？意思是一樣。 「師云：起妄遣妄亦成妄，妄無根本，祇因分別而有，」「起妄」、「遣妄」、「成妄」畫起來。「起妄」是什麼？「起妄」是不是自心生起妄想對不對？是不是你自己的心自己生起妄想，是還是不是？是的！譬如說，今天上課我看到某個同學沒有來，我可不可以起妄想，可不可以起說「他都沒有認真來學習」，我可不可以起這樣的妄想？可以！我也可以起比較善解人意的心態說「他家裡面可能有事」；我也可以起說「他是不是生病了」；我可不可以想說「她今天是不是嫁人了，還是她今天做阿嬤了」，可不可以？這樣的假設，可不可以假設一萬個，這樣有意義嗎？這叫做妄，你看到了嗎？我只看到一個同學沒有來，就可以在那邊妄想「他是因為什麼、什麼、什麼…」，然後想一大堆問題，問題就是他沒有來，我再怎麼想，他就是沒有來，為什麼我要想呢？為什麼我要想呢？ 一樣的概念，譬如說我現在講課，我在講說「怎麼樣..怎麼樣..」，你可以想說「師父，是不是在罵我，是不是哪個同學去告訴師父，這個師父怎麼那麼差，這班同學怎麼那麼多嘴，我在這邊學習有用嗎？」你可不可以起這樣的妄想？你聽我講課，我講一句話，你可以也跟我一樣，起一萬個妄想，這樣有用嗎？我現在講的事情，是你每天對任何事情，你都這種想法，我有冤枉你嗎？我現在不是這個事情這種想法，是你每天二十四小時，遇到任何的事情，你都是這種想法，你承認嗎？這個就是為什麼，我剛才「妄」要講了半個小時，你承認了嗎？這個妄不是說你偶爾生起，不是這樣，是你二十四小時都是這種心態在看人生。可不可怕？太可怕了！如果你沒有看到，你這麼可怕的內心，你根本沒辦法修行，而且根本沒辦法學。為什麼你根本沒辦法學？因為你來這邊學習，你會多一個冤親債主，多哪一個？多師父啊！師父常常指桑罵槐諷刺你，把你說的沒有一點好處，你來這邊上課，只多了一個冤親債主，你在這裡上課有用嗎？你不要來上課。我攻擊你，幹什麼？ 你沒有看到你的妄想，然後你一直在怪罪世間的人，那真的是沒有人可以救你。我現在在上課，我在講的比喻，你可以很清楚的看到說，這叫做「妄」。但是你已經活一輩子了，你卻沒有辦法察覺到，你一天二十四小時，都是以這種心態在過人生，你卻沒有這麼清楚的看到，你有這樣清楚地看到嗎？有還是沒有？一般人是不是很少看到，我講課不是特別誇張，你知道嗎？是跟你講說，其實，你的內心世界，你都沒有察覺，所以真正的問題，是在你自己而已。譬如說，我現在起個妄說「奇怪！同學在上課，為什麼一直瞪我，一直臭臉向著我？」說不定同學是在想他女朋友，他剛好坐在我正對面，想到最後眼睛發呆直直的，一直看我，我以為他在瞪我，所以我起妄認為同學對我不懷好意。遇到這個事情，你們都會想解決，當別人誤會你，你想不想解釋，想不想？這個叫做「遣妄」。你先起個妄，接著你想盡辦法要去解決這個妄想，這樣人生太痛苦，太累了。 有一次，我去一個法師那邊聊天，有個居士去那邊泡茶。那個居士已經去了兩三次了，但每次別人在談天的時候，他會講「不一定」，就是他會插話說「不一定」。到了第三次遇到他，我正在跟那個法師說「我們學習，自己要有興趣，才會學得好。」那個居士，馬上就插一句話「不一定」。我才輕輕地，問那個居士說「那麼，你可以告訴我，什麼叫做一定嗎？」我說「我不是反對你說不一定，你告訴我，為什麼不一定，你可以跟我講嗎？」他說「學習不見得要有興趣」，我說「對啦！興趣是可以培養的對不對？」他說「對！你講這句話，比較像人講的話。」他說我講這句話「比較像人講的話」，我說一個沒有興趣勉強來學，會學得好嗎？他說不一定。我說那他為什麼會學得好，他就沒回應，他答不出來了。想了三十秒他就講了一句話，他說「法師你很傲慢」。你知道我的反應嗎？一般的反應跟我的反應不一樣，一般的反應會不會解釋？會！當他講出這句話，我馬上跟他講說「如果，我剛才講話的口氣，讓你聽了不高興，我向你對不起，我錯了！」然後，他就沈默，不知道如何回答我。我完全不跟他解釋，我反而直接跟他道歉，為什麼？我為什麼要跟他解釋，難道我需要他認同我嗎？難道我怕被別人誤會嗎？難道我想證明什麼嗎？我就直接跟他道歉，這樣我就沒事了。我沒有事了，他有沒有事？有！他坐不住，他再撐十分鐘，就說抱歉，他有事想要離開了，他坐不住。我沒有解釋，反而那個法師，一直向他解釋說「達觀法師，不是這種人，你不了解他，他不是這種人。」反而是，那個法師一直跟他解釋。我就跟那法師講說「沒有關係」。…

  云：和尚所言即者，是何道理？師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始已來不異今日，此理如何？師云：祇為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？  即心是佛 → 起心即妄 → 無心是道 → 任心自在 講課前，先分享一個概念。我們都知道凡事都是因緣所生，講課跟聽課的互為因緣，但是關鍵是在聽課，因為你們才是主因，我講課的人是助緣，我再怎麼認真的講，或是說我再怎麼樣的演說佛法，其實這對你們的幫助並不大，因為關鍵是在於你。你聽我上課，重要的是你聽到了什麼，跟我說什麼不相干。因為我說的東西跟你聽到的，不見的百分之百一樣， 你有察覺嗎？我所講的跟你聽的，有時候會有很大的落差，關鍵是你要去學習到底聽到了什麼。你聽到的意思，不見得是我講的意思，縱使是我講的意思，你也不見得十分能把我的意思完全聽進去，關鍵是在你個人的解讀。你們一定要察覺，一定要問自己聽到了什麼？我現在講心，對一個從來沒有觀察過自己心的人，當我在講心的時候，他有辦法聽到嗎？他一定沒有辦法聽到，他一定不知道我在講什麼。這個關鍵就很清楚了，譬如說我知道我的心是什麼狀態，你知道你的心是什麼狀態，所以會決定你今天會聽進去多少。 舉個例子，假設說你自己的學習態度不對，你馬上察覺到，原則上你怎麼聽都是不對的，因為你學習態度是不對的。但是你要先察覺到習態度不對，明知道這種態度好像不對，才有辦法當下就調整過來。當你學習態度對，才有機會聽懂我講什麼。再來，如果你沒有好好的去觀察你的內心世界，當我在談心的時候，你不見得知道我在說什麼。譬如我在談粗重的煩惱、微細的煩惱，這個是名相。什麼叫粗重的煩惱？什麼叫微細的煩惱？什麼叫做人世間的煩惱？什麼叫做修行的煩惱，你能察覺嗎？假設你自己去修行，但是修行當中，你會不知不覺產生修行的煩惱；但是如果沒有去修行，你怎麼知道在修行當中產生的煩惱，你怎麼有辦法察覺？我說人生的煩惱，假設你沒有去觀察過去的人生，從小時候一直到現在到底發生了什麼事情，如果沒有去回想這一輩子到底發生了什麼情形，那我跟你講人生的煩惱，你不見得體悟很深，你會說沒有特別，就跟一般人一樣，就這樣子過。 你有修行，才能體會到修行的煩惱；有觀察你的內心，才能體會到你內心的煩惱；有觀察你過去的人生，才有辦法體會到人生的煩惱。你不要以為你都知道，或是說我都不知道，這樣都不負責任。也就是說，你在上課之前，應該要去了解你的內心世界。我現在講的所謂了解不是說你一定要開悟，不是這樣子，而是說我知道我有什麼煩惱，我有什麼善念，我有什麼惡念，我也知道我常常在想什麼，我也知道我內心到底在恐懼什麼，我也知道我內在有慾望，這些慾望是偏向財色名食睡的哪個角度，或是說我也知道我常常生氣，為什麼會常常生氣，什麼狀況之下我才會生氣。如果你沒有去觀察你自己，我講的課你不能馬上受用；如果你有觀察，我一講你馬上就感覺到。因為你觀察過，所以師父講到馬上就察覺；但如果你從來沒有觀察、沒有思考，憑良心講我講的滿頭是汗，你只覺得很愛睏而已。所以有一個很大的關鍵，是自己平常有沒有這樣觀察？有沒有這樣去了解人生？如果你平常沒有，你聽我的課是不會相應的。如果平常有這樣的觀察，你馬上就能夠覺得師父講到我的人生，師父講到我的缺點，有的地方我沒有觀察到的，結果師父今天講的更深入，馬上就契入我的內在，你有可能當下就有所領悟。 前幾節課講過一個概念，我說你的思想，不是你個人的思想，是全人類的意識，這樣的概念對一般人來講，是很不容易懂，因為他從來沒有想過是這樣的話。他從來只想到每個人都有自己的思想，所以我的思想一定是「我的」思想。但是你觀察過你思想的來源，到底是什麼？你的思想一定是，第一、從小就聽人家講，所以你的思想一定是聽來的，就是經過語言聽來的。第二、你一定是看來的，在學校讀書，或是自己去買書來看，或是自己看電視，看報章雜誌，你是看來的。你的思想是從聽來的、從看來的，再加上自己內在整理出來的。請問一下你的思想，有單獨你的思想嗎？所以從有人類一直到現在，人類的文化思想就一直在累積融合。你內在就是有儒家的思想、有道家的思想也有佛家的思想，還有禪的思想，然後不知不覺也有了西方的思想。你不但有東方的思想，不知不覺也有西方的思想，這些都是有意無意聽來的，因緣和合形成你的思想。如果你有觀察，我這一講下去之後，你就會嚇一跳，真的是這樣子。不然你的思想可以單獨嗎？ 你有沒有老莊的思想？「有」。就像莊周夢蝶，誰沒有聽過莊周夢蝶的故事？這個不就是出自《莊子》。誰沒有聽過柔能克剛？這不就是出自《道德經》。誰沒有聽過學而時習之？這不就是出自儒家。誰沒有聽過做事要保持平常心？這不就是禪的思想。當有人在談上帝的時候，上帝就是來自西方的思想，你也有你的看法，所以你有單獨的思想嗎？今天你聽了怎麼樣，原則上是你自己用功的問題，我盡所能告訴你，但是我卻不能幫你，因為那是你的內在，你的內在你要自己觀察，說實在的，我沒有辦法幫你。你透過你的觀察，你聽我的課你更容易懂，更容易相應，你馬上就能契入。但如果你沒有這樣去觀察人生，你聽我的課常常會誤解我的意思，聽我的課不能只聽一邊，你要聽到兩邊。 舉個例子，人生最大的敵人是誰？自己。那另外一邊是什麼？人生最大的朋友是誰？自己。你知道最大的敵人是自己，但不知道人生最大的朋友是自己，你們專門認識敵人都不認識朋友。人生最大的敵人就是自己，一天到晚把自己當敵人，難怪氣自己氣得要死，這個就是另外一面的意思。譬如說我們心中是佛也是魔，所以講魔也是你，講佛也是自己；敵人是自己，朋友當然也是自己。你們要聽我的課，我不是常講你們要負責任嗎？天堂是你，地獄也是你；娑婆是你，極樂也是你；迷是你，悟是你；說眾生也是你，說佛也是你，這些有離開過你嗎？沒有嘛！所以你真正學的好，是因為你能聽懂，之所以能聽懂是因為你觀察過，我一講你馬上就相應，就這麼簡單，而不是說你回去慢慢想。你來上課之前，不要找任何藉口說我要工作、照顧孩子、照顧孫子，你應該事先觀察你的人生。這不見得要靜坐，而是在日常生活當中，你就可以觀察自己。你不用特別撥空去靜坐，觀察自己真的不用這樣，你要養成習慣，我每天都跟我自己在一起，這個習慣叫做有意無意。我的意思就是平常心，不是說我要打坐，刻意要來觀察我自己，不用這個樣子。所以現在不管你是做什麼事情，其實都不妨礙你認識你自己，觀察你自己，或是去思考自己人生。 聽我的課之所以能夠直接受益，有兩種情形，第一種情形就是平常在觀察自己，第二種情形就是聽完後回去要思考。一定要思考我講的話到底有沒有道理，你可以懷疑我的話，但是你要思考。你思考之後你再證明我的話有沒有道理，如果沒有道理你當下就把它丟掉，如果有道理你就把它拿去用。你這樣學習才會進步，如果我單方面的思考，那幫不了你。我過去常常思考，我要怎麼講你們才聽得懂，但是最後我才發現到一個問題，光是我單方面思考要怎麼教你才聽得懂，我講的你認同嗎？所以我們要共同成長，你要跟上，可以嗎？你不要不觀察自己，也不思考，你就只有禮拜三衝來上課，這樣有用嗎？沒有用！我講的概念很單純，所有事情的發生都是跟你自己有關係，只是這樣子而已。從這個角度來觀察，你會得到所有的答案。這是我衷心誠懇地請你這樣學，可以嗎？如果回去思考，真的思考不出來，真的不懂，我也請你要開你的金口，在上課之前，麻煩你過來問我一下好嗎？請你開個金口問我，我能夠做到的只是這樣子而已。 「云：和尚所言即者，是何道理？」我們現在來看《傳心法要》，請翻開二十二頁倒數第六行。裴休問黃檗禪師，為什麼說即心是佛？為什麼要特別強調那個「即」，是什麼道理？我們的心從頭至尾就是佛，你為什麼要強調你是男人？當你不確認你是男人，才會強調你是男人，如果你早就知道你是男人，會需要強調你是男人嗎？為什麼會強調你是佛，就是因為你不確定，你就是不認識，你以為佛是什麼？你以為佛就是釋迦牟尼佛，你以為佛就是阿彌陀佛，你以為佛就是桌子上這一尊佛。你以為佛就是好好修，修很久很久總有一天變成佛，也就是一般人認為的佛。但是禪宗所講的佛，是告訴你說，你的心的狀態就是佛，你的心就是佛。那一個肚子餓會自動去吃飯，愛睏就會去睡覺，那一種覺知的狀態，那一種能覺能知的展現，那一種表現就是佛，禪宗就在講這個，才要再強調「即」。一般人的概念是，凡夫是凡夫，佛是佛，所以經典才跟你講「心、佛、眾生三無差別」。凡夫覺得心是心、佛是佛，所以黃檗禪師才會跟你講「即心是佛」。一般覺得色跟空是不一樣，《心經》才會跟你講「色即是空，空即是色」。你現在知道為什麼要強調「即」，主要是因為你不知道、不確認，所以這些佛菩薩祖師大德慈悲，才跟你強調，才用「即」這個字給你聽。如果你沒有問題不需要這樣形容，因為你有這樣的懷疑，才需要透過這樣的方便，用方便的語言來跟你講，讓你去認識心就是佛的意思，佛就是覺，你的心有覺性，你能夠覺知，所以不斷跟你強調這個的意思。 「師云：覓什麼道理？纔有道理，便即心異。」當裴休問這個話，黃檗禪師當然會罵他。我們心真是很奇妙，譬如說你現在放下，好嗎？當我跟你說你放下，你會怎麼跟我說？「放不下」。除了放不下，還有什麼說法？我叫你放下，你會怎麼問我？「師父，我要如何放下？」我叫你放下，你當下就放下，但是我們會起個「要如何放下」的概念，你們看到了嗎？這個就是黃檗禪師講的，就跟你講即心是佛了，你還在問什麼？覓什麼道理？你還想要問什麼？當你想要找這個答案的時候，你的心就不清淨了，你的心就是變了，你就離開清淨心了。離開了，為什麼離開？當六祖教陳惠明「屏息諸緣，勿生一念」，陳惠明有沒有舉手說：「等一下，六祖大師如何屏息諸緣勿生一念？」陳惠明有這樣問嗎？但是你們會不會這樣問？「會！」你這樣問，問了多久了？ 上個禮拜不是跟各位講「心不要講話」，結果同學怎麼說「那不是跟練習定一樣嗎？」我叫他心放下就放下，他還在那邊想，那這樣不是只有修定而已嗎？我們的心在想什麼？我們的心沒有辦法活在當下。當下是什麼意思？當下就是離開了過去、離開了現在、離開了未來。離開過去現在未來是什麼意思？就是離開了心意識，離開的心意識是什麼意思？就是離開意識型態思想。一個人只要有思想意識形態，他一定是活在過去、現在、未來，一定是跑來跑去。所以叫你活在當下，離開過去、現在、未來的意思就是離開心意識的意思，那叫做當下的狀態。當別人跟你講一句話，直接切入不要再問為什麼，你做得到嗎？大家就是不習慣，你們不要聰明反被聰明誤，有些東西該思考，有的東西不是用思考的，道理可以用思考的，開悟沒有辦法用思考的。為什麼說開悟沒有辦法用思考的？「無，名天地之始。有，名萬物之母。」這句話出自哪裡？同學應該知道吧！出自《道德經》。《道德經》一開始就說「道可道，非常道。」意思是，你要悟道，是沒有辦法用語言來形容的，那個「可道」就是用語言。「名可名，非常名。」名，是什麼意思？「名」表面上是名詞，佛學說名相，更深入的看法，「名」就是整個思想的來源。因為你所有的思想，都是很多假名串聯起來，才有你的思想、你的意識形態。道是離開語言的，道是離開思想概念的，簡單講就是離開心意識。道本無言，道本無名，道是離開心意識的，叫做不可思不可議，不可以用心去思，沒有辦法用語言去議論，也就是不可思議。《道德經》的第一句話的內涵，就是在講這個。 接下來「無，名天地之始；有，名萬物之母」這一段話說「無」，《道德經》有好幾個版本，一種標法是「無，名天地之始」，一種標法為「無名，天地之始」，這兩種標法都有人標，其實都講得通。那麼還沒有天地之前它就存在，這是什麼狀態？你用「無」可以，你用「無名」也可以。它就是離開心意識，離開思想語言概念，所以才會說你用思考是不能夠開悟的，因為這樣不能夠回歸天地最原始的狀態，不能夠回歸道的本來。當你有了思想概念，就從無當中緣起所有的萬物。如果你會看，才能夠明白為什麼叫放下，放下不是放棄，放下你還是有思想概念的記憶，阿賴耶識還有那個種子。如果你真明白，就要知道當要理解道理，要察覺為什麼，你可以思考；但是當你透過思考、觀察、確認之後，就不要再懷疑了。 譬如禮拜天所講的《金剛經》，關鍵就在哪兩個字？「實無」這兩個字。《金剛經》的關鍵就是「實無」；《心經》就是出現「無」那個字；六祖講「本來無一物」。大家有沒有察覺到有個關鍵字叫做「無」，所以禪宗才有參「無」這個字開悟的。你能確認嗎？你確認，就不要再懷疑了！當你確認之後，其實你內在那種的放下，不是你故意要放下，那種不執著，也不是故意要不執著，你是直接就契入那種狀態了，你不會再起念頭「如何？怎麼樣？」當你起這個念頭，你又離開了大道，又迷失了。你本來就沒問題，就不要再問問題了，不要再提任何問題。你本來是佛，你不要再問我「師父我是佛，為什麼又變眾生」。眾生皆有佛性，就問「師父，佛性怎麼來的？」以聰明的角度，我會說你很聰明，但是你永遠都會作繭自縛。佛性怎麼來的，有解嗎？你很聰明，聰明到永遠不會開悟。為什麼釋迦牟尼佛不回答這樣的問題，因為這個問題跟他的解脫不相干。表面上問這個問題是很尖銳的，但是釋迦牟尼佛不回答這個問題。你也可以這樣問我「無，名天地之始，這個無，怎麼來的？」然後說「世間的人都沒有辦法給我答案」。你看那苦了誰？苦了你自己。為什麼？因為沒有答案，所以你也不用開悟。這叫做聰明反被聰明誤。 為什麼你不要問怎麼來的？因為「無生」，這兩個字意義很深。「無生，就是從來都沒有萬物」，你聽得懂這句話嗎？知道這句話誰講的嗎？這句話是莊子講的。你們現在聽懂還是聽不懂？《金剛經》講「實無」，你確認了嗎？那這樣「從來都沒有萬物」，這句話會很難懂嗎？如果「實無」這兩個字，你真的懂了，「從來都沒有萬物」你會不懂？這兩者是一樣的道理，為什麼換一個角度，你就完全搞不懂。為什麼叫無生，從來都沒有任何東西，怎麼有生？從來都沒有生，當然就無滅，不生不滅就是這個意思。這個是人生最高的哲學思想，已經沒有辦法再超越這樣的思想。你們一直活在它是怎麼來的，就是你承認有個東西，才會問它怎麼來的。你問它怎麼來的，其實就代表你對「實無」也沒有體悟，就是因為你沒有體悟，你才會這樣問我。剛才說這些聽懂的舉手，不懂的人下課再問。…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  華嚴︰三界虛妄，但是一心作。法華︰唯一佛乘，無二亦無三。大智度論︰諸法之實相，則是眾生相；若取眾生相，則遠離實相。 繼續上禮拜的「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」這一句話目前已經講第三節課，今天會把這句話講完。學東西像吃飯一樣，不是說誰吃多，或是誰吃多豐富，吃再多或再豐富，若是你的腸胃吸收不好，吃那些東西都是沒有用的。一樣的概念，學佛也是一樣，不是你學多久佛法，也不是你讀多少佛經，也不是說你上多少課，問題是你有吸收嗎？關鍵在在這裡，哪一個人先吸收，哪一個人他就自己先成就，這個概念很清楚。今天你聽不懂的，你真的要問。如果臨時想不出來，上課前可以問我。有的東西根本不用問太多，真正有問題搞懂就突破了，一定是這樣子。如果你覺得沒有問題，第一你可能不用功；第二你可能不用心；第三你沒有去思維；第四你不會思維。因為這是你個人的生命，是你要過的人生，這其實沒有任何理由。就是說如果你聽懂，馬上就有消化，就有吸收，就有反應。我告訴你，你一定馬上就有反應，不會沒有反應。所以到底是哪裡聽不懂，自己要好好的思考。 譬如說在靜坐的時候，你可能還不知道到底要怎麼坐？或是說我為什麼要坐？譬如說今天聽這個課，真正的重點是什麼？或是說聽了這個課之後，難道悟道就不用修嗎？還是說一定要透過修行才能悟道，還是說悟道了之後，當下就脫胎換骨？你肯定嗎？其實你內在有種種的疑惑，只要看你沒有反應，就知道你有種種的疑惑。我沒有辦法要求你們有問題來問我，這是你們自己的問題，會問的人私底下就來問我。如果你真的沒有問題最好，沒有問題一定是你知我知這樣就好。 《傳心法要》是禪宗開悟的禪師，向裴休宰相開示的話。禪宗很難對不對？很難！很簡單對不對？也很簡單！就是這麼奇妙！對不懂的人就是很難，對懂的人就是這樣而已，懂了他就懂了。這樣的話，你們聽過我講好幾遍，但是大部分人的表情始終搞不懂，對不對？也就是說，真的有這麼簡單懂嗎？禪宗到底是怎麼回事，它有這麼複雜嗎？它沒有這麼複雜，只是你可能沒有確認說就是這個樣子。今天的靜坐，提早差不多五分鐘，你知道為什麼嗎？因為我講清楚之後，接著你們靜坐，這樣你才知道我在講什麼。 「一念情生」簡單說，只要你起個念頭，不管什麼念頭，是起惡的或是善的，或是說你起要修行的念頭，也是一樣，或是從今天開始要精進，或是說學佛好像很困難等等。不管你起什麼念頭，只要起個念頭，你的生命就失去了方向，你就離開清淨的心，你的心就不得清淨，念頭一起心就失去清淨。我們從早上到現在念頭都沒有停過；從出生一直到現在，你的念頭都沒有停過。根據我們過去人生的經驗，都沒有清淨過。為什麼？因為我們一直在起妄念，就是一直起，一直起，一直起。為什麼要這樣呢？ 「知足知止」，這句話誰說的？答對我一包紅包。這句話是老子說的。我們妄念為什麼會一直起？我們知道佛經說「妄想執著」，但是一般沒有學佛的人，不會用這種概念來形容。人類本來就是有七情六慾，只要有感官系統，就是你有身體及心理的反應，只要接觸外面的世界，就會有無限的欲望，只要是人類就是這種狀態，就會不斷的追求各種欲望。老子就是看到這種情形，才講知足。也就是說你可以知足嗎？你可以不要再追尋任何欲望嗎？一般人沒有辦法，為什麼？因為一般人的內心世界總是不足，一般人的生活條件與環境永遠是不夠的。從現象界來說，你一定是不夠的，為什麼？因為人比人氣死人，很多東西不斷在比較，你夠嗎？你一定會不夠，對不對？貧賤的人跟富貴的人比，富貴的多；富貴的人跟當官的人比，當然當官的多；當官的人跟做皇帝比，能比得過嗎？這個國家的皇帝，跟另外一個國家比起來，又是大巫見小巫，所以當然想盡辦法要併吞。如果國家夠大，土地也夠大，人民不夠怎麼辦？當然從其他國抓奴隸過來。人類只要是活在「六根，接觸六塵，產生六識」的這個感官系統，就會有七情六慾。六根接觸六塵就會產生種種的欲望，你說有哪個人能知足？找不到一個人可以知足。 老子可以知足，是為什麼？老子是悟到什麼，讓他能夠知足？釋迦牟尼佛是悟到什麼，讓他能夠知足？歷代的祖師禪師悟到什麼，才能夠知足？首先，為什麼要知足？因為不知足，你的欲望就停不下來，沒有辦法止，看到了嗎？你的慾望廷不下來。釋迦牟尼佛悟到什麼？釋迦牟尼佛悟到實相，所以他知足。老子悟到什麼？老子悟到大道，老子的中心思想，就是那個字「道」。悟道，這個道，就是真理，就是實相，他當然知足。為什麼？因為所有的一切都沒有辦法離開道，也沒有一項是真的，這樣他知不知足？講有，全部都是他的；講沒有，沒有東西是真的，他還需要追求什麼？起什麼欲望？也就是說，一個不悟道的人，是不可能知足。因為他的心沒有辦法停下來，沒辦法靜下來，沒有辦法清淨無為。人心不清淨，都是刻意造作有為，人都是這種狀態。你看你自己就好，什麼時候停下腳步來？你都沒有停過，不管你有志氣，還是沒有志氣。不要以為有志氣的人停不下來，沒有志氣的人就不會胡思亂想，沒有志氣的人一樣是胡思亂想。宅男會不會到處跑？不會。但是把電腦手機都沒收，宅男活得下去嗎？活不下去。只要把電腦手機沒收，他生不如死，你相信嗎？你看人可不可憐。現在講的不是別人，是在講你，沒有一個人例外。像以前去禪修時，喜歡看書的，你叫他不看書，苦不苦？他會偷偷的看。就像習慣看LINE的人，一天不看受得了嗎？一定受不了。以前的鴉片，後來叫毒品，現在電腦手機是另外一種毒品，你都不知道你上癮了，沒有它活不下去。你現在看，什麼東西能夠滿足你，世界上沒有東西能夠滿足你，我不蓋你。 學佛能夠滿足你嗎？沒有辦法！因為你的野心很大，學佛不可能滿足你，為什麼？師父你現在就講老子啊！那我要學學老莊，最好也要懂孔孟。學三教夠嗎？要不要學九流？三教九流你們要不要都學？只學東方思想夠嗎？要不要學西方思想？學思想夠嗎？要不要學科學，要不要談一些哲學？什麼東西能滿足你？你以為佛法能滿足你嗎？不可能！沒有開悟的人，就不可能得到滿足，認同嗎？你今天來聽課，不是只注意我在說什麼，而是你有沒有看到，自己的內心是這種狀態？是，你就要承認，就要看到，因為那是你自己的事情。 什麼樣情況才能知足？除非你悟道，不然的話真的停不下來，一定會再盲目追求，這就是塵勞，這是一種輪迴，每天這樣繞繞繞，永遠都繞不停。當你把心靜下來，思考一下，人類沒有一項東西可以滿足人類的，就是因為這樣，才創造那麼多文明，文明還不是人類欲望創造的。從有人類開始就一直變變變，因為不可能滿足人類。科學家會不會繼續再發明？會！發明本來是好事，但是他的動機是什麼？他的動機來自於欲望。人同此心，心同此理，因為每個人的心，都是人類的集體意識在運作。一個創造發明，就是為了滿足人類不斷的欲望而已，只是這樣子而已。我們的意思並不是否認發明，是要告訴你，你的心不得清淨，冷靜思考一下，其實你就會得到答案。沒有解決你的問題，讀那麼多也沒用。禪宗很單純，直接跟你講中要害，但你卻要再跑來跑去，真的沒有辦法，你思考一下真是這個樣子。今天大家來聽課，重點不是在聽課，而是說，你應該如何去體悟實相，如何去體察大道，如何恢復自己清淨的本性，這才是重點。 接著「一念情生即墮異趣」，這裡面不只六道，廣義的解釋只要還沒成佛，在佛的角度，這些都是眾生。你本來是佛，我希望以後人家在問你的時候，你不要躲躲閃閃。禪宗最基本的教義，講的佛就是心，指的是你的心，你不要推卸責任，不好意思而講自己是眾生，不要這樣講，只要你有心，那個心就是佛。禪宗這樣夠清楚吧！不要推託，人家問你，就勇敢的肯定的講，禪宗所講的佛就是心，心就是佛。禪宗所講的佛，不用經過三大阿僧祇劫，一直修福、修慧，福慧圓滿，才證得法身、化身、報身的佛，禪宗講的佛不是這個佛，這樣夠清楚了嗎？要跟人家談很清楚，不用怕人家笑，禪宗講的佛是說心就是佛。以後，其他的師父問你，會講了嗎？心就是佛。佛是什麼意思？佛是覺的意思，你的心沒有覺嗎？誰的心沒有覺？哪一個人的心沒有覺？肚子餓了你為什麼會吃飯？天氣冷了為什麼會穿衣服？睏了為什麼去睡覺？別人敲門你就會開門？別人說早你就會點頭，是誰在反應？是不是你的心在反應？你的心有沒有覺知？心就是覺的意思，覺就是佛的意思，禪宗講的就是這個！不要怕被人家笑，被人家問就倒，怕人家說你貢高我慢。我講佛是覺的意思，有什麼貢高我慢？你們會說這是禪宗講的，我們要跟釋迦牟尼佛學，你們禪宗又不是佛。釋迦牟尼佛有沒有講過這樣的話？有！《觀無量壽經》釋迦牟尼佛說「是心是佛」，雖然文字不太一樣，其實意思一不一樣？一樣！當然要以佛說的為主，你不要以為佛沒有說，佛有說「是心是佛」，《華嚴經》也有說「心、佛、眾生，三無差別」，佛都說過這樣的話。 當別人在跟你談的時候，請你清楚跟他談佛的概念，因為有很多人真的是搞不清楚，坦白說，只要聽到佛字，就怕得要死，就一直迴避。這是禪宗的基本教義，如果離開這個基本教義，就不用談禪宗了，懂嗎？你現在看「即心是佛」有問題嗎？沒有問題！這個心有問題嗎？這個心本來就沒有問題！問題是出在「一念情生」，看到了嗎？這個心沒有問題，你起個念頭想要去追尋，就迷失了本心，這就是《壇經》所講的不識本心，你自迷不悟，已經迷失了那顆菩提自性，本來清淨的心。心本來的狀態，是清淨的，那個「一念」，就是你的妄想執著，當你的妄想執著一生起，就不清淨。「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」講得很清楚了。為什麼說「即心即佛」，就是要你把所有的注意力繞回來，不要再往外面看，很肯定的這樣跟你講。教你要記得回家，告訴你一條回家的路，家就是心，你要回到，你原來清淨的心。 你現在是什麼心？你現在都是胡思亂想的心，是創造了妄想、執著，分別、對待、對立的心，離開清淨的心，讓你變成其他的型態，看到了嗎？如果連佛，叫做十法界，這邊叫做九法界，也就是說你離開佛法界，墮入九法界。九法界怎麼來的？是你心創造來的，這叫做共業，共同創造的，這樣了解嗎？這個世界不是我一個人創造的，是我們大家共同創造的。世間的文化、經濟、宗教，哪一個不是人類創造的，是大家共同創造的。但是創造的東西，沒有一個是真的，只要是被你創造的東西，沒有一件事情是真的。 請看黑板，《華嚴經》怎麼說，「三界虛妄，但是一心作」。我們常常用色界、欲界、無色界代表三界。你現在所看到的，不論是九法界，還是以三界的角度來說，都是虛妄的。你告訴我，哪一界是真實的？地獄不是真實的，同理可證，天堂也不是真實的，那麼證羅漢呢？羅漢，也不是真實的。《金剛經》中，須菩提可以說「他已證得羅漢」嗎？不可以這麼說！為什麼？因為羅漢也不是真實的。那菩薩也不可以說「他已證得菩薩」，因為菩薩也不是真實的。那麼阿耨多羅三藐三菩提，是不是真實的？得什麼？證得什麼？得無所得！阿耨多羅三藐三菩提就是無所得，得無所得，妙吧！太妙了！ 你為什麼會墮入地獄？為什麼呢？瞋心重的人，就墮地獄；貪心重就墮惡鬼；愚痴重就變畜生。那麼三惡道是真實嗎？怕不怕下地獄？你怕地藏王菩薩嗎？不怕！為什麼不怕？不是他比較堅強，而是因為他知道，那不是真實的，知道嗎？那你為什麼怕，因為對你來講是真實的。一般沒有學佛的人，他相信這個嗎？不相信！一般人他要眼見為憑。以《金剛經》的角度，「凡所有相，皆是虛妄」，眼見為憑就錯了。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，眼見不能為憑，連你親耳聽到的，都不是真實的。對沒有學佛的人，你不可以這樣講，你要用他能理解的角度，能感受的經驗跟他講。一個明白道理的人，一定知道，跟不同的人，要怎麼形容，別人才聽得懂。 地獄、餓鬼、畜生，講的是一種個人內心的狀態。這樣會了嗎？當你內在很痛苦，像不像在地獄？這是描述他內心的狀態。當一個人得不到滿足，他不是像惡鬼？很飢渴，又沒有人想要餵飽他、關心他、關愛他、滿足他，他像不像餓鬼？是！一個人一天到晚，在恍神頭腦空空的，人生沒有目標，沒有方向，一點智慧都沒有，為什麼活著，那不是跟畜生一樣！講這句話很不客氣。所有的動物中，就是人類最複雜；其他的動物，牠們都是本能的活著，不過是吃飯睡覺、繁殖生命。如果你也只是吃飯睡覺，繁殖生命，你不就是畜生道嗎？當我們在罵別人是畜生，其實不是罵人，而是說他那個狀態，就是這種狀態，這樣會跟人家解釋了吧！一般人內心的狀態。以實際的角度，這個就是心創造的，這叫三惡道，一念起就掉入三惡道。阿修羅是一個修行人，只是忌妒心特別重，有的修行人忌妒心很強，而且好爭好鬥，這樣的人到處可以看得到。修行人在爭辯，一天到晚跟人家踢館，到處可以看到吧。你不要弄到最後，變成阿修羅好不好？只要忌妒心、好勝心很強的修行人，以後就變成阿修羅。簡單這麼講，諸惡莫作，眾善奉行，就是人道；天道要加個修定，五戒十善，再修禪定到天道。真正要開悟不是修定，有的人修定，修到最後，沒有開悟就到天道去，就恭喜更上一層樓，比我們高一層。接著送你一句話，爬得越高，就跌的越重。所以三善道，也是你創造的。 我現在好好修行，起個念頭要證阿羅漢，你總該給我讚嘆吧！當一個人願意修四聖諦，他可以證阿羅漢，證阿羅漢之後，就入涅槃。注意聽喔！有個涅槃可以入嗎？是誰在入涅槃？兩個問題問你，一個是誰在入？一個是有個涅槃可以入嗎？其實，他不是入涅槃，是入定。注意聽！一入定，就八萬劫！這時，任何人來度，都沒有辦法。為什麼？他入定了。讀《法華經》，很清楚，這一類的眾生時機成熟，也就是說，至少要等到他出定，佛菩薩才有機會，應以何身得度，即化何身，才有機會度他們。所以你證阿羅漢，結果你就進入定中了，不是不見了，不要用不見了；緣覺修十二因緣，證悟時，也是如此，只是每個時間不太一樣。最後菩薩，雖然修六度，但是著相，除非他無所住。如果你覺得有眾生可度，你就不是真的菩薩。一絲毫都不可以有，你只要有一絲毫的執著，你的心都不可能清淨。例如，你的眼睛只要有一顆沙子就不舒服，不要說有很多粒沙。同理可證，一粒金粉亦復如是，你眼睛也會不舒服，一個叫做沙，一個叫做金都不舒服，這個比喻是什麼？一個是不好的，一個是好的，好跟不好都是執著，都會不舒服。不舒服的意思，就是說心不會清淨，你的心是不可能清淨的，不管你怎麼想，你的心是不可能清淨的。黃蘗禪師實在是很慈悲，講得很明白。他說你只要一念起，你就會失去清淨心，就是會墮入這九法界，他很直接這樣跟你講。 他接著說「無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」這句話是什麼意思呢？如果你悟到你本來的樣子，本來清淨的心，那麼「無始以來不異今日」。就是從過去一直到現在，都沒有變過，那顆清淨的心，從來都沒有變過。但是你相信嗎？你很難相信。「無始以來」，就是從以前一直到現在，「無異」跟現在都一樣都沒有變過。「無有異法」意思就是說，從來都是不生不滅。講一個公案，有一個禪師年輕的時候他就出家，一直到悟道之後，年老的時候，有一天回到他的故鄉，走走看看。當他走到村莊裡面的時候，看到過去的玩伴，那些玩伴也都是髮蒼蒼齒欲搖，也都變成老頭子，禪師就直接認出，就直接喊出名字，那個老人家就說，這位出家人你是誰呀？他說，我就是小時候跟你玩的同伴，老人家就說你真的是他嗎？那個禪師就這樣講，以前的人是我，但「我現在不是以前的人」。要注意這句話，我就是以前那個人，但我不是以前的人。以前的人是我，是說從頭至尾其實都是沒有變過，都是一樣的。但「我不是以前的人」，是以前我迷，現在我悟了。我們本來從頭至尾都沒有變過，如果你馬上能夠明白這個道理，「故名成等正覺」就是你就成佛了，就是悟道了。 《大智度論》怎麼說，「諸法之實相，則是眾生相」，這樣一樣，還是不一樣？諸法實相，實際上就是眾生相，其實是一樣的，只是你不悟而已。再看下面那句「若取眾生相則遠離實相」，要注意聽啊！你現在是不是眾生相？是！是不是當下就是實相？是！悟道成等正覺，不悟道你就繼續上課。什麼是實相？知道一切都是假的，就是實相！學生問：「這跟一念情生，有什麼不一樣？你也知道這是假的，那還是一念情生嗎？」一念情生就是不知道。當我講真的，你不要以為有個真，這樣了解嗎？當知道一切都是假的，不就醒過來了嗎？這個醒過來，就叫做真嘛！眾生相是不是假的？為什麼當下就是實相？有的概念，你們不要以為「我知道這個是假的，然後有個叫做真的」，你們不要掉入這個陷阱，懂嗎？什麼叫做不被騙？知道「你們在騙我」，我就不被騙。這兩個可以拆開嗎？這是兩件事，還是同樣一件事，只是迷跟悟而已，只是這個樣而已！我過去講過妄心跟真心，你們不要以為真有兩顆心，就是那一顆心，你只要搞清楚，就醒過來了，當下就醒過來了，就是這樣。這叫做文字遊戲，為什麼大家喜歡這些文字遊戲？就是講不同的話，多抄幾句，你每天都在唸的，這句話你早就唸過了。 《心經》有「一即一切」，有這句話嗎？從上面唸「空即是色」，從下面唸「色即是空」，不就這樣子嗎？那為什麼要搞得老半天玩文字遊戲。我們為什麼欲望不能止息？就是不知道是假的，就這麼簡單。如果你知道了，當下就止息了，也不用所謂修跟不修，說修就是因為沒有醒過來，知道了，他當下就醒過來。前面這兩句話，就是告訴你實相。為什麼《金剛經》說「一切法都是佛法，無一法不是實相」。但是不懂的人「若取眾生相」，就是不知道它是假相，而執著的人，當然就永遠不知道，什麼叫實相。這裡面的「等」，叫做正等，就是平等的意思。什麼東西才能夠平等？唯有你悟到實相才知道沒有一法不平等，對不對？「諸法畢竟空寂，無一法可得」，平不平等？太平等了！這當下就是一個成就者。這個是悟（諸法之實相，則是眾生相），這個是迷（若取眾生相，則遠離實相），這樣而已。…

一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。  一念情生 「一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。」請看黑板，從「佛心是清淨的」開始說。為什麼佛心是清淨的？我特別標這個字「佛」，佛是覺悟。你現在的心清不清淨？「清淨」。（問同學）你覺悟了嗎？「快悟了」。悟沒有快慢，只是「迷」跟「悟」而已。（再問另一同學）你現在的心清淨嗎？「還沒」。為什麼？「因為還沒覺悟」。沒有錯，這個同學的心，為什麼不清淨？因為他還沒有覺悟。佛的心，為什麼能清淨？因為已經覺悟了。所以重點很明白，你心要清淨，不是你故意清淨，你沒有辦法故意清淨，也沒有能力想辦法讓它清淨。清淨是覺悟的問題，你覺悟了，心就清淨；只要不覺悟，你的心是不可能清淨的。 舉個例子，家家有本難念的經，對不對？所以哪個家庭清淨？從現象界的角度，你家每天都有很多的事情，你怎麼清淨？從你人生的角度來講，從你一出生學走路、學說話，一直到讀書，讀完書後出社會，成家立業，生子，你什麼時候清淨？不可能清淨！不是這個世界不清淨，是所有的國家都不清淨；不是所有的國家都不清淨，是整個社會都不清淨；不是這個社會不清淨，是所有的家庭都不清淨；不是家裡不清淨，是我們每個人的內心不清淨。因為每個人的內心充滿了矛盾、鬥爭、對立，所以就充滿了仇恨，也充滿了暴力。這個社會有暴力，國家與國家之間一定有戰爭。從外推到內，從內推到外，什麼時候清淨？都不清淨！人類要清淨，世界要大同，只有我們人自己醒過來，唯有我們自己醒過來才有辦法。如果我們沒有醒過來，那是沒有辦法。但你也不要杞人憂天，你應該自己先醒過來。你現在所有的問題，是因為你沒有覺悟，只要你沒有覺悟，你的心是不會清淨的。但是現在的人他不是這樣子，他不清淨，他就找個清靜的地方，他就坐在那邊靜坐，透過靜坐想要讓自己清淨；他不清淨就念佛，他想透過佛號讓自己清淨。這樣可不可以清淨？有時候會有短暫的靜，但那個靜不叫做清淨。 你透過念佛、透過坐禪會不會靜？會！你會得到「靜」，從躁動不安，一直到平靜，你會得到那個靜，但是你不會恢復清淨。為什麼你會從動到靜，又為什麼會從靜到動？諸法因緣生，諸法因緣滅，透過各種方式，可以讓自己靜下來；那你也因為各種因緣，你的心會再動盪不安。那個靜是短暫的平靜，並不是清淨。因為那個靜是修來的，是透過你的內心置心一處，你透過攝心，你的心專心在佛號，專心在呼吸，專心在一個概念。因為你的專心，讓你散亂的心，漸漸變成穩定的心，但那個不是清淨，而是靜。 學佛的終極目標，是什麼？是你應該回到那一顆，最原始狀態的心，那境界就是一種清淨的心。那一種清淨的心，來自於哪裡？來自於不執著。不執著來自於哪裡？來自於領悟。你真的領悟了，你領悟了自然不執著，自然清淨。你沒有領悟，我們勸人家，放下，看開一點，不要那麼執著，那是不可能的，那只是嘴巴講講而已，我們只是好言相勸。但是做得到嗎？做不到。你明明知道這樣做，是做不到的，但是你還是要勸人家，所以只有覺悟。 我們常常說覺悟、覺悟，師父我要悟什麼？是要悟《傳心法要》，還是要悟《金剛經》？你說，你要悟什麼呢？（問同學）要悟什麼？「知善止惡」。那個不叫悟，那個叫修。「要知道自己錯誤的行為跟觀念」。要知道自己錯誤的行為跟觀念，我是誰？「我就是有感受有知覺」。什麼東西最親切？母親與子女最親切、一對情侶他的愛人最親切；那麼只有你，誰最親切？自己最親切！你說你要悟別人嗎？你有父母，你是要悟父母嗎？你有子女，你是要悟子女嗎？你有另一半，你是要悟你的先生或太太嗎？苦是誰在苦？你在苦呀！你在苦，所以要悟誰？當然，就是要悟你自己啊！不然，你要悟誰？今天講清淨的心，指的是誰？指的是自己！所以悟是悟誰？當然是悟你自己呀！不然你悟誰？你是悟傳心法要嗎？你不要搞錯方向，你當然是悟你自己呀！ 一個簡單的概念，若說我的心不清淨，一開始你就會掉入一個陷阱，什麼陷阱？「我怎麼樣才能夠清淨？」這就是陷阱。為什麼呢？是誰讓你不清淨？是誰？是自己讓自己不清淨，請你要百分之百，看清楚這個概念，是自己讓自己不清淨，一定不是你身邊的人，不是這個社會，不是這個國家，不是這個民族，不是這個世界，不是這個太陽系，不是這個宇宙，是你讓自己不清淨，所以悟是悟誰？當然是悟你自己，不然悟誰？這裡面講覺悟當然就是悟這個（我）啊！不然悟誰？有比這個（我）更親切的嗎？《傳心法要》可以不用懂，《金剛經》可以不用懂，《六祖壇經》也可以不用懂，你只要懂你自己就好了。為什麼懂你自己就好了？因為你懂得你自己，這個問題（不清淨）就擺平了，今天之所以不清淨，關鍵點在它（我）。你今天要恢復清淨，關鍵也在誰？還是它（我），從頭到尾都是它。注意聽喔！注意聽！你有這樣學嗎？一般大部分學佛的人，都沒有這樣學。大部分的人都這樣學，「為什麼心不清淨？因為你心有貪瞋癡，因為你心有貪欲、有瞋恨、有恐懼、有無知、有傲慢、有慾望。」所以一般人學佛都這麼學，「我知道，我知道，我要讓我的心清淨，有一個方式。」「甚麼方式？」注意聽！「我，我要熄滅什麼？貪嗔癡。」「我要熄滅貪瞋癡」，這樣對還是不對？佛有沒有這樣說？有。當一個人說「他要熄滅貪瞋癡」，對不對？對！但是他的重點是擺在哪裡？他的重點是擺在「我」，還是擺在貪瞋癡？擺在哪裡？擺在貪瞋癡啦！我要熄滅甚麼？貪嗔癡。所以他的重點是擺在貪瞋癡，他的重點並沒有擺在「我」。你要熄滅貪瞋癡，這就是漸修，看到了嗎？佛叫我們要熄滅貪瞋癡，勤修戒定慧。這樣講有沒有錯？沒有錯，但是這樣講是漸修。為什麼是漸修？因為他沒有從「我」下手，是從貪瞋癡下手，你看到了嗎？分得清楚了嗎？你們上課要跟上，知道嗎？現在不斷提醒你們，課講到哪裡，請你跟上我的腳步可以嗎？ 前面的話本身沒有問題，而是說你是從哪裡下手。意思就是說你是從「我的貪瞋癡」下手，與從「我」下手是不一樣的！從「我」下手叫做頓悟，從「貪瞋癡」下手就叫做漸修。達摩祖師來到中國直指人心，見性成佛，講的就是這個，不囉唆，直接講的就是「我」。現今很多學佛的人，雖然修行了很久，你只要問他說你認識你自己嗎？他還是跟你回答說「我不認識」。你為什麼修行這麼久，不認識你自己，他說：「因為我從來都沒有想過這個問題。」 若是有想過這個問題的人，會怎麼說呢？他說：「有，我知道啊！無我，沒有一個我啊！」這樣的回答，是經過觀察、思維，證悟的無我嗎？還是知識？「是知識」，佛經說「諸法無我」，是佛經讀來的知識。當我問你什麼是「我」，就是要引導你，去認識什麼叫做「我」。不要這麼快，告訴我標準答案「諸法無我」，這句話我不想聽，這句話對你根本是沒有意義。一聽這樣回答，就知道你是知解宗徒，是讀書而來的，是記問之學，根本沒有辦法體悟。當我問到這樣的問題，知解宗徒就是會開始進入，他的腦袋記憶的資料庫，把他所讀的，什麼是「我」的概念，背出來給我聽。他會說「我」就是五蘊，「我」就是身心，「我」就是緣起。我不想聽這樣的答案，也不想聽為什麼，因為一聽，就知道你是讀書來的，這個代表你對「我」，沒有真正去認識，才會這樣回答。 如果你真的有認識「我」，現在不是講「無我」，是在講「我」，就是「我」的概念。我從小到大，我的功課，我的家人，我的事業，我的錢，我的房子，我的車子都是「我」，我只針對這個概念來跟你敘述。這個概念是怎麼來的？也就是你從小到大，所講的「我」是什麼意思？我要跟你確認那個「我」是什麼意思。說說看那個「我」是什麼意思？不許講經中的一句話。「我，就是我的想法、我的作為、我的行為。」你現在有回答「我」嗎？你現在是回答「我的」對不對？有回答「我」嗎？我的問題是說「我」是什麼？但是你的回答是「我的想法」。來！再回答第二次「我」是什麼？「我，就是我這個身體產生的各種行為動作」。死人有沒有身體，他是死人還是「我」，死人會不會說「我」，所以「我」是什麼？「我，是一個概念的名詞」。講得很好，我要逼他講「我」是什麼？「我」就是一個概念。 是上帝創造你，還是你創造了上帝？請你回答。「沒有誰創造誰你？」沒有誰創造誰，你講那麼快幹嘛！誰創造誰？「我創造了上帝」，然後呢？那誰創造了我？「我創造了我」。講得很好，注意聽喔！我剛才逼同學講「我」是什麼？同學跟我說「我」是概念，也就是說「我」的這個「我」，事實上是我創造出來的概念，這樣了解嗎？如果你聽懂同學講的那句話，我剛才問是上帝創造了我，還是我創造了上帝，你就會回答。上帝當然是人創造的，是我們創造祂，上帝是什麼？來同學回答，「是一個概念」對！上帝就是概念，這個概念是「我」創造的！同理可證這個「我」，當然也是由我創造的概念，所以「上帝」跟「我」，都是我創造的概念，你看到了嗎？ 所以「我」是什麼？「我」就是你的概念。為什麼別人罵你，你會生氣？為什麼別人罵你豬，你會生氣？「因為有我」。講得具體一點，為什麼別人罵你豬，你會生氣？是哪裡出了問題？因為你覺得，你是甚麼？因為你覺得，你是人不是豬；人是不是你創造的概念，是不是？他覺得他是人，所以我罵他豬，所以他很生氣，他很憤怒。如果你沒有人的概念，我罵你豬，你會不會生氣，會不會？「不會！」那我怎麼罵你，你都不會生氣，你相不相信？心中沒有為自己貼標籤，甚麼叫貼標籤？就是說你沒有為自己塑造一個形象。你內在有個形象，你一直在維護你那個形象，知道嗎？譬如說，我是出家人，生起「我是出家人」概念，接著創造一個我是出家人的概念。同樣的道理，你看到我，你也創造這個概念，說我是出家人，所以出家人就要有出家人的樣子，這是真理，還是陷阱？陷阱！「出家人就要有出家人的樣子」。那糟糕了，因為我有出家人的樣子，你有出家人的樣子，所以只要看到出家人跟你想像的不一樣，你會不會毀謗他、批評他？你會說：「出家人怎麼這麼不莊嚴。」你會不會起這個念頭？你的想法對嗎？對還是不對？你的想法不對嘛！為什麼？因為那是你創造的概念。 人類真的很可怕！你覺得我們這一班誰最溫和，現在是幫你做好人，不是叫你做壞人，知道嗎？我不會問你說，我們這一班誰最不溫和。請問你，覺得我們班誰最溫和？「我創造我自己，我覺得我自己最溫和。」注意聽！同學她認為她自己最溫和，其實同學裡面充滿了暴力。你說「師父，她是溫和的人，她怎麼充滿了暴力？」世間為什麼會戰爭？就是因為我們每個人心中有暴力，所以世界才會戰爭。剛才還沒講這段話之前，已經先講是你的心不清淨，才創造這個家、這個社會、這個國家、這個民族、這個世界，你認同嗎？我們每個人的心中都充滿了暴力，所以世間的戰爭是永遠不會止息，從有人類以來幾千年的歷史，戰爭從來沒有斷過，為什麼？因為人類的內心充滿的暴力，戰爭不會停。 在你的腦袋裡，你認為我就是我，其實不對！其實你就是世界，為什麼？你的思想就是來自於整個世界，你現在的內心世界跟這個世界對應，一模一樣，對還是不對？這個世界跟你的內心，其實是一模一樣的世界。你有沒有觀察到這個世界就充滿了矛盾、自私、貪婪、仇恨、暴力、對抗、黨派、對立，其實你的內心就是這種內心。當你在看你的內心的時候，不要這麼狹隘，其實你的內心就是整個世界。你創造了世界，同時世界也創造了你，因為你現在的思想，就是世界的思想，整個人類的思想，就是你的內心世界，誰不是這樣？我這樣的講法，其實就是佛法裡的「心外無法，法外無心」那一段話，我只是用白話來形容給你聽，用你聽得懂的語言來告訴你，你不要以為你的思想，純粹是只有你的產物。你創造了世界，而世界在影響著你，你看到了嗎？有沒有互相影響？ 每一個人的內心總是脆弱的，所以我們才要創造上帝，因為你無處可躲，你無依無靠，創造一個上帝讓你靠，祂是你創造出來的，你為什麼要創造祂？因為你內心恐懼，你想要創造一個救世主；因為你內心受到無盡的摧殘，無盡的風暴，你要創造一個避風港，你在創造一個沒有戰爭，沒有鬥爭，沒有苦難的世界，那還是你創造的，你知道嗎？ 所以「我」是什麼？你所有的思想概念統稱就是「我」，包括這個身體、思想、感覺、整個記憶，統稱叫做「我」。但是「我」只是個概念，你不要誤會一個概念。請看這盆花，這盆花是很多條件才組成的現象，人類用他的概念賦予它叫花，是不是？但是花本身會不會賦予它的概念，說我叫做花？花不會。所以我講的是，它沒有「我」這個概念，但是它有沒有這個現象？有！它確實有這個現象，現在擺在我桌上，我們用我們的概念，把它創立一個名字，叫做花。你覺得它神秘嗎？不神秘吧！為什麼看你自己就看不懂呢？你跟這盆花哪裡不一樣？現在坐在你的前面的這個現象，它也是所有條件形成的，我也是啊！我也是這個條件形成這個現象。問題是我跟花最大不同在哪裡？ 我創造了一個概念，說這個現象叫做「我」，看到了嗎？這個現象叫做「我」，這個「我」的概念，是不是你創造出來的？「是！」創造出來後，本來就是所有的條件，所有的條件，我們姑且跟他講叫做五蘊，以佛法講叫做五蘊，簡單這麼講就是這五個條件形成，所以我並不否認五蘊。我不不否認它？我不否認它。現在這個現象，我就站在前面啊！沒有否認它不存在喔！他現在在喔！只是我自己生起一個概念，它（五蘊）就叫做甚麼？我。糟糕！他就叫做「我」，糟糕！這個「我」真不真實？這個「我」本身就不真實，所以根本不需要探討下面的問題，下面甚麼問題？例如我很痛苦、我很幸福、我想修行、我想開悟、我死後、我會去哪裡？你需要探討這個問題嗎？需要嗎？你需要嗎？需要嗎？如果你百分之百承認這個概念，是你創造出來的概念，後面的問題需要談嗎？我們今天迷的很深，這個問題（我）是我們創造出來的，但都在談什麼？「師父，我有無數的煩惱，師父我應該怎麼解決？」這個需要解決嗎？需要嗎？除非你承認「我」，你才承認你的煩惱，對還是不對？只要這個（我）承認，你就掉入一個陷阱，什麼陷阱？「師父，我從哪裡來？我活著要做什麼？我死後要去哪裡？」你的問題都出現，我們所有的人在探討這個問題，表面上已經很有智慧，但是談的東西都沒有談到重點。 所以我說你要了解你「自己」是什麼意思？我的意思不是說，你要了解自己的優點跟缺點，我的意思沒那麼膚淺。我的意思是說「我」是什麼東西？「我」只不過是概念的產物。人類的內心世界，創造了這個世界，所以為什麼叫做共業，佛法裡面有個名詞叫做共業，有沒有？共業就是共同所創造的，這個世界是我們共同所創造的，就是共業，你的內心其實就是這個世界，你知道嗎？ 你今天要覺悟，就是要認識自己，首先就要確認「我」是什麼意思？如果你明白「我」是什麼意思？你就不會問我說「師父，到底是有我還是無我？」你就不會這樣問我。「師父，到底有沒有天堂跟地獄？」你不會這樣問我，為什麼？你知道，為什麼你不會這樣問我嗎？因為天堂跟地獄跟你沒有關係。你也不會問我說「生從何來，死從何去？」因為這個「我」被你拆穿了，這個「我」站不住腳，這個「我」的概念動搖了，我對「我」就不會產生執著。就在那一霎那！你就醒過來了，聽懂嗎？…

4、貪欲：對欲界的貪愛。偏重於情欲上的執取。當六根對六境時，對合意的起欲貪。 5、瞋恚：當六根對六境時，對不合意的起瞋恚。 6、色愛：對色界的貪愛。偏重於物質上的執取。 7、無色愛：對無色界的貪愛。偏重於精神上的執取。 8、掉舉：即掉悔也。內心浮動，靜不下來，而退失禪定之煩惱。 9、我慢：潛意識執著有我，故內心與外境對立，而產生我相、人相、眾生相、壽者相等分別、對待，這種錯覺變成自我的傲慢。 10、無明：愚癡也。不知緣起，不明理事，不證實相，不行中道。   「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」 「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」 「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。 世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。  

初果聖者：斷身見、戒禁取見、疑三結；二果聖者：斷前三結，貪瞋漸薄 4、貪欲：對欲界的貪愛。偏重於情欲上的執取。當六根對六境時，對合意的起欲貪。5、瞋恚：當六根對六境時，對不合意的起瞋恚。  

  頌曰：     塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，     不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。 師於唐大中年中終於本山，宣宗敕諡斷際禪師，塔曰廣業。 裴相國《傳心偈》：   予於宛陵、鐘陵，皆得親黃檗希運禪師，盡傳心要。乃作傳心偈爾：   心不可傳，以契為傳。心不可見，以無為見。   契亦無契，無亦無無。化城不住，迷額有珠。   珠是強名，城豈有形。即心即佛，佛即無生。   直下便是，勿求勿營。使佛覓佛，倍費功程。…

四果修證 要證阿羅漢，必須斷十結，即是十種束縛。就像一條繩子本來沒有結，後來被打十個結，故失去它原來的樣子；我們本來沒有煩惱，因妄想、執著而產生無數的煩惱，故失去本來的清淨。行者要一一解開十結，方能解脫自在，恢復本來面目。 在三界中，欲界層次較低，稱為下界；色界、無色界層次較高，稱為上界。欲界有五種束縛的煩惱，稱之「五下分結」；色界、無色界也有五種束縛的煩惱，稱之「五上分結。」 初果聖者：斷身見、戒禁取見、疑三結；  

  但去二六時中看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口：達磨西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子，千聖尚不柰爾何。不信道，直有遮般奇特，為甚如此。此事怕有心人。  

須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」 一相無相分第九 「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」 「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」 「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。  

何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。

1、方向　2、正見　3、立志　4、學習　5、思惟 6、改變　7、善用　8、不息　9、目標　10、理想