我過去看書有個習慣：一本書拿來，尤其是新書，先看看，再看看後面還有多少。這是一種習氣、慣性，是不對的，這代表我沒有耐性才會這麼做。不僅是我，我觀察過，幾乎所有的人都沒有耐性。你們修行也沒有什麼耐性，所以必然就會急躁，只要一急躁，內心就會煩。你要急什麼呢？當下在做什麼，就好好把這件事情做好，不要覺得它是小事。你不要認為掃地是小事、成佛是大事，這是「二」，你心中有大小的分別。何為不二？掃地就是佛事，太快樂了！這個概念你只要能夠以此類推，你會快樂得不得了。原來停電還有薪水可以領，心情都不會受影響。你不要埋怨你的同事上班只辦一件事，你卻要做兩件事。不然，其它時間你要做什麼？不知道做什麼是一種折磨。不管是做一件還是做兩件事情，只要八個小時後能下班就好。但是我們的內在不會這麼想，我們會計較：「我做這麼多，你做那麼少！」你還會看別人：「他做完一件事情，不做別的，在剪指甲。」剪指甲也是做事。他明明也做好幾件事情：公文一件，剪指甲一件，修眉毛一件，你不可以否認，認為那不是事。如果他整天在看報紙，那也是做事。你內在不要覺得別人在摸魚，而自己吃了虧。 你要做事，只是心中不掛礙。用心做事，而心中無事，就是開悟之人。若不做事，心中卻無事，那叫做死人。還有一種人，不做事，但是我心中有事，那就是懶惰的人，他不愛做事，但他心裡沒有空，亂糟糟，很無聊，不知道做什麼，又不想做。當然還有第四種，他要做事，但他心裡也是亂糟糟，所以邊做邊抱怨。一邊養孩子，一邊唸叨：「我為這個家庭…… 」如果把人生拍成電影，把它定格，做描述分析，你會覺得人愚昧到了極點。如果你要養孩子，你就養他，如果你不想養，你就請別人養他。你不要一直念，多言多慮，轉不相應，嘴巴整天念叨的人不能開悟。你的內心不穩定，你透過語言一直發洩。 你要去觀察你自己，要看書就一行一行慢慢地看，做事情就心平氣和地做，事情做完還有其它事情就繼續做。在做的過程中，你又可以悟到法義：「諸行無常」，它真的是無常；「諸法無我」，沒有一個東西可以主宰它的變化。你活在當下，又能夠悟到，接著你就見到法，也即見到佛了。 如果你只會生活，卻不喜歡誦經、念佛、打坐或做早晚課，而且你還批評人家做這些事，這樣就是不對的。當別人能夠將早晚課當成他生活的一部分，那是沒有問題的，他就是該做什麼就做什麼。你想做什麼，只要是正確的、有意義的，你都可以做，但是你要清楚。這就是修行。如果你不清楚，你認為是修行的那些動作就完全不是修行。並不是它的形式不是修行，而是你的心錯了。   聞後思維：不論大事小事，你都能既用心、又快樂地去做嗎？

  你能活在當下，你會發現一個問題，你馬上能夠看到一個現象，而它是變化無常的。你知道你的起心動念是無常，你正在做某件事情，它當下就是無常，就是不斷地生滅變化，這叫「諸行無常」。這個「行」即進行的意思，一切都正在進行。你隨著進行而進行，你自然就會開悟。 我們的人生就像落葉，人生的這條路就像一條河流。落葉飄到河流上，落葉只要順著這條河流流就好。你不要抵抗、抗衡，你不要變鬼變怪，不要認為人定勝天。順這條河流，就叫隨緣。但是，你卻不甘願。你生命的狀態就像落葉，掉下生命的這條大河當中，只要隨它流，你就能流到大海，一定流入自性的大海，你一定能開悟。但是，你不那麼單純，你不願意，你雖然是一片落葉，如果你是男眾，你是多麼希望被林志玲撿到，女眾是多麼希望被劉德華撿到。你想靠岸，無論左邊和右邊，都是苦海無邊。你一直想要怎麼樣，這叫兩邊，叫分別心，叫二元對立、眾生的想法。眾生永遠都是這種狀態，永遠都想靠邊站。你願意承認你是那一片落葉嗎？那一個落葉就叫諸法，你也是諸法，你是五蘊合和的法，你是條件組成才有你，那個落葉也是條件組成才有它，你以為你和它不一樣嗎？你這樣對真理並沒有看透，你對生命的狀態沒有看透。 你不要一天到晚苦修。你不懂才苦修，隨它流，你還需要掙扎嗎？你為什麼在求東求西嗎？你在求什麼？你有求的心就是痛苦。你還想要求個快樂。當你起那個心，就是痛苦，接著你才要帶個痛苦去求個快樂，這就是沒有覺性。你要清楚地看到生命、人生的狀態就是如此，故曰隨緣或恆順眾生。古人會有智慧地說：「順天者昌，逆天者亡。」此中，天或道即自然界的法則，這就是真理。真理不是釋迦牟尼佛才會講，而是釋迦牟尼佛發現了真理，所以他擅於講什麼是真理。但是真理不是他發明的，如果是他發明的，就不是真理。 我現在喝茶，這就是當下，但是我當下知道我在做什麼，這就是一種覺知。請保持你的覺知。這樣的覺知長期保持下去，你就是一個開悟的人。如果有講才知道，沒有講就不記得，這樣就可以證明一句話：「眾生不但有覺性，也有無明。」能提起是覺性，不記得即無明。世間法是衝突的，而佛法即不二，覺性和無明同時，故曰「煩惱即菩提，生死即涅槃。」唯有懂真理，你心中才完全沒有矛盾。否則，你會很苦。無論你多厲害，你的內在總是創造另外一邊來折磨你。 你有佛性，所以你有覺知，你應該念念保持人的覺知，這就是般若。你知道自己在做什麼，知道什麼該做、什麼不該做，知道什麼事情做到什麼時候就應該停止、放下或交給別人。就好像你叫一個小孩去拎一桶水，他拎過來，就放在那裡。你問他：「你怎麼不把水倒起來？」他會說：「你又沒有叫我倒。」「我叫你拎來，哪需要我叫你倒起來，你才倒起來？」很多人就是這樣子。跟你說這件事情要清楚，就代表所有的事情要清楚。    聞後思維：你能讓你想求的心慢慢安定下來嗎？

  你不要帶著你的自卑、內疚來學佛，因為你過去做過很多錯事，你想要透過學佛來贖罪的。這種態度不是正見，而是邪見。你何曾肯定自我呢？你如果不自我肯定，《壇經》你就讀不下去。《壇經》是「即心即佛」和「眾生是佛」這兩個概念串起來的，這也是漢傳佛教的思想。即心即佛就是自我肯定。有人讀了《壇經》不僅不受用，還覺得更挫折。且不說修行，做人首先就要學習尊重自己，這就是自我肯定。你都沒有充分展現你的生命，沒有認真、拚搏，沒有善用你的生命。你就是不尊重自己，所以才得過且過，才懶散，不負責任，才自私，才不願意出力。你不尊重你自己是一個人，而且「何期自性本自具足」，你是一個具足一切的人。懂尊重自己的人，必然就會尊重別人。因為我是佛，所以我尊重我，尊重一切眾生，因為眾生皆有佛性，眾生也是佛，所以當禮敬諸佛。這個觀念一定要百分之百建立於你的內心世界，縱使在做夢之時，你都當有信心。 當你把這個信心建立之後，你才會知道佛是什麼。如果你覺得有一個東西就是佛，那你又錯了，這樣你永遠不會覺悟。你的心本來就是沒有邊際。你覺得你是佛，你心中就有一尊佛，這樣是不對的，因為你的心被這個佛障礙。比如，你刻一尊釋迦牟尼佛放在門中央，你就不能出去了。 佛即空性，佛性即空性，真正的般若智慧就是：因為他明白空，他的心如果不空就是愚癡，就會妄想執著，所以才要破掉自我。先肯定自我，再破掉自我。你要相信自己，你不但這一輩子會開悟，而且在聽完一句話的當下隨時就會開悟，也就是經典中所說的「言下大悟」。你不要想要等到《壇經》上完才開悟，或是想《壇經》讀完再讀《金剛經》，因為六祖說誦《金剛經》即可見性，等《金剛經》讀完，還沒有開悟，挫折感就很重。就像你們期待參加禪修，好像你現在開不了悟，要等到禪修才會開悟。而參加禪修時也開不了悟，要等回家後才會開悟。同理，你不期待你這一輩子開悟，你一直期待下一輩子開悟；你不期待在這個空間開悟，你一直期待在另一個空間開悟。你這樣子根本不符合法義，你有邪見，卻不知道自己錯在哪裡。 生命就在呼吸之間。你只要不呼吸，你這一期的生命就結束了。接下來會怎麼樣？我只能夠講更淒慘而已。你現在知道，卻都不願意做，當你胡里胡塗要走時，有可能會好嗎？你應該活在當下，當下即起心動念。《地藏經》曰：「起心動念無不是業，無不是罪。」就是因為沒有活在當下。聽了這句話，你也不要連念頭都不敢起。只要是人，就有念頭。有很多人觀念錯誤，修行修到被法綁，越修越壓抑。 講起心動念很抽象，而且只有你知道，但對於外面的世界來講，當下就是正在發生什麼事。所以，你要知道你正在做什麼事。想喝茶時就去喝茶，不要嗆到。想睡覺時就去睡覺，好好地睡，不要喊救命。那叫活在當下。正在發生的事，就等於你正在做什麼事，它正在進行。該做什麼，你就去做什麼，而且很清楚、明白，這就是修行。故禪宗曰：「飢來吃飯，睏來眠。」   聞後思維：你能清楚知道你正在做什麼嗎？

  你能活在當下的現實世界，也必然能活在當下的理想世界，這是同時的。活在當下，就是一種修行的竅門。若不活在當下，你就不會快樂。佛即是覺，不管你是在睡覺還是醒來，飽食還是飢餓，心情好與否，有沒有事情可做，有沒有遇到問題，你二十四小時、時時刻刻都要覺。般若即六祖所說的「念念不已，常行智慧。」你不要只是把「覺」當成一定要開悟、成佛，這叫正覺。你只要稍微有一點不理解佛法的概念，就會打擊到你的信心。《法華經》曰：「唯有佛與佛才知道佛的知見。」這樣一說，我們就該回家睡覺了，因為連聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明白佛的知見，那更何況我們呢！但是，你不應該這樣想。你之所以不覺，是當你認為佛的知見你永遠都不懂，你這樣想就是不覺，就是迷。 佛在這個世間，他講的東西一定是世間人能聽懂的，而且他是為世間人講的。比如，你在路上看到車來，你會閃開；你開車的時候不會去撞電線桿。這就是覺，就是有覺性。該怎麼做是正確的，你就這樣做。眾生皆有佛性、皆有覺性。時時刻刻保持覺知的人就是有智慧的人，因為他的展現就是開悟。這樣的道理並不是高不可攀。你時時刻刻清清楚楚就是覺，只要一直保持下去，你必然就能開悟，這是任何人都可以做到的。當你這樣做的時候，你的道德情操一直提高，你的人格就會漸漸圓滿。不從這裡來講，你的人生是沒有希望的，你學佛也沒有希望，因為你覺得你跟佛的落差太大了。這不符合《壇經》所講的「即心即佛」的宗旨。 問題是，你不相信你這一尊佛。要破除自我之前，首先要肯定自我。所謂肯定自我，就是：「我就是佛，我的心跟釋迦牟尼佛的心無二亦無別，眾生皆有佛性。」每個人的生命都是第一名。佛經裡有個第一義，像我們說「叫我第一名」，這就是佛性，「不要叫我的名，」因為那是假名。每個人都是第一名，因為眾生是佛。但是，你的表現就不是這個樣子，你總是覺得你矮人一等，你比較沒有自信、沒有能力，你比較卑微。而傲慢的人跟自卑的人是一模一樣的人，只是他表現的方式不太一樣，其實他也是無法自我肯定的人。他說他自己多厲害，其實就是怕被別人看輕。然而，不是別人看輕你，是你看輕你自己。不是別人不知道你的能耐，而是你要跟別人說你多厲害，其實你的內在也是自卑。自卑和自傲的人都是沒有辦法肯定自己的人。從小到大，你找不到幾個人內在能夠自我肯定的。雖然有人看起來好像很自我肯定，但是他的內在不是中道，而是傲慢。自我肯定的人是不卑不亢，是平常心。你要自我肯定你是佛，而不要學佛就像打敗戰，不要像電視劇演的那樣，因為欠人家錢、失戀或被父母趕出來才來出家。   聞後思維：你能時時刻刻回歸覺知的狀態嗎？

  《金剛經》分明講：「未來心不可得。」你活著，不必一直想死後的狀態，你將來一定會死，你也一定知道你死到哪裡去。很簡單，石頭往水上丟，它不需要希望它沉下去，不用求，它自然會沉下去；羽毛往水上丟，它不用希望它往上飄，它自然就會往上飄，飄在上面。極樂世界你不用求，如果符合那個條件，你就自然能去。如果你不符合，你自然就會隨著你的條件去哪裡。 任何的法門都是正確的，你不能去破別人法門，比如你學禪宗不能破人家凈土宗，學顯教不能破人家密教的，學漢傳不要破人家南傳的。我們談的是觀念，學禪宗的也有人觀念不正確，一天到晚無所事事、半死不活。還有自稱學凈土的人，看起來跟外道一樣。不是法門或宗派的問題，而是你的觀念錯了，卻不知道錯在哪裡。你要往生極樂，阿彌陀佛不是希望你每天求往生，而是你符合條件必然會往生，這符合真理，這叫因緣法。你符合什麼條件，自然就會造成什麼結果，與信不信無關。 你也不要講你不相信極樂世界的存在。就好像你沒到過南極，就說你不相信有南極。這個世間的浩瀚，一看你就知道。還有人一邊唸佛，一邊懷疑他往生時阿彌陀佛是否會來接他。阿彌陀佛能成佛，你要相信他的人格，他一定不會爽約。如果懷疑，你就不要修這個法門，你修別的。你懷疑的都不要做，若沒有興趣，你也可以去找有興趣的事情。修行沒有人勉強你。既然你想學或有興趣，你若是不信，那你就自討苦吃。很多人覺得法很矛盾，既然是「未來心不可得」，為什麼又一直期待一個理想的世界呢？這個觀念是錯的。理想的世界、西方凈土是有的，錯是錯在你沒有活在當下。就好像我可以證明一定還有明天，但問題是你每天都過得不好，你今天在期待明天，明天一來又期待後天，這樣的觀念就不對。 世間法和佛法是針對迷人所講的。佛法是不二之法，一切法無二。講「二」，有時候是一種權巧方便，是善用，就像由此岸到彼岸，不這麼講，你沒有方向和目標。其實，此岸即彼岸，彼岸即此岸，是一真法界。我們現在所處的是現實世界，當然有一個理想世界，但如果你沒有活在當下，就會掉入過去、現在、未來的陷阱。我說：「你念佛不快樂」：第一，你這樣念，你都活著，你還沒有死，你很痛苦，結果還活四、五十年。你這樣念佛是不對的。再來，你以為你只要念佛就好了，世上的事情都不要理、不要管，這是不對的。你是佛弟子，卻這麼自私。你只管念佛，其它書都不讀也不對。學習和服務他人都不妨礙你往生極樂世界。如果你的所作所為不被世間人接受，你學的佛法就沒有用，而且你所學之法一定會滅亡，因為世間人不認同你。世間人能夠接受，佛法才能繼續傳承下去。但是，如果你不懂回頭去想這個問題，你會不知道你錯在哪裡。有很多念佛的人不求開悟，不信自己會開悟，而只求往生極樂世界。這很奇怪，不相信自己開悟的人，憑何相信自己會往生極樂世界呢？因為他對自己沒有信心。要開悟和往生極樂世界都是一種信心。你以為開悟就是每次考試要考一百分，往生極樂世界只要寫上名字就可以了嗎？你不要太小看極樂世界了，以為它的門坎那麼低。你說：「有信、願、行即可以往生極樂世界。」你並沒有正信。說你是正道，聽起來又像外道。   聞後思維：你為自己創造的是什麼樣的因緣條件呢？

  佛法在世間不離世間覺 「佛法」是藥，它之所以存「在」於「世間」，是因為世間人有心病、執著妄想的病，他不知道人生就是一場夢，不明白他就像空中花、水中月。你們不要把佛法當成一種依靠，道場也不是收容所。你病，沒有人可以替你病。你要病好，首先就要吃藥。但是，什麼藥能治病，你要自己去找。身體一生病，你馬上去看醫生，但你的心病這麼久了，你卻不去看醫生。你以為你去看心理諮商師就足夠了，但你卻不知道那些心理諮商師自己都有病。病人看病人，同病相憐。他自己也是委屈得要死，因為他一天到晚聽你們這些神經病來吐口水，聽到最後他也憂鬱症，想去自殺，因為他真的消化不了，他聽太久反而會錯亂，覺得：「這個世界到底是什麼情形？」他沒有辦法調適，因為他也不明白到底發生什麼事情，這個世界是什麼。所以，我才會說：「我們都是誤會一場。」 釋迦牟尼佛之所以出生在這個世間，就是世間有這樣的因緣。就像一個離島沒有醫生，因為那裡有病人，所以當醫生的人才會自願去那邊，這叫因緣。我在世間，但不可以離開世間，所以「不離世間覺」。你學佛一直期待到其它世界去成佛，就好像你想離開這個世界到其它世界去覺悟。這個世間叫現實的世界，凈土即一個理想的世界，有西方凈土、東方琉璃凈土和兜率凈土等。你想離開這裡去極樂世界不是不可以，但是最好的方式是把極樂世界移來人間。你有能力教化一個地方，淨化那裡的人，你才成佛。這是兩種人，兩種不同的思維模式，兩種都對，只要你能達到就好了，但是格局和胸懷真的是不一樣。就像從小你的家庭不和睦，大哥喜歡喝酒，二哥喜歡賭博，大姐喜歡搬弄是非，二姐喜歡挑撥離間，父母一天到晚吵架，你認為自己生長在這樣的家庭業障深重，所以一天到晚想離開，或透過結婚逃離。你的家庭就是如此，你要行菩薩道去淨化你的家。離開家叫聲聞，你有能力讓你的家淨化，讓家人和睦相處，你就是行菩薩道。菩薩道不是在別處，就是在你家。 你活在現實的世界，要活在當下。有人講把握當下，那是不對的。當下即無常，誰能夠把握呢？誰能抓得住呢？活在當下即念念無常。我現在在講話，我的呼吸一呼一吸都沒有停過，我的念頭前念、今念、後念，念念相續，都沒有間斷。假如不能活在當下，你就不算修行人，你只是凡夫，就跟沒有修行的人有一樣的概念。你一直期待下一秒鍾，下一刻會更好，所以有一首歌這麼唱：「明天會更好。」這句話不是真理。你現在不好，你都不懂得你現在在做什麼，明天會更好嗎？你現在觀念都不正確，如果你不改變你的觀念，難道你明天的觀念就會正確嗎？ 活在當下你懂，你就真的會修行了，這就是你的法門，而非口頭禪。迷人口說，智者心行。你永遠都認為你懂，但實際上，你根本沒有一句話懂，因為你沒有一句闡述、應用得出來。其實，很多話都是修行的竅門。藥不用抓很多，藥能夠除你的病，你就吃那一味就好了。你家又不開西藥房或當醫生。假如你要開，你也要先把你的病治好。   聞後思維：你能珍惜你現時的因緣，好好悟道嗎？  

  勿令彼有疑即是自性現 你要度一個人，就是因為他有疑惑，你要幫他把疑惑解除、打開，「勿令彼有疑」，你不要越講別人越疑惑，否則就是你的罪過。什麼是疑惑呢？生命的質量，人生的意義，生命的價值，你可以好好闡述嗎？接著，人怎麼產生問題，又如何解決問題？當問題解決不了時又該如何？人生事實上有很多的疑惑，只是到底有沒有人跟他講。 為人解疑：第一，你要真的懂；第二，你要能夠權巧方便跟他講；第三，你要有耐心，否則你會覺得很累。為人家講是很累的，耐心建立在愛心的基礎上。沒有愛心，就沒有耐心。所以，我才跟很多父母講：「你就教他，不聽，也一樣教，就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄，世間沒有可棄之物，也沒有可棄之人，這是老子講的，千真萬確。你也不要放棄一切眾生，諸佛菩薩就是有這樣的概念，他們才敢發願，眾生沒有度盡不成佛。 惑即無明，即不明白根本的真理。所謂「惑業苦」就是因為不明白道理而造惡業，因為造惡業而受苦報，如此一直循環相扣，這叫輪迴。《金剛經》之《金剛贊》曰：「斷疑生信，絕相超宗。」一個人的疑只要一斷，他的信就起來了。你們不要以為你們真信佛法，信若能生起，你當下就可以開悟。《金剛經》曰：「信心清凈，則生實相。」《華嚴經》說初發心即能成正覺，這是建立在信之上的。你察覺不到你的潛意識有不信，你不相信佛法、法門、宗派，或你的老師及指導你的人，但你最大的不信就是不信自己會開悟。比如，你到一家公司應徵，你一開口就跟老闆說：「我不相信我會把工作做好。」那你就不要來應徵。同理，你來學佛，卻不相信你會開悟，那你應該直接去學你有信心的。 不相信佛教，你相信什麼教？「我都不相信，我只相信自己。」好，那你就學習如何相信自己。我問你如何相信自己，你如果講得出來，你就是開悟的人，禪宗就是相信自己，相信自己是佛。你如果相信，你怎麼會板著臉呢？你就是不敢相信你和桌上擺的那一尊一樣。我不怕你不相信佛法，我最怕的是不相信自己的人。只相信自己的人，我是不會破他的，我會請教他：「你可以告訴我如何百分之百相信自己嗎？」這樣的人很多，滿街都是。可是這種人都不教我，他只是嘴上說說而已，你一問他，他也講不出所以然。這個時候就換你度他了，換你講一套如何相信自己的理論和方法。你不用說佛法，其實這就是佛法。你要抓住這種精髓，而不是叫別人去看《金剛經》、《六祖壇經》。你要轉個話，即「自須有方便」，即方便智慧。 當一個人的疑惑去除，烏雲已經散開了，「即是自性現」，就見性了。六祖大師「唯傳見性法出世破邪宗」，講法就是要讓你見性，這叫一乘法，其它的都叫二乘三乘。   聞後思維：在為別人斷疑之前，你有先為自己解惑嗎？

  禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人，他把人分成三種程度：中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人，都偏向於中上根器，他一定有他的程度，才能有所成就、有一番作為。 佛法講「境法人」三個字：「境」即境界，一般人被境界轉；「法」即佛法或佛法的法門，即思想；「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法，奪境即破執著，你最執著什麼，那個對象就是境。比如，你最放心不下的是你的孩子，或你最執著的是你的身體。要度人，首先要破他執著的對象，境界一破，他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他，故曰「不除法」，「法」是藥，他生病了，就用法藥為他治病。比如，不要執著善、惡，不是叫你們善惡不分，而是要善分別。不分別即愚癡，善分別即智慧。比如，做壞事當然不對，做好事是對的，但執著做好事也不對。有的人嘴巴說：「我做好事，但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著，他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他，這就是執著。不學佛的人會說：「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法，這是生滅對待的，而佛法離開生滅對待，是無為法，故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事，可以說：「那個善也是無常，諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法，而是藉那個法來破他的境。 對一個佛法初學者，你不要輕易破他。他學得好好的，你不要跟他講境界太高的，否則不但幫不到他，反而是障道因緣，你還以為你在度人，這樣是罪過。你不要亂破同參道友，也不要消遣佛法，亂講一通，這叫對法不恭敬，所謂「多言多慮，轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。 第二種人層次比較好，是真的修行人，臨濟禪師則對他法境俱奪，因為境即緣起的現象，是生滅法、有為法。無為法亦是法，「一切法」包括有為法和無為法，一切法的真相是諸法空寂，所以你也不要執著你的法。他有程度，你破他，是要他自我超越，欲窮千里目、更上一層樓，而不是想展現你很厲害，能把他打敗。很多人為人講法，潛意識中有這種心，這叫踢管。這是自迷不悟，他講的正見也變邪見，他講的佛也變成魔。你學錯了，可能殺傷力更大，但你卻不知道。 最後，上上根，臨濟禪師對他「境法人俱不奪」，因為他只差臨門一腳，畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅，出家人更應如此，但有一位程度不錯的法師，他講的口頭禪，會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人，還是得用文雅一點的詞，才會讓人比較恭敬，法相顯得比較莊嚴。但是，對於進入法的人，那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包，也不差一個人來誇獎他，他只是為了破你的執著讓你見性，所以他敢於展現。 同理，你做麵包，揉麵粉力道不同，做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單，管自己比較難。但是，度人、讓別人覺悟，比自悟還困難。你可以去體悟看看，自己去測力。你只懂一分，就善用那一分。你雖然不懂真理，卻知道世間的道理。你不明白佛法，卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如，你只有一杯茶水，澆灌不了所有的盆栽，你當善用它，看哪一棵植物沒有水就要枯死了，你就先澆它。你擅長什麼，則發揮什麼。   聞後思維：你能識別自己及他人的根器嗎？

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名　4 不執假名　5 隨緣用假名   二、化法離相 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 ※ 1…

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  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名     PDF 講義  金剛經實踐 52 2020.09.20 離相受持  

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。…

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  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。   三、至道：究竟實相…

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  無 字 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞；然道亦不可學，情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所；第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事；恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌，身心自然，達道識心；達本源故，號為沙門；沙門果者，息慮而成，不從學得，汝如今將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者；所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事……三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一個『無』字，乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印：無常、無我、無生。2、六祖傳授：無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心：無心、無求、無著。4、世人常說：天下本無事，庸人自擾之。…