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傳心法要講記-125

傳心法要講記-125

身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門。 很多同學對般若的概念很難理解,佛法裏面大概分兩種,空宗跟有宗。空宗就是般若,在印度叫中觀學派;有宗就是唯識法相,在印度叫做瑜伽學派。爲什麼講這兩個呢?我們都知道《金剛經》是屬於般若經,一個很重要的經典,有的人學般若就是學《金剛經》、《心經》、《大般若經》,這些都是屬於般若經。如果沒有那麼多時間,當然就讀一本經《金剛經》,如果真懂般若,你就能懂。另外一本經叫做《解深密經》,是唯識的根本經典。佛在《解深密經》談過一個概念,佛這一輩子說的法,叫做三時說法;但是中國的智者大師,把它分作五時說法,就是有華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃等五個時期。 佛在《解深密經》,把佛法分成三個時期,第一個時期講《阿含經》;講《阿含經》的緣起、三法印、四聖諦、十二因緣。這些的概念在《阿含經》講得很詳細,接着佛再講般若經。你會不會覺得奇怪,爲什麼佛講完了之後講般若經呢?《心經》提到:「無色,無受想行識」。佛在《阿含經》講五蘊,說什麼是五蘊;在《心經》講說無五蘊。佛在《阿含經》講十二處;在《心經》講「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法」,無十二處,到底在講什麼?佛在《阿含經》講說六根、六塵、六識那就是十八界,然後般若經怎麼講?「無眼界,乃至無意識界」,無十八界,到底是在說什麼?好奇怪哦! 接着《阿含經》講,你們知道衆生是怎麼輪迴的嗎?所以佛講十二緣起,衆生怎麼輪迴的,這叫做流轉門;怎麼解脫,這叫做還滅門。所以佛在《阿含經》講十二緣起;《心經》講「無無明,亦無無明盡」,怎麼無十二因緣,在講什麼?接着在《阿含經》講四聖諦「苦集滅道」,衆生之所以流轉就是苦集;衆生能夠解脫就是還滅,就是滅道。所以苦集是流轉門,滅道是還滅門。所以《阿含經》講四聖諦;《心經》講「無苦集滅道」,無四聖諦,到底是在講什麼?接着又講「無智」,「無智」的「智」就是六度啦!就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,用「無智」來跟你講六度。接着大乘經典講六度的菩薩道,《心經》跟你講說無六度,是在講什麼?接着《心經》跟你講說「亦無得」,無什麼得?你只要透過菩薩道的修行,一定會證得阿耨多羅三藐三菩提,你一定可以證得無上菩提,《心經》跟你講說「無得」啊!是在講什麼?最後跟你下一個結論,就是「無所得故」。你《心經》看得懂嗎? 我現在一一幫你畫龍點睛跟你點出來,我不知道你有沒有很大的疑惑,其實很多人般若經看不懂,我坦白說,《阿含經》比較好懂,爲什麼?你只要把「無」拿掉都很好懂,什麼是五蘊,我知道;什麼是十二處,我知道;什麼是十八界,我知道;什麼是四聖諦,我知道;什麼是十二因緣,我也知道,怎麼修?應該怎麼修,就怎麼修。《阿含經》就是這樣講,《阿含經》好不好懂?《阿含經》一般人很好懂。 佛在菩提樹下,他悟到最深的妙法,但他不知道怎麼說,我們上過《法華經》有那一幕,佛在菩提樹下證悟的時候,他本來想直接入涅槃,爲什麼?因爲這種道理,實在是沒辦法講出來;所以《法華經》裏面講,他憶想過去的諸佛,將一乘說三乘。如果把《心經》的那個「無」字拿掉,你就看得懂,他清楚地,他要告訴你什麼?所以讀《心經》,一開始讀「無」,那是錯的。爲什麼讀「無」是錯的?一開始要先讀「相」、「性」。五蘊是不是相?十二處是不是相?十八界是不是相?十二緣起是不是相?四聖諦是不是相?六度波羅蜜是不是相?成佛還是相,這個相就叫做一切法。 你在學佛法,知道是在學什麼?你不懂我所念的那些,你學什麼佛法,離開那些東西都叫做戲論。爲什麼離開那些東西,都叫做戲論?因為,我們學佛法的重點,沒有離開身心,沒有離開生死的輪迴。我們學佛法,不是要當科學家,去探討宇宙怎麼來的,是不是爆炸論?我們也不是要變成植物學家,去探討植物它到底怎麼來的?我們也不是要當一個地質學家,去研究那些化石。佛法的重點,原則上是在談有情的衆生,就是在談我們自己,所以五蘊當然在談你啊!五蘊在談你的精神世界,十二處在談你的物質世界,十八界在談物質跟精神並重,談的就是你而已,不要把佛法扯得太遠。現在以科學的角度,可以佐證佛法,但是你不要研究到最後變成一種學術,那沒有意義。所探討的就是說,你的身心到底是怎麼來的?你爲什麼會迷失?這個就叫做流轉門。我們爲什麼會生死輪迴?這叫做流轉門。你知道怎麼迷失了,才有機會知道怎麼解脫,這叫做還滅門。離開這些的東西都是空談,都是戲論,都是一種哲學,學術的研究,學佛法單純一點,你們不要這麼複雜。 佛談五蘊、十二處、十八界,這叫做三科,《六祖壇經》也講過這叫做三科。接著告訴你十二因緣,你是怎麼迷失的,應該怎麼解脫?迷失的現象,就是四聖諦的苦集,苦集就是凡夫的世界。接着你怎麼解脫呢?那就是滅道,透過這樣的修行,是一個聖者的境界;接着,把這樣的道理去告訴別人,這叫做六度。自己解脫了,也要幫助別人解脫,這叫六度;直到圓滿就叫做佛,三世諸佛這叫做佛,這些都叫做現象。 講這些現象大家比較容易懂,比較清楚他在說什麼,但是並不代表你真懂,這樣對不對?《心經》「無五蘊」,是什麼東西?什麼叫做無五蘊?什麼叫做「無四聖諦」、「無苦集滅道」?怎麼會「無」呢?這個「無」不是沒有,是告訴你一切法都無自性,這個「無」就是空的意思。《心經》講「是故諸法空相」,其實空相就是空性。前面已經講過,因爲大家聽不懂,所以才慢慢分析給你聽。到「是故諸法空相,不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」,實相就講完了,但是大家聽不懂,才慢慢跟你分析。這個「相」,簡單講就是一切現象「凡所有相,皆是虛妄」,就是空的意思。我剛才講的是唯識《百法明門論》,一開始就講「一切法無我」,都是一樣的意思。「相」大家聽得懂,講到「空」就完全亂掉。 這個「無」不是沒有的意思,是講說一切法都無自性,無自性的意思,就是空的意思,一切法無我,就是沒有一個主宰,就是沒有一個永恆不變的意思,叫做一切法無我,聽得懂了嗎?所有經典一開始就是這樣講,開宗明義講得很清楚,般若經講說一切法空,或是一切法畢竟空,因爲大家通常都搞不清楚,所以佛不得已再講唯識,這樣你瞭解嗎?佛先講阿含你聽得懂的概念,接着幫你提升,才跟你講不要執着。剛才跟你講的是有修有證,現在跟你講的是無修無證,這個概念一般人聽不懂,甚至產生斷滅,佛不得已才爲你講唯識的概念,這樣你們大概知道佛法了吧!爲什麼要這樣講?唯識的概念,也是偏重於講這個(一切法),不過講到最後,還是要告訴你實相,還是要告訴你「一切法無我」。今天只是大略講,因爲當作你們都懂,過去都教過了。 有的人說:「師父,你講課講那麼慢。」你知道我爲什麼講課那麼慢嗎?比如說,我們上次在講《金剛經》,有講「了義」跟「不了義」,對不對?了義是什麼意思?了義就是畢竟空,是實相,就是究竟;不究竟叫做不了義,對不對?對!但是在《解深密經》有一個很特殊的解釋:「說不清楚」,叫做不了義;「說得很清楚」就叫做了義,有沒有道理?也很有道理!比如說,把佛法講最好給你們聽,但講得不清不楚,這樣有用嗎?一點用都沒有!我的課是不是講得很慢,講得實在是有夠慢的,而且內容幾乎不是只有談一個概念,但萬變不離其宗,當然萬變不離其宗啊!因爲實相就是這個樣子啊!我爲什麼從各個角度跟你講,是怕你不清楚,所以想盡辦法講清楚給你聽。 在讀《心經》可以看到一個概念,講「無」、講「空」,就是更進一層地說,從有修有證,這叫做有爲法,一直說到無修無證,這叫做無爲法。下一段,我們就要講到有爲法、無爲法,這樣大家才容易懂,不要斷章取義。比如說,有的人聽我的課,有時候斷章取義,他就會不瞭解,比如說:「你師父,都跟人家說不要修。」我只有這樣講嗎?我有沒有說過,你們要好好修?你不可以斷章取義,這樣懂我意思嗎?瞭解嗎? 你在讀《心經》不可以一開始,從「無」這個字開始下手,那是不對的,你要從這個現象、法相、一切法,注意聽!我們來學佛法,這個法是什麼法?學五蘊、學十二處、學十八界、學四聖諦、學十二因緣、學六度波羅蜜、學緣起,學這些法,很清楚哦!所以你對佛說的這個法,你清楚了嗎?沒有錯,一剛開始這個是有爲的,爲什麼?因爲它是因緣合和的。只要是因緣合和的,一定是有爲的,一定是生滅的,所以有爲法它亦是生滅法。 接着你要突破、要提升,從有爲契入無爲,這叫做提升,這叫做突破;而不可以執着那個有修、有證,你要超越那種狀態,就叫做無修無證,那種狀態就是般若經講的概念,這樣瞭解嗎?就這種是「度衆生,實無衆生可度」的概念。所以你會看,一部《心經》就可以讓你成佛了。因爲已經從聲聞,一直跟你講到三世諸佛,假設你能夠這樣學,自然就「無掛礙、無恐怖、無顛倒、無妄想,能除一切苦,真實不虛,究竟涅槃」。他已經這樣講得很清楚了,只是你到底是真懂,還是不懂?你真懂它,就可以讓你成佛了,我們學東西,不是學多啦!是會還是不會啦!學很多都不通一竅不通,學那麼多幹嘛!你如果《心經》完全懂,佛法就懂了。你會說:「師父,爲什麼不講《心經》?」我講一遍之後,你要聽第二遍嗎?你們要聽不一樣的,那樣才有趣味,才不會無聊,我怎麼不知道。般若經聽不懂,所以才講《解深密經》。 「身心自然,達道識心,達本源故,號爲沙門。」這一段話,其實原則上,是出自《四十二章經》,是黃蘗禪師把它濃縮講出來。沙門就是出家人。我們講四個概念,常常有人在問,修行難道一定要出家嗎?我問你,修行難道一定要吃素嗎?你不要強辯,你不要想辦法找藉口,講很多話來支持說「你是對的」。比如說,他想修行,不吃素的人就有他一套理論,他跟你解釋說:「修行一定要吃素嗎?」另外一個人,他看到你出家,他跟你講說:「難道出家才會開悟嗎?」這樣的潛意識是在講什麼?原則上,你要問你的內心世界,你有沒有在爲自己找藉口,是你瀟灑嗎?是你自在嗎?還是你在爲自己找藉口?你不要騙自己。 剛才同學問我一個問題:「師父,爲什麼有一些修行者,或是出家人不見得吃素呢?或是他們吃的是方便素呢?」吃方便素的人,自然有他一套的說詞。我回答:「因爲不方便,所以才方便;但是很方便,你就太隨便。」注意!我這句話,因爲不方便,所以才安立方便這個名詞,什麼叫做不方便?我們開車出去,你現在想要小號,你會到荒郊野外去小號,還是會到公共廁所?啊!注意聽!爲什麼有時候,你會到荒郊野外?因爲沒有廁所,所以我才在樹下撒一泡尿,這樣對不對?因爲找不到公共廁所嘛!所以,我才會在比較沒有人看到的地方,小解一下,所以這一種叫做方便,這樣對不對?好!另外第二種是什麼?明明有公共廁所,但是你隨地大小便,這叫做什麼?這個叫做方便嗎?這叫做隨便嘛!你太隨便了。我有沒有回答你種種問題,你們以後遇到這種問題會不會這樣解?因爲不方便,所以採取方便;已經很方便你還這樣做,那就太隨便,會了嗎?會解釋了嗎?一樣的道理啊!我用這個概念來跟你回答,修行一定要吃素嗎?出家才能開悟嗎?我用這個方式來跟你回答,回答什麼?你的內在在想什麼。 曾經有一個人出家,他出家之後,有一天,之前一起在學習的同參道友在家居士,就問他說:「你爲什麼要出家,開悟難道要出家嗎?」他是這樣回答的,他回答說:「我是用我身心全部去投入,只有這樣而已。」你知道人家在講什麼,你在講什麼!有時候,一般人在講一些風涼話,爲什麼?因爲你自己不願意放下,你自己內在還有束縛,你還有太多的慾望,結果你反而問別人,好像自己的境界很超越,你不要騙自己了啦!你超越? 阿難不是曾經有發願:「願將身心奉塵剎!」只是爲了報佛恩,身心全部投入。你的心可以全部投入,但是你的身還沒有全部投入。我講這個話的目的,不是叫你們出家啦!你想要出家,你還是要排隊啦!為什麼?因爲有一天,你真的你出家,我才不害你。如果你還不是真的,你出家我會害到你,所以我還不想害你們,爲什麼?因爲現在心煩,還可以去看電影,還可以去唱卡拉OK,也沒有人跟你說看電影、唱卡拉OK會下地獄,放心好了,反正那是一種消遣。如果你認為你準備好了,你也不會有這個問題啦!但是你沒有準備好,你時時刻刻都有這個問題。 我們講說有四種概念,第一種概念是在家在家,就是說你是在家人,但是你也不想修行,這種叫做在家在家。第二種人就是在家出家,是什麼意思呢?我雖然是在家人,但是我的心跟出家人的心一樣,這種叫做在家出家。請問這兩種人,你們是哪一種?你就自己摸着良心講,說你是什麼人?第一個是在家在家,第二個是在家出家,第三個就是我們,雖然是出家,但是心還是跟在家人一樣,這叫做出家在家,那個人就是我,我就是這種人,我承認我是那種人。所以你們看到我都很像兄弟,我怎麼不知道;你們看到我就像朋友,我怎麼不知道;跟我勾肩搭背,我怎麼不知道。這一種人,雖然是凡夫僧,但是,他勝過你「他出家了」。他只勝過一項,他只勝過那個僧相是出家相,當然他的修行不見得比你高。第四種人才是真正的出家人,是出家出家,身出家,心也出離煩惱的家,這個才是真的出家人。這裏面所講的沙門,指的是哪種人?指的就是第四種的這一種人,出家出家這種人。這一種人,才有資格說叫做沙門;沙門的意思,就是「勤修戒、定、慧;熄滅貪、嗔、癡」。 在我個人的看法,我認爲沒有什麼根器大小高低的差別,佛經講說事實上是有根器的差別,我個人的看法是沒有根器的差別,我站在什麼角度?我是站在平等的角度,接着我站在用心的角度,來講我這句話,什麼叫用心的角度?我電腦會不會勝過你?「不會啊!」爲什麼?因爲你對電腦比較用心,對不對?佛法你會不會勝過我?「不會啊!」因爲我對佛法比較用心,你說我們倆個根器誰比較高?你答不出來了吧!電腦我輸你啊!佛法你輸我啊!那誰根器比較高?「好像不能這樣說」。本來就不能這樣說。…
傳心法要講記-124

傳心法要講記-124

  只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌。 「只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事。」迷在情中,劃起來。《傳心法要》談的就是心,只因爲世間的人(即衆生),不認識那一個清淨,沒有被污染的心,衆生不瞭解心的真相、宇宙人生的真相,關鍵在哪裏呢?關鍵就是「迷在情中」。這裏面的「情」,其實就是妄想執着,迷在妄想執着當中,所以諸佛出來說破此事。《華嚴經》講說:「只因妄想、執着,不能證得。」也講:「奇哉!奇哉!大地衆生,皆有來智慧德相。」《法華經》裏面也說:「衆生跟佛本質上是沒有差別的。」所以《華嚴經》:「諸佛是爲了開示悟入,來講穿這個事實。」不知道,你到底有沒有深深地,感覺到你迷在情中,感覺到你迷在這個狀態。有強烈感覺的舉手,好,放下。 假設一條魚在水中,它不知道,它現在在水中,它永遠找不到水。假設,你不知道你在夢中,你永遠沒有機會醒過來。這一節課,一開始,就想要清楚地告訴你一個概念,一個很強烈的概念,這個「我」,其實也代表心,就是你的心。每一個人在看這個世界,範圍很廣,乾脆講說你在看人,其實佛法是針對人談的,所以菩薩叫做覺有情,是針對人在談。有時候,很多的層面可以暫時不用探討,可以先針對人的角度來探討。爲什麼?因爲從人的角度中,你自己就可以覺醒。 你在看一個人,你一定會誤認說:「有啊!我有很清楚地看一個人啊!」比如說:「我很清楚地看到同學啊!我很清楚地看到我的另一半、然後我的孩子、我的朋友,有啊!我很清楚地看到人啊!」這是你的錯覺。爲什麼說「那是你的錯覺」呢?你不是看到這個人,你是活在「我的認識」。我看到同學,其實就是活在「我的認識」,我所認識的同學,跟同學本身,一不一樣?這麼說好了,我所認識的世界,跟真實的世界,一不一樣?請問一下,我們是活在真實的世界,還是活在我所認識的世界?「是活在我所認識的世界」。這個概念有沒有問題?這兩個認識,一不一樣?「不一樣」。所有還沒大徹大悟的人,都是活在哪裡?我們都是活在「我所認識的世界」,注意聽哦!你所認識的世界,它並不是世界的真相,只是你所認識的世界。 談到這裏,我不知道,你會不會嚇一跳?其實,你對這個世界的真相,是沒有真懂。舉個例子,我不要以我的角度來談同學,我以同學的角度來談同學。來,你站起來,向後轉,這位同學你認不認識?「認識啊!」你的認識是不是真相?「不是啊!」那你的認識是什麼?你說說看!你自己說說看!答:「就是他的外表,跟他所表現出來的。」不是啦!我說你講你自己啦!你的認識是不是真相?你的認識的意思,到底是什麼意思?如果我一直去跟他談,談到最後,他自己談不出來。在他內在,他是不是一直以爲「這就是說他所認識的」。你真的認識他嗎?「當然沒有真的認識他」。我問你,你真的認識我嗎?「當然沒有真的認識啊!」你真的認識你父母嗎?也當然沒有真的認識嘛!你認識你自己嗎?當然也沒有真的認識啊!你活那麼久幹什麼?好,坐下。你活這麼久幹什麼? 始終沒有人可以告訴我們,我們都誤以爲看到的就是這樣啊!你看到的是什麼?比如說,甲同學看到乙同學,他是看到所認識的乙同學,他是活在這種概念,對還是不對?他所認識的乙同學,是不是真相?不是真相。所以他看人失真,他沒有看到真相。我們看這個世界,我們是沒辦法看到真相的。這個世界當中,簡單這麼講,人、事、時、地、物,你都沒有看到真相。從頭到尾,都沒有看到真相,然後你迷失在真相裏面。 我們講說認識,比如說,我們來談這位同學,我現在請教你,你覺得這位同學,是善人還是惡人?「都有!」他是善大於惡,還是惡大於善,還是善惡參半?「應該是參半」。那個都是你的認識嘛!你覺得同學是個積極的,還是消極的人,還是積極消極參半,還是積極大於消極,消極大於積極?同學是一個急性的人呢,還是一個慢郎中,還是一個恰到好處的人?一直再分析下去,你們對人的看法,正不正確?當然不正確。你們都一直這樣看人,看一輩子,當然不正確啊!連躺在身邊那個人,你看他也不太正確啊!所以我現在所要問你的,你現在有沒有很清楚,百分之百看到,你從小到大是活在你所認識的世界。請你百分之百地看到這一點!這個在哲學理論叫做認識論;你是活在這一種認識,但是你的認識並不是真相,真相跟你的認識有一大距離。所以我們這樣去看人對嗎?我們這樣去看這個世界對嗎?坦白說,你現在心中所認識的人,你沒有一個人看得清楚。 每個人的世界完全都不一樣!我們不同的心,我們看到世界,就產生不同的世界。佛經常常有一個譬喻說:「一心四境。」佛經常常用這個譬喻,什麼叫做「一心四境」呢?人看水是水,鬼看水是濃血,天人看水是琉璃,魚看水看不到,一境就是水,這個境都一樣,就是水。但是四個人四種心在看,就產生四種變化,但它本質就是水。不同的衆生,因爲有不同的業力,縱使我們同樣是人道,但是我們看這個世界,也都不一樣,所以你不可以活在你所認識的世界。你活在你所認識的世界,你是不可能看到真相,你怎麼看你都看不到真相。 所以,你現在看一個人,不要妄加評論,也不要覺得他是什麼樣的人。比如說,很容易看到一個人,就把他定位「他是惡人,他是善人」。有的人,再把他分得更清楚「他是一個悲觀的人,他是一個樂觀的人」。我們學佛的人,常常把別人怎麼定位?我們學佛的人,常常犯一個毛病,不是把別人低估,就是高估。什麼叫低估?就是瞧不起別人。什麼叫高估?他所認可的人,或是他所認可的師父、法師,他就到處跟人家講說:「這個人開悟了。」這樣對不對?對還是不對?所以你們不可以低估我,你們也不可以高估我。 你們要看到真相,真相是什麼?真相是我們都是人。你在聽課都很明理,但是你下課之後就不明理。因爲你專心聽我在上課,要生起一念無明,剛生起來,就被我的話打斷,不容易連貫。但是你下課之後呢?你又恢復那種狀態,什麼狀態?你又活在你認識的世界。我現在問,你是不是衆生?「我是人」。你是什麼樣的人?「善惡參半的人」。你這樣又不對了,你看,善惡參半的人,是不是?也是活在你的認識,對不對?所以你現在注意哦!我們看別人,我們是這種狀態(認識);別人看我們,別人也是這種狀態(認識)。還有第三種,我們看自己,還是我所認識的自己,你還是這種狀態(認識)。 爲什麼不識本心,學法無益?你不認識你自己,你在學什麼?糟糕了!因爲你看別人都是這樣的看的,所以你看自己的模式,也是這樣的看。你學佛學了老半天,修行了老半天,你還是不識自己,你還是不識本心,你還是沒辦法認識你自己。你爲什麼都這樣子呢?這個問題應該怎麼突破呢?在學東西,不要一下子就從這邊跳到這邊,以為就可以看到真相,我說你不用這麼急。你應該先承認,你看到了假相,再來談真相。你應該先承認你的過失,再來談改過。你應該先承認你的煩惱,再來談菩提。所以你應該承認你現在是在虛妄當中,再來談說息妄顯真。那麼你先承認,你現在所看到的是唯識所變,再來談唯心所造;假設你沒有看到,不能談。這樣大家有沒有很清楚地看到,你是活在「我所認識的世界」,你現在就是這種狀態,這樣有沒有疑惑呢? 你不要輕易相信你的見聞覺知,你所看到的這個世界,所以《佛說四十二章經》才會講說「汝意不可信」,這樣知道嗎?「汝意不可信」,你還沒開悟,你不要太相信,因爲那個是你的妄想執着,那個是你的意識形態,所以不可相信。那麼,我們爲什麼會活在這一種錯誤的認識,原因就是因爲我們妄想執着。你們在學佛法,要切記幾個重要的概念,禪宗名相談得很少;唯識、法相名相談最多,但是今天最怕的是什麼?今天最怕的是你被這些名相搞得團團轉。佛安立這些假名,他的目的是要幫助你,對還是不對?但是你學到最後,怎麼反而被這些名相造成困擾呢?你爲什麼這樣學呢!在不同的名相當中,互相地爭辯;在不同的派系學說當中,產生各種戲論,都沒有明白佛的苦心。所以你學到這樣,你就要有所警覺,你不要這樣學,這樣學是錯的。這些名相只是要幫助我瞭解,有一些的名相,你自己要會懂,要會消化,不要在那邊爭了老半天。 這個錯誤的認識,就是剛才所講的「迷在情中」。你爲什麼迷失呢?有人講說「因爲妄想執着」,有人講說「無明貪愛」,有人講說「因爲你有三毒,貪嗔癡」,有人講說「因爲你不明白唯識所變」,有人跟你講說「因爲你不識本心」。這樣講法誰對?都對啦!會不會產生你的困擾?會還是不會?你不要產生各種困擾,很多的名相知道就好,反正你知道在談同樣一個東西。但是一般禪宗,很少談以上那些名相,禪宗都怎麼談?誰綁着你!他有沒有談三毒?有沒有談妄想執着?他都沒有談,他只問你說「誰綁着你」,意思一樣,還是不一樣?一樣。所以你們不要說,聽我講課,你就說:「師父,你講得很清楚,但是我回去看經典,完全都亂掉,或是看到別的法師講,我又亂掉,好像很多的名相師父都沒有教。」道理都一樣,講的都是一樣,講的就是說:「是什麼東西障礙住你。」只是這樣子而已!是什麼東西?所以妄想執着也好啦!無明也好啦!不管怎麼講,這個統稱都叫做污染。 你被誰污染了?我們常講說:「我們被外面的世界污染,所以六塵就變六賊,偷走了我清淨的心。」當你學到這裏的時候,我不知道你有什麼看法?這位同學,你現在有沒有不喜歡的人?「沒有」。你有沒有喜歡的人?「沒有」。那麼,人是什麼狀態?「在做夢」。是你在做夢,還是那個人在做夢?「我在做夢」。那你知道人的狀態是什麼嗎?「師父,不知道!」你跟我認識多久了?「三個月了」。我是不是人?「是」。你瞭不瞭解我?「不瞭解」。這樣是當學生、當弟子之道嗎?都不關心我,我站在你面前站這麼久了,都不瞭解我。不瞭解我,我也不會怪你,因爲你先捨棄了你自己,一起捨棄了我。因爲你不認識你自己,你當然也沒辦法認識我,這個我知道,我當然知道。 我現在請教你,你被誰污染了?「被所看到的」。外面有沒有月亮?「有」。月亮污染你嗎?你看到月亮,月亮污染你,月亮有向你吐口水嗎?「沒有」。「因爲起心了」。欲加之罪,何患無詞!當然是你自己污染你自己啊!誰污染你?是你錯誤的認識,是你的邪見。我們的課不能夠一直談,但是我希望你們回去之後,請清清楚楚地看到「你每天都是活在這種狀態」,請你清清楚楚地看到。當你清清楚楚看到了之後,憑良心講,以後你跟別人在一起,你不容易對他產生成見,你不太容易對人家產生偏見。比如說,禮拜一,常常有人來我們這邊泡茶聊天。有時候,我們同學也會彼此之間,跟外面的人來產生爭辯或是辯論,那個爭辯、辯論有意義嗎?沒有意義。比如說,這位同學,你那一天跟誰爭論?「跟我心在爭論」。對,跟你自己在爭論。舉個例子,我所看到的這個人,其實是我所認識的這個人,這個就叫做唯識所變,看到了嗎?這個就是唯識學啦!你所看到那個人,其實是你的心;你以爲你看到那個人,非也;你是看到你的妄心,你的妄心在你前面,你以妄心跟妄心在爭論,你知道嗎?你們有沒有這樣看到啦! 「有一個人,來跟我談佛法;那個人只要一說,我火氣就大起來。」所以,那個人是什麼樣的人?其實那個人,就是你的心所變現的樣子。以你的妄心,跟那個妄心在辯論、在爭吵,然後吵不休,不知道在吵什麼?那幹嘛呢?「應觀法界性, 一切唯心造。」法界沒有一個人,只有我的心在那邊狂躁不停,你自己在那裏亂,你亂一輩子,不知道在亂什麼?你亂,你都不知道。你們現在看人,不要停留在你過去那種看法,他有水準啦!他沒有水準啦!他是善啦!是惡啦!是好啦!是壞啦!是智啦!是愚啦!是不是同道還是外道啦!你不要這樣看,請你不要這樣子看。你只要一直產生這種看法,你什麼時候能夠轉識成智呢?你一直用你的意識心在分別,在對待,你什麼時候才能夠轉?我會建議你,先不要這樣看。但是你只要看到那個人,那個人你所認識的樣子,一定就被你看到。萬一轉不過來,請你提起你的正念「我是看到我的妄心」,會不會這樣觀「我是看到我的妄心」?我看到他,我生起那個概念,我所認識的他,那是我的妄心,你要這樣看。這些都沒有離開你的心,心外無法,法外無心。 你看到的世界,其實是看到你的心,請你這樣看。要學禪宗,你不懂這種看法;或是你要學唯識,你不懂這種看法,根本無法入道。我所看到的都是我的妄想,你就不需要跟他產生對待嘛!產生一個「我跟人的對待」,產生一個「能跟所的對待」,能所都不實在。我可以告訴你,我跟這個人,其實都不實在,你才有機會悟到「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」,不然你要怎麼悟?你不可以空口說白話啊!隨便說一說。不要活在個人的論斷批評,你說「師父,我要活在什麼?」應作如是觀,前面的那個人應作如是觀。我們在談這個人,其實我們在談唯識所變,其實談的是這裏(認識),其實不是談這裏(人),是談這裏(認識)。 我舉個例子,你半夜在走路的時候,你忽然之間看到一條蛇,你會不會嚇一跳?「會」。但是你退後,再拿手電筒注意看,你看到原來是一條繩子。我問你,蛇是不是你變的?這就是「唯識所變」。其實是談這個,並不是說那一條繩子是你變的啦!這樣你瞭解意思嗎?除非你進入實修,才有更深的道理。所以明明沒有蛇,但是你看到一條蛇,那個「看到」其實就是你變的。你自己驚慌失措,但是真相是什麼?真相這個是繩子。你所認識的世界,把它當成蛇,其實唯識就這種道理。所以我們現在應該要跳開,你過去所看到的都是看到蛇,你過去所看到的鬼,其實是影子。你內在這樣錯誤的知見概念其實很多,多生累劫。你現在應該要知道,你是怎麼迷失的,這個迷失的過程有一套理論,那一套理論可以講得很複雜,叫做唯識。禪宗就不講那麼複雜。這樣瞭解嗎?你看,用妄想執着就把它帶過了,不講說因爲怎麼樣,怎麼變的,什麼種子起現前的問題,不談。所以你要悟道,不是說你一定要學什麼,才會悟道,你不要誤會,光學般若的人,會不會悟道?會啊!光學唯識的人,會不會悟道?會啊!這兩種都不學,會不會悟道?也會哦!注意聽哦!也會啊!…
傳心法要講記-123

傳心法要講記-123

情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字。 實相→無相→無名→無明→假相→假名→假想 我們上節課談到「情量若盡,心無方所」,也就是上個禮拜所談到的,如果你把萬緣放下,你把妄想執着放下,就在那一個當下,你的內在就無拘無束。 「此道天真,本來無名。」今天從這邊開始來談。「此道」就是你的心,「天真」就是天然,就是本來。它本來如此,本來就是這個樣子,但問題是我們現在迷失,失去「本來」。前面黃蘗禪師也說「然道亦不可學」,那個東西不是學來的,你們的佛性是本來的,不是學來的,不是從外面而得來的。所以開悟一定不是從外面進來的,智慧也不是從外來的。開悟是什麼?開悟一定是你本來的,你要去哪邊找?「本來」,是要到哪邊去找?聽懂的人就懂,聽不懂的人要問。 六祖說「淨心在妄中」,這一句話講得很清楚,你要去悟那個「菩提自性,本來清淨」,你要悟這個清淨的心,你要到哪邊去找?這裏寫得有沒有清楚?你要在妄心中去找,這是什麼意思?你現在那一顆煩惱、妄想、執着、不安定、胡思亂想、貪嗔癡、貢高我慢、分別對待、主觀意識的心,就叫妄心。學佛法沒那麼抽象,你的清淨心,從來沒有離開「妄心」。現在的重點,不是從外面來,心外無法,法外無心,沒有一個東西從外面來,那你的重點是什麼?因爲你的妄心在作祟,掩蓋你的真心;你只要止息這個妄,清淨的心就會現前。這個理論聽不懂的舉手。講得很清楚,你只要止息這個妄,清淨的心就現前,所以你說佛法有抽象嗎?它不抽象,你們不要學太抽象的東西。 六祖這句話,在無相頌裏面,就講得很清楚,假設你們明白了這句話,也認同這句話,接着你會怎麼樣?接着,你可能會有一個想法,可能想要去把它止息,對還是不對?如果,你故意去把它止息,能止息得了嗎?一定止息不了。就像你拍球一樣,越拍它,它反彈力就越大;你越想止息它,它就越妄動。所以,我一直跟各位講,我說二乘人以對治的說法,反而是比較困難。也就是他用一個方法,想要去止息它,這個叫做二乘人的知見。比如說,我專注在我的呼吸,要去止息我的妄想;或是說我專注在一句佛號,要去止息那個妄想,就是二乘人的修行。如果,你要用方法去止息它,你可以止息看看。你可以跟它拼拼看,看什麼時候,你才可以拼贏它。萬一讓你止息,你也不用高興;因爲,那個叫做伏,你只是暫時把它伏住、壓住,若石頭搬開,它又起來。不然,你就把石頭壓着,它就從旁邊長出來,這個叫做伏煩惱,不叫做斷煩惱,你只是把它伏住。 像我們這班的同學,我很少跟你們講去修定,爲什麼很少這樣說呢?修定沒有錯,那是二乘人的修法。這個妄止息,原則上是要讓你心甘情願止息。如果說,你的心沒有甘願止息,是你用方法來給它止息,其實你的修行當中是會很苦的。因爲,你的內心世界,一直跟它抗衡,這就是我們常所講的,理智跟慾望在拉扯。如何心甘情願,這個概念很重要。我們做任何事情,都應該心甘情願,你孝順父母,可不可以,用對治法孝順父母?不是不行,比如說,父母要去哪邊玩,我懶得載他出去,就跟他講我沒空。但是,我心想這樣怕被人家說不孝;因為怕被人家說不孝,所以內在雖然不是很高興、很心甘情願,還是載他們去玩。有沒有載父母親去玩?事實上是有,但不是出於自己的心甘情願,他自己知不知道?他自己知道。但跟另外一個人說,我心甘情願孝順父母,載父母親去玩,我不是怕別人說不孝順,所以我才要載他去玩,或是才會無條件,載父母親去到處看病。我們這樣的心,是不是人人都有?這樣的心,你們每個人都有。我所講的不是只有修行才心甘情願,講世間法也是一樣,假設你不心甘情願,其實你的內心是不會平靜的。簡單這麼講,你不可能心安理得,你也不可能過得很充實,你知、我知、大家知。那麼一樣的概念,你修行也是要這樣,你心甘情願止息妄想,而不是透過方法讓它止息妄想,有可能嗎?有可能心甘情願止息妄想嗎? 我今天要講的,就是讓你心甘情願,有的東西我們的心願意,套一句話甘願死心。比如說,同學喜歡一個女孩子,當這個女孩子,還沒有男朋友之前,同學有沒有希望?他有希望,所以他有可能死心嗎?他不可能死心。但是,當這個女孩子已經有男朋友了,有的人就會死心,但是絕大部分人還是不死心。以前,她沒有男朋友,我當然有希望,怎麼有可能死心;她現在有男朋友了,我不見得會死心,只要還沒結婚,我就有希望,這個叫做公平競爭。好,當這個女孩子嫁人之後,同學是不是一定死心?他還不一定會死心,就有這樣的人。心儀的女孩子嫁人了,還不死心,到後來又把她娶回來,是誰我就不用講了。這個人真是意志很堅定,連她嫁人,他還不死心;到最後,那個人真的離婚,又嫁給他。若是以這個精神來修行,早就開悟了。我們來說讓他徹底死心,可能只有一個方法,就是那個人要死給他看,這樣對不對?那個人死,對那個人任何的想法,就止息了。因爲她死了,不是我不愛她,也不是我放棄她,而是因爲她死了。 你知道,我爲什麼做出這樣的譬喻嗎?妄心是什麼?換個名詞,妄心涵蓋的範圍,是涵蓋一切,用一個比較狹隘的概念,就是「慾望」。慾望比較廣,還是妄心?妄心比慾望更廣。舉個例子,光是一個慾望,你能斷嗎?光是一個慾望,你就沒辦法動了,何況談整體的妄心,你說怎麼斷?如果要把這個心止息,憑什麼?在我們佛法裏面憑兩個字,叫做「般若」。所以文殊菩薩拿劍,那個叫做般若劍。憑般若,才能夠斷你的煩惱,才能夠破你的無明 ,才能夠止息你的妄想。當我們在談頓教很偏重般若,就是說你要有智慧來解決這個問題,而不是盲修瞎練,一直跟它拼、一直埋頭苦幹,然後一直壓抑它、打壓它,希望它能夠止息;你沒有智慧,它不可能止息。你有想過什麼東西,可以讓你止息嗎?「瞭解真理、瞭解實相」。對,沒有錯。你聽了二十年了,都還沒止息,讓我挫折感實在是太重了。你們自己有沒有想過這個問題,平常在家裏面修行,或是學佛這麼久,這個就是一個很核心的問題「我應該止息它」,但是怎麼樣才能夠去止息它呢?沒有錯,這裏講「此道天真,本來無名」,若你沒有明白這個道理,何能止息。 這個妄是什麼?這個妄,就是妄想,就是「你在想什麼?」比如說,你想要幸福,有幸福那個東西嗎?你想要你快樂,有快樂那個東西嗎?你想要開悟,有開悟那個東西嗎?你想要成佛,有成佛那個東西嗎?你要好好地想,我爲什麼都要叫你好好地想,你們剛才想半個小時了,你們剛才打坐,有沒有想半個小時?想什麼?你要聽懂我講的話,不管你剛才是在打瞌睡,還是流口水,還是什麼都沒有想。我告訴你,你就是在想,只是你不知道「你在想」而已。你剛才半個小時,都在想,我講這句話很客氣,爲什麼?我應該這麼講,你二十四小時,都在想,有沒有人停止一分鐘不想的,沒有。二十四小時,你都在想,你看到嗎?我告訴你,你不見得看到,如果你看到,你二十四小時都在想,其實你已經跟一般人不一樣了,已經不是一般人。 你們應該去學習看到,你二十四小時都在打妄想,這個東西不需要爭辯,而是你自己去證明「我二十四小時都在妄想,從來沒有止息過」,你要去證明。怎麼證明呢?很簡單,現在叫全班的同學都不想,就像我們所講的「若有色、若無色,若有想、若無想」。事實上,我們這一班,沒有人有辦法若無想,我有說錯嗎?無想的意思,那個也不是真正都沒有想,只要是你沒有大徹大悟,你一定有想,只是那個想,你沒有辦法察覺。那個叫做細想,很微細,細到你沒辦法察覺;我們一般能夠察覺的想,那個叫做粗想。 事實上,我們時時刻刻都在想,怎麼證明?很簡單,你回去只要眼睛閉着靜坐,不管半個小時,還是一個小時或是十五分鐘,很老實地看自己,時時刻刻都在想,承不承認?你可以很直接看到你的心,從你閉着眼就開始想,你在想什麼?有時候是有意識的想,有時候是無意識的想,有時候是有主題的想,有時候是沒有主題的想,有時候是單想一件事情,有時候是想很多事情,有時候一件事情想到一半又分叉了,你一輩子是不是都是那樣。這樣有沒有在想,大家都在想,不知道在想什麼,只是想、想、想,不知道在想什麼,這個問題不解決,你看看怎麼開悟?爲什麼說要叫你眼睛閉着,因爲眼睛閉着,你很容易看到自己在想。好,接着眼睛張開,你打坐只有半個小時或一個小時,因爲你沒有辦法坐整天,所以當你眼睛張開的時候,有沒有在想?你真的不要誤會,你會胡思亂想,原則上跟眼睛閉起來,跟張開有沒有關係?其實是沒有關係,你不要以爲眼睛張開,就不胡思亂想了。眼睛張開,因爲你的心都看到了外面,你的注意力都擺在外面,你沒有察覺「你在妄想」,只是這樣子而已。 事實上,眼睛閉着,你很容易看到自己在妄想;眼睛張開,因爲你在看外境,比較不容易察覺在妄想。事實上,你就是在妄想,只是你平常沒有訓練,所以你沒有看到你在妄想。這樣已經可以證明一件事情,什麼事情?眼睛閉着的時候,在妄想;眼睛張開的時候,當然也是在妄想。代表我白天都在想,那晚上有沒有打妄想?晚上就不用講了,白天你知道妄想,白天你一直注意到一個問題,妄想一定是屬於我的精神狀態,它可以創造物質現象嗎?你在白天可能沒有感覺,但是你現在注意看,晚上在睡覺,爲什麼在做夢?晚上那個想,有沒有比白天更具體?其實是比白天更具體,你晚上的夢境,只屬於精神狀態嗎?還是有創造物質現象?做夢有沒有物質現象?你有沒有夢到山河大地?比如說,你夢到你在爬山。你事實上,在夢中就看到一座山,請問一下,那座山是不是我創造的?是啊!那一座山事實上是,我所創造出來的。然後,在爬山的過程當中,爬了很久很累,你也有精神的現象,如果你爬山,爬到最後,爬到迷路,你也會恐懼;所以你夢中不但創造了精神現象,你也創造物質現象。難道白天沒有嗎?只是你沒有察覺,你現在可以看得到了,你現在可以承認,你白天、晚上二十四小時,都在打妄想嗎?你沒有辦法完全看到,現在要學習看到。 現在跟你講說,怎麼二十四小時看到妄想,用「妄想」比較好懂,我用「夢」一般人比較難懂,可以證明你在打妄想。有時候講妄想,有時候講夢,有時候講如夢幻泡影,有時候講無常苦空無我,有時候講一切法畢竟空寂,有時候講一切法不可得,有時候講如鏡中花水中月,有時候講如化城,有時候講變魔術,你知道佛經在講什麼嗎?你看那麼多佛經,你知道佛經在講什麼嗎?東講西講就是要你死心,你甘願了沒有?那些佛經爲什麼這樣描述,你還不死心,你還要再繼續想。你在想一個,你永遠得不到的東西,這樣你會死心嗎?一個你永遠得不到的東西,那個東西,叫做一切法不可得,一切法畢竟空寂。所以我說你在想一個,你永遠得不到的東西。 大珠和尚在《頓悟入道要門》,講一句話,他解釋說「什麼叫做頓、什麼叫做悟」,他的悟是「悟無所得」,他的頓是「頓除萬念」。大珠和尚的頓悟這兩個字,他是這樣解釋,他開宗明義就跟你講明了,你要悟什麼?你可以體悟無所得嗎?他徹徹底底地告訴你,一切法畢竟空寂-無所得。這樣你到底,還要再想什麼?你要悟,不是說你不悟,傻傻地修,不是這個樣子。你要怎麼修?你就是要悟到它的真相,心甘情願止息了,有比這個更輕鬆的嗎?需要你這麼拼命嗎?你不要一直提出一個反駁,什麼反駁?「哪有可能不妄想?」你不要一直提出這個理論來反駁,現在不是有沒有可能止息妄想,是你明不明白,悟不悟而已。佛經裏面常用一個譬喻,什麼譬喻?石女,是什麼意思?石女可以生小孩子嗎?你現在的妄想,就一天到晚在想說石女生小孩,一輩子都在想一個不可能的事情,三大阿僧祇劫就是一直想。如果它是真實的,我不會違反人性叫你不要想,但是問題是,你追也追不到,求也求不到,得也得不到,你都不知道,就在這個當下,讓自己的妄心止息、死心。「打得妄想死,許汝法身活」,妄心死了,法身就現前。你們去打禪七、打佛七,它打的意思,就是把妄心打死。 談到這裏有沒有問題?有問題可以問。「師父,請問一切都是妄,但是因果不是妄?」有因必有果,因不可得,果不可得;果報現前,果報亦不可得。你罵我、我打你,可得嗎?你罵我,可得嗎?你得到果報。我打你,可得嗎?因果會現前,但是它不可得。開悟的人受不受報?受報,他的受報,但內在完全不執着。不可得,是什麼意思?不是沒有,不是真實存在,只是跟他講實相,一切法畢竟空寂。有時候,你們不要混在一起,不要我講這個概念,然後你又提出那個概念。不是跟你講說「色即是空」嗎?你們悟到不可得,不是「空即是色」嗎?你們不要動不動就把它拆開,我們很容易這種模式,你們不要把它拆開,不要這樣拆開。妄想不可得跟吃飯有關係,有沒有關係?沒有關係。 你應該問我比較具體的東西,什麼具體的東西?「那一切都是妄想,如果沒有想,怎麼活?」你就要問這樣的問題,沒有妄想是等於沒有想嗎?答案是:「不是的。」我是說沒有妄想,沒有妄想不是等於石頭,就像《壇經》所講的,無念不是沒有念,你們不要常常自起煩惱。我就告訴你,你的想法是不可得的,就在你的想法都不可得的時候,你的妄想才能止息;當你的妄想止息之後,才能夠以清淨心來過生活,才能夠以清淨心來過人生。後面的東西,其實你也不用擔心,妄想止息之後,有沒有想?如果你是一個老實的人,你根本不用問我這個問題,你知道爲什麼嗎?當你妄想止息的時候,你自然就沒有這個問題。因爲你還沒到達這個境界,所以你在猜說「妄想止息是什麼情形」。 現在問題是什麼?「怎麼開悟有疑,開悟之後也有疑,現在存疑悟不悟?」「開悟之後,是個什麼境界?」開悟之後,我就知道,這不用問。止息妄想之後,是什麼境界?當你止息了,就知道,不要再問了,有問題嗎?「請問師父,要有智慧才能夠止息妄想,那怎麼樣才會有智慧?」我剛才上課到底是在說什麼?大家的心實在是太不可思議,我明明才告訴你,你怎麼去止息,你現在又問我說「如何止息」?我每節課都跟你講,你每節課都在問我,我每節課都在告訴你,到底是我不會講,還是你不會聽?我真的是很納悶。你們有沒有發覺,你們一直問重複的問題,這叫做妄想。我還是回答你,因爲我現在講的每句話,都是要回答你這個問題。 這裏講本來沒有名,道本天真,這叫做實相,這叫真相,這是宇宙人生的真相。包含自己、包含一切萬物,它的實相是一致的,它的實相沒有不一樣,只是現象有所不同,實相是一致的。這裏面講實相—無相,這個大家常聽。《壇經》裏面也這麼講「無青黃赤白,無方圓大小」,這叫做無相,這叫做無形無相。但是談到這裏,怕很多人會誤會,會誤會什麼?實相就是沒有相。你現在要悟到你的實相,實相就是沒有你,這樣要怎麼開悟?實相無相,我現在悟到實相,我明明就是一個相,它說無相,我要怎麼開悟?我要躲起來啊!有的人只知其一不知其二,離開這個現象,你要到哪裏去找實相?離開了「我」,怎麼去證悟無我?離開了五蘊,怎麼去照見五蘊皆空?所以實相無相,但是不可以離開相,注意聽!但不可以離開相,不可以只聽一邊,那悟不了道。…
傳心法要講記-122

傳心法要講記-122

  情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字。 其實《傳心法要》的文字並沒有很多,但是有一段文章要好好地讀,就是現在21頁的第1行「我此禪宗」,從這一段,然後翻過22頁,一直到第5行結束,其實差不多一頁的內容;這一段黃蘗禪師清清楚楚告訴你,禪宗怎麼入手,很多人談到禪宗各說各話,不是說風涼話,就是口頭禪,然後大家爭論不休。現在的人喜歡禪,但是又不敢碰禪,爲什麼呢?因爲禪的意境很好,但是爲什麼又不敢碰禪呢?因爲不相信自己有辦法悟道,不相信,不相信自己,不相信自己什麼?第一、言下可大悟;第二、不相信你這輩子可以開悟;第三、不相信自己是上根利智的人,都不相信,所以喜歡禪又怕禪,矛不矛盾?其實,你們有沒有這種內在?應該有吧!你們的內在,應該都有這種內在「喜歡禪又怕禪」。 每次人家問你說「學什麼」?只要你說「你是學禪宗的」,人家就會笑你,人家笑你有很多種意思;然後你又怕被人家嘲笑,所以你也不敢跟人家說我學禪,因爲你怕被人家笑。第二、你怕被人家問,人家一問,你一問三不知,人家跟你辯一下,你就倒了,我怎麼不知道。所以自己學什麼東西,你也不敢講,你也不敢承認。爲什麼,請你把黃蘗禪師的這一段開示,好好地看重複地看,其實你就能懂了;原來真正的禪宗,到底在講什麼?怎麼入手?黃蘗禪師其實這裏面講得很簡單,很清楚,相當地清楚!看懂的人當下,真是當下業障全消啦!我這樣跟你講。看懂不相信的人,我就勸你,你既然不相信,你就去相信其它的吧!我就勸你,看懂不相信,就學你相信的東西,趁早去學你相信的東西;不要學這個,然後你自己又不相信,你這樣不苦嗎?這樣能夠契入嗎? 這一篇開示看懂的人,我可以告訴你,從此就逍遙自在,真是逍遙自在啦!原來就是這樣,沒有錯!原來就是這個樣子而已!不用懷疑,就是這個樣子而已!還有很多書都沒有看呢?沒有關係啊!不用看!還有很多法門都沒有學呢?沒關係啊!都先把它放下吧!當你有所悟道的時候,接下來我責任也了;你此生的責任,你自己也了,接下來,你要做什麼,你自己看着辦。如果把這篇,不是這一本,只要把這一章徹底把它講完,你還聽不懂,我可以很清楚地告訴你,我對你責任已經了了,因爲我已經告訴你了,已經很清楚地告訴你。 我一直在強調,整本都沒有看沒有關係,只要看這一章,請重複看,一直重複看,看到你徹底相信爲止,當你徹底相信了,接下來,就好說啦!徹底相信是什麼意思呢?我舉個例子給你聽,假設有人告訴你「世間沒有鬼」,你會問「師父,如何不怕鬼」嗎?我再重說一遍,請你注意聽!假設有人告訴你「世間沒有鬼」,你會再問說「如何不怕鬼」嗎?你會不會這樣問?「不會」。爲什麼?「因爲就沒有鬼啊!」注意聽哦!你只要相信那一句話「世間沒有鬼」,你會問說「如何不怕鬼」嗎?所以只要相信前面那句話,不就言下大悟嗎?你懷疑嗎?釋迦牟尼佛怎麼說?釋迦牟尼佛這樣說:「凡所有相,皆是虛妄的。」接下來,你要說什麼?這句話什麼意思?你相信嗎?你相不相信?「相信」。接下來你要怎麼修?「凡所有相,都是虛妄,還是有苦」。言下就大悟了,後面那些東西叫做廢話!但是我講這個譬喻,有夠諷刺的,很多人不相信言下大悟,是什麼意思?好像言下大悟都是別人的事情,都是古代人的事情,都是書上看到的那些禪師,跟我一點相干都沒有,我怎麼有可能言下大悟!你們的腦袋都什麼腦袋,你知道嗎?「凡所有相,皆是虛妄的;師父,我知道啦!但是呢!」你但是什麼東西!你知道我在講什麼嗎?你的意思就是前面那一句話,你不相信啦!後面才有那麼多問題啦!前面那句話相信,你後面有那些問題?一點問題都沒有,言下就大悟,一句話而已! 我講的話,如果你不認同,請你出來反駁。人家言下大悟,是因爲一講了之後,百分之百就是這個樣子,不用懷疑,就在那一剎那,解決他所有的問題。我們不是,「師父,凡所有相,皆是虛妄,對啦!但是我遇到境界,我還是有煩惱啦!」不然,就怎麼問,知道嗎?「師父,那麼,我如何觀凡所有相皆是虛妄的?」你接下來,就會問我說「怎麼修?」你看!就是前面那一句話,你不相信,你不肯定,你聽不懂,你才有後面那句話「我知道啦!」你知道個什麼?我就告訴你,你不要亂講說「你知道」,你就說「凡所有相,皆是虛妄的,我才不要相信呢?」你就這樣跟我講就好了。 如果,我自己教這個頓教法門,我自己都不相信,我教得下去嗎?就像說,教淨土的人,自己不相信有極樂世界,教淨土的人,教得下去嗎?但是,你不要以爲教的人都相信。我也同時,這樣告訴你,你也不要被騙;我自己當老師當這麼久,我怎麼不知道!以前我相信嗎?以前,我不相信,爲什麼?因爲,我也跟你們一樣啊!知道、知道,也是沒辦法啊!知道,也是沒有用啊!知道,遇到境界就倒啊!知道,也沒做到啊!以前,我也跟你們都一樣,然後自己人格分裂很矛盾!就講得很好啦!但是就沒有…知道,就沒有事了啦!就這樣子而已啦!就是不知道,你就是不知道。所以,確認你哪裏不知道;因爲,你的想法讓你不知道。你什麼想法?你的妄想執着,讓你永遠都不能知道。因爲,你的妄想執着,你自己一定會告訴你自己,比如說,你沒有辦法啦!你不行啦!你不可能啦!你是什麼根器?那個都是你的妄想,一直在障礙你自己,所以請你真正的知道。 比如說,我們前面所講過的,我這裏再稍微再念一下:「我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解。」你認同嗎?我告訴你,能認同的很少,我不蓋你,能夠認同的人很少,爲什麼?大家都在讀書,誰認同?所以,你說你學禪,然後跟禪師所講的概念,你不認同沒有辦法學禪。如果,你想說一定要求知求解,你應該去學求知求解的東西。如果你認爲說:「嗯!雖然是佛教,但是其它宗,沒有這樣講呢!比如說,淨土宗有這樣講嗎?天台宗有這樣講嗎?唯識宗有這樣講嗎?華嚴宗有這樣講嗎?人家也說要深入經藏,智慧如海啊!你怎麼說?雖然我不學禪宗,但是禪宗這樣講,我不太認同。所以,我不學禪宗,我學別宗,可不可以?」可以!你可以學別宗,你可以去學求知求解的那一宗,那一宗叫做什麼?那一宗叫做教下,就是你要好好讀書啦! 所以,你在看這個文章,你一定要先懷疑,才徹底地相信。但是,我今天最怕的是什麼狀態,你知道嗎?你們不懷疑、也不相信,今天要麼懷疑提出來,這樣瞭解嗎?把你的懷疑提出來:「我不相信!」今天,我們的同學就是「不懷疑、也不相信」,不懷疑、不相信,是什麼狀態?就是這一輩子沒用了!你在看的時候,怎麼可以不懷疑呢?當你的懷疑消除的那一剎那!你的內在突然之間堅信無比—「我終於知道了,我真的終於知道了!」你可能會講說:「這個是黃蘗禪師講的啦!說不定六祖不會這樣講啊!」你也可能,也不會講說:「六祖會這樣講。」爲什麼?「因爲六祖不認字,所以六祖應該是更認同,但是釋迦牟尼佛沒有這樣講啊!」你可以一直懷疑,一直可以懷疑,你可以懷疑黃蘗禪師講的不正確,你可以懷疑。 道德經︰為學日益,為道日損。 我現在就舉證給你看,舉的不是佛教的開悟者,而是別教的開悟者-老子,開悟的人講的話,簡直是一模一樣。《道德經》老子講這一句話:「為學日益,為道日損。」這一句話,跟黃蘗禪師講的一模一樣,只是一般人不會看,爲什麼一般人不會看?舉個例子說,你今天來這邊是爲學,還是爲道?「爲學」。你爲學,你給我站在旁邊去。你今天來這邊,你想爲學,還是爲道?所以,請你問自己的概念。清楚哦!你今天是爲學問而來的,我沒話講。我今天講的課,不是教你學問,請不要誤會,教你學問幹嘛!爲什麼?因爲學問,根本不能解決你的問題。如果,學問越高,能夠解決你的問題,那越高學歷的人,書讀得越多,越沒有煩惱,這個答案是不成立的。你的煩惱跟有沒讀書不相干,你就是有煩惱。所以,你是爲學問而來的,注意聽哦!你是爲學問而來的,會什麼狀態,知道嗎?你會「日益」。「日益」,是什麼意思?第一,你的學問會越來越好;第二,你的知識會越來越廣博;第三,你會有越來越豐富的經驗。如果你想爲學的人,我肯定你爲學的方向,你可以很清楚地知道,爲學是什麼意思。 舉個例子說,你知道量子力學嗎?「不知道」。如果今天一個物理學家來,同學是要來學什麼叫量子力學,所以物理學家就教同學量子力學,然後同學好好聽他的課,聽個幾個月之後,同學的知識有沒有增加?有!學問有沒有比別人好?有!這個是承認的。所以有的人在學佛法,他是來學什麼?他是站在這個角度來學佛法的。如果按在這個角度來學佛法,我就可以告訴你,你學錯了!按照學問的角度,這樣可以增加你的學問,是沒有錯的。 你今天是來這邊要學開悟的,切記啊!開悟是什麼意思?比如說,你開悟之後,禪心學苑會頒一個獎牌給你嗎?不會哦!不會頒個獎牌給你,開悟要做什麼?「開悟之後,就幫助別人」。沒有啦!開悟,沒有爲什麼啦!我就沒煩惱啦!所以請記住,你的學問,你的知識,你的經驗,並不能解決你的煩惱。不管你是什麼人,請你重新調整心態,你現在在學什麼?一樣的概念,你在家裏面看書,也是一樣,假設你看書也是爲了學問、知識、經驗,或者是爲了填補無聊的時間,那我沒話講。但是,那些東西,都不能解決你的煩惱請,你要記住方向,不要搞錯。如果方向搞錯,學一輩子都一樣,三大阿僧祇劫也是一樣,你怎麼學,煩惱就是不能斷、不能消。 我重新再問,你來這邊學什麼?「爲道而來」。所以,老子很清楚地告訴你,你是爲了學問而來「沒有錯,日益」,學問越來越增加,很清楚了「日益」。但是,這個不能解決你的問題,請看清楚,它不能解決你的問題。請問一下,學問可以解決你的自尊心嗎?知識可以解決你的恐懼感嗎?上個月,有同學沒有去上《金剛經》,本來每節課都有去上《金剛經》的同學,上個月沒有去上課。我就問另外一個同學:「這個同學,今天怎麼缺課?」他說:「師父,你知道他爲什麼缺課嗎?因爲要分享,因爲他不敢分享,所以就不來了。」你來學《金剛經》,就是爲了聽課,因爲要起來分享,所以我不來學了啊!那個,下次不要讓我看到,看到一定臭罵他,要麼就從此不要再來。 你來上《金剛經》是學什麼?你來上《金剛經》就是要破你的自尊心啦!不然,你來聽我的課是要聽什麼?你是要來聽《金剛經》說什麼哦!不破你的自尊心,你來學《金剛經》是要學什麼啦!哪有說「我不好意思,只要是你們有分享,我就不要。」在座的,如果現在還有這種心態,你不覺得自己在幹嘛!所以不敢分享的,現在有不敢分享的,請你舉手,我保證你現在不敢舉手,因爲你現在舉手,就馬上被我罵。但是不用笑,就是有這樣的人,從以前我教課到現在,這樣的人還不少,真是本末倒置,這種人學到死,連一個皮毛都學不到。 我不是教你《金剛經》的知識啦!我教你知識幹什麼!我不教你那個,我教你怎麼去破你自己,不是教你去破別人,教你去破你自己。如果,你今天是爲道而來,要記住哦!爲道就日損,損什麼?損學問,不是這個意思,不是損學問啦!不是這個意思,而是你應該不斷地去去除,不斷地去減少,減少什麼?減少內在的貪嗔癡,減少內在種種障礙自己的概念,包括自尊心、我慢、嫉妒、憎恨、怨恨、瞧不起人、不好意思啦!你什麼不好意思?很清楚,請問一下,他這個講話,跟黃蘗禪師講話,一不一樣的意思呢!所以,爲什麼說:「禪宗,從來不求知求解」,它的意思是什麼?不是走這個路線啦!不是走「爲學」的路線,這樣知道嗎?你們不要搞錯,你們不要以爲說:「禪宗,在亂說。」 你們喜歡讀書的人,《道德經》有沒有好好讀啊!老子跟你說很清楚了,你要修道,你要入道,你要悟道,你就要從心下手。這個就是我們上個禮拜所講的「萬緣放下」,放下什麼?放下你內在所有的障礙,請你把它放下,可以嗎?常常有同學說:「師父,我是一個可以讓你罵的人,只要是我有任何錯,你都可以罵我。」你真的可以讓我罵嗎?要不要現在簽約「你真的可以讓我罵,然後,不傷到你的自尊心」,你真的可以嗎?沒有幾個人可以啦!除了一兩個臉皮比較厚的,那一個人,今天沒來。不然,你老實說,你們內在一定有不能夠碰觸的地方;只要我碰觸到的時候,你寧可「管什麼修行、修道,騙肖仔!出家人又不是只有達觀師父,你傷害到我,我跟別的出家人學,行不行?」可以啊!「騙肖仔!」我怎麼不知道!所以,你真的可以嗎?你就會知道,你不要找任何的藉口,那是你自己不開悟的,講那麼多藉口「你是什麼人」;你是什麼人,是你在障礙自己而已啦!你是什麼人!你要開悟,一下子,也可以開悟啦!你就是不肯,爲什麼不肯?「因爲開悟之後,太無聊!開悟之後,人家罵我,我也不生氣!看到鬼,我也不害怕!這樣會不會很無聊!開悟之後,好像都沒有什麼事,然後也沒有什麼好奇,也沒有什麼新鮮感。」你又在打妄想! 你爲什麼不放下?我現在要回歸來問你哦!你爲什麼不放下?「報告師父,我還真的不知道呢?」你還真的不知道,趕快把握機會,趕快問,我已經問你了,你還不問我。「師父,怎麼放下?」我說,你爲什麼不放下啦!「腦袋空空不知道」。你現在被我一問,你會愣住,這個愣住要放下,知道嗎?「知道」。你怎麼把愣住提起來。來!爲什麼不放下?「師父,爲什麼你還放不下我?」爲什麼我放不下你哦!因爲你在我面前啊!不要逃避問題。來!爲什麼還放不下?我現在只問你原因而已,我並沒有問你「是不是已經放下」,我沒有這樣問哦!我只問你原因說:「你爲什麼放不下?」來說說看!是放下比較好,還是放不下比較好?「放下比較好」。你們的想法不是這樣,你們的想法都不是這樣的。 你們今天之所以放不下,就是因爲覺得那個東西比較好。如果手上拿個黃金跟拿着牛糞,請問一下,放下牛糞有很困難嗎?有沒有很困難啦!困難的不是放下牛糞,困難的是放下黃金。你爲什麼放不下?因爲你喜歡那個東西嘛!這樣對不對?牛糞叫你放下,難不難?放下牛糞需要學佛法嗎?需要學嗎?一般人不用學,就放下了,需要怎樣修,才放下牛糞嗎?他也不用修,所以看到牛糞,馬上就契入頓教法門,放下!哪裏需要說,哪裏需要把牛糞放在前面,然後雙盤,然後就觀牛糞:「無常苦空無我,然後牛糞,一切法不可得,畢竟空!」需要觀嗎?你們怎麼都不用觀!但是黃金呢?黃金就要哦!黃金放着就要開始觀囉:「錢啊!是無常的;錢啊!是苦的;錢啊!是空;錢啊!是無我的。」這樣你看到了嗎?你們就是認爲這個東西很喜歡,你一直把它放在心中,就是不願意放下。你們誤解了,你們是大大地誤解,就好像把空當成沒有,這種是錯誤的。一樣的概念,你把放下當成放棄,這個概念是錯的,你們的觀念就是錯,不是這個意思。…
二道與五菩提

二道與五菩提

2017年12月18日 星期一 今日已經是從香海禪寺返回世間兩周,能夠觀察自己心念的諸多變化,確實有意思。諸多念頭的變化,猶如看電影,跌宕起伏,但相比以前而言,似乎心態能夠平和一些,而且時常不由自主地能轉換到旁觀者的視角來看待自我,貪嗔癡似乎減少了一些。在確定了每天的修讀計畫之後,一切都回歸到常態。今日仔細閱讀達觀師父的《金剛經筆記》,對文字般若和觀照般若、二道與五菩提有了新的認識。 聞思修是通達一切整理的必由之路,文字般若是以文字為載體,文以載道,是瞭解真理的重要途徑,文字般若包括文字、語言、媒體等多種方式,因此理解文字的真實意思就非常重要。對理論的理解,文字傳遞的資訊可能存在遺漏,正如《資訊與正見》中所分析的,資訊的五個層次,都是以文字般若的形式展開。佛經從印度而來,中國很多高僧大德對其進行了翻譯,以漢字特有的音形義進行闡釋,最終形成了中國的佛教。其表達方式、思維邏輯,與中國傳統文化中的儒家、道家等存在名詞和概念的借用,因而有了更加寬廣的含義,比如“體”、“用”等等。仔細揣摩重要的字詞,是瞭解文字般若的基礎。 從文字般若,要形成觀照般若。通過文字般若,形成正確的觀念,照見所見諸相,無論是形而上的理,還是形而下的事,皆通過“觀”而照其“事智”和“理智”。舉一個例子,在管理研究的學術界和實踐者常常爭論不休,理論與實踐無法匹配,比如李寧公司 2011 年的國際化戰略,完全採取國際化的理論,重塑品牌,把 logo 改為人字形,但是緊接著就遇到連續三年虧損,庫存積壓,市場份額下降。國際化戰略的理論錯了嗎?不是,而是管理者對理論的理解與運用出了問題。當時管理者的心不在“管理”,沒有真正的“觀照般若”,問題出現在電商平臺與傳統代理模式的利益矛盾,管理者無法把控公司的運營,從上到下的人“心”亂了。2015 年李寧回歸公司管理,重掌公司管理,降伏其心,企業本人創業家精神的回歸,讓李寧公司有了更多的定力,重新拯救李寧。 金剛經以文字般若,記錄了佛與須菩提的對話,其核心在於二道和五菩提。所謂二道,即是自覺與覺他,“自覺”需要般若道,“覺他”需要方便道。首先要自己能明白般若智慧,然後通過度眾生,來真正實現“實修、實證”。前面的般若道,其實就是明白緣起性空的道理,即是“聞”真理。為何後面還要加上“方便道”,這是實際的做法,即“修”,因為只有通過度眾生才能實現“無我”,當把自己的所有心都放在眾生身上,幫助他人,才會降伏內心的種種妄念,進而安住其心。所以般若道是理論的智慧,方便道是行動的智慧,二者缺一不可。真是巧妙! 金剛經的綱要分為五個階段(菩提):第一,發心,即主動發正知、正覺、正念,也有一些高僧大德提到信、解、(行)、修、證、(成)等多個學佛的過程,但其中的基本過程是一樣的,也可以用“聞、思、修”的三階段論,其實就是人接受新理論並加以運用的過程。但是,我更願意用“聞、思、修”的邏輯過程,來指導個人的行為。第二,伏心,即降伏諸多妄念,只有降伏了諸多紛亂的妄念,才能安住心,才能定下來,進而生慧。第三,明心,則是前兩個階段之後順利成章的事情,明心見性,心即是性,性即是心。這三菩提,是般若道,即實現自覺的必要過程。但如果沒有後面的方便道,則前面的般若道僅僅是“理論”,只有通過度眾生,才能實現真正的解脫煩惱。所以明心是明白緣起的中道,並能以明心的方式度人度己,所以第四個階段即是出到,從世間來回到世間去,明心也是“發心”,即發心普度眾生。第五,究竟,即達到最終的解脫和圓滿。讀到這裡,不由得讚歎,金剛經構思之精妙,邏輯之完備!整個二道和五菩提,就是發心、修行和證果。整個金剛經,前後環環相扣,如分形理論的尺度效應,也如三千大千世界中之恒河沙,亦有三千大千世界。數千年之前,智慧的結晶,璀璨奪目! 回到現實中,無論個人還是企業,若能按照二道和五菩提的模式構建自己的發展路徑,則肯定會成功。以個人為例,在整個職業生涯中,發心前 30 年學習理論知識,達到三十而立;30~40 歲降伏其心,實現自我成長和完善,達到“四十不惑”;40~50 歲則是逐步體悟天命,達到五十而知天命,明心;50~60 歲則是出到,為社會奉獻自己的智慧,度眾生,通過這個過程逐步體悟到緣起,去掉分別心,實現無我,六十而“耳順”;60~70 歲則是從心所欲而不逾矩,達到究竟。從這裡可以看出,孔子的人生規劃,也暗合二道五菩提。 對企業來說,可以用二道五菩提來規劃。首先企業創始人要發心,設定企業的願景與使命,並配置相關的技術、專利或者商業模式。第二,在經歷過初創期之後,企業會面臨多種困難或者機遇,此時選擇就尤為重要,管理最重要的任務即是“選擇”,面對誘人的機會,有所為而有所不為,這就是企業多元化與專業化,最終企業的選擇也是要“伏心”,降伏諸多短期的妄念(可能有較多的盈利機會),選擇長遠的規劃。第三,明心,即是再次反思自己的初心是否能堅持?通過選擇長遠規劃與企業願景,達到相互適配,最終明確自己的存在意義,此時企業已經進入了一個新的階段,不是為自己生存,而是承擔某種責任和使命。第四,出到,任何企業發展到一定的階段,一定與社會形成互動,企業本身就是緣起,與社會有千絲萬縷的關聯,因此企業本身就肩負著社會責任,小的範圍是與股東的關係,大的層面是與全社會都有關聯,如果企業不能處理社會責任,就會遇到發展瓶頸,甚至有可能轉瞬間倒掉,最近國內多個企業的例子便說明了這個問題。第五,究竟,即達到真正的基業常青。但是實際上,真正基業常青的組織,鮮有盈利性組織,僅僅有學校、宗教等非營利性組織能延續較長的時間。前四個菩提,每個都是企業可能遇到的坎。這種重新劃分企業生命週期的模式,可能更貼近企業的現實。
般若智慧-認識自己

般若智慧-認識自己

2017 年 12 月 14 日星期四 認識自己才是最重要的功課 昨日寫完感悟之後,頗有得意之感,自認為對心經中“觀、行、照、見、度”之法的理解,能幫助企業基業常青。師父開示:“當前,認識自己,才是最重要的功課”。這句話讓我突然之間發自內心的一震。認識自己,我是誰,我從哪裡來,我要到哪裡去? 每次我在給學生講課時,第一次見面,就會問學生這幾個問題,相傳這是刻在德爾斐的阿波羅神廟的三句箴言之一,接著我問學生“你為什麼要來學這個專業?你為什麼來選修這門課?你希望得到什麼幫助?”學生的回答,各式各樣,或者緘默不語。我至今也想不起來為什麼要問學生這個問題,但是每次都是還是問了上述的問題。然而,我從來沒有問過自己。 米蘭·昆德拉說“人類一思考,上帝就發笑”(出自聖經)。我一直不懂這句話的意思。但是師父今天問我這句話,促使我開始思考,儘管被上帝笑。米蘭·昆德拉獲得耶路撒冷文學獎的時候發表的一篇演講《小說與歐洲》裡,對這個問題進行解釋,“為什麼上帝看到人思索就會笑呢?因為人一思索,真理就躲開了他。因為人愈是思索,這個人與那個人的思想就相距愈遠。……不快活的人從沒有聽過上帝的笑,他們堅信:真理是明白的,所有人都應思考同樣的東西。人之成為個人,恰恰在於他失去對真理的肯定和別人的一致同意。小說,是個人想像的天堂。在這塊土地上,沒有人是真理的佔有者……”。米蘭·昆德拉提及這句話應該是要反對那種明確的、唯一的、強權式的真理,這種真理最終使人喪失個性。 認識我自己,首先從這裡開始。在我評論賢宗法師的“佛商精神”時,在潛意識之中已經認定了“唯一式”的真理。當我在提出自己的見解,並嘗試評論別人的時候,就已經陷入自我為中心的“真理”。一旦如此,就把自己封閉起來,產生了分別心,有了高下、貴賤、成敗、得失之分別,如此就住於相,而生出無邊的執著之中。想到這裡,不由得冷汗涔涔,好險! 在文學作品中人類天馬行空,衝破現實世界的種種禁錮,去接受一切緣起,擁抱不確定性。昆德拉給我理解《金剛經》提供了新的方式,“我是誰,我從哪裡來,我要到哪裡去”,“如來者,無所從來,亦無所去,故名如來”。 多年的學術訓練,讓我充滿了理性,我用科學去解釋一切事物的時候,研究事物的為什麼,使一切看上去可解釋可估量。然而生活,或者說人的存在,卻恰恰在無法估量之中,在意料之外,衝動之中,在緣起。 從一定意義上來說,我根本未曾、也無法進行所謂的思考;我從來未曾有過自己的想法。總以為自己什麼都可以懂,只要努力去思考,努力去學習,終究能明理,但是事實上我從未進行真正的“獨立思考”。 什麼是真正的“思考”?看透世界的種種假像,不要為自己制定所謂的學習計畫、思考方法,而是本心就知道這個答案,因為本心就是天地,就是萬物,就是一切。 因此,人類唯一能獲得的智慧就是認識到自己的無知。
企業文化的建設:發阿耨多羅三藐三菩提心

企業文化的建設:發阿耨多羅三藐三菩提心

2017 年 12 月 8 日星期五 今天一大早就趕到一個投資公司,我作為評審專家,參加企業組織的課題評審。這家企業是一個政府主導的投資公司,成立時間不長,但是發展很快,短短8 年時間,就做到了累計投資項目超 112 個,投資額超 278 億元,母基金已簽約及擬簽約基金超 50 只,基金總規模超 2200 億元。在快速發展的過程中,也遇到很多問題,因此組織各個部門結合實際工作,展開研究。他們研究,都很貼近企業實際,很接地氣。其中一個問題就是,骨幹人員離職率很高,因此相關部門的人員建議展開企業文化建設。發放並回收有效答卷共計 147 份,有效答卷數占集團員工總人數的近 50%。參與調研員工在公司工作 1…
傳心法要講記-121

傳心法要講記-121

萬緣放下︰有何埋怨、有何牽掛、有何遺憾、有何不安、有何心願、有何疑惑 一、莫求知解 二、道不可學 三、情量盡處 四、真妄本空 不求真,不斷妄 了知二法空無相 我們先把上個禮拜所談的概念稍微講一下,先談第一個概念「莫求知解」,就是說禪宗從來都不是在知解上在打轉;也就是不是在知識、在意識、在腦袋裏面打轉,禪宗從上以來,都不是從這裏去下手的。達摩祖師告訴我們,要直指人心,見性成佛,六祖要教我們要識自本心。這些概念都是告訴我們,不是求知、求解。 再來第二個概念講「道不可學」,意思就是道是什麼?道就是你的心,你的心是學來的嗎?你的心也不是學來的,你的心是修來的嗎?那也不是修來的,從來都沒有失去,本自具足;道貴乎在心悟,不是說你從外面就可以學來的,所以道不可學。 上個禮拜談到第三點「情量盡處」,「情量盡處」的意思,就是你自己的妄想、執着、意識,你自己的知見,「情量盡處」就可以悟道。這個「盡處」的意思,就是說,假設你這些東西萬緣都能夠放下,就在放下那一剎那,你就可以悟道,我們上個禮拜是談到這邊。然後我也舉很多的例子,不論是佛陀說、不論是祖師說,都一直告訴我們;就像六祖教他的師兄陳惠明「屏息諸緣,勿生一念」,那個叫做「情量盡處」。當那個東西放下之後呢,那個本來面目就現前,那個清淨心自然就在你眼前。 我們今天要再深入談的是什麼概念?我們上個禮拜談到一個概念,什麼概念?「萬緣放下」。萬緣放下,它很深的意思是什麼?就是老實,老實不是傻乎乎的。你今天不是要修行嗎?你要修行,你就要萬緣放下。你今天不是要悟道嗎?那麼你要悟道,你就要把心上的東西放下,這叫做老實,名詞不一樣,內涵是一樣的。我們說老實才能談修行,你講「老實修行」,這一句話一定沒有錯。我們現在想修行,但是我們心不老實,這個修行是什麼?這個修行是「事」,這個老實是「心」。舉個例子,我剛才拿其他道場辦禪七的資料送給各位,不是說禪心學苑辦禪七,你們才要來參加;其它的道場有辦禪七,我依舊把這個資訊發給你;其他道場有辦佛七,你們亦可以去參加。不管你去參加禪七也好,參加佛七也好,甚至是一天的共修也好,你們要去修那最好。但是問題是什麼?問題七天那是「事」,而事實上,你七天就是住在道場;事實上,你七天都在念佛;事實上,你七天都在打坐;甚至,你七天都在當志工,你有沒有做這件事?有,你確實有做這件事,但是問題是你的心呢? 我們都知道有多少老菩薩、老修行,他們共修了一輩子,能成就的人爲什麼少之又少?因爲大家都在參加「事」,你說他們精不精進?你說他們值不值得學習?值得學習,「事」相值不值得學習?值得。但他爲什麼不開悟?開悟一定是在心開悟,所以你看到了嗎?比如說你是一個好母親,你早就應該成佛了,爲什麼?一個好母親當然就是佛菩薩,你早就該成佛了;從現象界來看 你早就該成佛了,爲什麼?因爲從你嫁給你先生的那一刻,一直到生下了孩子,一直到辛辛苦苦撫養他們長大,一直到你現在終老退休,你早就該成佛了,你爲什麼不成佛? 你這一輩子值得讚歎、很辛苦(事),但是你的「心」在想什麼?有孩子的人,你的心在想什麼?所以你們有沒有看到,你當母親、當父親的,如果以修行的角度,修得多不多?修很多,你一輩子都奉獻在家庭,你怎麼不開悟?因爲你的心,就是放不下,你的心就是帶有雜質,你的心就是不純正。因爲你沒有正心,你沒有誠意,你沒有平常心,你沒有清淨心。你是有所求的心,有所得的願;你不是那一種外無所求、內無所得的心,你不是那一種心,所以你不能悟道。甚至你雖然付出那麼多,你都不見得能夠上天堂,不要說極樂世界。所以我現在這樣講,已經很清楚了,我說修行要怎麼修?不要說你把家庭照顧好,你就是修行人;現在問題是,事情做了老半天,你的心在幹嘛呢?做到流汗,別人嫌得流口水,你這樣辛辛苦苦這樣做,你在做什麼?修行也是一樣,你辛辛苦苦這樣修,爲什麼不悟道?就是因爲你放不下,關鍵在這裏而已! 放下,不是叫你放下「事」,是叫你放下「心」中的掛礙。我們常勸人家,請你放什麼?心!有人說放事嗎?請你放心。你都不放心,你都不要做事,又笨又懶那當然不會開悟。你在做事情,你心在想什麼?你不覺得說你這樣做事情,很冤枉嗎?很不划算嗎?你會算數嗎?如果你心甘情願照顧家庭,心甘情願體貼另一半,心甘情願照顧孩子,心甘情願孝順公婆,心甘情願照顧妯娌兄弟姐妹,你不是菩薩,你是誰?你就是菩薩啊!你需要到道場裏面做菩薩嗎?這是關鍵,但是大家都不從這裏(老實)下手。 老實修行:你會修行,每個人修的法門不一樣,有的人老實念佛,有的人老實參禪,有的人老實修止觀,方式不一樣,但是關鍵其實不是修行的方式,關鍵是你的心老不老實?心老實了,就悟道了!心不老實,再怎麼修,有時候越修只是越貢高我慢,爲什麼?因爲越修越有東西,越修越有內涵,越修體悟越多。然後,就好像有更多的東西,可以勝過別人;有更多的東西,可以告訴別人;有更多的東西,可以好爲人師,所以很多人方向搞錯了。 你會覺得很奇怪,我上課很少談說這個東西,很少跟你講「你要這樣修、那要修」,我爲什麼不跟你談這個東西?這個東西難道不重要嗎?重要,你要學這個東西到處都有人在教,其實我不用教你也可以。念佛誰不會?念佛還需要我教你念佛嗎?所以重點就不是擺在這邊,當你心靜下來的時候,你馬上契入。 你會問我:「師父,你可以證明嗎?」我當然可以證明,我過去不是講過了嗎?在我不懂之前,我看到那個淨土的經講「有一個人,他要往生的時候,他念十聲佛號,就可以往生極樂世界」,當時我不明白,我對這一句話很懷疑。但是當我明白之後,我可以跟各位講,不用十聲,念一聲就夠,你就去了。那是什麼意思?一個心老實的人,念幾聲有關係嗎?沒有關係嘛!他的心老實,他一念就相應。所以《金剛經》講:「一念淨信,則生實相。」一念,所以十句也太多,不用啦!一句就好了。 重點就不是你在念幾句,重點不是說你在念幾句?你一天念多少佛?就像我們打坐的人,你一天坐幾個小時;或是你誦經的人,你到底是誦多少部經,那不是關鍵,爲什麼大家都一直在這邊打轉?我並不是說這個東西不需要,我沒有這麼說,而是我說關鍵是在老實,你的心有沒有放下?你的心放下,你修什麼法門馬上就契入。 我請教你幾個問題,我出一道選擇題,第一是往生極樂,你想往生極樂;第二是你想開悟;第三是你想成佛;第四是你想度衆生,度一切衆生;第五是沒有煩惱。這五個,你選哪一個?第五。你在想什麼?你現在如果沒有煩惱,天下太平,但是大家在幹嘛!想不想去極樂世界?想。能不能去?我不知道。會不會死?我還沒死。死了之後會不會去?我也不知道。你現在是否活得安心?我也不知道。你知道你在想什麼嗎?你在想一個讓你不得安心的事情,表面上度衆生好不好?很好。但是那個「想」,讓你心不得清淨,想要成佛開悟?很好,志氣遠不遠大?遠大,但是這種想法,讓你心不得平靜。想要去極樂世界,每個人都羨慕,但是問題現在還住在地球,所以內心也不能安穩。那個想法在干擾你的心,這些想法都是好的想法,還是不好的想法?注意聽!連好的想法都會干擾你的心,更何況那些不好的想法,你在想什麼?我告訴你,你平常都是好的想法,還是不好的想法?你平常都是不好的想法,所以你們在幹嘛!繼續想啊!我講得很白,我白得很白目,得罪很多人,因爲就是要跟你講最究竟的話給你聽。…

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金剛經實踐 32-4 2017.12.17 午

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  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」 佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。 當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。    
金剛經實踐 32-3 2017.12.17 午

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金剛經實踐 32-2 2017.12.17 早

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金剛經實踐 32-1 2017.12.17 早

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傳心法要 194 2018.01.10

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  若不應緣之時,不可言其有無,正應之時,亦無蹤跡。既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。經云:『應無所住,而生其心。』  
傳心法要 193 2018.01.03

傳心法要 193 2018.01.03

  云何識自心?即如今言語者,正是汝心,若不言語、又不作用,心體如虛空相似,無有相貌、亦無方所、亦不一向是無,有而不可見故。祖師云:『真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。』  
傳心法要 192 2017.12.27

傳心法要 192 2017.12.27

  但如今識取自心,見自本性,更莫別求。  
傳心法要 191 2017.12.20

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  上堂云:「即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行,  
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

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你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

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金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

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金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

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六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

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  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

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  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

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大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

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今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

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壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

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  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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