既然萬物皆有現象，都處於時間與空間的概念，它一定是會變動的。龍樹菩薩是直接叫你看到這個普遍性的真理。請你不斷地觀察、思維，去論證、證明它。我不需要講很多概念，問題是你要懂。 一，你看到一個東西，就會問它存在與否。 二，它是否永恆？常即是永恆，斷即非永恆，這需要透過時間的推移才能觀察出來。比如，我把一支筆放在這裡，你短時間可能看不出所以然。但是經過長時間，有一天它會毀壞、消失。你並沒有從頭看到尾，比如你今天看到它，明天也看到它，你就認為它是永恆的。就像我小時候就看過月球，現在我快死了也看到月球，經過我一生的經驗，我可以肯定地告訴我的子孫：「月球是永恆的。」 你們有很多類似的錯誤經驗。你為什麼認為事物是永恆的？因為你觀察的那一段時間，它還是存在。你自己亦如此，你認為：「我從小至大都存在，所以當然有我。」你觀察錯誤，觀到死還是錯誤，所以你不要相信你的經驗，也不要有任何的知見，你要放下你的知見。 三，一與異，即它們到底相同與否。比如，眾生與佛到底一不一樣？你和我到底一不一樣？首先，從個體的角度來說。比如，我是一個人，這是相同的，但是我的耳朵、鼻子和手是不同的。這個同與不同並沒有離開你這個人，這是從小的地方來看。從整體的地方來看，我跟他是人，這是相同，但是他長得比較英俊瀟灑，我長得比較尖嘴猴腮，這是不同的。就像我們所講的，煩惱與菩提是否一樣，明與無明是否一樣，眾生與佛是否一樣，娑婆與極樂是否一樣，大家都有這種困惑，這就是空間的概念。 一個物體的產生，必然離不開時間與空間。接下來，它一定會變化。明明有來，明明有去，為什麼說不來不去呢？你還沒出生的時候，心在哪裡？不來。你往生之後，你心在哪裡？不去。你現在還活著，你的心又在哪裡？本來就沒有離開。你要參！甲和乙的關係，甲走到乙，跟乙走到甲，誰來誰去？你來我家，對我來講是不來；我去你家，對你而言是不去。談來與去，都是因為相對的概念而產生的假名。原來，所有的概念透過緣起的現象，各種因緣相待合和，而產生各種假名。我們就是活在萬物因時間、空間的運動而產生的種種概念之中。但是，我們一直沒有把這些概念弄清楚，故產生了很多妄想、執著，導致我們的煩惱很多，很痛苦。 因為沒有體悟到八不的概念，每一個人都只看到單項的，沒有從整體、緣起的角度看這個世間。相對的概念還可以繼續說，但是以「不」的角度，它都不能成立，這就是要破你的執著。我只是簡單論述，而龍樹菩薩寫出一部《中論》。我不是叫你去看《中論》，而是你要深入觀察思維瞭解「八不」的概念，切勿以研究學問的角度來看，因為重點在於破除你的執著，止息你的妄想。從這個角度，只是為了告訴你一個概念：一切都是因緣，故你不當執著。就在你徹底不執著的當下，你就大徹大悟，證得阿耨多羅三藐三菩提，而無所得，內在一塵不染，其中卻又是包羅萬象。你悟道之後，連「八不」也不可以執著。 聞後思惟：如何以「不」字來破你的執著？  

  諸法既然是因緣所生，你就要看到一個「有」的現象;既然諸法因緣滅，你就會看到一個「無」的現象、消失的現象。故，世間所有的論述皆從有與無的概念而來。有，即是存在；無，即是不存在。世間萬事萬物，到底存在還是不存在？論到最後，靈魂存在還是不存在？心，到底存在還是不存在？從這樣的思想概念，洐伸出各種思想學說，人類的思想皆是如此而來的。所以，當你們看到一個現象，就掉入一種陷阱：有的人認為它確實存在，有的人認為它根本就不存在。八不中道提出「不」，即：說不存在不正確，說存在也不正確。 你不要從兩邊的角度看待所有的問題。佛曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一念是生滅，故一天也是生滅，一生也是生滅。佛教講一生，即是講一起，如果更大，則是大起，即無數的生死輪回。從任何概念來講，小至微塵，大至宇宙，都沒有離開生滅的概念。因為有生的概念，大家才會產生「有」的概念；因為有滅的概念，大家才會產生「無」的概念。《阿含經》曰：「此生故彼生，此有故彼有。」這就是「有」；「此滅故彼滅，此無故彼無。」即是從緣起的角度而產生的。但是，世間人看到兩端，或是邪觀，即是錯誤的觀念，看到它的存在，就認為它的實有的；看到它的消失，就認為它沒有了。 五祖曰：「不識本心，學法無益。」你是一個存在的生命還是不存在呢？你的思維與觀察是要交織的，你要不斷地思維、觀察，要去探究為什麼。你若要瞭解「中」，即中道，你不可以只透過聽課，因為聽課是屬於聞。你要思，思包含思維與觀察。最後，你會得到一個論證，這不是你單純靠聽課而想像出來的。你要觀察：是否所有的生命、所有的現象都是因緣生、因緣滅的狀態？ 既然是諸法因緣生、諸法因緣滅，那麼，你是誰？如果說你是五蘊，還不夠標準。我是因緣所生法，假名為我。如果我是這樣回答，我還能問我是誰嗎？你以後想要死去哪裡？諸法因緣滅，假名死去。明白真相的人，不會害怕死去哪裡。你有怕死的問題，就代表你對八不中道、對真相不明白。 從這個角度，你既然認同諸法是因緣生，你就不應該單獨談一個「我」的概念，因為「我」是主宰義，是一義，不符合緣起，是違反緣起的概念的。你講「我」，就是自性的概念，這是單一的，而緣起是眾緣合和的。對於某些概念，你是衝突、矛盾、似是而非的。你不能夠安穩，因為你的內在就是有疑惑，那就是無知。那個疑惑你沒有解開，所以你的問題是存在的。那個存在的問題會障礙你開悟，讓你不得解脫。 聞後思惟：你觀察過萬事萬物的生滅無常嗎？  

  祖大「師曰：明與無明，」此是分別心，是差別相,是對待的知見,西方稱之為二元對立。「凡夫見二，智者了達其性無二；」無二即是絕對的，即超越相對，亦是假名。「無二之性，」是平等性。「即是實性。」即實相、空，即《涅盤經》所言之佛性。 一切法畢竟空，故自性空，但不可以講：空是自性。空即是緣起，透過緣起來證明其性本空。自性的意思，即是不需要緣起。故，自性與緣起是衝突的。比如，我們有《涅盤經》的思想，即如來藏的思想。我們既有般若空性的思想，又有唯識的思想。你若解釋不通，你就會有衝突，就會產生誹謗。六祖除了唯識的思想較少涉及，般若空性及如來藏的思想他都談，因為他之前聽無盡藏比丘尼誦過《涅盤經》，而五祖弘忍為他講《金剛經》。你對緣起要深入，否則你對一些概念會似懂非懂。比如，煩惱即菩提，不可以講菩提即煩惱。 迷者，在於不知道真理；悟者，在於已知真理。釋迦牟尼佛透過深入的觀察，知道宇宙人生種種的現象都不離開緣起，故提出三法印：諸行無常，諸法無我，涅盤寂凈。而《涅盤經》又講無生。三法印，即一切以此為印證，三法印是一個不變的法則，即任何事情都不離開此法則。但是，大乘佛法的一實相印，談的是一切都不離開心的問題，所謂三界唯心，萬法唯識。 龍樹菩薩在《中論》中提出八不中道。中道即實相，即為一切法畢竟空寂。一般人觀察事情，與智者太不一樣了。一般人會觀察一件事情對自己有利或無利，是好還是壞。天底下森羅萬象的事情，若一件一件觀察，你要觀察到什麼時候？龍樹菩薩將世尊的教理深入解釋，世尊最常講的概念就是不生不滅。《心經》談「不生不滅，不垢不凈。」六祖也常談不生不滅。龍樹菩薩之所以談相對的概念，是因為世間人活在相對的世界，他就是要破世間人的概念。生與滅、常與斷、一與異、來與去皆是相對的，龍樹菩薩以「不」字來破除這些概念，告訴你，那些概念不是真理。他透過八不中道，來得到一個結論：一切法不可得。 智者是站在一個很高、很全面的角度，來看世間的法則。即世間所存在的林林總總的一切，有何規律、有何特性，從這個角度來觀察。龍樹菩薩提出八不，而《心經》提出六不。八不涵蓋所有概念。我們談事情，一定要有一個物體。比如，我說「它」，「它」就是一個物體。但是，這個物體從何而來？諸法因緣生，故統稱之為法體。心理學以個體的概念來論述。談「我」，也是一個法體。你為什麼能夠知道一切的現象？因為它是諸法因緣生而形成的，它就是一個法體。 你要觀察，要從法體開始觀。「照見五蘊皆空」，五蘊指的是自己，自己就是一個法體。你要深入觀察「我」是什麼，五蘊是什麼，「我」生從何來，死往何去。你要觀空，一定要從色來觀；你要悟性，一定要從相下手；你要識真心，一定要從妄心來。我所講的，其實就是一個法體。你深入去瞭解它，你才能夠體悟到畢竟空寂的概念。這是第一個問題，我們談所有的概念，都是從這個問題而來。其實，不生不滅懂了就懂了。 聞後思惟：你深入觀察過五蘊嗎？  

  羊鹿等機，上智大根悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？ 如果你修的是四聖諦或八正道，談的正見是四念處，卻不問：「為什麼世尊叫我修四念處？為什麼世尊叫我行八正道？為什麼世尊叫我觀無常、苦、空、無我？」這樣，你就不能突破。你要有所突破，一定要悟。修行的目的，就是為了要證悟。沒有老實面對自己的心，你是悟不了的。你的重點可能都是擺在法上，而沒有擺在心上，所以你修很久不得力。 「羊鹿等機，」即羊車、鹿車。這個概念出自于《法華經》，羊代表聲聞，鹿代表緣覺，即是二乘人的根器。「上智大根悉不如是。」利根上智者非此見解，他們能夠通達本體，明白究竟。以本體的角度，煩惱跟菩提都是多餘的，故曰能所雙亡。沒有那個能，豈有這個所？沒有那個所，豈會產生這個能？ 薛「簡曰：如何是大乘見解？」大乘的菩薩有很多差別，比如因地菩薩、果地菩薩及願地菩薩。也有權位菩薩及聖位菩薩之分，權位菩薩即還未究竟。有的叫菩薩，有的叫菩薩摩訶薩，即是以究竟與否來分別。曾經有經典提出：只要有人一發心，就勝過漏盡解脫的阿羅漢。這句話有很多人提出質疑，有的人認為發心菩薩沒有勝過阿羅漢，有的人認為他勝過阿羅漢，這些看法即是兩邊。 《金剛經》中，一個人只要一發心，世尊就稱他為菩薩。一種是未發心的菩薩，一種是已發心的菩薩。層次不一樣，不過皆被稱為菩薩。發心菩薩是願地的菩薩。直接解釋他勝與不勝阿羅漢是不對的。龍樹菩薩的解釋：所謂勝，不是指全勝，只是指他發這個心勝過阿羅漢。比如，我是個阿羅漢，我這一輩子的理想就是要離苦得樂，只要自己解脫自在就好了。你想要成佛，發願成佛。雖然你現在能力不如我，但是如果你的心念不變，以後成就必然在我之上。故，初發心的菩薩勝過阿羅漢，講的就是如果他的發心不退，他以後的成就一定勝過阿羅漢。而就現在而言，他的能力是不如阿羅漢的。 雖然發心菩薩尚未究竟，他還有很多執著，但關鍵在於他已發菩提心。這個概念對於學佛者而言很重要。比如，你聽人講話，可能會覺得有的人未來不可限量。有的人講話是真誠的，他從小就有大志，這樣的人值得你讚歎，你也要好好培養。 只要是菩薩，常常會掉入悲心重，他修行是為了眾生。不論是我相、人相、眾生相，都離不開壽者相。比如，這個是白板筆，這個是鬧鐘，這個是鉛筆盒，三者都有使用年限。無論是我相、人相、眾生相，當他們執著的時候，他們會執著他們的存在，他們的存在是有時間的，壽者相即是念念不忘那種存在的概念。之所以有使用年限，是因為他們存在。迷失的眾生即是如此，他還未開悟，故認為有那個存在。有存在，就有時間。所以，此三者離不開壽者相。 一位離開執著的聖位菩薩，則已無四相。《金剛經》告訴我們：你不要有這四相，你不要迷失在現象之中。權位的菩薩為了度眾生，他會勤修六波羅蜜。如此，就不是真的菩薩，因為他還是活在有修的六波羅蜜。這一種，不叫做般若波羅蜜。所以，修波羅蜜的目的，就是有眾生可度，這樣就會起煩惱。 聞後思惟：你的願力能持久嗎？  

  有人問我：「師父，只要是人，就一定要學佛法嗎？」我說：「不一定。」他本來以為我是出家人，出家人賣的產品當然是佛法。我卻偏偏老王種瓜不賣瓜，我賣的是你想吃的。我種的雖然是絲瓜，但是如果我有其它東西，我也可以賣給你。有人這樣問我，我只會反問他：「你有心事嗎？你有困惑嗎？你有煩惱嗎？你有怨恨嗎？你有不安嗎？你自在嗎？……」他的內在這些狀況全部都有，那我會問他：「你該應該辦呢？」他就會說：「師父，你可以慈悲教教我嗎？」這時候，不是我要教他，而是他要我講的。你說他學不學呢？「你什麼都可以教我，你只要不教我佛法。」我就會教他沒有一點佛學名相色彩的佛法，可他完全不知道我在說佛法。 人的腦袋就是死腦筋，會貼標籤。比如，《易解人生》、《佛解人生》及《禪解人生》，其實這些題目是一樣的，但是很多人就是有所選擇。你們想聽什麼，我就方便善巧講什麼給你們聽。所以，我不應該只知道中國文化，卻不懂得佛法；或只懂得佛教，卻不懂得世間法。如果你的智慧是紙上談兵的智慧，那有用嗎？將軍上不了戰場，算什麼將軍？廚師下不了廚房，你還能夠算大廚嗎？ 世尊曾經在《遺教經》講過：日月可以改變，四聖諦不可以改變。何以故？任何一個角度都可以讓一個人解脫。你若真懂，就一定是個解脫的人。佛法不是一直學，而是要問自己是否會。所謂會，即你自己打開了，也會用四聖諦幫助別人。我以前做諮商輔導，或企業診斷，都沒有離開四聖諦。你的問題必然有原因，你應該去解決它，所以我提出我的方法。 從個人一直到家庭，一直到團體，一直到社會，皆是如此。國家有國家的問題，個人有個人的問題，個人形成家庭，家庭又有家庭的問題。家中的人，比如，你家中有五個不明理的人，所以你當明理。你若明理，你的影響力就很大。不問別人明不明理，要問自己。你學佛學這麼久，你明理嗎？你好相處嗎？你會生氣嗎？你會嫉妒嗎？學這麼久，還不明理，你越學，別人越不想跟你相處，你就知道你學錯了。如果你越學，很多人越想跟你相處，你又不會被他們粘住，這樣學就不會偏差。 以上所講，皆是二乘人的知見，即是相對法。只要是相對的，一定是用對治的概念，就必然是有修有證。這樣的修行，一定需要長時間。但是，他修行到最後的那一剎那，我們說他真的滅苦、破無明，這是指透過這些方式，他不見得會悟道。 所謂老實修行，重點在於老實而非修行。老實與修行不太一樣。比如，你已經參加過十次禪修，你修到什麼層次？你參加過幾百次共修，或多到不計其數。比如，你每天都誦經，或做早晚課，這些都是事，即，你確實在做修行的這件事。但是，成就的為什麼這麼少？因為成不成就不在於事，而在於心。解脫，不是開悟之後會飛，而是心沒有障礙了而已。故，重點在於心。你沒有擺平你的心，你帶著妄想、執著、有求，甚至貢高我慢的心去修行，你要修什麼？你騙不了明眼人、開悟之人。不是看你修多少，而是看你是什麼心。你是清淨心、平常心嗎？心不清淨，也不平常，你修什麼呢？這個問題就很嚴重。   聞後思惟：你所學的佛法實用嗎？  

  別人有苦，我們要承認他的苦，不管他講的是否有道理。因為他只要這樣想，那就會變成他的困擾。比如，你覺得我的鼻子挺不挺？要不要去整形一下？我覺得不挺，不好看，這樣上課不莊嚴。你告訴我不用整形是沒有用的，你要隨順我，再問我為什麼。如果你以同樣的問題問我，我會回答：「你要整形，我也不反對。你整形的目的是什麼？我認同你，但是，請你告訴我原因。你現在想不出來沒關係，我們先來喝茶好不好？」比如，孩子說：「我要出國讀書。」你不要反對，而是問他：「我不反對你出國，但是，你可以告訴我，你為什麼一定覺得出國讀書比較好嗎？」你要聆聽。一般人是沒有耐心聽別人說話的，一聽別人開口，就把標籤給他貼下去。 佛告訴弟子：「你有苦，你知道苦的原因是什麼嗎？」想知道原因的人，佛就教他四聖諦。經過七天，他就開悟了。一般人覺得自己有苦，這個苦就是經典所講的煩惱。世尊承認他的煩惱，這個煩惱要解決，故世尊教他滅道，即滅苦的方法。你若對頓教的概念不能契入，就請你好好通達四聖諦。自從學了佛法，我三十二歲就用四聖諦，一直用到現在，我屢試不爽，任何事物都可以應用這個方式。 佛教二乘人四聖諦，讓他能離苦得樂。但是，這樣的概念都是建立在「有」之上的。有煩惱，當然要有方法。故，有煩惱可斷，有涅盤可證，即是有修有證。為什麼它不夠徹底？因為都是你生起來的，它並非事實，並非真相，亦非究竟。然而，你們連四聖諦都不會。 第二，緣覺。緣覺的智慧比聲聞高一點，差別在於：聲聞是看到果，緣覺是看到因。聲聞人看到苦集滅道的苦，苦是一個結果。但是緣覺的人並非如此，他不僅看到苦，還看到人：人生從何來？死往何去？為什麼人會來到這個世界上？為什麼人會有煩惱？為什麼人會生老病死？為什麼人會憂悲苦惱？這樣的智慧更高，他想要去瞭解原因，所以佛很慈悲為這種層次的人說明原因，教他們十二因緣。 十二因緣的起點即是無明。無明，就是你不明白，就是你無知。其實，若要勉強說，你的內在只有一個問題，就是無明。眾生為何叫做眾生？只因為無知。佛為什麼叫做佛？只因為他從無知到達了已知，他徹底完全明白了。感悟一點覺，講破，你就可以自由自在了。 緣覺觀察到最後，他察覺到，他要探討的這些問題，他並不知道原因。這種不知道的狀態，就是他承認自己有無明、有疑惑，他不知道人類的生死輪迴到底是怎麼回事。當他承認有無明，佛就因他的話而說無明。佛說：「對，就是因為你的無知，所以借由你的身口意，造成你的六道輪迴。依此下去，生死永遠沒有盡頭。所以，你當破無明。」故，才有了流轉門和還滅門的說法。你要知道這些名相背後的動機由來就在於此。你要知道佛之所以這樣教、這樣說，是因為：你承認有無明。說苦，說無明，其實就是煩惱。既然你有煩惱，那麼我就教你破無明的方法，讓你去觀十二因緣。透過仔細觀察，直至無明破除。 總而言之，二乘人的知見，就是認為有煩惱，所以需要智慧來破煩惱。所以，佛按照他們的程度，各自教他們種種法門方法。他們有這些想法，你不能一開口就說他們不對，因為佛也沒有說他們不對，而只是按照他們的程度教他們。所以，你不要動不動說別人不對。如果他的程度可以提高，你要推他一把。否則，你不要破別人的道心，不要動搖別人的信心。他沒辦法突破，你就當順他的意。 聞後思惟：你認為自己有煩惱嗎？  

  若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解， 「若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，」很多人在學佛法，都是按照教科書讀。佛法的重點在於人本主義，都是以你自己及你的人生為出發點，因此，你要從你的內在讀出來。既然是聲聞，就是聽聞而來的，即聽佛的開示或看經典。其實，我們所有人都是聲聞，而非無師自通。縱使你沒有老師，你也是透過佛經的因緣而接觸到法的。 我們從聲聞人開始來講，因為每一個人雖然活在這個世界上，他第一個看到、感受到的都是他自己。他是以他自己為中心來看待這個世界，所以，他所想、所考慮的，都是以「我」的角度為出發點。你們學佛，也是從「我」的角度來學。 釋迦牟尼佛這麼有智慧，他當然也知道你的心態。比如，你來學佛，不外乎是有苦、有煩惱，不外乎是有疑惑，不外乎是想要知道什麼或求什麼。這些概念，佛都知道。所以，佛針對你的想法，來問你講法。比如，你來問我親子的關係，當然你們最喜歡聽我回答你這個問題，而不喜歡我繞來繞去。一個失戀的人，也希望我針對失戀的問題回答他。 大家心中有問題，不管是什麼問題，歸納起來就是一種苦。你有苦的現象，所以佛很慈悲教你四聖諦，就是從「苦」字開始教。我不敢否認你的苦，我只問你：「什麼是苦？」讓你知道你不正常就好了。但是，世尊很慈悲，你認為你有苦，他承認你的苦，並隨順你的想法而為你說法。 作為佛子，你不僅僅要聽課，也要學習為人說法。當有人跟你說他有苦，你就要很誠心誠意，靜靜地聽他對你訴苦。你不要一開始就跟他講：「本來無一物，何處惹塵埃。」人是有層次的，你要會用。比如，你的孩子問你：「我想出國讀書。」你如果跟他講：「讀書為什麼要出國？在這裡讀不是很好嗎？」其實你的概念就是反駁他。你的孩子去上班，他說：「我不想在製造業上班，每天都弄得髒兮兮的。我想要在公司吹冷氣上班。」你卻罵他：「不爭氣的孩子。」你的概念就是反駁他了。 我們只要一開口，就是要把圓形的東西壓扁，我們就是要打壓別人。你有你的想法，別人有他的想法，你怎麼不順他的想法聽聽看呢？雖然他的想法不是百分之百正確，難道他的想法是絕對的錯嗎？也不是。聽的人要不要有想法？聽的人只要有想法，一定聽不懂對方說什麼。你說：「師父，這樣很難。」那難怪雞同鴨講。世間那麼多誤會，就是你聽不懂別人在講什麼，所以一天到晚都是誤會。 順別人的意思，他說有苦，你就說有苦。曾經有人跟我講：「我最近都一直被外星人干擾。」我就問他：「他是火星、木星還是土星的？有機會也幫我介紹一下。」你不可以一聽他這麼說，你就說：「瘋的。」我們只有上課時才可以這樣開玩笑，我平常不會這樣，我平常看起來是很正常的，就是對於問人的來說看起來正常。上課才告訴你們，那個正常是不正常，因為我上課不能騙你們。我上課是幫助你們，其實也有意無意告訴你們，應該如何幫助別人。 聞後思惟：你願意接受別人各種不同的想法嗎？  

  如果你願意一直深入去觀察，你會發現一個問題：「原來不是我喜歡與否，而是我安住與否的問題。因為，如果我不安住，我在現象就會掉入喜歡與不喜歡的取捨。而我一旦突破這個概念，就完全沒有這個問題。」像這樣的概念，你在日常生活中就可以去思維、突破，這不拘於任何形式，也沒有任何時空背景，只要你願意就不得了。 在道場裡，常常會發生很多讓人覺得是是非非的問題。前一段子，有一位同學跑來告訴我，他去一個道場幫忙。那裡在打佛七，廚房人手不夠，那個同學就跑到佛堂問大家：「各位菩薩，現在廚房人手不夠，能不能請幾位發心出來幫忙？」講完之後，大家都異口同聲回答道：「我們今天是來打佛七的。」他就把鼻子捂著，那一口氣往內在吞進去。他對我講：「難道切菜不能念佛嗎？一定要在固定的地方才能念嗎？難道要念給那幾尊聽嗎？念給青菜蘿蔔不行嗎？」我說：「對啊！你這麼有智慧，你早就應該開悟了。」他說：「師父，我的觀念跟你一樣。」我說：「不太一樣，你氣得滿肚子火。你的觀念是正確，但是你的心態是不對。你那個正見有用嗎？」 我們內在會掉入時空的概念。你為什麼一直活在那種狀態？你一直在做夢，所謂癡人做夢，你認為夢中什麼狀態是最好的，是你想追求的。「師父，假設我坐著，我不念佛，我坐不下去。」或：「師父，如果我坐著不觀呼吸，我坐不下去。」那麼，你就是等而下之的人，你不能夠活在當下。你不知道活在當下是什麼狀態，所以你永遠都只做你知道的事情，這就是一個沒有開悟的人在做事情。 有些心靈成長課程常講：「不管你遇到什麼事情，都是你最好的功課。」這種話還未達到「善能分別諸法相」。有的概念是鼓勵的話，但以實相的角度不可以這麼講。所謂活在當下，是因為如果沒有因緣，則不能夠呈現那個現象、境界。你明白這個道理，所以你應該隨順那個因緣。隨緣的緣是很深的，是隨緣起。隨順每一個緣起，必然就是活在當下。有一些名詞，雖然不是佛學的用詞，但是你要知道它的意思為何。所以，當你在談事情時，你要懂得深觀廣行。你們雖然在觀察，但是不深入。或者，你比一般人深入，但是你還不徹底、究竟。故《心經》曰「行深」，即是一種深觀。 你談四聖諦，為什麼卻不能解脫？因為你不能真正深入地懂。你學佛，一定不能騙自己。騙別人，可能是為了自己的面子，我尚且可以接受。但是，你是什麼程度，對自己要老實。你觀察到一定程度，可能會遇到瓶頸，但切莫把瓶頸當究竟。你觀到某處，若沒辦法觀下去，那就是你的瓶頸。你當重複，再重複；重複，再重複……直到真正通達。 聞後思惟：你能接受當下的因緣嗎?  

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。 3、明心菩提(見道位)：折伏粗煩惱後，進而切實修習止觀，斷一切煩惱，徹證離相菩提(實相)，所以名為明心菩提。 這三種菩提即趣向菩提道中由凡入聖的三階，是【般若道】。這時，雖得聖果，還沒有圓滿，須繼續修行。明心菩提，望前般若道說，是證悟；望後方便道說，是發心。前發心菩提，是發「世俗菩提心」；而明心菩提是發「勝義菩提心」。悟到一切法本清淨，本來涅槃，名得真菩提心。 註：《學佛三要》說：發菩提心，首先對於成佛度眾生，要有信心，要有大願。由於見到世間的惡劣，見到眾生的苦惱，而深信有究竟圓滿的佛果可證；也唯有修證成佛，才能淨化世間，拯救一切眾生。於是發廣大願，願盡未來際，上求佛道，下化眾生。由此信願而發心，稱「願菩提心」，或「信願菩提心」。有了信願，還要能夠實行，所以其次便是「行菩提心」，…包括了一切自利利他大行…。此願行二種菩提心，還是有漏心行，不出世間，故統名【世俗菩提心】。由此而更進一層的，名【勝義菩提心】，是大乘行者悟入無生法忍，證到真如實相。這真實智境，沒有時空相，沒有青黃赤白相，沒有心識相，經中常說為不生不滅，非有非無，非此非彼，不可說，不可念等。 「願菩提心」重於起信發願，「行菩提心」重於從事利他，「勝義菩提心」重於般若證理。這樣，菩提心統攝著信願、大悲、般若，確乎攝持了大乘法的心要。 4、出到菩提(修習位)：發勝義菩提心，得無生忍，以後即修【方便道】，莊嚴佛國，成熟眾生；漸漸的出離三界，到達究竟佛果，所以名為出到菩提。…

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。 3、明心菩提(見道位)：折伏粗煩惱後，進而切實修習止觀，斷一切煩惱，徹證離相菩提(實相)，所以名為明心菩提。     PDF 講義 …

  壹、菩薩道 此依印順導師《般若經講記》：分為：二道五菩提。二道，為菩薩從初發心到成佛的過程，所分的兩個階段。   三乘之修行道次第   註：《大般若經》：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 菩薩行，以三心為基本 ── 菩提心、大悲心、空性見。 一、般若道：從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在般若道通達性空離相，所以名般若道。 二、方便道：徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要為方便道菩薩的方便度生，所以名方便道。依智論說：發心到七地是般若道。餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用。 0、學習佛法：一般學佛者，雖然聽經聞法，拜懺、放生、抄經、念佛、禪修等，但連世俗的菩提心都未發，大部分停滯於此。 1、發心菩提(資糧位)：凡夫於生死中，初發上求佛道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。 2、伏心菩提(加行位)：發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為伏心菩提。     PDF 講義  金剛經實踐…

  阿含學／第02講 壹、增上善學： 雜阿含788經(佛光本800經)：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」 《成佛之道》：「正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。」 《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」普通人→改惡向善→廣結善緣→樂善好施→善男女→獨善其身→兼善天下→善知識→修一切善→善巧度化→善護念→善付囑→至善至美 一、建立道德 1、有因有果　2有善有惡　3有聖有凡 註一：佛證緣起。雜阿含299經(佛光本337經)  有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂：緣起法為世尊作，為餘人作耶？」 佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起。謂：緣無明，行……乃至純大苦聚集。無明滅故，行滅……乃至純大苦聚滅。」 二、不信道德 1、無明生惡。雜阿含749經(佛光761經)　爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚、愧生已，能生正見；正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。 正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是，聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 2、云何無明。雜阿含298經(佛光本336經)  世尊告諸比丘：「…彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。 …

  阿含學／第02講 壹、增上善學： 雜阿含788經(佛光本800經)：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」 《成佛之道》：「正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。」 《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」普通人→改惡向善→廣結善緣→樂善好施→善男女→獨善其身→兼善天下→善知識→修一切善→善巧度化→善護念→善付囑→至善至美 一、建立道德 1、有因有果　2有善有惡　3有聖有凡 註一：佛證緣起。雜阿含299經(佛光本337經)  有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂：緣起法為世尊作，為餘人作耶？」 佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起。謂：緣無明，行……乃至純大苦聚集。無明滅故，行滅……乃至純大苦聚滅。」 二、不信道德 1、無明生惡。雜阿含749經(佛光761經)　爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。 若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚、愧生已，能生正見；正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。 正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是，聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」 2、云何無明。雜阿含298經(佛光本336經)  世尊告諸比丘：「…彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。 …

  金剛經實踐(66)／無相無念 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 一、發心 1 悟前發心：世俗菩提心、易退、著相。2 悟後發心：勝義菩提心、不退、離相。 二、舉例 (一)、敬事：1 做完　2 做好 (二)、愛人：1 自私　2 利他(三)、家庭：1 享受　2 付出 (四)、事業：1…

  金剛經實踐(66)／無相無念 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 一、發心 1 悟前發心：世俗菩提心、易退、著相。2 悟後發心：勝義菩提心、不退、離相。 二、舉例 (一)、敬事：1 做完　2 做好 (二)、愛人：1 自私　2 利他(三)、家庭：1 享受　2 付出 (四)、事業：1…

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