勿令彼有疑即是自性現 你要度一個人，就是因為他有疑惑，你要幫他把疑惑解除、打開，「勿令彼有疑」，你不要越講別人越疑惑，否則就是你的罪過。什麼是疑惑呢？生命的質量，人生的意義，生命的價值，你可以好好闡述嗎？接著，人怎麼產生問題，又如何解決問題？當問題解決不了時又該如何？人生事實上有很多的疑惑，只是到底有沒有人跟他講。 為人解疑：第一，你要真的懂；第二，你要能夠權巧方便跟他講；第三，你要有耐心，否則你會覺得很累。為人家講是很累的，耐心建立在愛心的基礎上。沒有愛心，就沒有耐心。所以，我才跟很多父母講：「你就教他，不聽，也一樣教，就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄，世間沒有可棄之物，也沒有可棄之人，這是老子講的，千真萬確。你也不要放棄一切眾生，諸佛菩薩就是有這樣的概念，他們才敢發願，眾生沒有度盡不成佛。 惑即無明，即不明白根本的真理。所謂「惑業苦」就是因為不明白道理而造惡業，因為造惡業而受苦報，如此一直循環相扣，這叫輪迴。《金剛經》之《金剛贊》曰：「斷疑生信，絕相超宗。」一個人的疑只要一斷，他的信就起來了。你們不要以為你們真信佛法，信若能生起，你當下就可以開悟。《金剛經》曰：「信心清凈，則生實相。」《華嚴經》說初發心即能成正覺，這是建立在信之上的。你察覺不到你的潛意識有不信，你不相信佛法、法門、宗派，或你的老師及指導你的人，但你最大的不信就是不信自己會開悟。比如，你到一家公司應徵，你一開口就跟老闆說：「我不相信我會把工作做好。」那你就不要來應徵。同理，你來學佛，卻不相信你會開悟，那你應該直接去學你有信心的。 不相信佛教，你相信什麼教？「我都不相信，我只相信自己。」好，那你就學習如何相信自己。我問你如何相信自己，你如果講得出來，你就是開悟的人，禪宗就是相信自己，相信自己是佛。你如果相信，你怎麼會板著臉呢？你就是不敢相信你和桌上擺的那一尊一樣。我不怕你不相信佛法，我最怕的是不相信自己的人。只相信自己的人，我是不會破他的，我會請教他：「你可以告訴我如何百分之百相信自己嗎？」這樣的人很多，滿街都是。可是這種人都不教我，他只是嘴上說說而已，你一問他，他也講不出所以然。這個時候就換你度他了，換你講一套如何相信自己的理論和方法。你不用說佛法，其實這就是佛法。你要抓住這種精髓，而不是叫別人去看《金剛經》、《六祖壇經》。你要轉個話，即「自須有方便」，即方便智慧。 當一個人的疑惑去除，烏雲已經散開了，「即是自性現」，就見性了。六祖大師「唯傳見性法出世破邪宗」，講法就是要讓你見性，這叫一乘法，其它的都叫二乘三乘。   聞後思維：在為別人斷疑之前，你有先為自己解惑嗎？

  禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人，他把人分成三種程度：中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人，都偏向於中上根器，他一定有他的程度，才能有所成就、有一番作為。 佛法講「境法人」三個字：「境」即境界，一般人被境界轉；「法」即佛法或佛法的法門，即思想；「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法，奪境即破執著，你最執著什麼，那個對象就是境。比如，你最放心不下的是你的孩子，或你最執著的是你的身體。要度人，首先要破他執著的對象，境界一破，他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他，故曰「不除法」，「法」是藥，他生病了，就用法藥為他治病。比如，不要執著善、惡，不是叫你們善惡不分，而是要善分別。不分別即愚癡，善分別即智慧。比如，做壞事當然不對，做好事是對的，但執著做好事也不對。有的人嘴巴說：「我做好事，但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著，他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他，這就是執著。不學佛的人會說：「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法，這是生滅對待的，而佛法離開生滅對待，是無為法，故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事，可以說：「那個善也是無常，諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法，而是藉那個法來破他的境。 對一個佛法初學者，你不要輕易破他。他學得好好的，你不要跟他講境界太高的，否則不但幫不到他，反而是障道因緣，你還以為你在度人，這樣是罪過。你不要亂破同參道友，也不要消遣佛法，亂講一通，這叫對法不恭敬，所謂「多言多慮，轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。 第二種人層次比較好，是真的修行人，臨濟禪師則對他法境俱奪，因為境即緣起的現象，是生滅法、有為法。無為法亦是法，「一切法」包括有為法和無為法，一切法的真相是諸法空寂，所以你也不要執著你的法。他有程度，你破他，是要他自我超越，欲窮千里目、更上一層樓，而不是想展現你很厲害，能把他打敗。很多人為人講法，潛意識中有這種心，這叫踢管。這是自迷不悟，他講的正見也變邪見，他講的佛也變成魔。你學錯了，可能殺傷力更大，但你卻不知道。 最後，上上根，臨濟禪師對他「境法人俱不奪」，因為他只差臨門一腳，畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅，出家人更應如此，但有一位程度不錯的法師，他講的口頭禪，會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人，還是得用文雅一點的詞，才會讓人比較恭敬，法相顯得比較莊嚴。但是，對於進入法的人，那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包，也不差一個人來誇獎他，他只是為了破你的執著讓你見性，所以他敢於展現。 同理，你做麵包，揉麵粉力道不同，做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單，管自己比較難。但是，度人、讓別人覺悟，比自悟還困難。你可以去體悟看看，自己去測力。你只懂一分，就善用那一分。你雖然不懂真理，卻知道世間的道理。你不明白佛法，卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如，你只有一杯茶水，澆灌不了所有的盆栽，你當善用它，看哪一棵植物沒有水就要枯死了，你就先澆它。你擅長什麼，則發揮什麼。   聞後思維：你能識別自己及他人的根器嗎？

  欲擬化他人自須有方便 如果你「欲擬」度「化他人」，你就要先看看「自」己的能力，因為你想要覺他，則必「須」要「有」權巧「方便」的智慧。你最好先自己覺悟。當然，並非要等到覺悟後，你才能夠幫人，不過，你還沒有覺悟的話，你就會比較沒有能力。你如果不知道你還沒有覺悟的時候幫人是對的還是錯的，那麼，答案很簡單：似是而非的概念，你沒有把握就不要去做。但是，你有把握的概念，比如孝順父母，則不必等到開悟，你去做一定是對的。 你聽到什麼好的東西、思想、概念、課程就想跟別人分享，這樣容易掉入一個陷阱。你為別人好是好的，你也是出自於善意的，但是你自不量力，因為你並沒有方便的智慧。我不認為釋迦牟尼佛是宗教家，他是偉大的教育家，包括孔子也是，因為他們懂得因材施教。 度人有幾個概念： 第一，你自己已經完全懂真理了嗎？如果你已經完全通達、明白了，你要保證你自己不會講錯。法可以講深講淺，但是不可以講錯。 第二，你要去度一個人，這個人是不是機緣已經成熟了？比如，你早上要去找我，你要幾點來敲門比較方便？你總不會早上五點去敲門吧？你可能覺得：「他應該是起來了，或事情忙完了。」一般的家庭主婦比較閒的時間就是早上九點到十一點之間。你能夠等到九點，這叫知道因緣，九點就是因緣成熟了。你要度人，因緣成熟了嗎？這一點你並沒有能力判斷。一般人比較有能力判斷的，是人家家裡有人往生的時機，很多人都是這種時候才開始接觸佛法或佛經；還有，他主動來找我詢問，因為他知道我在學佛或我是出家人；還有，他剛好遇到挫折，他有心事、苦悶；還有，他生病了。這是四種適合講佛法的時機。其實時機不止是這樣的，你要懂得切入及判斷機會點。就像我們常講：「時代時時都在變，我們要隨著時代的潮流而改變。」但是，你知道什麼時候應該變嗎？比如，開一家咖啡店，你覺得生意不太好，你想要生意變好，你知道你應該抓住什麼時間點重新裝潢嗎？你知道應該什麼時候推出新產品嗎？你知道你要抓住什麼時間點徹底地改變定價、策略嗎？真的懂佛法的人，要做事業也是一流的。做商業的人，會透過市場調查。而我們要度化別人，則要透過觀察。 第三，你知道他的程度嗎？你如何判斷他的程度呢？是從他的社會地位或學習經歷判斷嗎？這樣，有時候會誤判。你要判斷一個人最直接的方式就是跟他對話。有的人看起來是平民小老百姓，不起眼，跟他一對話，你卻覺得他是個很有思想的人。透過對話，你可以知道一個人的程度。   聞後思維：你是否有依據自己目前的能力所及而去幫助別人呢？

  學佛法不要急於修行，明白道理比修行還重要，因為明白道理的當下就是一種修行，那叫正見。正見建立，其它什麼都不要談。你要在《壇經》中找到六祖教如何修行的文字，你是找不到的。六祖曰：「自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」你煩惱會生起來，就是沒有正見，就是你邪見。我們常常覺得：「這個道理我知道。」其實非也。比如，你上課時聽得懂，你就誤會你有正見，其實那只是你在當下覺得很有道理，但那是別人講給你聽的，並不代表你的內在已經變成那樣的人，或你的思想已經完全變成正見。當你離開教室後，你的邪見自然又生起了，就是因為你的正見不穩固。你應該繼續看經典和聽課，不懂則將之弄懂，懂了則讓正見更穩固。就好像你買一盆園藝，剛開始時你要為它塑形，如果你要把它調直或調彎，你都需要用相應的工具。一定需要一陣子，它的形態才會穩固。你們來聽課，你們就有如一盆園藝的盆栽，但你們一個月才來上一天的課，就好比每三十天才來塑形一次，其它二十九天是你自己要調整，我沒有辦法常伴你左右。你要自己想辦法，各人生死事大，各人要知道它的重要性。如果你是來聽思想和哲學，那是沒有用的。你上課的目的越清楚，你就越容易懂。 把正見穩固即智慧，即中道。沒有正見就是愚癡，愚癡一定會貪嗔。並非把事情拿掉，而是應該把錯誤的觀念轉變，而把正確的觀念常保於心中，這樣你就是無敵鐵金剛，風吹不進來、雨淋不濕，六塵的境界根本污染不了你。只要有玻璃，你每天都得擦玻璃，​​癥結就是因為有玻璃。如果沒有玻璃就不會染塵埃，故曰：「本來無一物，何處惹塵埃。」有玻璃，就會染塵埃，就要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 正見即是「空」，「空」即是中道，中道即是不落兩邊。你的腦袋，說它挑剔，它很挑剔，有一些名詞是你的潛意識不能接受的，比如諸法無我，這是所有宗教或哲學不能接受的。很多人學習時都會爭辯：「明明有我，為什麼說無我？」對自己也好，對別人也好，你都不能接受，你的腦袋不要用這個名詞。你可以換個名詞，比如，你跟一個基督徒交談，他的心中只有上帝、瑪利亞，你就不要提佛陀。你應該說：「哈利路亞，你相信世間有聖人嗎？」他就會說他相信。如果「聖人」他不能接受，講「世尊」則更不能接受。其實，「世尊」就是每一個人：「天上天下，唯我獨尊。」此中的「我」不是指釋迦牟尼佛本人，而是指每個人。「世尊」這個名詞他不能接受，你就說「智者」，否則就說「覺者」，再不能接受，你就講最簡單的概念：「他是一個人格完美的人。」完美不相信，你就說「人格健全的人。」與之相反，我們的人格都很扭曲。這麼講：第一，你可以幫助自己理解、實踐；第二，你可以幫助、教化別人。你講的是同樣一件事，換個名詞，他就能接受，就是這麼奇怪，人的腦袋就是這麼笨。   聞後思維：在修行之前，你有先建立正見嗎？  

  但自卻非心打除煩惱破 憎愛不關心常伸兩腳臥 「但自卻非心」，你若能「打除」你內在是是非非、分別對立的概念及你的妄想執著，就能夠將「煩惱破」掉。你一直在煩惱。比如，你的兒子要考大學，他到底是要讀台大的高科技還是考古學系呢？如果他想填其中一個志願，你就煩惱了；你是要創業還是要當個上班族，你會煩惱；你到底是要買房子還是租房子，你會煩惱；你到底是要單身還是要找個人，你也會煩惱；到底是出家還是在家也會煩惱；出了家之後是要繼續混還是還俗，也是會煩惱。都是一些二元對立的概念讓你很辛苦。你要修行，你也會掉入迷與悟的陷阱，從而煩惱煩惱怎麼修那麼久還是不能開悟。懂真理的人提綱契領，古人講「萬變不離其宗。」但是，從小到大，你的腦袋存在一種二元對立的思想，而社會上的人也是如此，所以才說所有的人都瘋掉了。有一個同學問我：「師父，你住在哪裡？」我說：「我住在瘋人院裡。」他聽不懂。我們都住在瘋人院裡。 我們要「憎愛不關心」，這不是不關心別人，而是不執著。「憎愛」二字代表的是一切二元對立的概念。憎愛即貪嗔。你內心之所以會起貪愛，是因為你認為它是好的。你認為真、善、美是好的，你的心就起貪，反之你認為不好的就會讓你起嗔恨。心中沒有瞋恨，也沒有貪愛的意思，無瞋也無貪，建立在不取不捨。如果你想取，就是因為有貪在作祟，如果你想捨，就是有厭惡，你一直排斥它想把它捨棄，就是瞋。你當觀察自己內在的「憎愛」，看你有沒有生起這種概念，它有沒有一直在左右你。 我們內在的情緒很複雜，我們有七情六欲、憂悲苦惱，有憂鬱、憂慮、緊張及憤怒等很複雜的情緒，講也講不完。學心理學的人稱之為心理疾病，這都是因為貪和嗔擺不平而造成的。內在所有的情緒在佛法中即五蘊中的受，即感受，歸納起來為兩個概念：苦受和樂受。樂受和貪相應，苦受和嗔相應。 不是如何止息你的貪嗔，而是應該思維是什麼東西引起你的貪嗔。有時候不用直接去找答案，而應該去找問題，因為答案就在問題當中，你找到問題了，答案不用講都知道。因為我們不明白真理或世間的真相，這就叫不明理，即佛法所講的無明。不明白真理就是癡，所以你才以為世間上這些東西都是「有」的。你認為明明就有，但這個「有」是暫時的。有身體，但它不是永恆的，而是暫時、短暫、無常的。只要我能證明一個東西是無常的，就代表宇宙所有的現象都是無常的，這叫「一即一切」。你的身體是短暫的，若要講「有」，則應該加個「假」，字，即為「假有」。你沒有徹徹底底用你的理智觀察而釋懷，你學佛法不會受益，你只是舉香對拜的而已。 當你能對憎愛不取不捨，你的貪和嗔就不會起來。《信心銘》曰：「但莫憎愛，洞然明白。」佛法的心要在《心經》兩百多個字，而禪宗的心要則在這一篇《信心銘》。一個人破了二元對待、分別的概念，他自然就能「常伸兩腳臥」，他就自在了。   聞後思維：你是否很容易陷入取捨的矛盾當中呢？  

  他非我不非我非自有過 「他」人的是「非」是他的問題，「我不」要去把別人的是「非」、問題和煩惱變成我自己的。如果「我」陷入是「非」紛紜當中，「自」然是我自己「有過」。這是我們做人的本份。人們只要是學做人都需要這樣。人沒有做好，是不可能成佛的。可是很多人改不了，他習慣講是非，因為他觀念錯誤。不讓他講是非，他本身沒有什麼內涵，他還不知道談什麼。另外一種人就是不說話很難受，他的內心不能安住，他需要透過講話來攀緣。《信心銘》曰「多言多慮」，心中不安定的人心往外攀緣，攀緣的工具就是講是非，否則，他會感覺到無聊。這真是讓人感到悲憫。你若能這麼想，就不會煩、不想理他們。你不要看到現象，就只會抱怨，你應該去了解他們今天這個結果是怎麼產生的，既然已經產生了，你有多少能力就盡量幫他們。別人在講是否，你不知道怎麼辦，只能在旁邊聽，這就是你沒有能力。你要有能力把他的話題轉掉，而不是不理他們。 你要懂得回歸你自己。你身邊的人做錯，你不要錯。一個人做錯事情，他自然會得到他應有的果報。在世間法，一定有世間的法律會制裁他；在佛法，一定有因果的定律，他會得到自食惡果的果報。但是，你到處去說他、指責他，說他多麼差勁，你自己就不對，這是造口業。你還認為你講的沒有錯，但你是得理不饒人。你要當一個解脫自在的人，卻一天到晚都念掛念著別人：你掛念別人的安危、身體健康或溫飽是掛念，相對地，你掛念別人的是是非非也是掛念。別人你自己已經夠苦了，你心中的包袱已經很沉重了，你卻還要把別人的罪過記得那麼清，把別人的是非壓在你的心上。 如果你認為你又不是聖人或佛祖，或你覺得你沒有足夠的肚量去寬恕別人，那麼你一定不會思維。你轉換一下，從「苦」的角度來思維佛法，就會很容易懂得。你已經有很多的苦、負擔和壓力，卻還把這些東西往你身上放，你真是太傻了。這樣想一想，你會比較甘願放下。看看自己現在到底有多少事，當捨就要捨。「為學日益，為道日損。」你當減損，當放下。你雖然沒有辦法把所有的東西都放下，但至少那些東西不要再來，不要加重你的負擔。譬如，你已經欠人家一百萬，有個人跟你借十萬，你跟他講：「我已經欠人家一百萬了，怎麼還能借你十萬？」他就說：「你既然已經欠人家一百萬了，你再多欠人家十萬又有什麼關係？」從「苦」的角度，你比較容易釋懷。如果我叫你要學習觀世音菩薩，做到慈悲喜捨，你的內在一定會否認你自己，認為你不是那種人。其實，不管從什麼角度切入皆可，只要能幫助你就好。從「苦」的角度，你才甘願把恩恩怨怨、愛恨情仇放下。 一個口業清凈的人，就代表他的心清凈，因為口是從心講出來的。修行離不開身口意，這就是你生命時時刻刻的活動，這就是生活。你當觀照你講話的內容和狀態及聽別人講話時內心的心態，注意你的問題是否問得得體，有沒有問到重點。身口意不清凈就是凡夫，讓自己的身口意漸漸清凈就是修行。   聞後思維：你能夠不陷入是非的紛紛糾糾中嗎？

  若見他人非自非卻是左 你「若」眼睛所「見」皆是「他人」的是是「非」非，都是別人的缺點，「自非卻是左」，這代表你的心是分別的，根本不正，更談不上慈悲、清淨和平等。你的內心有那個種子，所以你才會指責別人不對。你覺得別人錯了，事實上你自己已經錯了，錯在你認為別人錯，錯在你看到別人錯，錯在你指責別人錯。其實，事實上未必是別人有錯。兩個 人之所以會吵架，就是因為都覺得對方錯。若是覺得對方對，一定能和平共處。 一個常常會抱怨的人算什麼正人君子？一個常講別人是非的算什麼知心好友？如果你的朋友都是這樣的人，那你也差不多，這叫物以類聚。沒有學佛的人不懂真理，他講是非是很正常的，你不能怪他，不然你要叫他講什麼？剛學佛卻未進入修行的人，也不能怪他，因為他只是接觸到佛法。但如果你已經進入修行，那就要怪你，因為你不懂你到底在修什麼。有人以為修行是：不要作惡，要做善；不要講非，要講是；不要講醜，要講美。這是修養，不叫修行，此兩者是不同的。修養偏向於好的一面，憑世間的價值觀來定義。有修養之人並不懂真理，但至少他是個好人。不過，他還是會嫉惡如仇，還是會「邪不勝正」，正邪不兩立。修行人首先要明白真理：「既沒有是，也沒有非；既沒有善，也沒有惡。」這是從諸法畢竟空寂的角度來講的。《心經》曰：「諸法空相，不生不滅，不增不減，不垢不淨。」你還可以補充下去：不是不非，不善不惡，不憂不喜……意思就是：你的心不要有分別對待，因為諸法空相。 如果你認為修行一詞太過沉重，那可以換個說法：你要當個明理的人。俗語講：「有理走遍天下。」不管是佛書還是學校的書，讀書的目的就是要你明理。但是，很多人讀書，越讀越自私、越功利主義，已經不明白自己在讀什麼書了。明理跟宗教、社會地位都不相干，只要是人，就應該如此。有人認為他不想當聖人，所以不想修行，其實這是一種誤會。其實，聖人就是正常人。正常的人過平常的生活，故曰「平常心」。我們都是一群瘋子，有一個人正常一點，我們卻將他當成聖人。 一般人不了解「空」，所以我比較喜歡講「無常」，其實「無常」即是「空」的意思。你做一件善事，它是無常；如果你不小心犯了過失，那也是無常。因果當然有，你做不好會受惡報，但惡報也是無常，因為它一定會報盡。你不小心下了地獄，也有離開地獄的一天，就像有人被關進監獄，也有出獄之時。縱使被判無期徒刑之人，當有一天，他被抬出去，就是出獄了。因、緣、果、報皆有，但皆是無常。你不要因為你做得怎麼樣，做了什麼好事，或很有成就，而沾沾自喜，這是無常；你曾經對不起別人，做過後悔之事，你也不要耿耿於懷，一輩子把過錯放在內心一直折磨自己。知錯能改，善莫大焉。你若還在談是誰對、誰錯，你就不是修行人。一般人只看到是非、善惡，就是兩邊，那是生滅法，是對待，即有為，即世間。只要是你認為有兩邊的東西，你的內在一定難以平靜，你會矛盾、左右為難，讓其產生的衝突折磨你的內心。   聞後思維：你有書讀越多越明理嗎？

  真正的修道人之所以不見世間過，是因為世間過是現象，它「如夢幻泡影」，何過可見？但他們並不否認因果。如果你還沒有功力看到《金剛經》之「見相非相，即見如來」或「凡所有相，皆是虛妄」，你應先觀察因果，而非看到現象這個結果就產生討厭。一個人之所以傲慢、自卑，或不信任人，都有其因緣。凡夫只會討厭而已，而智者既不是喜歡也不是討厭。比如，法達頂禮六祖時頭未著地，這是個現象，即只見其相：「這個出家人為什麼這麼傲慢？若不想頂禮，就不要做。既然頂禮，頭就當著地。」六祖卻能觀察到因緣，從而對他說：「你的心必然有一物。」法達便講出他貢高我慢的因緣：「《法華經》誦了三千部。」觀察一個人的因緣，你不但能了解他，還能體諒他，而且有機會感動他，因為所有人都討厭他，只有你不會。這樣學習，你就會生起智能。 真理隨處可得：去散步，看到花開花謝、落葉飄零，看到天上的白雲、虛空中的明月。但你出去散步時，不是心事重重，就是想東想西，不然則無聊亂走。你之所以不能領悟，就是因為你帶著自己的煩惱，根本沒有看真理。你若帶著想法來上課，你就聽不到真理。有的同學為了求法而來，聽完我的課，覺得收穫很多，但我卻說他是外行人，因為「世人妙性本空，無一法可得」，故求法者無法可求。同理，你想聽真理，心中不存知見，你才能一聽就進入內心，言下便可大悟。 你去散步不要帶著煩惱，晚上睡覺不要帶著情緒。有一種人，他睡不著難過，怕睡著了爬不起來也難過，或怕睡不著爬起來天還沒亮也難過。我都把煩惱交給鬧鐘。睡不著不要數羊，你可以念佛、數息或靜坐。但你的內在會產生焦慮，這種焦慮感一直生起，從而給你帶來壓力。你要明白，這個世間是你創造的。講得更易懂一些：你的人生是你創造的。但是你掉入一個陷阱，你執著你創造的東西。你創造你的人生，創造你所有的劇本，創造你所有生命的過程。既然它是你創造的，它必然會消失。因緣生，一定會因緣滅，你幹嗎抓著它不放呢？你還沒聽之前叫難懂，但你聽懂了，卻還要再抓。如果你真的聽進去了，你真懂，你可以了解到世間的真理就是如此。你不要將佛法與自己分開，學佛法最快就是你的生命、生活，你學的問題就是你現在的問題，這樣學才會百發百中，而且沒有一個人會排斥佛法。但是，如果你把佛法將理想化、神聖化，認為其高不可攀，或當成一種宗教信仰，一定有人會反對你學佛。 就是因為佛法能解決我們的問題，我們才需要它。眾生有病，佛法就是藥。同理，你學了佛法不能受用，就代表你不懂或誤會佛法。好比你到醫院看完病，興高采烈地搬一大堆藥回家，跟家人說：「我今天去看醫生，藥也帶回來了。」你的家人卻答道：「對啊，你每個禮拜都去看病。」你每個月來聽課，就像去看病開藥。你的家人見你看這麼久，病也不見好，便勸你換一個醫生看看。他們這麼講也沒有錯，因為他們沒有探討原因，不知道你沒有吃藥，還以為是醫生無能。有一些社會大眾誤會佛法，我從來不怪他們，他們就是不了解。你不要急著跟別人解釋，把病治好就是最好的解釋。你當改善自己的狀況，讓自己快樂一點、明理一點、多一點包容。   聞後思維：你有真正服用你聽聞過的佛法之藥嗎？

  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名　4 不執假名　5 隨緣用假名   二、化法離相 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 ※ 1…

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  離相受持 一、名字離相 須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 ※ 1 本無名　2 知假名　3 用假名     PDF 講義  金剛經實踐 52 2020.09.20 離相受持  

  《信心銘》總綱　  至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。…

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  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。 二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。   三、至道：究竟實相…

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至：極致、徹底、究竟。例，止於至善。   二、道：    1、從事上來解：即是「路道」。例，志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解：即是「真理」。例，朝聞道，夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論： (1)儒學／偏重人道 (2)道學／由天道談人道 (3)易學：天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學／六凡四聖十法界。  …

  無 字 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云：百種多知，不如無求最第一也；道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！     唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。     夫學道者，先須屏卻雜學諸緣，決定不求，決定不著；聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。     問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：祇如箇癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞；然道亦不可學，情存學解，卻成迷道；道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所；第一不得作知解，只是說汝如今情量盡處為道；情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事；恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌，身心自然，達道識心；達本源故，號為沙門；沙門果者，息慮而成，不從學得，汝如今將心求心，傍他家舍，祇擬學取，有甚麼得時？古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人；今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者；所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事……三乘教綱，祇是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈！且道：如何是祖師關？只者一個『無』字，乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印：無常、無我、無生。2、六祖傳授：無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心：無心、無求、無著。4、世人常說：天下本無事，庸人自擾之。…