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暢談六祖壇經(268)斷疑解惑

暢談六祖壇經(268)斷疑解惑

  勿令彼有疑即是自性現 你要度一個人,就是因為他有疑惑,你要幫他把疑惑解除、打開,「勿令彼有疑」,你不要越講別人越疑惑,否則就是你的罪過。什麼是疑惑呢?生命的質量,人生的意義,生命的價值,你可以好好闡述嗎?接著,人怎麼產生問題,又如何解決問題?當問題解決不了時又該如何?人生事實上有很多的疑惑,只是到底有沒有人跟他講。 為人解疑:第一,你要真的懂;第二,你要能夠權巧方便跟他講;第三,你要有耐心,否則你會覺得很累。為人家講是很累的,耐心建立在愛心的基礎上。沒有愛心,就沒有耐心。所以,我才跟很多父母講:「你就教他,不聽,也一樣教,就是這個樣子而已。」不要連你身邊的人都放棄,世間沒有可棄之物,也沒有可棄之人,這是老子講的,千真萬確。你也不要放棄一切眾生,諸佛菩薩就是有這樣的概念,他們才敢發願,眾生沒有度盡不成佛。 惑即無明,即不明白根本的真理。所謂「惑業苦」就是因為不明白道理而造惡業,因為造惡業而受苦報,如此一直循環相扣,這叫輪迴。《金剛經》之《金剛贊》曰:「斷疑生信,絕相超宗。」一個人的疑只要一斷,他的信就起來了。你們不要以為你們真信佛法,信若能生起,你當下就可以開悟。《金剛經》曰:「信心清凈,則生實相。」《華嚴經》說初發心即能成正覺,這是建立在信之上的。你察覺不到你的潛意識有不信,你不相信佛法、法門、宗派,或你的老師及指導你的人,但你最大的不信就是不信自己會開悟。比如,你到一家公司應徵,你一開口就跟老闆說:「我不相信我會把工作做好。」那你就不要來應徵。同理,你來學佛,卻不相信你會開悟,那你應該直接去學你有信心的。 不相信佛教,你相信什麼教?「我都不相信,我只相信自己。」好,那你就學習如何相信自己。我問你如何相信自己,你如果講得出來,你就是開悟的人,禪宗就是相信自己,相信自己是佛。你如果相信,你怎麼會板著臉呢?你就是不敢相信你和桌上擺的那一尊一樣。我不怕你不相信佛法,我最怕的是不相信自己的人。只相信自己的人,我是不會破他的,我會請教他:「你可以告訴我如何百分之百相信自己嗎?」這樣的人很多,滿街都是。可是這種人都不教我,他只是嘴上說說而已,你一問他,他也講不出所以然。這個時候就換你度他了,換你講一套如何相信自己的理論和方法。你不用說佛法,其實這就是佛法。你要抓住這種精髓,而不是叫別人去看《金剛經》、《六祖壇經》。你要轉個話,即「自須有方便」,即方便智慧。 當一個人的疑惑去除,烏雲已經散開了,「即是自性現」,就見性了。六祖大師「唯傳見性法出世破邪宗」,講法就是要讓你見性,這叫一乘法,其它的都叫二乘三乘。   聞後思維:在為別人斷疑之前,你有先為自己解惑嗎?
暢談六祖壇經(267)因人而異

暢談六祖壇經(267)因人而異

  禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人,他把人分成三種程度:中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人,都偏向於中上根器,他一定有他的程度,才能有所成就、有一番作為。 佛法講「境法人」三個字:「境」即境界,一般人被境界轉;「法」即佛法或佛法的法門,即思想;「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法,奪境即破執著,你最執著什麼,那個對象就是境。比如,你最放心不下的是你的孩子,或你最執著的是你的身體。要度人,首先要破他執著的對象,境界一破,他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他,故曰「不除法」,「法」是藥,他生病了,就用法藥為他治病。比如,不要執著善、惡,不是叫你們善惡不分,而是要善分別。不分別即愚癡,善分別即智慧。比如,做壞事當然不對,做好事是對的,但執著做好事也不對。有的人嘴巴說:「我做好事,但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著,他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他,這就是執著。不學佛的人會說:「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法,這是生滅對待的,而佛法離開生滅對待,是無為法,故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事,可以說:「那個善也是無常,諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法,而是藉那個法來破他的境。 對一個佛法初學者,你不要輕易破他。他學得好好的,你不要跟他講境界太高的,否則不但幫不到他,反而是障道因緣,你還以為你在度人,這樣是罪過。你不要亂破同參道友,也不要消遣佛法,亂講一通,這叫對法不恭敬,所謂「多言多慮,轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。 第二種人層次比較好,是真的修行人,臨濟禪師則對他法境俱奪,因為境即緣起的現象,是生滅法、有為法。無為法亦是法,「一切法」包括有為法和無為法,一切法的真相是諸法空寂,所以你也不要執著你的法。他有程度,你破他,是要他自我超越,欲窮千里目、更上一層樓,而不是想展現你很厲害,能把他打敗。很多人為人講法,潛意識中有這種心,這叫踢管。這是自迷不悟,他講的正見也變邪見,他講的佛也變成魔。你學錯了,可能殺傷力更大,但你卻不知道。 最後,上上根,臨濟禪師對他「境法人俱不奪」,因為他只差臨門一腳,畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅,出家人更應如此,但有一位程度不錯的法師,他講的口頭禪,會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人,還是得用文雅一點的詞,才會讓人比較恭敬,法相顯得比較莊嚴。但是,對於進入法的人,那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包,也不差一個人來誇獎他,他只是為了破你的執著讓你見性,所以他敢於展現。 同理,你做麵包,揉麵粉力道不同,做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單,管自己比較難。但是,度人、讓別人覺悟,比自悟還困難。你可以去體悟看看,自己去測力。你只懂一分,就善用那一分。你雖然不懂真理,卻知道世間的道理。你不明白佛法,卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如,你只有一杯茶水,澆灌不了所有的盆栽,你當善用它,看哪一棵植物沒有水就要枯死了,你就先澆它。你擅長什麼,則發揮什麼。   聞後思維:你能識別自己及他人的根器嗎?
暢談六祖壇經(266)量力而行

暢談六祖壇經(266)量力而行

  欲擬化他人自須有方便 如果你「欲擬」度「化他人」,你就要先看看「自」己的能力,因為你想要覺他,則必「須」要「有」權巧「方便」的智慧。你最好先自己覺悟。當然,並非要等到覺悟後,你才能夠幫人,不過,你還沒有覺悟的話,你就會比較沒有能力。你如果不知道你還沒有覺悟的時候幫人是對的還是錯的,那麼,答案很簡單:似是而非的概念,你沒有把握就不要去做。但是,你有把握的概念,比如孝順父母,則不必等到開悟,你去做一定是對的。 你聽到什麼好的東西、思想、概念、課程就想跟別人分享,這樣容易掉入一個陷阱。你為別人好是好的,你也是出自於善意的,但是你自不量力,因為你並沒有方便的智慧。我不認為釋迦牟尼佛是宗教家,他是偉大的教育家,包括孔子也是,因為他們懂得因材施教。 度人有幾個概念: 第一,你自己已經完全懂真理了嗎?如果你已經完全通達、明白了,你要保證你自己不會講錯。法可以講深講淺,但是不可以講錯。 第二,你要去度一個人,這個人是不是機緣已經成熟了?比如,你早上要去找我,你要幾點來敲門比較方便?你總不會早上五點去敲門吧?你可能覺得:「他應該是起來了,或事情忙完了。」一般的家庭主婦比較閒的時間就是早上九點到十一點之間。你能夠等到九點,這叫知道因緣,九點就是因緣成熟了。你要度人,因緣成熟了嗎?這一點你並沒有能力判斷。一般人比較有能力判斷的,是人家家裡有人往生的時機,很多人都是這種時候才開始接觸佛法或佛經;還有,他主動來找我詢問,因為他知道我在學佛或我是出家人;還有,他剛好遇到挫折,他有心事、苦悶;還有,他生病了。這是四種適合講佛法的時機。其實時機不止是這樣的,你要懂得切入及判斷機會點。就像我們常講:「時代時時都在變,我們要隨著時代的潮流而改變。」但是,你知道什麼時候應該變嗎?比如,開一家咖啡店,你覺得生意不太好,你想要生意變好,你知道你應該抓住什麼時間點重新裝潢嗎?你知道應該什麼時候推出新產品嗎?你知道你要抓住什麼時間點徹底地改變定價、策略嗎?真的懂佛法的人,要做事業也是一流的。做商業的人,會透過市場調查。而我們要度化別人,則要透過觀察。 第三,你知道他的程度嗎?你如何判斷他的程度呢?是從他的社會地位或學習經歷判斷嗎?這樣,有時候會誤判。你要判斷一個人最直接的方式就是跟他對話。有的人看起來是平民小老百姓,不起眼,跟他一對話,你卻覺得他是個很有思想的人。透過對話,你可以知道一個人的程度。   聞後思維:你是否有依據自己目前的能力所及而去幫助別人呢?
暢談六祖壇經(265)建立正見

暢談六祖壇經(265)建立正見

  學佛法不要急於修行,明白道理比修行還重要,因為明白道理的當下就是一種修行,那叫正見。正見建立,其它什麼都不要談。你要在《壇經》中找到六祖教如何修行的文字,你是找不到的。六祖曰:「自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。」你煩惱會生起來,就是沒有正見,就是你邪見。我們常常覺得:「這個道理我知道。」其實非也。比如,你上課時聽得懂,你就誤會你有正見,其實那只是你在當下覺得很有道理,但那是別人講給你聽的,並不代表你的內在已經變成那樣的人,或你的思想已經完全變成正見。當你離開教室後,你的邪見自然又生起了,就是因為你的正見不穩固。你應該繼續看經典和聽課,不懂則將之弄懂,懂了則讓正見更穩固。就好像你買一盆園藝,剛開始時你要為它塑形,如果你要把它調直或調彎,你都需要用相應的工具。一定需要一陣子,它的形態才會穩固。你們來聽課,你們就有如一盆園藝的盆栽,但你們一個月才來上一天的課,就好比每三十天才來塑形一次,其它二十九天是你自己要調整,我沒有辦法常伴你左右。你要自己想辦法,各人生死事大,各人要知道它的重要性。如果你是來聽思想和哲學,那是沒有用的。你上課的目的越清楚,你就越容易懂。 把正見穩固即智慧,即中道。沒有正見就是愚癡,愚癡一定會貪嗔。並非把事情拿掉,而是應該把錯誤的觀念轉變,而把正確的觀念常保於心中,這樣你就是無敵鐵金剛,風吹不進來、雨淋不濕,六塵的境界根本污染不了你。只要有玻璃,你每天都得擦玻璃,​​癥結就是因為有玻璃。如果沒有玻璃就不會染塵埃,故曰:「本來無一物,何處惹塵埃。」有玻璃,就會染塵埃,就要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」 正見即是「空」,「空」即是中道,中道即是不落兩邊。你的腦袋,說它挑剔,它很挑剔,有一些名詞是你的潛意識不能接受的,比如諸法無我,這是所有宗教或哲學不能接受的。很多人學習時都會爭辯:「明明有我,為什麼說無我?」對自己也好,對別人也好,你都不能接受,你的腦袋不要用這個名詞。你可以換個名詞,比如,你跟一個基督徒交談,他的心中只有上帝、瑪利亞,你就不要提佛陀。你應該說:「哈利路亞,你相信世間有聖人嗎?」他就會說他相信。如果「聖人」他不能接受,講「世尊」則更不能接受。其實,「世尊」就是每一個人:「天上天下,唯我獨尊。」此中的「我」不是指釋迦牟尼佛本人,而是指每個人。「世尊」這個名詞他不能接受,你就說「智者」,否則就說「覺者」,再不能接受,你就講最簡單的概念:「他是一個人格完美的人。」完美不相信,你就說「人格健全的人。」與之相反,我們的人格都很扭曲。這麼講:第一,你可以幫助自己理解、實踐;第二,你可以幫助、教化別人。你講的是同樣一件事,換個名詞,他就能接受,就是這麼奇怪,人的腦袋就是這麼笨。   聞後思維:在修行之前,你有先建立正見嗎?  
暢談六祖壇經(264)但莫憎愛

暢談六祖壇經(264)但莫憎愛

  但自卻非心打除煩惱破 憎愛不關心常伸兩腳臥 「但自卻非心」,你若能「打除」你內在是是非非、分別對立的概念及你的妄想執著,就能夠將「煩惱破」掉。你一直在煩惱。比如,你的兒子要考大學,他到底是要讀台大的高科技還是考古學系呢?如果他想填其中一個志願,你就煩惱了;你是要創業還是要當個上班族,你會煩惱;你到底是要買房子還是租房子,你會煩惱;你到底是要單身還是要找個人,你也會煩惱;到底是出家還是在家也會煩惱;出了家之後是要繼續混還是還俗,也是會煩惱。都是一些二元對立的概念讓你很辛苦。你要修行,你也會掉入迷與悟的陷阱,從而煩惱煩惱怎麼修那麼久還是不能開悟。懂真理的人提綱契領,古人講「萬變不離其宗。」但是,從小到大,你的腦袋存在一種二元對立的思想,而社會上的人也是如此,所以才說所有的人都瘋掉了。有一個同學問我:「師父,你住在哪裡?」我說:「我住在瘋人院裡。」他聽不懂。我們都住在瘋人院裡。 我們要「憎愛不關心」,這不是不關心別人,而是不執著。「憎愛」二字代表的是一切二元對立的概念。憎愛即貪嗔。你內心之所以會起貪愛,是因為你認為它是好的。你認為真、善、美是好的,你的心就起貪,反之你認為不好的就會讓你起嗔恨。心中沒有瞋恨,也沒有貪愛的意思,無瞋也無貪,建立在不取不捨。如果你想取,就是因為有貪在作祟,如果你想捨,就是有厭惡,你一直排斥它想把它捨棄,就是瞋。你當觀察自己內在的「憎愛」,看你有沒有生起這種概念,它有沒有一直在左右你。 我們內在的情緒很複雜,我們有七情六欲、憂悲苦惱,有憂鬱、憂慮、緊張及憤怒等很複雜的情緒,講也講不完。學心理學的人稱之為心理疾病,這都是因為貪和嗔擺不平而造成的。內在所有的情緒在佛法中即五蘊中的受,即感受,歸納起來為兩個概念:苦受和樂受。樂受和貪相應,苦受和嗔相應。 不是如何止息你的貪嗔,而是應該思維是什麼東西引起你的貪嗔。有時候不用直接去找答案,而應該去找問題,因為答案就在問題當中,你找到問題了,答案不用講都知道。因為我們不明白真理或世間的真相,這就叫不明理,即佛法所講的無明。不明白真理就是癡,所以你才以為世間上這些東西都是「有」的。你認為明明就有,但這個「有」是暫時的。有身體,但它不是永恆的,而是暫時、短暫、無常的。只要我能證明一個東西是無常的,就代表宇宙所有的現象都是無常的,這叫「一即一切」。你的身體是短暫的,若要講「有」,則應該加個「假」,字,即為「假有」。你沒有徹徹底底用你的理智觀察而釋懷,你學佛法不會受益,你只是舉香對拜的而已。 當你能對憎愛不取不捨,你的貪和嗔就不會起來。《信心銘》曰:「但莫憎愛,洞然明白。」佛法的心要在《心經》兩百多個字,而禪宗的心要則在這一篇《信心銘》。一個人破了二元對待、分別的概念,他自然就能「常伸兩腳臥」,他就自在了。   聞後思維:你是否很容易陷入取捨的矛盾當中呢?  
暢談六祖壇經(263)多言多慮

暢談六祖壇經(263)多言多慮

  他非我不非我非自有過 「他」人的是「非」是他的問題,「我不」要去把別人的是「非」、問題和煩惱變成我自己的。如果「我」陷入是「非」紛紜當中,「自」然是我自己「有過」。這是我們做人的本份。人們只要是學做人都需要這樣。人沒有做好,是不可能成佛的。可是很多人改不了,他習慣講是非,因為他觀念錯誤。不讓他講是非,他本身沒有什麼內涵,他還不知道談什麼。另外一種人就是不說話很難受,他的內心不能安住,他需要透過講話來攀緣。《信心銘》曰「多言多慮」,心中不安定的人心往外攀緣,攀緣的工具就是講是非,否則,他會感覺到無聊。這真是讓人感到悲憫。你若能這麼想,就不會煩、不想理他們。你不要看到現象,就只會抱怨,你應該去了解他們今天這個結果是怎麼產生的,既然已經產生了,你有多少能力就盡量幫他們。別人在講是否,你不知道怎麼辦,只能在旁邊聽,這就是你沒有能力。你要有能力把他的話題轉掉,而不是不理他們。 你要懂得回歸你自己。你身邊的人做錯,你不要錯。一個人做錯事情,他自然會得到他應有的果報。在世間法,一定有世間的法律會制裁他;在佛法,一定有因果的定律,他會得到自食惡果的果報。但是,你到處去說他、指責他,說他多麼差勁,你自己就不對,這是造口業。你還認為你講的沒有錯,但你是得理不饒人。你要當一個解脫自在的人,卻一天到晚都念掛念著別人:你掛念別人的安危、身體健康或溫飽是掛念,相對地,你掛念別人的是是非非也是掛念。別人你自己已經夠苦了,你心中的包袱已經很沉重了,你卻還要把別人的罪過記得那麼清,把別人的是非壓在你的心上。 如果你認為你又不是聖人或佛祖,或你覺得你沒有足夠的肚量去寬恕別人,那麼你一定不會思維。你轉換一下,從「苦」的角度來思維佛法,就會很容易懂得。你已經有很多的苦、負擔和壓力,卻還把這些東西往你身上放,你真是太傻了。這樣想一想,你會比較甘願放下。看看自己現在到底有多少事,當捨就要捨。「為學日益,為道日損。」你當減損,當放下。你雖然沒有辦法把所有的東西都放下,但至少那些東西不要再來,不要加重你的負擔。譬如,你已經欠人家一百萬,有個人跟你借十萬,你跟他講:「我已經欠人家一百萬了,怎麼還能借你十萬?」他就說:「你既然已經欠人家一百萬了,你再多欠人家十萬又有什麼關係?」從「苦」的角度,你比較容易釋懷。如果我叫你要學習觀世音菩薩,做到慈悲喜捨,你的內在一定會否認你自己,認為你不是那種人。其實,不管從什麼角度切入皆可,只要能幫助你就好。從「苦」的角度,你才甘願把恩恩怨怨、愛恨情仇放下。 一個口業清凈的人,就代表他的心清凈,因為口是從心講出來的。修行離不開身口意,這就是你生命時時刻刻的活動,這就是生活。你當觀照你講話的內容和狀態及聽別人講話時內心的心態,注意你的問題是否問得得體,有沒有問到重點。身口意不清凈就是凡夫,讓自己的身口意漸漸清凈就是修行。   聞後思維:你能夠不陷入是非的紛紛糾糾中嗎?
暢談六祖壇經(262)志在明理

暢談六祖壇經(262)志在明理

  若見他人非自非卻是左 你「若」眼睛所「見」皆是「他人」的是是「非」非,都是別人的缺點,「自非卻是左」,這代表你的心是分別的,根本不正,更談不上慈悲、清淨和平等。你的內心有那個種子,所以你才會指責別人不對。你覺得別人錯了,事實上你自己已經錯了,錯在你認為別人錯,錯在你看到別人錯,錯在你指責別人錯。其實,事實上未必是別人有錯。兩個 人之所以會吵架,就是因為都覺得對方錯。若是覺得對方對,一定能和平共處。 一個常常會抱怨的人算什麼正人君子?一個常講別人是非的算什麼知心好友?如果你的朋友都是這樣的人,那你也差不多,這叫物以類聚。沒有學佛的人不懂真理,他講是非是很正常的,你不能怪他,不然你要叫他講什麼?剛學佛卻未進入修行的人,也不能怪他,因為他只是接觸到佛法。但如果你已經進入修行,那就要怪你,因為你不懂你到底在修什麼。有人以為修行是:不要作惡,要做善;不要講非,要講是;不要講醜,要講美。這是修養,不叫修行,此兩者是不同的。修養偏向於好的一面,憑世間的價值觀來定義。有修養之人並不懂真理,但至少他是個好人。不過,他還是會嫉惡如仇,還是會「邪不勝正」,正邪不兩立。修行人首先要明白真理:「既沒有是,也沒有非;既沒有善,也沒有惡。」這是從諸法畢竟空寂的角度來講的。《心經》曰:「諸法空相,不生不滅,不增不減,不垢不淨。」你還可以補充下去:不是不非,不善不惡,不憂不喜……意思就是:你的心不要有分別對待,因為諸法空相。 如果你認為修行一詞太過沉重,那可以換個說法:你要當個明理的人。俗語講:「有理走遍天下。」不管是佛書還是學校的書,讀書的目的就是要你明理。但是,很多人讀書,越讀越自私、越功利主義,已經不明白自己在讀什麼書了。明理跟宗教、社會地位都不相干,只要是人,就應該如此。有人認為他不想當聖人,所以不想修行,其實這是一種誤會。其實,聖人就是正常人。正常的人過平常的生活,故曰「平常心」。我們都是一群瘋子,有一個人正常一點,我們卻將他當成聖人。 一般人不了解「空」,所以我比較喜歡講「無常」,其實「無常」即是「空」的意思。你做一件善事,它是無常;如果你不小心犯了過失,那也是無常。因果當然有,你做不好會受惡報,但惡報也是無常,因為它一定會報盡。你不小心下了地獄,也有離開地獄的一天,就像有人被關進監獄,也有出獄之時。縱使被判無期徒刑之人,當有一天,他被抬出去,就是出獄了。因、緣、果、報皆有,但皆是無常。你不要因為你做得怎麼樣,做了什麼好事,或很有成就,而沾沾自喜,這是無常;你曾經對不起別人,做過後悔之事,你也不要耿耿於懷,一輩子把過錯放在內心一直折磨自己。知錯能改,善莫大焉。你若還在談是誰對、誰錯,你就不是修行人。一般人只看到是非、善惡,就是兩邊,那是生滅法,是對待,即有為,即世間。只要是你認為有兩邊的東西,你的內在一定難以平靜,你會矛盾、左右為難,讓其產生的衝突折磨你的內心。   聞後思維:你有書讀越多越明理嗎?
暢談六祖壇經(261)治愈身心

暢談六祖壇經(261)治愈身心

  真正的修道人之所以不見世間過,是因為世間過是現象,它「如夢幻泡影」,何過可見?但他們並不否認因果。如果你還沒有功力看到《金剛經》之「見相非相,即見如來」或「凡所有相,皆是虛妄」,你應先觀察因果,而非看到現象這個結果就產生討厭。一個人之所以傲慢、自卑,或不信任人,都有其因緣。凡夫只會討厭而已,而智者既不是喜歡也不是討厭。比如,法達頂禮六祖時頭未著地,這是個現象,即只見其相:「這個出家人為什麼這麼傲慢?若不想頂禮,就不要做。既然頂禮,頭就當著地。」六祖卻能觀察到因緣,從而對他說:「你的心必然有一物。」法達便講出他貢高我慢的因緣:「《法華經》誦了三千部。」觀察一個人的因緣,你不但能了解他,還能體諒他,而且有機會感動他,因為所有人都討厭他,只有你不會。這樣學習,你就會生起智能。 真理隨處可得:去散步,看到花開花謝、落葉飄零,看到天上的白雲、虛空中的明月。但你出去散步時,不是心事重重,就是想東想西,不然則無聊亂走。你之所以不能領悟,就是因為你帶著自己的煩惱,根本沒有看真理。你若帶著想法來上課,你就聽不到真理。有的同學為了求法而來,聽完我的課,覺得收穫很多,但我卻說他是外行人,因為「世人妙性本空,無一法可得」,故求法者無法可求。同理,你想聽真理,心中不存知見,你才能一聽就進入內心,言下便可大悟。 你去散步不要帶著煩惱,晚上睡覺不要帶著情緒。有一種人,他睡不著難過,怕睡著了爬不起來也難過,或怕睡不著爬起來天還沒亮也難過。我都把煩惱交給鬧鐘。睡不著不要數羊,你可以念佛、數息或靜坐。但你的內在會產生焦慮,這種焦慮感一直生起,從而給你帶來壓力。你要明白,這個世間是你創造的。講得更易懂一些:你的人生是你創造的。但是你掉入一個陷阱,你執著你創造的東西。你創造你的人生,創造你所有的劇本,創造你所有生命的過程。既然它是你創造的,它必然會消失。因緣生,一定會因緣滅,你幹嗎抓著它不放呢?你還沒聽之前叫難懂,但你聽懂了,卻還要再抓。如果你真的聽進去了,你真懂,你可以了解到世間的真理就是如此。你不要將佛法與自己分開,學佛法最快就是你的生命、生活,你學的問題就是你現在的問題,這樣學才會百發百中,而且沒有一個人會排斥佛法。但是,如果你把佛法將理想化、神聖化,認為其高不可攀,或當成一種宗教信仰,一定有人會反對你學佛。 就是因為佛法能解決我們的問題,我們才需要它。眾生有病,佛法就是藥。同理,你學了佛法不能受用,就代表你不懂或誤會佛法。好比你到醫院看完病,興高采烈地搬一大堆藥回家,跟家人說:「我今天去看醫生,藥也帶回來了。」你的家人卻答道:「對啊,你每個禮拜都去看病。」你每個月來聽課,就像去看病開藥。你的家人見你看這麼久,病也不見好,便勸你換一個醫生看看。他們這麼講也沒有錯,因為他們沒有探討原因,不知道你沒有吃藥,還以為是醫生無能。有一些社會大眾誤會佛法,我從來不怪他們,他們就是不了解。你不要急著跟別人解釋,把病治好就是最好的解釋。你當改善自己的狀況,讓自己快樂一點、明理一點、多一點包容。   聞後思維:你有真正服用你聽聞過的佛法之藥嗎?

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信心銘 02-3 2020.08.02 午

信心銘 02-3 2020.08.02 午

  《信心銘》總綱   至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。 二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。  …
信心銘 02-2 2020.08.02 早

信心銘 02-2 2020.08.02 早

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。 二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。   三、至道:究竟實相…
信心銘 02-1 2020.08.02 早

信心銘 02-1 2020.08.02 早

  《信心銘》總綱 至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 一、至:極致、徹底、究竟。例,止於至善。   二、道:    1、從事上來解:即是「路道」。例,志於道。解脫道。菩薩道。    2、從理上來解:即是「真理」。例,朝聞道,夕死可矣。藉教悟宗。至道無難。    3、從學說來論: (1)儒學/偏重人道 (2)道學/由天道談人道 (3)易學:天道、地道、人道之變化的關係 (4)佛學/六凡四聖十法界。  …
金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

金剛經實踐 51-3 2020.08.16 午

  無 字 佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」   一、黃蘗禪師     上堂云:百種多知,不如無求最第一也;道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!     唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人祇怕一念有,即與道隔矣;念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著;無求即心不生,無著即心不滅;不生不滅,即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,祇是教化接引門,本無一切法,離即是法,知離者是佛;但離一切煩惱,是無法可得。     夫學道者,先須屏卻雜學諸緣,決定不求,決定不著;聞甚深法,恰似清風屆耳,瞥然而過,更不追尋,是為甚深。     問:向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。師云:實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法?云:既是問處自生顛倒,和尚答處如何?師云:你且將物照面看,莫管他人。又云:祇如箇癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。又云:我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解,只云學道,早是接引之詞;然道亦不可學,情存學解,卻成迷道;道無方所,名大乘心,此心不在內外中間,實無方所;第一不得作知解,只是說汝如今情量盡處為道;情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字,只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事;恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云得魚忘筌,身心自然,達道識心;達本源故,號為沙門;沙門果者,息慮而成,不從學得,汝如今將心求心,傍他家舍,祇擬學取,有甚麼得時?古人心利,纔聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人;今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多與兒酥乳喫,消與不消都總不知,三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者;所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事……三乘教綱,祇是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑;第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?實無有定法如來可說,我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。 二、無門禪師     參禪須透祖師關,妙悟要窮心路絕。祖關不透,心路不絕,盡是依草附木精靈!且道:如何是祖師關?只者一個『無』字,乃宗門一關也。 三、佛陀祖師 1、佛三法印:無常、無我、無生。2、六祖傳授:無念、無相、無住。 3、黃蘗傳心:無心、無求、無著。4、世人常說:天下本無事,庸人自擾之。…
醒來影片

醒來影片

從生到死有多遠 呼吸之間  從迷到悟有多遠 一念之間   從愛到恨有多遠 無常之間  從古到今有多遠 笑談之間   從你到我有多遠 善解之間從心到心有多遠 天地之間當歡場變成荒台當新歡笑著舊愛  當記憶飄落塵埃   當一切是不可得的空白人生是多麼無常的醒來  人生是無常的醒來人生是無常的醒來
六祖壇經 禪修 02

六祖壇經 禪修 02

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。
法華經概論 02

法華經概論 02

你們今天看到我下山,就代表說山上很平安,有的同學打電話給我說,師父,你有沒有困在山上,我想說因為天氣的關係,今天來上課的人可能會比較少,想不到人還是這麼多,下雨天上《法華經》是最好了,因為蓮花需要水才會開啊,我想說我們今天上《法華經》。
金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早

金剛經實踐 01-1 2014.10.19 早 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午

金剛經實踐 01-2 2014.10.19 午 金剛 般若 波羅蜜 經
金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答

金剛經實踐 01-3 2014.10.19 問答 金剛 般若 波羅蜜 經
六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-1 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

六祖壇經_台北 02-2 2009.05.24 早

  大師告曰:善知識!總淨心念,摩訶般若波羅蜜。大師良久,復告眾曰:善知識!菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。
六祖壇經 禪修 01

六祖壇經 禪修 01

大師告眾曰:善知識! 菩提自性,本來清淨, 但用此心,直了成佛。
法華經概論 01

法華經概論 01

今天是我們上《法華經》的第一節課,不知道昨天晚上各位有沒做一個夢,按照《法華經》裡面有記載,只要有法師在講《法華經》,佛就會派人來聽課,不知道你是否被佛派來聽課的呢?
傳心法要影音 01

傳心法要影音 01

壹、心與自己有關 1、心與宗教無關。 2、心與興趣無關。 3、心與職業無關。 4、心與年齡無關。 5、心與道德無關。 6、心與學歷無關。 7、心與歷練無關。 8、心與地位無關。 9、心與金錢無關。 10、心與身體無關。 11、心與空間無關。 12、心與時間無關。 13、心與知識無關。 14、心與自己有關。 貳、為何傳心 不傳別法 1、心是人的核心。 2、心創造了世界。 3、心安立了假名。 …
傳心法要影音 02

傳心法要影音 02

  叁、傳心法源 【禪宗法脈圖】 一、乞師安心    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。近聞達磨大士住止少林乃往彼,其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞祖誨勵,自斷左臂。祖知是法器,遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟。」  
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