九月一日，師謂休曰：自達磨大師到中國，唯說一心，唯傳一法。
「九月一日，師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。」黃蘗禪師之前的開示已經講完了，現在又經過一段時間。你看這個《傳心法要》可以知道，裴休做這樣的整理記錄，是因為他長時間跟黃蘗禪師在一起，只要有空就這樣地記錄下來，並不是說一次就講完。就好像平常我們坐在這裡面聊天，也不是一次聊完，有時候也是會慢慢聊，但關鍵在於萬變不離其宗，他的中心思想是不會變的。達摩祖師還沒來到中國之前，並不是沒有禪，在這個本土裡面，也有幾個大師開悟，像智者大師、傅大士這些人。但是能夠知道這樣法的人並不多，那時候佛法從東漢，一直到中國以來，很多人把佛法當成中國的諸子百家在研究，就是做學問的方式在研究，很少有人深入核心。一般都是依文解義，大部分都是在研究文字，而真正會修行的人並不多。直到達摩大師來到中國，才正式比較注重這種心法的問題。
這個「師」是黃蘗禪師，這個「休」就是裴休。黃蘗禪師向裴休說：「自從達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。」達摩祖師來到中國，為什麼「唯說一心，唯傳一法」呢？請問達摩大師來到中國要不要來講這些文字？要不要來解釋這些佛經？你覺得需要還是不需要？不需要，為什麼？因為我們中華文化本來就很博大精深，很多的讀書人，都很會研究文字，學問也都很好。達摩大師需要這樣開課，像我們這樣說嗎？需要嗎？不需要！我們都很會讀書了，每個人學問也都很好，但是說穿了，大不了只是解悟，就是在文字上稍微理解，但對心性上並沒有深入，也就是對實相的部分並沒有契入。達摩祖師來到中國，唯說此一心法，直接了當就談心，也不跟你繞來繞去，也不拐彎抹角，直接就跟你談說「心」，幾乎所有的文字他都沒有說。雖然帶一部經來到中國，哪一部經？就是那一本經《楞伽經》，但是他也並沒有把《楞伽經》打開，然後按照《楞伽經》這樣上課，他也並沒有，他直接把這個心法講出來，把它講出來。
你們現在是喜歡上課，還是聽心法？依我們這一班的同學講心法也不可以，講文字也不可以，最好兩個方面都講。之前大家都專門研究文字，自從六祖之後的禪，就越來越不重視文字，其實這樣是不對的。我們可以不談文字，可以不立文字，可以直指人心，見性成佛，但是後來呢？根本也沒有文字的基礎，沒有經教的思想跟理論；然後想要進入參禪，很多人都變野狐禪，這樣也是不對的，真的是不對。現在學禪的人很少有成就，那是因為什麼？因為你對經教不深入，現在學禪的人也不深入。這個事情不是只有現在發生，早在六祖之後，開始就發生這些的事情，發生了什麼事情，知道嗎？很多人就聽了一句話或是半句話，然後就參那一句話，然後經典也不看，就只有在參那一句話。比如說，參「狗子有沒有佛性」、或是參「拖者死屍的是誰」、或是參「父母未生我本來面目」，但是對經教不研究，這樣不對。後來宋朝的永明延壽大師，才寫一本《宗鏡錄》就專門在談這個問題。現在學禪的人對三藏經典沒有深入，就妄談心性，大家都不得深入。
「藉教悟宗」，是出自達摩的《四行觀》裡面的一句話，「藉教」這個「教」就是經典，你還是要借由經典然後來悟到你的心宗，這個叫做「藉教悟宗」。假設經典沒有用，釋迦牟尼佛講那麼多話幹嘛！世尊開示四十九年要做什麼？釋迦牟尼佛接棒傳給誰？大迦葉尊者。釋迦牟尼佛圓寂之後，大迦葉是不是開始主持要學習經藏？如果那些話沒有用，大迦葉需要發起嗎？為什麼要把世尊所講的，然後開始記錄下來呢？假設這些話沒有意義，對你悟到你的心沒有意義，大迦葉幹嘛發起呢？從禪宗的傳承，達摩祖師是東方的初祖，對不對？從西方的角度呢？二祖是誰？西方二祖是誰？應該這麼說從釋迦牟尼佛傳給大迦葉，以禪的傳承大家就可以明白說。這些的經藏，這些的文字，對於一個想要明心見性的人，要不要研究？你說要還是不要？其實要研究，其實不是說不要研究，大家真的不要誤會。假設沒有藉由經教來悟，或是說悟後沒有去印證於經教，其實你常常悟的道理，不是沒有成熟，就是不通。《壇經》裡面有講一句話「說通即心通」，「說通」就是經教，「心通」就是心宗，你要通宗，也要通教。佛教裡面所講的宗教，跟一般所講的宗教，一樣還是不一樣？不一樣！佛教裡面所講的宗教，「宗」就是心，「教」就是教理節錄下來變成經典，宗教的意思是這樣一個意思。假設對教理不太懂，關於自己在修證當中，有時候會常常遇到問題，這也是你自己要思量一下。
《傳心法要》，它的重點是擺在宗，但是你也不可以捨棄教。三藏十二部經典，連我們出家的法師，沒有幾個人會去讀大藏經。我們不要說把大藏經讀懂，只要把大藏經念完，用念的把它念完，可能有的人就念不完。有很多人過去常常問我，大藏經這麼多，我怎麼把它讀完呢？有沒有說什麼樣的書，或是什麼樣的經，什麼樣的論，能夠一本就把大藏經講完，濃縮呢？是有幾本是你讀完，佛法的整體你就能懂；譬如說《大智度論》、《瑜伽師地論》、《宗鏡錄》。我講的這幾本，你讀懂一本，佛法的大概的內容，就已經掌握住了；當然這個就是看自己的根器、自己的時間。如果說要去上課又害怕份量很多，我剛才所講的那幾本著作，幾乎都是一百卷份量很大。我們《大般涅槃經》沒有上完，《大般涅槃經》幾卷？四十卷而已，我們都沒有上完。剛才我所講的都是一百卷，他能夠把佛法的內容，作一個整體的概論把它談完，有這樣的著作不是沒有。
《楞伽經》：「佛語心為宗」，這一句是很重要的話，禪宗又叫做佛心宗，就是根據這一句話成立的，這句話是什麼意思呢？這個「佛」講的就是諸佛，這個「語」呢？就是《金剛經》：「如來是真語者、實語者、如語者」，這個「語」就是真實的話語，「佛語」：諸佛所講的真實的話。諸佛所講的真實的話，是講什麼呢？「以心為宗」，翻成白話叫做「諸佛實語，以心為宗」這八個字。我們上課之前說：「願解如來真實義」談的就是談這個心，如來真正要講的就是這個心。但是這樣的心，我們到底有沒有去研究？
普照禪師是高麗人，高麗人是哪一國？韓國。普照禪師是韓國人，他開悟的時候，曾經寫過《修心訣》，是整個開悟的過程，有修行悟道的心得，或是修行的過程都有談；很多的禪師他們也都有寫，像《永嘉證道歌》或是說僧粲大師的《信心銘》。他這裡講一段:「過去諸如來只是明心底人。現在諸賢聖亦是修心底人。未來修學人當依如是法。」
他說：「過去諸如來，只是明心底人。」這個「底」就是「的」，過去諸佛他們為什麼能成佛？他們為什麼叫如來？因為他們徹底的明白自己的心，他們重點就是在明白他們自己的心。你要悟道、要成佛，假設你不明白你自己的心，怎麼成佛呢？假設你不明白你的心，你怎麼能夠體悟到如來的意思呢？如來就是亦無所來，亦無所去。但是你現在看到你的心，都是來來去去，我有沒有說錯？你現在所講的心，跟普照禪師所講的心，是不是一樣的心？不是，你們現在所了解的心，是你那一顆妄心，是你那一顆生滅的心，是你那一顆煩惱的心。你現在在了解的心，只是你那一顆眾生的心；那個心跟禪師所講的心，是不一樣的，所悟到的東西是不一樣。這個部分我們等一下再來說明，你一定要去搞清楚，如果你不能夠搞清楚的話，其實你要修行就很困難。你沒有悟到那一顆心，其實要修行就不知道怎麼下手，甚至會本末倒置。
他說：「現在諸賢聖亦是修心底人。」還沒成佛之前每個人都是凡夫，只是說你有沒有入賢位，有沒有入聖位，你有沒有進入聲聞、緣覺或是菩薩，我們稱他叫做賢聖。但是這些人現在停留在什麼？他這裡講說修行，他還沒有徹徹底底地明白自己的心性，普照禪師用修心來代表。真正懂的人徹見本來面目，也就是說圓滿的徹見，這個叫做明心。還沒有圓滿的徹見，這個叫做修心，也就是說他還有無明，所以這個叫做修心。
他說：「未來修學人當依如是法」，這段話講的就是我們，我們現在想要修學的人，也應當依據這個心來修，這個真心本來是不需要你修，現在講這個修講的是什麼？講的是自己妄起執著、生起妄想、生起分別，這個修的部分談的是這個，這個修的部分不是真心，因為真心不需要你修。我們所講的這個真心，跟你所認知的這一種妄心，到底它真正的差異在哪裡呢？我為什麼這樣寫，有沒有人看出來？這六個「不」（不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減），是不是《心經》說的？有沒有人看出我用兩種顏色寫，有沒有人看出端倪，為什麼我要這樣寫？上面（六個不）跟下面（生、滅；垢、淨；增、減）到底有什麼不一樣？說說看。「不，是本心」。下面呢？「下面，是生滅的現象」。不錯，「不」就是性，下面就是相，你看出來了嗎？「不」就是性，現象有沒有生滅？「有」。現象有沒有垢淨？「有」。現象有沒有增減？「有」。現象有沒有生死？「有」。有沒有迷悟？「有」。有沒有佛跟眾生？「有」。有沒有苦樂？「有」。你悟到了嗎？沒有跟有，不是生滅嗎？「不」，它不是生，它也不是滅；它不是垢、它也不是淨；它不是增、也不是減，它都不是。你現在注意看，我的手本來放在桌子上，我現在手要舉起來，好不好？我現在手要舉起來，這叫做諸法因緣生；接著我的手要放下，這叫做諸法因緣滅。如果你是執著現象的人，你只看到我的手的，舉起來跟放下來，你永遠都看到生跟滅，但是有一個不生不滅的。你們再看一遍，你們現在有沒有看到我的手升起來，知道還是不知道？「知道」。你們現在有沒有看到我的手放下，知道還是不知道？「知道」。你那個知道，有生滅嗎？你剛才看到，我的手抬起來跟放下的那個知道，有生滅嗎？「沒有」。懂了嗎？這個沒有生滅嘛！你那個知道，沒有生滅；你那個知道，是不是現象？不是現象啊！你那個知道是有形有相，還是無形無相？「無形無相」。無形無相的那一個，就是你的真心。你要去察覺，本來就知道的那個知。那個知我過去講過，那個叫做靈知，靈靈的覺知，那個靈靈的覺知，沒有生，沒有滅，它叫做不生不滅。
現在注意看，這個毛巾是乾淨的，我現在把它擦一擦，這個毛巾現在變髒了，你知不知道這條毛巾，本來是乾淨的，知不知道？我現在擦了都是粉筆灰，你知不知道？你那個知道，有沒有垢跟淨？你那個知道沒有垢，你那個知道也沒有淨，你體悟到了嗎？你看我的手掌，我現在幾隻？「一隻」。現在幾隻？「五隻」。一隻叫減，五隻叫增，一隻跟五隻，那個知道，有沒有增減？聽不懂的舉手，聽懂的拜託都舉手，你全班舉手我才甘願，聽懂沒有啦！哪裡聽懂？不懂你說。「師父，那個增減如果是記憶的話，是會增加」。我現在不談記憶，因為我們學習它會增加，我不談記憶，這幾隻你知不知道？「一隻」。知道這幾隻？「五隻」。這個知道，有增減嗎？「知道不會增減，這個是現象，現象當然只是知而已」。我現在談的知是現象？「對啊！那個是我們看到的是現象」。你那個知是現象，還是我的手是現象？「師父的手是現象」。你那個知是什麼？「我的知是無相的」。是什麼？沒辦法說是什麼？沒辦法說是什麼！說是一物即不中！你是透過我的現象（手），你才察覺到知，你知道嗎？你沒有透過我的現象，你還不知道，你能知，這叫做藉相顯性。為什麼要藉這個相（手）？沒有這個相，你還沒辦法悟性。知不知道救護車的聲音？「知道」。知不知道，救護車已經沒聲音了？你要體悟那個知，但是你不要在知，妄加個分別。如果那個知，妄加個分別，你就會變意識，純然的知那就是本心；但是加以思量分別，那就叫做意識，這一個很重要。你現在透過這個相，才知道這個性，你的性在哪裡？「無形無相」。那這樣不是一潭死水嗎？「在這裏」。你再做一遍，不是你再做一遍啦，你知道嗎？「知道」。答！你的佛性在哪裡？「在作用」。換你問我，「請問師父，你的佛性在哪裡？」有！這樣知道嗎？
來！你再問，「請問師父，有！是什麼？」這樣知道了嗎（手掌拍桌子）？我沒有佛性，我不會答：「有！」；我沒有佛性，我不會拍掌；我沒有佛性，我不能呼吸；我沒有佛性，我不能講話；沒有佛性，你不能運作，所以說佛性是什麼，根本答不出來。「有！有是什麼？」這個是什麼（手掌拍桌子）？有，是什麼？這個是什麼？什麼？「非相」。所以藉「用」悟「體」，會了嗎？透過這個（用）領悟性體（體），性體就是空！就是無相！那個沒辦法說，知道嗎？這樣明白了嗎？「稍微明白」。來明白的舉手幾個？好放下！放下！來不明白的請問，「師父說過見聞覺知下的知的話，都是真心的用，那是現在講的剛才講的那個知，藉用是顯體」。黃蘗禪師這裡不是講過嗎？你們有沒有看到「然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知」，這裡黃蘗禪師，他認為見聞覺知不是本心，這個關鍵你要注意哦；但是其他的禪師，有人認為見聞覺知就是本心，這個我要跟你說明。你可以去看公案，像普照禪師他就認為見聞覺知就是；但黃蘗禪師他認為見聞覺知還不是，它其實只是它的作用，現在的關鍵是什麼？現在的關鍵本體的東西，你找得到嗎？你要怎麼找，你可以教我嗎？空性找得到嗎？這個是本體（體），這個是空性（性），心是無形無相（心），這個（心、性、體）找得到嗎？你找這個對嗎？這個是用找的嗎？這個有辦法找嗎？有形有相才可以找，無形無相你怎麼找？這個是要靠你悟，這個要靠你領悟，為什麼需要這些善巧？沒有透過這樣（體、相、用）你很難領悟。像上課之前我問同學，我說什麼是實相？同學就跟我解釋說：「師父，所謂實相嘛，就是無相，無相嘛就是空。」我說：「我不聽你的解釋，你有沒有實相？」他說有，我說：「那你實相怎麼用？」他說：「所謂實相就是無相無不相。」我說：「我不是要叫你解釋，你為什麼要解釋給我聽？我只問你說實相怎麼用？」他靜靜地說：「師父我不懂。」我說：「不懂怎麼有一個人在說話，現在在講話的就是實相的妙用。」這樣懂了嗎？不是叫你去解釋啦！
大家讀經典習慣了人家一問，常常都會一直解釋，對不對？我說：「我不要叫你解釋，我只跟你講說你就用給我看，看看你會不會用？」這個部分不懂的舉手，我說到你懂，心悟今天怎麼沒有來？「身體不適」。你不錯今天還會來，以前的你是不會來的，哪裡聽不懂？你不會講，我現在在喝的這個是什麼？「茶」。你今年幾歲了？「六十」。你十歲的時候，知不知道這是茶？十歲的時候，你十歲那個知，幾歲？妳十歲那個知，有沒有老？但是你身體老了，你知道嗎？你十歲就知道這個叫做茶那個知，但是經過五十年之後，你那個知，從沒有老過？但是你的青春老了，你的色身老了，那個叫做生滅法；那個十歲能知，跟現在那個能知，都沒有老過，那個就是你的本心，這樣知道嗎？這樣哪裡聽不懂，講你的年紀就比較親切。來！你什麼時候有白頭髮？「三十歲的時候」。三十歲就知道，今年你跟她差不多了啦！假設又經過三十年，所以你那個知也是一樣，你那個知沒有生滅、沒有增沒有減、沒有垢沒有淨、沒有老也沒有少，這個東西叫做不生不滅，這樣妳會害怕身體死亡嗎？「漸漸不會」。因為你的身體跟你的頭髮是一樣的，所以如果你能夠明白這個概念，你不會擔心你的頭髮，因為你知道頭髮是生滅的，但是你那個心呢？它是不生不滅的，你知道這個道理，你也不會擔心生死。因為你知道這個身體是生滅的，你的法身是不生不滅。所以如來會不會死？你們讀過《涅槃經》，可不可以說如來死？可不可以？不可以說如來死，如來怎麼會死？懂了嗎？「師父，請問一下」。好你說，「所有的呈現出來的都是實相嗎？任何一個動作任何一個言辭，所展現出來的，全部都可以叫做實相嗎？」沒有錯都是實相。你的頭髮是不是色、你的身體是不是色、你的錢是不是色，色即是空當下就是。所以這個色就是你所講的全部，所有的全部當下都是這種狀態（色即是空）。現在我所講的，你不要停留在說：「師父，我知道真心跟妄心了」，這樣講還不太對。因為如果你認為說：「哎呀！師父，我知道！我知道！這個叫做真心（六不），這個叫妄心（生、滅；垢、淨；增、減）。」真心跟妄心難道是兩個嗎？真心跟妄心難道是兩顆心嗎？是不是這樣？不是哦！下面這一排（生、滅；垢、淨；增、減）叫色，上面這一排（六不）叫空，所以當下是什麼？假設你說這個叫做真心，這個叫做妄心，你只要悟到色即是空，色就是生滅的妄，即妄即真；即妄即真，世間是不是幻化的？是，所有的一切都是幻化的，從一粒微塵到一個世界，所有的東西都是幻化的；但是所有的幻化的現象，當下亦是真。禪宗才這麼說：「青青翠竹，無非法身。」「青青翠竹」是色；「無非法身」就是空，了解了嗎？全部都是！這個叫做一真法界。
《六祖壇經》五祖弘忍為神秀怎麼開示？「一真一切真，萬境自如如。」我看你們的表情，好幾種表情，因為同學是這樣問，所以我加以解釋，就是這個樣子，這樣才會透徹。如果你知道說，「哎呀！這個是性，這個是相；這個是真，這個是妄，而不知道真、妄是不二」，那樣你沒有透徹。二乘人就是把它（不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減）拆開，大乘人就是知道不二，所以佛法是什麼法？是不二之法，不二之法才是大乘法。「藉假修真，也是這個意思嗎？」對啦！真亦是假，假亦是真；真假都是假名，方便說啦！方便啦！知道嗎？都是方便說！要聽懂方便說，所有的文字都是方便說！你要看得懂，不懂方便就會掉入爭執，大家在爭誰對誰錯？都是方便說，這樣懂了嗎？會不會？歡喜的怎麼沒幾個？為什麼？「還活在妄中」。你們《心經》，背這麼久了，有看過這個（六不）重點嗎？有看過嗎？重點！所以你只要看到這個樣子（六不），你就會知道說，哦原來《金剛經》都這麼講，但是《金剛經》不是用「不」，《金剛經》用什麼？用「非」，莊嚴即非莊嚴，世界即非世界，微塵即非微塵，《金剛經》是不是都用非？它的意思是一樣，是一樣的那個意思，這樣懂了嗎？如果不懂要透過這段文字（藉教悟宗—藉典悟心，藉相悟性，藉用悟體），好好地體悟，你一定要藉由現象、作用，來體悟那個不生不滅的本心、本性，這樣可以了解了嗎？現在唯傳一心講的是要講這個哦，他不是要講其他的，這個一定要聽懂，這個只要是聽懂，你才有資格說：「啊！我已經悟啦！悟後起修，我要開始修了。」
還有誰不懂？你怎麼不敢看我，懂了嗎？「大概」。為什麼不要確定呢？只能大概。「本體不離相、用；相、用不離本體」。會了嗎？以後就看你了。但是你雖然會了，你會不會起無明？會還是不會？「會」。因為你雖然知道，無明是妄，真心是真，但是問題，你現在看到的都是什麼？都是你那個菩提清凈的自性、還是無明？「無明」。你看到的都還是煩惱，對不對？你比較常看前面還是常看後面？你會不會懷疑你沒有後面？會不會懷疑啦？「不會」。你現在只常常看到煩惱，所以你是不是很懷疑說，人真的有一個清凈的佛性嗎？人真的有一個菩提嗎？你會不會這樣懷疑？會不會懷疑？眼睛不能看眼睛，這樣知道嗎？眼睛不能看眼睛，你有沒有看到我？你透過看到我，才知道有眼睛，知道嗎？但是眼睛永遠沒辦法看到眼睛，體悟到了嗎？「照鏡子啊」。沒有鏡子你也看不到眼睛哪，你看到我跟看到鏡子，道理是一樣的，這樣對不對？沒有透過那個相，你能看到嗎？有沒有體悟到，沒有透過那個，你能看到嗎？沒有透過那個，你怎麼會知道呢？所以你們不要一直說：「現象我不管啦！」什麼叫做現象我不管？「反正所有相都是虛妄的」。「作用我也不管啦！反正我就是要去找我的佛性」。怎麼找？離開了現象跟作用，我問你，怎麼找？你怎麼找也找不到。同理可證，心不能知心，所以你們都用一顆妄心，想要去知道真心，了不可得。不可思，你怎麼想你都找不到；也不可議論，因為你的語言文字都是現象作用，這樣對不對？所以你要透過那個，再回來看到那個；什麼叫做要透過那個，才能夠看到那個？透過文字般若，起觀照般若，你才有機會見到實相般若。但是離開了文字般若、觀照般若，實相般若了不可得，怎麼去證悟實相般若？
《華嚴經》說：「不能了自心，云何知正道。」這一句話跟《六祖壇經》：「不識本心，學法無益。」一不一樣？一樣的意思，也就是說你沒辦法，真正去明白這一顆心，尤其心的本體、現象跟作用。我們姑且把它說，叫做真心跟妄心，假設你不能夠徹底地明白它，你說你要修行正道，你要步上正道，你要踏上菩提道，你要走上八正道，了不可得；你要往哪個方向前進，也就是說你根本，沒有辦法去明白。我們剛才所講的這個道理，如果你已經明白了，接下來你會用嗎？接下來會不會用？佛法就是談心，接下來你會不會用你的心？會不會用？會，怎麼用？我聽聽看，「隨緣度日」。我這麼說好了啦！你現在用什麼心在聽課？「真心」。真的心，應該是虛心吧，我聽你說得怕怕的，沒有！你用真心在聽課嗎？等一下九點半會不會下課，你用什麼心下課？「也是啊！就是平常這樣子」。也是什麼心下課？「真心哪」。明天去上班遇到難纏的客人，你用什麼心處理？「真心對待他啊！」好！你講對了，假設這些理論你會了，假設這些理論，假設你真的會了，我就說恭喜你，這叫做解悟，也就是說在理解上，你已經領悟了。但是你還要透過行悟，你還要透過實踐，你要透過什麼實踐？你要透過你接下來的生活，來實踐你所領悟的那個什麼？依黃蘗禪師來講，那個叫做什麼？那個叫做無心，黃蘗禪師說是無心的這個名詞。
我們爲什麼叫做禪心學苑？為什麼叫做禪心？「禪心就是無心」。禪心就是佛心，就是你講無心，對啦！你不用懷疑啦！所以從今天開始，你應該用佛心來生活，會嗎？你會用佛心來生活嗎？會還是不會？你會不會？我問你一下，會不會用佛心來生活？你上課有時候會用昏沉的心聽課，知道嗎？你要一個半小時，都保持清醒的心來聽我的課，知道嗎？你如果昏沉就聽不進去，會不會用佛心生活？「會」。你都沒有問我，什麼叫做佛心？「佛他的那個大慈悲心，怎麼能夠去想象？」好！講得很好，我加以解釋什麼叫佛心？比如說，禪心是一個禪者的心，一個禪者的心，是什麼心？即心即佛嘛！對不對？所以那一顆心，一定是佛心，佛心是什麼心？佛心就是菩提心，你讀《金剛經》從頭到尾，都是菩提心。你們可以好好回去看《金剛經》，從一開始「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心」，一直到最後，「證得阿耨多羅三藐三菩提」，從頭至尾沒有離開「菩提心」這三個字。所以佛心就是菩提心，菩提心就是智慧的心、慈悲的心、清凈的心、平等的心、隨緣的心、無礙的心、平常心，這樣會了嗎？那樣你以後可不可以，用這種心來對待我嗎？可以嗎？這樣會了嗎？說說看，剛才的理論都不要談哦，當作擦一擦，你們都知道了。現在就是功夫，你可以從今天開始，你的生活就是用佛心生活嗎？會不會？「會」。
我請問你一個問題，掃地是平常事還是佛事？「佛事，用佛心掃地」。同學講得好，我正式解釋，用佛心做事全部都是佛事；不是誦經、不是拜佛、不是念佛，不是到寺院去打掃道場，才叫做佛事，你不要誤會，這樣知道嗎？而是我用佛心，我做的每一件事情，大大小小都叫做佛事；如果用魔的心，所做的每一件事都叫魔事；用凡夫的心所做的每一件事，都叫做眾生的雜事。所以不要用凡夫的心，用眾生的心，在那邊誦經啦！禮佛啦！念佛啦！坐禪啦！還不是凡夫，這樣會了嗎？你比較喜歡摘花，還是掃廁所？「掃廁所」。你對花過敏嗎？「兩個都喜歡」。如果說我喜歡摘花，因為花比較香，但是我不願意掃廁所，因為廁所有味道比較臭，那你就掉入有垢有淨，那你察覺到了嗎？有垢有淨的心，那就是凡夫的心，那就不是佛心啦！這樣的佛心，能夠明白了嗎？這樣會了嗎？「請問師父，佛心跟無心差別在哪裏？」名詞不一樣，佛心我為你解釋，用佛的心過每一天的生活；用佛的心對待每一個人；用佛的心做每一件事；用佛的心念佛、打坐、參禪，如果不做佛祖，我的頭砍下來給你，會了嗎？「不會」。好！不然你用什麼心修行？你教我啦！你用什麼心修行？你要用一種痛苦折磨的心修行哦，哪裡不會？佛心是清淨心啊！清淨心不會，對不對？你會了嗎？清凈心比較好學，還是不害人的心比較好學？應該是不害人的心，比較好悟吧！這樣對不對？不害人的心，應該比較好悟吧！利益他人的心，也是比較好悟啦！那佛心就是先以利益他人的心，來對待別人，這樣會了嗎？這樣有沒有什麼問題？比如說，像同學們常常都在這邊值班，禪印說沒有問題，秋桐有問題？遇到境界不一樣，那是不是佛心就不敢說了，說不定會生起一個很潑辣的心，你們不敢有把握嗎？好，來，問！「沒有智慧的心，算不算佛心？」沒有智慧有佛心嗎？我剛才講佛心有沒有包括智慧？有沒有包括？有沒有啦！你在打瞌睡嗎？菩提心就是上求佛道，求什麼？求佛的智慧，你現在不是要修行嗎？以禪宗要修行很直接，端看你現在什麼心？不用這麼囉嗦！也就是說你接下來的每一天的日子，你是用什麼心？其實你就可以看得出，你是個什麼樣的人？如果你用佛心來看這個世界，其實你就很容易知道每個人是佛，你也很容易知道當下就是凈土。假設你不用佛心，你的心是很難以擺平的，你也沒有辦法會很平等地，去對待一切的眾生，你是很難的，為什麼？因為你是用那一種好惡、貪嗔的心來看眾生，你怎麼有可能平等對待每個人呢？不可能！
關鍵是在你是什麼心？不是別人是什麼人？你是什麼人跟我無干，我是什麼心我自己負責，這樣會了嗎？你是什麼心自己負責，但是你真的是佛心，就可以看得到諸佛常現前，就能夠看到「則見如來」，我見到了如來。如來，如什麼而來？趁著真理而來。我是把關鍵直接跟你講，用佛心！你平常跟別人在一起，你就可以看到你是什麼心？這一個佛心，已經包含戒定慧，要注意我這一句話，我講的這一顆心，已經具足一切的戒定慧，佛心不可能犯戒；佛心不可能沒有禪定；佛心不可能沒有智慧，只要缺一，那就一定是凡夫的心，那就不可能是佛心。你說有沒有可能？你決定！如果你今天做佛也很簡單，我心是佛心你就是佛；你心不是佛心，你怎麼修也是凡夫，為什麼？以凡夫心來修聲聞亦是凡夫；以凡夫心來修緣覺亦是凡夫；以凡夫心來修菩薩道亦是凡夫，有什麼好商量？你以為你修六波羅蜜你就是菩薩？以凡夫的心來修六波羅蜜，是要怎麼修？你教我一下？大家都在看那個法，都沒有看到你的心，其實是你的心在決定，你會不會成就的啦！不是對方告訴你什麼？是你的心！譬如我這麼講，我教得好不好？如果你偷懶有用嗎？我教得再好，也沒有用嘛！所以關鍵不在我，關鍵在你；我教得好不好跟你不相干，你是什麼心來學習？我縱使用念的，你用佛心來聽，你也會成佛。為什麼？我雖然不解釋，我直接念黃蘗禪師的話給你聽，你也會開悟，相不相信？有一種講經真是這樣講，有一種講經是不加以解釋，就是用念的，有這種講經的方式哦，古時候有啦！現在的人聽不下去，他完全不加以解釋，就是覆誦釋迦牟尼佛的《妙法蓮花經》，他用念的，這個是誰說的佛說的，不加以解釋，只是念經文，如果你用佛心來聽，你也會開悟。假設我現在是全世界，最會講的演講家，你用散漫的心來聽，你也不會開悟，你怎麼聽也不會悟。所以是你的心在決定的，非我也！你不要誤會，非我也！我只是道具，知道嗎？我只是路人甲！路人乙！所以如果能夠明白，回去不要說用用看，你回去你就會看到只有兩種心，什麼心？眾生心還是佛心而已，我看你大部分都看到衆生心，還是佛心？