說明
週三, 02 四月 2008 17:50

何謂「四大皆空」

作者  胡 茵 出處︰香港佛教月刊473期


  甚麼叫做四大呢?就是:地、水、火、風。為什麼這四樣東西叫做「大」呢?大者,言其普遍無物不有的意思。有如現今化學中所稱的原素一樣。所以地、水、火、風,稱為「四大」,這是古代印度對於宇宙萬象研究到最後,所得到的結論。每件東西,只要是物質世界的,沒有不是這四種原素所集合而成的,所以佛教裡又名此地水火風的四大為「四大種」。種有能生之義,這就是說:一切萬物都是由此四大種之所生的。地,以堅強為性;水,以流濕為性;火,以溫燥為性;風,以輕動為性。它們各自的作用是:地,有任持的用;水,有攝持的用;火,有成熟的用;風,有增長的用。因為一切萬物都由這水火風的四種原素所合成,分析起來,除了此四種原素而外,更沒有萬物的真實自體可得,所以說:四大皆空。這裡所說的空,不是什麼都沒有空空洞洞的空,是說萬物的本身,沒有可以特立獨存的實在自體,所以說空。只要你肯去觀察它分析它,一切萬物都不外是四大假合的幻想,所以說萬象為「空」。空,是言其不實在,無真實自體的意思。「四大皆空」,用另一句佛教裡的話來說,就是「一切法皆空」。因四大而成一切法,故一切法不是真實有,常恒自在的有,所以是空。而地水火風的四大本身,也還是因緣的存在,也不是真實的最後的東西,所以也是空的。能夠生一切法的原素尚且是空,被生的一切法是空,更不成問題了。
  一切萬物都離不開這地水火風的四大,舉例來說,如一個人,皮肉筋骨等是地大,血汗涕唾小便等是水大,暖氣體溫是火大,呼吸是風大。又如一支粉筆,從它的因素上去分析,是由凝聚無數的粉末而成固體的粉筆,這是地大;粉筆之所以成為粉筆,是由粉末凝聚得成的,而粉末為什麼會凝聚在一起,必須用水把粉末粘結起來,這種能攝聚粉末而成為一總體的作用,就是水大。粉筆必須經過火的烘烤暴曬才能定形,本身即其有一種乾燥性,就是火大。粉筆雖是許多粉末凝聚成的固體,可是,粉末與粉末之間,不是毫無間隙的,有間隙就有風的輕動之用,這就是風大。不過,在粉筆的表面來說,好像只有堅強為性的地大,其實,仔細分析起來,水、火、風大還是有的,只是地大特別增盛而已。又譬如水,水的性能是流濕,可是,遇到冷氣就結成冰,大海裡可以航行數萬噸的大船,這就現出地大來了。水經過太陽或火的曬煮,即有暖熱相現,這就是火大。水的流動波浪,即是風大。而我們只知它是水大,而忽略了水的本身,還是有地大、火大、風大的。由此可見任何物體,都不過是這地、水、火、風的四種原素之所合成,並沒有所謂真真實實可以特立獨存的東西。比如水是由氫二氧一的二種原素合成的,等到把氫氧二種原素分離開來,水之為物就不見了。由此可見,水並不是實有的東西,它只是氫氧二種原素化合成的。又如一間房子,是由磚、瓦、水泥、木料、銅鐵、人工等所集合而成的,如果把磚、瓦、木料等拆開來,各別的放在那裡,是不能成為房子的。由此可見,房子不過是磚、瓦、木料等照著一定的方式拼湊起來而成功的,除了磚、瓦、木料、房子的樣式等,又那裡有真實的房子呢?也就因為人的身體、粉筆、水、房子,……都是由各種原素所集合成的,所以這些東西,都是條件關係聚合的暫時存在,等到關係條件分散了,而這些東西都是要無常散壞的。無常、不實在,這是一切法的實相。因此,佛法教人要認識事物的真實相,不要把一切事物都看成為真實不壞常住的東西,佛法中有一首很有名的偈頌說:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義」。我們如果能夠真實懂得佛教中的這種道理,就可以知道:世間上根本就沒有可以稱為最後獨立存在的東西的,不管是唯心、唯物,或唯我與唯神,在佛法的真理觀察起來,都是根本不通之論,所以佛法不主張有神。佛法講空,不是說什麼事物都沒有,只是說事物是因緣和合所生的法,其本身是要受其他關係條件之配合而存在的。沒有真實獨立常存不變的自體,佛法名這樣的存在為幻有、假名有、或世俗有。能夠知道一切法由因緣的湊合而成,也由因緣的分散而崩析,就不會在一切法上再起實執。學佛的人之所以名為「看破紅塵」,其主要的意義,也就在此。看破紅塵學佛、出家,不過是看破而已,不是把紅塵等的一切緣起有的事根本否定了。一個人如果真正明白了這些道理,對於我們人生的向上努力是有很大幫助的,而一般人反誤會這是消極的、厭世的,這是絲毫沒有理由的。
  再談「修心」「養性」二句話。真正修心、養性的人,必須要懂得這「四大皆空」的道理,才能夠把心修得好,把性養得好。因為我們的心、性,是小其無內其大無外而皎潔純真的,只因我們為物慾障蔽了,處處認為是真常實在的,所以處處是障礙、痛苦。因為,這時只見到小我和物慾,純潔的心性就處處障礙不通了!世間上的人我、是非、貪名、圖利、為非作歹,可說都是由此而來的。心性,是與「四大皆空」的道理融洽而無間的。所以,必須懂得這佛教的真理,才真正的能夠作到心性的恢廓朗耀,化私慾為真理,捨私我而從大公。諸位不妨仔細想想,一個人為什麼會犯偷竊、貪污、毀謗、走私、強姦等的罪呢?就因為他把那金錢、名位、女人、貨品……看得太實在了,把自己也看為非獲得這些不能滿足自己的慾望,這樣一來,就千方百計的想得到這些東西,乃至為達目的,不擇手段,這樣,所希求的還沒有到手,或是雖得到手而還沒有享用,然而,這是違反人與人之間相存共處的道德的。國家既有法律的制裁,自己的心性也為此等惡念惡行為所污染了。以致成為社會人群的罪人,受法律的制裁,受良心的責備,這是多麼的不幸!如果我們把那些物質的享受:金錢、名位、異性……看得淡一些,而以正當的方法,合理的去求生存所必需的一切,這樣,縱使在物質享受方面差一點,但是自己心安理得,社會自有公道,心性的擴充與培養,就全在這起心動念的幾微之處。要知道:好的結果,是由積集準備好的因緣條件而獲得的,不循此正當的途徑去妄求,那必定是要欲益反損的。一切是虛幻不實在的,可是在虛幻不實的事物中,善惡因果的起滅仍是絲毫不爽的。所以真正懂得佛法因緣生滅、性空無我的道理,必定會提起積極向上向善的精神來,不但不會消極、頹喪,反而勇氣百倍,決定不會再作違背心性,蔑視真理,去幹那不道德的事的。
  「四大皆空」這句話含有至深的道理,一切佛法,都是建立在這句話的基礎上。假如我們每個人能夠審細地去體味,則我們人生的一切問題,都可以由此而得到合理的解決。語云:自求多福。佛教也說:自作業自受果。我們唯有了解這作為宇宙人生的真理--四大皆空,才能夠達到人生最高至善的境界。
 

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