何名波羅蜜?此是西國語,唐言到彼岸;解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。
六祖大師說:何名波羅蜜?波羅蜜是印度語,中國話譯成『到彼岸』。解釋其義,就是離一切生滅的事相,而證悟不生不滅的理體。
執著境界,便會產生障礙,而有生滅得失之心。正如水因有風的關係,而生起波浪,此時即名為生死的此岸;若能離對此境的執著,就無生滅得失之心,正如水因無所障礙,故常通流,此時即名為解脫的彼岸,所以稱它為波羅蜜。
結語:
為何人會執著境界,因為我們總認為境界是真實不虛的,所以見相就著相,無法離相,就隨此境界而轉,順境則生喜樂,逆境則起痛苦,隨生滅的現象而心有得失。
得的時候害怕失去,失去的時候想要再得。得到之時,心增貪欲;失去之時,心增瞋恨。不論得與失,心中的貪瞋不斷增長,內心的煩惱不停增加,自心的無明越來越重,最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵,讓自我折磨的心重覆生起,再生起;重覆痛苦,再痛苦。
一念一念苦,一刻一刻苦,一時一時苦,一日一日苦,一月一月苦,一年一年苦,一生一生苦,生生世世苦,輪迴不停,永無止息,身處地獄,萬劫不能脫離!這便是「著境生滅起」。
我們還想過這樣的生活嗎?我們還想要這樣的人生嗎?我們還想有這樣的生命嗎?再愚昧的人,終有清醒之日;難道有幸聽聞佛法之人,還不會覺醒嗎?
處在困境,要從困境中走出;處在憂鬱,要從憂鬱中覺醒;處在痛苦,要從痛苦中起來;處在煩惱,要從煩惱中覺悟;處在地獄,要從地獄中解脫。
那又如何解脫?
首先,知道一切現象的形成。所有的現象皆由因緣和合而起的。因緣條件成熟則『生』,因緣條件消失則『滅』。如下雨,達到降雨的標準,才會下雨;條件不足,自然雨停了。降雨非無因緣,而雨自下呀!
又以人來做比喻:有緣而聚,緣盡而散。聚時要知終散,故不足喜;散時還會有聚,故不足憂。何時聚?又何時散?因緣成熟則聚,因緣消失則散,用不著我們擔憂、罣礙。若能明白因緣聚散的道理,自然就能一切隨緣,而後活得自在!
再來,知道一切現象的真相。當我們已知它形成的原因,就能知其本質,並沒有不變的實體,我們姑且稱它為『空』。故《金剛經》有言:「凡所有相,皆是虛妄。」此意為,現象本是虛妄不實的。是自迷不悟,以假當真,所以執著一切境界,讓心生痛苦得失,念念煩惱不停。
所謂現象,就是有生有滅。簡要的說,會變化的,皆是現象。但不變的,卻是那個『空』;其空未曾生過,亦未曾滅過,自始至終如如不動,不生不滅。若能悟此理,便能「離境無生滅」。
最後,以智慧觀照所有諸法。面對一切境界,察覺是變化無常,沒有恆常之相,故說虛妄;既是不實,便如人作夢,夢醒之後,本無此事。
透過觀照而深知此理,再也不生貪愛執取,亦不產生瞋恨捨棄之念。遇到境界現前,自然就無取捨之心,而念念平等看待,從此不被任何境界所束縛,當下解脫自在!